[031-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷三十一
唐 釋道世 撰
入道篇第十三之餘
引證部
如雜寶藏經云昔有一婦女端正殊妙於外道法中出
家修道時人問言顔貌如是應當在俗何故出家女人
答言如我今日非不端正但以小來厭惡婬欲今故出
[031-1b]
家我在家時以端正故早蒙處分一生男兒兒遂長大
端正無比轉覺羸損如似病者我即問兒病之由狀兒
不肯道為問不止兒不獲已而語母言我正不道恐命
不全止欲具道無顔之甚即語母言我欲得母以私情
以欲不得故是以病耳母即語言自古以來何有此事
復自念言我若不從兒或能死今寧違理以存兒命即
便喚兒欲從其意兒將上床地即劈裂我子即時生身
陷入我即驚怖以手挽兒捉得兒髮而我兒髮今日猶
[031-2a]
故在我懷中感切是事是故出家又智度論佛法中出
家人雖破戒墮罪罪畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本
生經中說佛在世時此比丘尼得六神通獲阿羅漢果
入貴人舍常讚出家法語諸貴人婦女言姊妹可出家
諸貴婦女言我等少壯容色甚美持戒為難或當破戒
比丘尼言破戒便破但出家問言破戒當墮地獄云何
可破
何可墮比丘尼言我自憶念本宿世時作戲女著種種
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衣服而說雜語或時著比丘尼衣以為戲笑以是因縁
故迦葉佛時作比丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而破
禁戒故墮地獄受種種罪受罪畢竟值釋迦牟尼佛出
家得阿羅漢道雖復破戒可得道果復次如佛在祇洹
有一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛勅阿難與剃頭
著法衣醉酒既醒驚怖已身忽為比丘即便走去諸比
丘問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛言此婆羅門無
量劫中都無出家心今因醉故暫發微心以此因縁故
[031-3a]
後當出家得道如是種種因縁出家之利功徳無量以
是之故白衣雖有五戒不如出家功德大也又襍寶藏
經云昔盧留城有優陁羡王聰明解達有大智慧有一
夫人名曰有相端正少雙兼有徳行王甚愛敬時彼國
法諸為王者不自彈琴爾時夫人在於曲室共王歡戲
自恃王寵遣王彈琴自起為儛初舉手時王素善相覩
見夫人死相已現計其餘命不過七日王即捨琴慘然
長嘆夫人白王受王恩寵敢於曲室求王彈琴自起為
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儛用為歡樂有何不適捨琴長歎願王告語王不肯答
慇懃不已王以實答夫人聞之甚懷憂懼即白王言我
聞石室比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出
家願王聽許王愛情重語夫人言至六日頭當聽汝去
不相免意遂至六日至語夫人汝有善心求欲出
得生天必來見我我乃聽去作是誓已夫人許可便得
出家受八戒齋即於其日飲石
漿腹中絞結至七日
旦即便命終乗是善緣得生天上憶本誓故來詣王所
[031-4a]
光明熾盛徧照王宮時王問言汝為是誰天即答言我
是王婦有相天人王喜白言願來就座天答之言我今
觀王臭穢叵近但以先誓故來見王王聞是已心開意
解而自歎言今彼天者本是我婦出家一日便得生天
神志髙逺而見鄙賤我今何故而不出家我曾聞說天
一爪甲直一閻浮提地我此一國何足可貪作是語已
捨位與子出家修道得阿羅漢故智度論偈云
孔雀雖有色嚴身不如鴻鶴能逺飛白衣雖有富貴力
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不如出家功徳深
又襍譬喻經云昔者兄弟二人居世富貴資財無量父
母終亡無所依仰雖為兄弟志念各異兄好道義弟愛
家業其弟見兄不親家業恒嫌恨之共為兄弟父母早
終勤念生活反棄家業追逐沙門聽受佛經沙門豈能
與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗人所嗤笑懈廢
門户繼續父母乃為孝耳兄報之曰五戒十善供養三
寶以道化親乃為孝耳道俗相反自然之數道之所樂
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俗之所惡俗之所珍道之所賤智愚不同謀猶明㝠是
故慧人去㝠就明以道致真卿今所樂苦惱之偽豈知
苦辛其弟含恚掉頭不信兄見如是便謂弟曰卿貪家
事以財為貴吾好經道以慧為珍今欲捨家歸命福田
計命寄世忽
危就安弟見兄意志
道義寂然無報兄則去家而作
沙門夙夜精進坐禪思惟行合經法成道果證弟聞此
言瞋恚更盛弟貪家業未曾為法其後夀終墮於牛中
[031-5b]
肥盛甚大賈客買取載鹽販之往還數
牛遂羸頓不
能復前轉增困頓躃卧不起賈人撾打揺頭
動時兄
遊行飛在虚空遥見其弟便謂之曰弟居田宅今為所
在而自投身墮牛畜中即以威神照示本命即自識知
淚出自責由行不善慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不
信兄語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何逮兄知
心念愴然哀傷即為牛主説其本末賈人聞之便以施與
即將牛去還至寺中使念三寶飯食隨時其命終盡得
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生忉利天時衆賈客各自念言我等治生不能施與不
識道義死亦恐然便共出舍捐其妻子棄所珍玩行作
沙門精進不懈皆亦得道由是觀之世間財寶不益於
人奉敬三尊修身學道世世獲安又付法藏經云昔尊
者羅漢闍夜多將諸弟子詣德义尸羅城到其城已慘
然不悅小復前行路見一烏欣然微笑弟子白師願說
因緣尊者答曰我初至城於城門下見一鬼子饑急語
我我母入城為我求食與母别來經五百歳饑虚困乏
[031-6b]
命將不遠尊者入城若見我母道我辛苦願語早來始
入城便見彼母具說子意鬼母答我吾入城來經五百
歳未曽能得一人涕唾我既新産氣力羸劣設得少唾
諸鬼奪我今值一人遇得少唾
下多有大力鬼神畏不敢出唯願尊者延我出城我即
將出令共子食我即問鬼生來幾時鬼答我言吾見此
城七反成壞我聞鬼言悲歎生死受苦長逺是以慘然
時彼烏者乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸我
[031-7a]
於爾時為長者子欲得出家是時出家必得羅漢父母
不聽强為娉妻既得妻已復求出家父母語我若生一
子乃當相放我尋受教後生一男至年六歳我復欲去
父母教兒求抱我脚啼哭而言父若捨我誰見養活先
當殺兒然後可去我時於子起愛染心即語子言吾為
汝故不復出家由彼兒故從是以來九十一刧流轉五
道未曽得見今以道眼觀見彼烏乃是前子愍其愚癡
久處生死是以微笑以是因緣若復有人障他出家此
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人罪報常在惡道受極苦痛無得解脫惡道罪畢若生
人中生盲無目是故智者若見有人欲出家者應勤方
便勸令成就勿作留難又出家功徳經云昔佛在世時
佛與阿難入毗舍離城時到乞食有一王子字鞞羅羡
與諸婇女在髙樓上共相娯樂佛聞樂音語阿難言
我知此人却後七日必當命終若不出家或墮地獄阿
難聞已即往教化勸其出家王子聞勸於六日中極意
受樂至第七日求佛出家一日一夜修持淨戒即便命
[031-8a]
終生四天王為北天王毗沙門子與諸婇女受五欲樂
極天之壽滿五百歳後生忉利為帝釋子壽天千歳次
生炎摩復為王子夀二
千歳次生化樂為天王子夀八千歳化樂夀盡復生第
六他化自在為天王子與諸婇女所受五欲於下最勝
盡天夀命萬六千歲如是受樂於六欲天往來七返而
無中夭一日出家滿二十劫不墮惡道常生天上受福
自然最後人中生富樂家財寶具足壯年已過臨老猒
[031-8b]
世出家修道成辟支佛名毗流帝梨廣度天人不可限
量以是因緣出家功徳無量無邊不可為喻假使羅漢
滿四天下若有一人一百歲中盡心
養四事無乏乃
至湼槃各為起塔華香瓔珞種種養所得功徳不如
有人為求湼槃一日一夜出家持戒之功徳也以斯而
言出家之法真可尊貴不得以少財色貪著俗事流浪
生死自苦其身又中本起經云提婆達多齊云天熱以/其生時人天
等衆心皆驚/熱因以名焉又無性攝論云提婆者唐云天授亦云天/與謂從天乞得故
[031-9a]
云天/授也又增一阿含經云提婆達多白佛言願聽在道次
佛言汝宜在家分檀惠施夫為沙門實為不易復再三
白佛復告不宜出家提婆便生惡念此沙門懷嫉妬心
我今宜自剃頭善修梵行何用是沙門語為提婆彼犯
五逆罪惡心欲至如來所適下足在地地中有大火風
起生繞提婆身為火所燒便發悔心稱南無佛然不究
竟便入地獄中阿難悲泣言提婆在地獄中為經幾時
佛言經於大劫命終生四天王上展轉至他化自在天
[031-9b]
經六十劫不墮三惡最後受身成辟支佛名
由命終之時稱南無故時大目連言我欲至阿鼻獄中
見提婆達多慰勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人間音響
目連白言我解六十四音當以此音往語罪人目連如
屈申臂頃至阿鼻獄上虚空中命曰提婆達多獄卒曰
此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達多今命何者目
連曰吾命釋迦文佛叔父兒提婆達多獄卒燒炙彼身
使令覺悟曰汝仰觀空中見大目連坐寳蓮華語目連
[031-10a]
曰尊者何由屈此目連曰如來說汝欲害世尊緣入阿
鼻最後成辟支佛號名南無提婆達多聞已歡喜言我
今日以右脅臥阿鼻獄中經厯一劫終無勞倦目連復
問苦痛有增損乎提婆達多報以熱鐵輪鑠我身壞復
以鐵杵吹咀我形有黑暴象蹈蹋我體復有火山來鎮
我面昔者袈裟化為銅鍱極為熾盛今寄頭面禮世尊
足復禮尊者阿難目連即攝神足還世尊所又智度論
云提婆達多弟子名俱迦離謗舍利弗及目犍連命終
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墮蓮華地獄中又本起經名衢和離又報恩經云提婆
達多過去久逺不可計劫有佛出世名曰應現佛滅度
後於像法中有一坐禪比丘獨住林中爾時比丘常患
蟣虱即便告虱而作約言我若坐禪汝宜黙然𨼆身寂
住其虱如法於後一時有土蚤來至虱邊問言汝云何
身體肌肉肥盛虱言我所依主人常修禪定教我飲食
時節我如法飲食故所以身體鮮肥蚤言我亦欲修習
其法虱言能爾隨意爾時比丘尋便坐禪爾時土蚤聞
[031-11a]
血
燒之佛言爾時坐禪比丘者今迦葉是爾時土蚤者今
提婆達多是爾時虱者今我身是提婆達多為利養故
毁害於我乃至今日成佛亦為利養出佛身血生入地
獄提婆達多常懷惡心毁害如來若說其事窮劫不盡
又襍寳藏經云佛在迦毗羅衛國入城乞食到弟孫陁
羅難陁舍會值難陁與婦作粧香塗睂間聞佛門中欲
出外㸔婦共要言出看如來使我額上粧未乾頃便還
[031-11b]
入來難陁即出見佛作禮取鉢向舍盛食奉佛佛不為
取過與阿難亦不為取阿難語言汝從誰得鉢還與本
處於是持鉢詣佛至尼拘屢精舍佛即勅剃髮師與難
陁剃髮難陁不肯怒捲而語剃髮人言迦毗羅一切人
民汝今盡可剃其髮耶佛問剃髮者何以不剃答言畏
故不敢為剃佛共阿難自至其邊難陁畏故不敢不剃
雖得剃髮恒欲還家佛常將行不能得去後於一日次
當守房而自歡喜今真得便可還家去待佛衆僧都去
[031-12a]
之後我當還家佛入城後作是念言當為汲水令滿澡
瓶然後還歸尋時汲水一瓶適滿一瓶便翻如是經時
不能滿瓶便作是言俱不可滿使諸比丘來還自汲我
今但著瓶屋中而去適即閉門適一扇閉一扇復開適
閉一戶一戶復開更作是念俱不可閉但置而去縱使
失諸比丘衣物我饒財寶足可償之即出僧房而自思
惟佛必從此來我
道來遙見佛來至大樹從藏樹神舉樹在虚空中露地
[031-12b]
而立佛見難陁將還精舍而問之言汝念婦耶答言實
爾即將難陁向阿波山上又問難陁汝婦端正不答
言端正山中有一老瞎獼猴又復問言汝婦孫陁利面
首端正何如此獼猴耶難陁懊惱便作念言我婦端正
人中少雙佛今何故以我之婦比瞎獼猴佛復將至忉
利天上徧諸天宫而共觀看見諸天子與諸天女共相
娯樂見一宮中有五百天女無有天子尋來問佛佛言
汝自往問難陁往問諸宮殿中盡有天子此中何以獨
[031-13a]
無天子耶諸女答言閻浮提内佛弟難陁佛逼使出家
以出家因緣命終當生於此天宮為我天子難陁答言
即我身是便欲即住天女語言我等是天汝今是人人
天路殊且還捨人夀更生此間便可得住便還佛所以
如上事具白世尊佛語難陁汝婦端正何如天女難陁
答言比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將難陁還閻浮
提難陁為欲生天故勤加持戒阿難爾時為說偈言
譬如羯羊鬬將前而更却汝為欲持戒其事亦如是
[031-13b]
佛將難陁復至地獄見諸鑊湯悉皆煮人唯見一鑊次
沸空停怪其所以而來問佛佛告之言汝自往問難陁
即往問獄卒言諸鑊盡皆煮治罪人此鑊何故空無所
煮答言閻浮提内有如來弟子名為難陁以出家功徳
當得生天以欲罷道因縁之故天夀命終墮此
故我今吹鑊而待難陁難陁聞已恐怖畏獄卒留即作
是言南無佛陁南無佛陁唯願將我擁䕶還至閻浮提
内佛語難陁汝能勤持戒修汝天福不難陁答言不用
[031-14a]
生天今惟願我不墮此獄佛為說法一七日中成阿羅
漢諸比丘歎言世尊出世甚奇甚特佛言非但今日如
是乃往過去亦復如是諸比丘云過去亦爾其事云何
請為我說佛言昔迦尸國王名曰滿面毗提希國有一
婬女端正殊妙爾時二國常相怨疾傍有佞臣向迦尸
王歎説彼國有婬女端正世所希少王聞是語心生惑
著遣使從索彼國不與重遣使言求暫相見四五日間
還當發遣時彼國王約勅婬女汝之姿態所有技藝精好
[031-14b]
悉具足僃使迦尸王惑著於汝須臾之間不能逺離即
遣令去經四五日尋復喚言欲設大祀須得此女暫還
放來後當更遣時迦尸王即遣婦還大祀已訖遣使還
索答言明日當遣既至明日亦復不遣如是妄語經厯
多日王心惑著單將數人欲往彼國諸臣勸諫不肯受
用時仙人山中有獼猴王聰明博達多有所知其婦適
死取一雌獼猴諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌獼猴衆所
共有何緣獨當時獼猴王將雌獼猴走向迦尸國投於
[031-15a]
王所諸獼猴衆皆共追逐既到城内發屋壞牆不可料
理迦尸國王語獼猴王言汝今何不以雌獼猴還諸獼
猴獼猴王言我婦死去更復無婦王今云何欲使我歸
王語之言汝獼猴破亂我國得不歸獼猴王言此事
不
汝宮中有八萬四千夫人汝不愛樂欲至敵國追逐婬
女我今無婦唯取此一汝言不好一切萬姓視汝而活
為一婬女云何捐棄國事大王當知婬欲之事樂少苦
[031-15b]
多猶如逆風而熱熾炬愚者不放必見燒害欲為不淨
如彼屎聚欲現外相薄皮所覆欲無反復如屎塗毒虵
欲如怨賊詐親附人欲如假借必當還歸欲為可惡如
厠生蕐欲如疥瘡而向於火把之轉劇欲如狗齧枮骨
涎唾共合謂為有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人飲
於鹹水愈増其渴欲如段肉衆鳥競逐欲如魚戰貪味
至死其患甚大爾時獼猴王者我身是也爾時王者難
陁是也爾時婬女者孫陁利是也我於爾時欲淤泥中
[031-16a]
拔出難陁今亦拔其生死之苦未曽有經云羅睺羅年
至九歲出家為沙彌王勅豪族諸公王子五十人隨逐
羅睺悉皆出家舍利弗為和尚大目犍連作阿闍梨與
授十戒羅睺母耶輸陁羅為太子婦未滿三年即捨出
家自餘弟子事廣繁多不可/具述且逐要略疏三五也沙彌者耶舍傳云隋云勞/之小者
以修道為勞也又翻息慈謂息世染之情以慈/濟萬物也又創佛法俗情猶存湏息惡行慈也又増一
阿含經云佛告諸比丘有四姓出家者無復本姓但言
沙門釋迦子所以然者生由我生成由法成其猶四大
[031-16b]
海皆從阿耨泉出又彌沙塞律云汝等比丘襍𩔖出家
皆捨本姓稱釋子沙門沙門者/息惡也又長阿含經云彌勒出
世諸比丘弟子等亦皆稱慈子如我今弟子稱為釋子
彌勒者姓也/此云慈氏觀大覺俯應
婭重疊幷緣發曠劫故能翼讚靈化又四河入溟俱名
為海四族歸道并號曰釋可謂總彼殊源同乎一味者
矣頌曰
宿祐因熟今蒙出度棄俗遺塵超然欣悟慧在恬虚妙
[031-17a]
不以數感時㑹道絕羇纒務精勤慕學服兹世露功業
弗墜感聖嘉䕶肅肅靈儀依依神步彼我無他法侶相
遇
感應縁略引/五驗
宋沙門智嚴
宋沙門求跋摩
宋尼釋曇輝
宋居士趙習
[031-17b]
宋東官侖二女
宋京師枳園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家便以精
勤著名遊厯西國諮受禪法博通經論罕所希𩔖還於
西域所得經論未及譯寫到宋元嘉四年乃共寳雲等
譯出不受别請分衛自資道化靈感幽顯眼有見鬼者
云見西州太社間鬼相語云嚴公至當辟易此人未之
解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴黙而識之密加禮異
儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恒見鬼來呼可駭畏時
[031-18a]
迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見羣鬼迸散嚴既進為
夫人說經疾以之瘳因禀五戒一門宗奉嚴清素寡欲
隨受隨施少而遊方更無滯著禀性冲退不自陳敘故
雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出家時嘗受五戒有
所虧犯後入道受具常疑不得戒每以為懼積年禪觀
而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達羅漢比丘
具以事問羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌
勒彌勒答云得戒嚴大喜於是步歸至
賔無疾而死
[031-18b]
時年七十有八彼國凡聖燒身各處嚴雖戒操髙明而
實行未辯始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓
則飄然自輕嚴弟子智明智逺故從西來報此徵瑞俱
還外國以此推嚴信是得道也但未知果向中間深淺
耳
宋京師祇洹寺有求跋摩此云功徳鎧本是刹利種
累世為王治在罽賔國機辯
達深有逺度仁愛汎博
崇徳務善以宋元嘉八年正月達于建業文帝引見勞
[031-19a]
問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以身狥不獲
從志法師既不逺萬里來化此國將何以教之跋摩曰
夫道在心不在事法由已非由人且帝王與匹夫所修
各異匹夫身賤名劣言令不威若不尅已苦躬將何為
用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士庶咸悅
布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨
適時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋齋亦大
矣持不殺戒亦衆矣寧在闕半日之湌全一禽之命然
[031-19b]
後方為𢎞濟耶帝乃撫几歎曰夫俗人迷於逺理沙門
滯於近教迷逺理者謂至道虚說滯近教者則拘戀篇
章至如法師所言真謂開悟明達可與言論天人之際
矣乃勅住祇洹寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉大翻
經論具存髙僧傳并文義詳允胡漢弗差時影福寺
慧果淨音等共請跋摩云去六年有師子國八尼至京
云宋地先未經有尼得二衆受戒恐戒品不全跋摩
云戒法本在大僧衆發設不奉事無妨得戒如愛道之
[031-20a]
緣諸尼又恐年月不滿苦欲更受跋摩稱云善哉茍欲
增明甚助隨喜但西國尼年臘未登乂人不滿且令學
宋語别因西域居士更請外國尼來足滿十數其年夏
在定林下寺安居時有信者採華布席唯跋摩所坐華
采更鮮衆咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九月二十八
日中食未畢先起還問其弟子後至奄然已終春秋六
十有五既終之後即扶坐繩牀顔貌不異似若入定道
俗赴者千有餘人并聞香氣芬烈咸見一物狀若龍虵
[031-20b]
可長一疋許起於屍側直上衝天莫能詔者以香薪闍
維香油灌之五色焰起氤氲麗空四部羣集哀聲慟天
悲泣望斷不能自勝有二驗出梁/髙僧傳録
宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓青陽名白玉年七歲
便樂坐禪每坐輒得境界意未自了亦謂是夢耳曾與
姊共寢夜中入定姊於屏風角得之身如木石亦無氣
息姊大驚怪喚告家人互共抱扶至曉不覺奔問巫覡
皆言鬼神所憑至年十一有外國禪師畺良耶舍者來
[031-21a]
入蜀輝請諮所見耶舍者以輝禪既有分欲勸化令出
家時輝將嫁已有定日法育未展聞說其家潛迎還寺
家既知將逼嫁之輝遂不肯行深立言誓若我道心不
遂被限逼者便當投火飼虎棄除穢形
見至心刺史甄法崇信尚正法聞輝志業迎與相見幷
石綱佐及有懷沙門互加難問輝敷演無屈坐者難之
崇乃許離夫家聽其入道元嘉十九年臨川康王延致
廣陵
[031-21b]
時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時憂
必不濟恒至心歸佛夜夢一人形貌秀異若神人者自
屋梁上以小裹物及剃刀授習云服此藥用此刀病必
即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除出家名僧
秀年逾八十乃亡
宋元嘉元年東官侖二女姊十歲妹九歲里越愚蒙未
知經法忽其年二月八日并失所在三日而歸麤說見
佛至九月十五日又失一旬還作外國語誦經胡書見
[031-22a]
西域僧便相開解明年正月十五日又失在田作人見
從風上天父母哀哭求禱鬼神經月乃返剃頭為尼被
服法衣持髪而歸自說見佛及比丘尼曰汝宿緣為我
弟子手摩頭髮便落與其法名大曰法緣小曰法綵遣
還曰可作精舍當與經法既達家即除鬼坐立精舍旦
夕禮誦每見五色光流汎峯嶺自此容止音調詮正有
法上京風規不能過也刺史韋朗孔黙等皆迎敬異云
云右此三驗/出㝠祥記
[031-22b]
述意部
夫三世輪轉六道旋環若有一片神明無不經厯多處
既其禀生無定有智有愚受性不同為善為惡為善故
有慚有愧為惡故無慚無愧但凡夫之法相惑居懷若
未得治道斷除理應日夜勵已䇿修慚愧㝠空辭謝幽
顯從來無智不識至真致使煩惱森然結漏繁擁冀藉
一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨是故大聖慇懃制
[031-23a]
諸道俗深慚應供横受福田之名仰愧沙門虚當乞士
之號進無菩薩兼濟之能退乏聲聞自調之徳玷辱師
僧孤負檀越不堪行國王之地無以報父母之恩事等
破瓶義同焦種亦如多羅既斷寧可重生㭊石已離終
無還合鬼恒掃迹唱是惡人如來勅言非我弟子不能
為世福田豈可勝他禮拜近障人天逺妨聖道如斯罪
累何可言陳在道尚然居俗寧救是以一失人身動經
累劫再逢服本還同遇木今當以慚愧水洗浴識塵執
[031-23b]
發露刀割覆藏網仰愧先賢深慚後徳盡誠懺謝徹窮
來際見一切凡聖敬同佛想自勒已心卑如賤想所有
諸過不起一念私𨼆之心所有諸善常生修學之意麤
陳此心是名慚愧也
引證部
如湼槃經云有二白法能救衆生一慚二愧慚者自不
作惡愧者不教他造慚者内自羞恥愧者發露向人慚
者羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故則能恭敬父母
[031-24a]
師長一切道俗人及非人便能敬重三寳滅諸惡業又
迦延論云何名無慚答曰可慚不慚可避不避不善恭
敬不善往來此謂無慚云何名無愧可羞不羞可畏不
畏惡事不畏故稱無愧又不善往來名無慚惡事不見
畏稱無愧翻此前名故云慚愧又新婆沙論云世間有
情見無慚者言是無愧見無愧者言是無慚則謂此二
其體是一今欲顯示性相差别令彼疑者得決定解問
無慚無愧有何差别答於自在者無怖畏轉是無慚於
[031-24b]
諸罪中不見怖畏是無愧復不恭敬是無慚不怖畏是
無愧復不猒賤煩惱是無慚不猒賤惡行是無愧復作
惡不自顧是無慚作惡不顧他是無愧復作惡不自羞
是無慚作惡不恥他是無愧復作惡不羞恥是無慚作
惡而傲逸是無愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對他
造罪而不羞恥是無愧復若對少人造罪而不羞恥是
無慚若對衆人造罪而不羞恥是無愧復若對惡有
情造罪而不羞恥是無慚若對善有情造罪而不羞
[031-25a]
恥是無愧復若對
者造罪而不羞恥是無愧復若對卑者造罪而不羞恥
是無慚若對尊者造罪而不羞恥是無愧復若對在家
者造罪而不羞恥是無慚若對出家者造罪而不羞恥
是無愧復若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚若
對親教軌範造罪而不羞恥是無愧復若作惡時不羞
天者是無慚若作惡時不恥人者是無愧復若於諸惡
因不能訶毁是無慚於諸惡果不能猒怖是無愧復貪
[031-25b]
等流是無慚於癡等流是無愧是謂無慚無愧差别如
是二法唯欲界繫唯是不善一切不善心心所法皆徧
相應唯除自性各翻前惡/是名慚愧又瑜伽論云云何無慚無愧
謂觀於自他無所羞恥故思毁犯犯已不能如法出離
好為種種鬬訟違諍是名無慚無愧也又遺教經云慚
如鐵鉤能制人非法是故比丘常當慚愧無得暫替若
離慚愧則失諸功徳有愧之人則有善法若無愧者與
諸禽獸無相異也又智度論偈云
[031-26a]
入道慚愧人持鉢福衆生云何縱欲塵沈没於五情著
鎧持刀杖見敵而退走如是怯弱人舉世所輕賤比丘
為乞士除髮著袈裟五情馬所制取笑亦如是又如豪
貴人衣服以嚴身而行乞衣食取笑於衆人比丘除飾
好毁形以攝心
棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐如是貪欲人不
知觀本願亦不識好醜狂醉於渴愛慚愧尊重法一切
皆已棄賢智所不親愚癡所愛近諸欲求時苦得之多
[031-26b]
怖畏失時懷愁惱一切無樂處諸欲患如是以何當捨
之得福禪定樂則不為所欺欲樂著無猒以何能滅除
若得不淨觀此心自然無
又正法念經云若破戒多欲而行惡法實非沙門自稱
沙門猶如野干著師子皮如虚偽寶内空無物又莊嚴
論偈云
既著壞色衣應當修善法斯服宜善寂恒思自調柔云
何著是服竪眼張其目蹵睂復聚頰而起瞋恚相瞋恚
[031-27a]
於出家不應所住處嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖輕賤之
屋宅醜陋之種子麤惡語之伴燒意林猛火示惡道之
業鬬諍怨害門惡名稱牀褥暴速作惡本應當自觀察
出家之標相心與相相應為不相應耶比丘之法者從
他乞自活
生瞋恚而為於信施之所消滅耶此身不清淨九孔恒
流汙臭穢甚可惡乃是衆苦器是身極鄙陋癕瘡之所
聚若共掁觸時生於大苦惱身如彼箭的有的箭即中
[031-27b]
有身衆苦加無身則無苦蚊虻蠅毒蟲皆能蜇殺人應
當勤精進逺離於此身
故知上來所録若道若俗常須作意正念現前不得微
解少法便起慢心不生慚愧如四果人等雖不可受總
報别報猶受故賢愚經云如鴦崛魔羅由殺九百九十
九人雖值佛成羅漢居在房中地獄之火從毛孔出極
患苦痛何況外凡未起對治隨造一業決定墮三惡道
但人身難得遇惡因緣則便易失以惡多善少一日之
[031-28a]
中罪念百千善念無一又淨度三昧經云罪福相累重
數分明後當受罪福之報一一不失一念受一身善念
受天上人中身惡念受三惡道身百念受百身千念千
身一日一夜種生死根後當受八億五十萬襍𩔖之身
百年之中種後世栽甚為難數魂神逐種受形徧三千
大千刹土體骨皮毛徧大千刹土地間無空處又菩薩
處胎經偈云
吾從無數劫往來生死道
[031-28b]
我所經厯記一不說餘純作白狗形積骨億須彌以利
針地種無不值我體何況襍色狗其數不可量吾故攝
其心不貪著放逸
又提謂經云如有一人在須彌山上以纖縷下之一人
在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人身難
得甚過於是又菩薩處胎經世尊說偈云
盲龜浮木孔時時猶可值人一失命根億劫復難是海
水深廣大三百三十六一針投海中求之尚可得一失
[031-29a]
人身命難得過於是
又大莊嚴論偈云
離諸難亦難生於人間難既得離諸難應當常精進
我昔聞有一小兒經中說龜值浮木孔其事甚難時此
小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池中低頭舉
頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極生猒惡
人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲龜無眼百年一
出實難可值我今池小其板孔大復有兩眼日百出頭
[031-29b]
猶不能值況彼盲龜而當得值即為說偈云
巨海極廣大浮木孔復小百年而一出得值甚為難我
今池水小浮木孔極大
遇浮木相值甚為難惡道復人身難值亦如是我今值
人身應當不放逸恒沙等諸佛未曾得值遇今日得諮
受十力世尊言佛所說妙法我必當修行若能善修習
濟拔極為大非他作已得是故自精勤若墮八難處云
何可得離世間業隨逐墜墮於惡道我今當逃避得出
[031-30a]
三有獄若不出此獄云何得解脫畜生道若干厯劫極
久長地獄及餓鬼黒闇苦惱深我若不勤修云何而得
離險難諸惡道今日得人身不盡苦邊際不離三有獄
應當勤方便必離三有獄今我求出家必使得解脫
又罪業報應經偈云
水流不常滿火盛不久然日出須臾没月滿已復缺尊
榮豪貴者無常復過是
故知人身難遇易失以易失故不須生著當知人身念
[031-30b]
念近死如牽猪羊詣於屠所故湼槃經云觀是夀命常
為無量怨讎所遶念念損減無有増長猶如暴水不得
停住亦如朝露勢不久停如囚市步步近死又摩耶
經
譬如栴陁羅驅牛就屠所步步近死地人命庶過是
自大聖已還體未圓明雖復分證無生猶為三相遷流
況於凡愚理隔淨境善惡襍糅明白未分豈能免玷累
之愆愛染之失今聞出家入道之美不得便言無惡聞
[031-31a]
白衣在家之過不得都無其善若内修其行則如出家
之美若内乖其信徒為剪落在家之人有諸眷屬公私
擾擾資待所須尚不應慳沙門淨行塊然獨立止須三
衣六物極至百一供身自外妨緣何須蓄積經律具訶
明在聖教若慳恡法財不惠愚貧智積不成便失聖胎
乃至小罪猶懷大懼常應謙肅恭敬大小不得自大輕
慢前人若具犯大罪廣蓄田宅過分貯積勤營俗事此
等極惡何須述之今且畧論中下之人薄學淺識謂智
[031-31b]
過人起大憍慢放誕形容陵蔑一切籠罩天地踑踞師
長之前叱吒尊人之側道本和合恭順為僧既心形乖
反豈成僧寳也或有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒
消日月内教法藥救生為急文奥理深辭華祕博能解
一句演無量義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之
義外書不急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學
世典者何如俗人問我經義不能答耶居内不閑於外
未足可羞在内不解於内恥辱彌甚良由時將末法人
[031-32a]
命轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累劫難出再
遇佛法想見無由雖有經律許一分學
為上品聰叡者說先諳於内兼令知外譏辯鋒芒出言
關典内外博究堪為師匠得如經說為伏外道今自量
身觸事無能神識常閉愚戅恒開自救無聊何能利物
色香不通何辯菽麥願自私退省已為學故湼槃經云
佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究經典不得披讀
外道典籍路伽耶等常處山澤空閑静室修禪禮誦斷
[031-32b]
邪顯正是汝所宗又叔迦經中說叔迦婆羅門子白佛
言在家白衣能修福徳善根勝出家者是事云何佛言
我於此中不定答出家或有不修善根則不如在家在
家能修則勝出家又三千威儀云出家人所作業務者
一者坐禪二者誦經法三者勸化衆事若具足作三業
者是應出家人法若不行者徒生徒死唯有受罪之因
又百喻經云昔有一人事須火用及以冷水即便宿火
以澡罐盛水置於火上後欲取火而火都滅欲取冷水
[031-33a]
而水復熱火及冷水二事俱失世間之人入佛法中出
家求道既得出家還念妻子五欲之樂由是之故失其
功徳之火兼失持戒之水念欲之人亦復如是又湼槃
經佛言我湼槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬭諍捨
十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不淨
之物言是佛聽如是之人以好栴檀貿易瓦木以金易
鍮石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡毒
教經云晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿
[031-33b]
有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣令一生空過
無所得也依是行道可得四沙門果乃至菩提如是行
者堪為師範真良福田得消信施又婆沙論云如人觀
日眼不明淨外道書論思求之時使慧眼不淨如人觀
月眼則明淨佛法經論思求之時令慧眼明淨若思求
外俗如掫獼猴唯出不淨若思求佛法如鍊真金多鍊
多淨又菩薩善戒經云菩薩不讀不誦如來正經讀誦
世典文頌書疏者得罪不犯者若為論義破於邪見若
[031-34a]
二分佛經一分外書何以故為知外典是虚妄法佛法
真實故為知世事故不為世人所輕慢故以此文證佛
法學人若一廢内尋外則便得罪闕/ 理行唯可暫習
為伏外道還須猒離進修内業務令增勝若偏耽著則
壞正法故地持論云若菩薩於佛所說棄捨不學及習
外道邪論世俗經典是名為犯衆多犯是犯染汙起若
上聰明人能速受學得不動智於日月中常以二分受
學佛法一分外典是名不犯若於世典外道邪教愛樂
[031-34b]
不捨不作棄想是名為犯衆多犯是犯染汙起頌曰
冬狐理豐毳春
緒輕絲形骸翻為阻心識還自欺齠
齓歌鼔腹平生少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬但念
目前好安知後世悲
妄本染淨自分離羞慚滯五蓋焉知同四依
法苑珠林巻三十一
[031-35a]
校譌
第三紙十五行直/北藏作真第十八紙五行致北藏作玖十/九行鬼宋藏作兒第
二十八紙十八行貿/北藏作買第二十九紙六行掫南/藏作攝
音釋
觝丁禮切/觸也娉匹正切/娶問也鑠式灼切/銷鑠也蟣虱蟣居里切/虱所櫛切佞乃/定
切巧/諂也婭衣嫁切兩婿/相謂曰婭罽居例/切㑺祖峻切/敏也巫覡巫武夫/切覡胡
的切巫覡祝也在/女曰巫在男曰覡振直庚切/觸也嵐盧
/切踑堅奚切/踞也戅陟/降
切愚/也鑞盧合切/錫也氀力朱切氀/褐毛布也毳此芮切/細毛也齠徒聊切始/毁齒也
[031-35b]
俠胡頰切挾也以/權力俠輔人者
