[039-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷三十九
唐 釋道世 撰
感通篇第二十一之餘
聖迹部之餘
又奘師傳云佛以唐國三月八日成道上座部云當此
三月十五日成道時年三十者或云三十五者斯之差
互彼自不同由用厯前後故有此異由神州厯算元各
[039-1b]
不同三代定正延縮何足怪乎且據一相取悟便止樹
西大精舍内有鍮石像東面立飾以竒珍前有青石竒
文如來初成道日梵王起七寳堂帝釋起七寳座佛據
上七日思惟放光照樹令寳為石樹南浮圖高百餘尺
初佛於河沐已將坐念草帝釋化人以始尸草此云吉/祥草
以奉佛坐育王造塔表之次東北有塔是佛證果時有
羣青雀來繞世尊亦有羣鹿呈祥之處樹東大路左右
各有一塔是魔王嬈佛衰退處
[039-2a]
波佛時放光明俗云至誠七遶生得宿命智又垣西北
有欝金香泥塔高一丈四尺樹垣東南隅有尼拘律樹
樹側有塔精舍中有坐像初證果時大梵王請轉法輪
處垣内四隅皆有塔初佛受草趣樹先至西南地動又
向西北又東北又東南並為地動即西北至樹下東面
坐金剛座上地方安靜故立塔記垣外西南有二牧牛
女宅處其側有煑乳糜處又側有佛受糜處皆立表塔
樹南門外大池周七百餘歩清澄魚龍所宅次南有池
[039-2b]
是帝釋所造爲佛濯衣池西大石是帝釋雪山持來為
佛曬衣次側有塔是佛納故衣處次南林中一塔是佛
受貧母施故衣處化池東林龍池清潔其水甘美岸西
有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龍王遶佛七
帀化多頭蓋佛處龍池東林精舍作佛羸瘦形像其側
有經行迹七十餘歩南北各有畢鉢羅樹徃來攀而後
起即是苦行六年日食一麻一麥處今有疾者以香油
塗像多愈又有五比丘住處又東南有塔是佛入尼連
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河浴處次近河有佛食乳糜處其側有二塔是長者獻
蜜麨處樹東南塔是四天王奉佛石鉢處其側有塔是佛
成道後為母説法處又度迦葉兄弟千人處樹垣北門
外即是摩訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高五丈
有佛舍利大如指節光潤鮮白通徹内外肉舍利者大
如青珠形帶紅色毎年至佛大神變月出以示人即印
度十二月三十日於唐國當正月十五日
光雨華大起深信其寺常有千僧習大乗上座部法儀
[039-3b]
清肅是南海僧伽羅國王請立經今四百年寺多有師
子國人每年比丘解安居訖四方道俗百千萬衆七日
七夜香華妓樂徧林供養印度諸僧以唐國五月十六
日入夏安居以唐國八月十五日解夏斯亦隨方用厯
不同不可一定如雪山北有國坐春坐秋者意以一年
之内多温熱處制三月住就中前後一月延促不定若
據修道何時不安故律制三時遊行通結有罪必有善
縁亦開兼濟樹院東度河大林中塔北池者佛昔為香
[039-4a]
象子侍育象母處前建石柱昔迦葉波佛於此宴坐側
有四佛行坐迹林中小石柱是鬰頭藍發惡願處又東
度黄河百餘里至屈屈吃播陁山舊名/雞足直上三峯狀如
雞足頂樹大塔夜放神炬光明通照即大迦葉波於中
寂定處也初佛以姨母織成金縷大衣袈裟傳付彌勒
令度遺法四部弟子迦葉承佛教㫖佛湼槃後第二十
年捧衣入山以待彌勒山路極梗澀多諸林竹師子虎
象縱横騰倚奘法師至彼毎思登踐取進無由奘乃告
[039-4b]
王請諸防援蒙王給兵三百餘人各備
刃斬竹通道
日行十里爾時彼國聞奘徃山禮拜士女大小數盈十
萬奔隨繼至共徃雞足既達山阿壁立無路乃縛竹為
梯相連而上達山頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踊
具覩石罅散華供養又依王𤣥筞傳云粤以大唐貞觀
十七年三月内爰發
丞上䕶軍李義表副使前融州黄水縣令王𤣥筞等送
婆羅門客還國其年十二月至摩伽陁國因即廵省佛
[039-5a]
鄉覽觀遺蹤聖迹神化在處感徴至十九年正月二十
七日至王舍城遂登耆闍崛山流目縱觀傍眺罔極自
佛滅度千有餘年聖迹遺基儼然具在一行一坐皆有
塔記自惟器識邊鄙忽得躬覩靈迹一悲一喜不能裁
抑因銘其山用傳不朽欲使大唐皇帝與日月而長明
佛法𢎞宣共此山而同固其辭曰
大唐出震膺圖龍飛光宅率土恩覃四夷化高三五徳
邁軒羲高懸玉鏡垂拱無為其/一道法自然儒宗隨世安
[039-5b]
上禮作移風樂制發於中土不同葉裔釋教降此運於
無際其/二神力自在應化無邊或涌於地或降於天百億
日月三千大千法雲共扇妙理俱宣其/三欝乎此山竒狀
增多上飛香雲下臨澄波靈聖之所降集賢懿之所經
過存聖迹於危峯竚遺趾於巖阿其/四參差嶺嶂重疊巖
廊鏗鏘寳鐸氛氲異香覽華山之神蹤勒貞碑於崇崗
馳大唐之淳化齊天地之乆長其/五
又奘師傳云從此山東行六十里至矩奢揭羅𥙷羅城
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北門外有塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處又東北
塔是舍利子聞馬勝比丘説法證聖處塔北大坑傍塔
是室利毱多設火坑以害佛處又東至結栗陁羅矩吒
山此云鷲峯亦云鷲/臺舊云耆闍崛山傍有大石高丈四五廣三十餘歩
是提婆達多擲佛處其南崖下有塔佛此
處南山崖有大石室佛舊入定阿難别室被魔怖之以
手通石摩頂現有通穴精舍東北大石是佛曬衣處衣
文明徹石内傍有佛迹山城北門西有毗布羅山西南
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崖昔有五百温泉今猶數十泉西畢鉢羅石室佛昔恒
居後壁洞穴是阿素洛宫山北門外一里至迦蘭竹園
精舍東大塔是阿闍多沒吐路唐云未/生怨也即是阿闇世王
也竹園西南六里許南山隂大竹林中有大石室是大
迦葉波與千羅漢於此集三藏處僧中上座即號為上
座部石室西北塔是阿難受責證果處山城之北可五
里許至曷羅闍姞利嗢唐言新王舍城南門外道左塔
者度羅怙羅處又北三十餘里至
爛陁寺唐云施/無厭寺贍
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部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因
名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並
用甎壘其最下壁猶厚六尺外墎三重墻亦甎壘高五
丈許中間各繞極深池壍備有華香嚴麗可觀自置已
來防衛清肅女人垢濫未曾容隱常住僧衆四千餘人
外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭
故復號施無厭也中及左右聖迹重疊不可殫記有諸
論師智識清逺王給封户乃至十城漸降量賞不减三
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城其寺現在受封大徳三百餘人通經已上不掌僧役
重愛學問諮訪異法故烏耆已西被於海内諸出家者
皆多義學任國追師都無隔礙王雖守國不敢遮障又
東行入山二百餘里至伊爛拏國見佛坐迹入石寸許
長
都似新置有佛立迹長尺八寸强闊六寸許又隔七國
西北行至羯羅拏國邪正兼事别有三寺不食乳酪是
調達部僧也又西南行七百里至烏茶國東境臨海有
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發行城多有商旅停於海濵次南大海中有僧伽羅國
謂執師子是也相去約指二萬餘里毎夜南望見彼國
中佛牙塔上寳珠光明騰熖暉赫現於天際又西南行
具經諸國並有異迹可五千里至憍薩羅國即南印度
之正境也崇信彌篤王都西南三百餘里有黒
山是
昔大王為龍猛菩薩造立斯寺舊云/龍樹其寺上下五重鑿
石為之引水旋注多諸變異沿彼達上今淨人固守罕
有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥
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塗之變成紫金世無等者又有經藏甲傳無數古老相
傳盡初結集並現存在雖外佛法屢遭誅殄而此一山
住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許持出具
陳此事但路幽阻難可尋問又南行至案達羅國屬南
印度都城西南二百餘里孤山嶺上石塔即是陳菩
薩造因明論處又南行千里至䭾羯磔迦國屬南印
度都城東西據山間各有大寺昔王為佛造殿山疏石
製極華博賢聖遊息佛滅未有千年前其處有千凡僧
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安居罷日皆證無學凌空飛去今寂無人其處有婆毗
吠伽論師唐云/明辯即是般若燈論主也於觀自在前絶粒
而飲
又在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方
云此巖石内有阿素洛宫如法祈請石壁當開可即入
中待彌勒出我當相報又經三年然呪芥子擊於石壁
豁即洞開時百千衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命惟
有六人從入餘者謂是毒虵窟也當即石門還合如壁
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又復南行六千餘里至秣羅矩吒國即贍部最南際海
濵境也山出龍腦香及有白檀香樹又有羯薩羅香樹
松身無葉香如氷雪即龍腦香也從此南大海中有天
宫觀自在菩薩常所住處舊云觀世/音菩薩也臨海有城即是古
師子國入海中可三千里非結大伴則不可至自此西
北四千餘里中途經國具諸神異國東南隅數千里
羅稽羅洲人長三尺鳥啄惟食椰子又至摩訶剌他國
其王自在未賔戒日寺有百餘僧徒五千東境山寺羅
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漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈餘上施
石蓋凡有七重虛懸空中相去各三尺禮謁見者無不
歎異傳云羅漢願力所持或云藥呪術力所持又越二
國西北至摩臘婆國屬南印度都城西北二十餘里有
大婆羅門邑側大䧟坑水流無滿是昔大慢婆羅門謗
大乗生䧟入地獄處又西北至阿吒
國屬南印度此
國出胡椒熏陸香樹葉如棠又周廵西北越十餘國至
波剌斯國非印度所攝此國多出金銀鍮石頗胝水精
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死多棄
國出白狗子本
赤頭鴨生於穴中案梁貢職圖云去波斯北一萬里西
南海島有西女國非印度攝拂年别送男夫配焉畧
陳聖迹依如前述具列俗紀備存大本頌曰
希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規西度妙盡毫端運
微輕素託采虛凝殆映霄霧迹流衆像理深其趣寄興
開
引凡聖路千佛同化萬賢來曙皇情有感緇素同
遇
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住持篇二十二之一
述意部
夫法不自𢎞𢎞之在人人通邪正法逐人訛將欲住持
三寳必須徳行内充律教一宗兼先諳究不憚勞苦不
好聲譽令遐邇道俗欣心有據界中行者慕崇進業緇
素相依法得乆住故四分律云非制不制是制便行如
是漸漸令法乆住若法出恒情
成匡衆宜自私退省已為人故律云非制而制是制便
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斷如是漸漸令法速滅數見朝貴門首多有療病僧尼
或有行醫針炙求貪名利或有蒱博歌戲不䕶容儀或
有婚姻相託媒嫁男女或有科斂酒肉公然聚㑹或有
服玩奢華馳騁衣馬或有執腕抵掌𩔖同賤俗或有結
搆惡友朋伏麤人致使
響盈路汙染俗情貴勝同知
聞徹天聽於是雷同總撥枉濫清人非直僧尼不依聖
教亦由白衣不識賢良實因一二凡僧毁謗無量好衆
或有勤求學問博知三藏或有講道利生無闕四時或
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有專居禪思常坐不卧或有讀誦經論常勤匪懈或有
六時行懴晝夜行道或有納衣乞食儉素無為或有山
居蘭若頭陁苦行或有專營福利供養三寳或有興建
齋講化俗入道或有營造經像締構伽藍如是畧列疇
能殫記此之名徳常依道場專行福智寸隂不遺無暇
染俗或以公貴不識惟共鄙徒結友情密染習既乆以
非為是縱覩聖僧將為凡衆惟生瞋慢何曾加敬靜思
此事豈非濫歟
[039-12b]
治罰部
自大聖西隱正教東流佛法付囑國王令加䕶持但王
法寖移日就衰羸持犯憲章漸將殆盡若聞説者反被
凌辱以道俗濫惡情乖日乆設欲治罰改惡就善恃官
勢力枉壓清人僧衆無力反汙淨心其懐轉奸實難挫
伏致使大教息用遺風訛替故大集經云
四姓為䕶法故能捨身命寧䕶一如法比丘不䕶無量
諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世
[039-13a]
中不復人身王等不治則斷三寳奪衆生眼雖無量世
修施戒慧則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月
苦使或不與語不與共坐或擯出一國乃至四國有佛
法處治如是等惡比丘諸善比丘安樂受法故使佛法
乆住不滅又薩婆多論云違王制故得突吉羅罪又勝
鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之
何以故以折伏攝受故令正法得乆住天人充滿惡道
減少於如來所轉法輪而得隨轉又湼槃經云善男子
[039-13b]
諦聽諦聽當為汝説如來所得長壽之業菩薩以是業
因縁故得壽命長欲得長壽應當愍念一切衆生同於
子想生大慈大悲大喜大捨受不殺戒教修善法亦當
安置一切衆生於五戒十善復入地獄餓鬼畜生阿修
羅等一切諸惡趣拔濟是中苦惱衆生脱未脱者度未
度者未湼槃者令得湼槃安慰一切諸恐怖者以如是
等業因縁故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在
隨所壽終生於天上迦葉菩薩白佛言世尊於佛法中
[039-14a]
有破戒者作逆罪者毁正法者云何當於如是等人同
子想耶佛告迦葉善男子譬如國王諸羣臣等有犯王
法隨罪誅戮而不捨置如來世尊不如是也於毁法者
與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨
滅擯羯磨未捨惡見羯磨善男子如來世尊與謗法者
作如
湼槃已隨其方面有持戒比丘威儀具足䕶持正法見
壊法者即能驅遣訶責徴治當知是人得福無量不可
[039-14b]
稱計乃至若善比丘見壊法者置不訶責驅遣舉處當
知是人佛法中怨若能驅遣訶責舉處是我弟子真聲
聞也又云如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比
丘比丘尼優婆塞優婆夷是諸國王及四部衆應當勸
勵諸學人等令得增上戒定智慧若有不學是三品法
懈怠破戒毁正法者王者大臣四部之衆應當苦治又
經云若有比丘供身之具亦當豐足復能䕶持所受禁
戒能師子吼廣説妙法謂修多羅乃至阿浮陁達磨以
[039-15a]
如是等九部經典為他廣説利益安樂諸衆生故唱如
是言湼槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之
物若有比丘畜如是等不淨物者應當治之如來先於
異部經中説有比丘畜如是等非法之物某甲國王如
法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子吼時有破
戒者聞是語已咸共瞋恚害是法師是説法者設復命
終故名持戒自利利他以是縁故我聽國主羣臣宰相
諸優婆塞等䕶説法人經中廣明覺徳比丘䕶正法時
[039-15b]
制諸比丘不得破戒畜非法物破戒徒衆聞是語已便
來害之時有國王名曰有徳沒命䕶持覺徳比丘與共
戰鬬救得法師從是之後常得值佛乃至二人皆得成
佛自指云爾時王者則我身是説法比丘迦葉佛是為
䕶法故皆得成就是金
國土荒亂互相抄掠人民饑餓爾時多有為饑餓故發
心出家如是之人名為秃人是秃人輩見有持戒威儀
具足清淨比丘䕶持正法驅逐令出若殺若害迦葉菩
[039-16a]
薩白佛言世尊是持戒人䕶正法者云何當得遊行村
落城邑教化善男子是故我今聼持戒者依諸白衣持
刀杖者以為伴侣若諸國王大臣長者優婆塞等為䕶
法故雖持刀杖我説是等名為持戒雖持刀杖不應斷
命若能如是即得名為第一持戒又云我於經中亦説
有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治衆生若
不䕶持禁戒云何當得見於佛性一切衆生雖有佛性
要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨菩提
[039-16b]
又偈云
比丘若修集戒定及智慧當知則不乆親近大湼槃
又月燈偈云
雖廣讀衆經恃多聞毁禁多聞不能救破戒地獄苦
又十輪經佛説偈云
有真善刹利供養於正法三乗得熾盛當獲功徳海具
足七寳等徧滿閻浮提持用施諸佛其福猶有限乃至
四天下造僧房供養彼雖得大福不如䕶正法假使為
[039-17a]
諸佛滿中造塔廟彼雖得大福不如䕶正法
出能竭於大海若䕶我法者則竭煩惱結譬如風炎起
悉摧一切山若䕶正法者亦滅諸煩惱譬如水災起漂
蕩壊大地若䕶正法者亦消諸煩惱
思慎部
夫欲成大醫𢎞其三藏先須當機自療已患然後治他
法得乆住不得為名利故空談名教不修一行遂同狂
醉故大莊嚴論云有二種醉一者家色財等成就時醉
[039-17b]
二者他稱讚時醉此之二醉前一多自在家人等富貴
時醉開放逸門造地獄因後一多是出家人等貪學名
利輕賤自身希望他讚便生憍慢昏於志趣失於聖意
肓不見道流浪三塗故湼槃經云佛告迦葉我般湼槃
七百嵗後是魔波旬漸當沮壊我之正法譬如獵師身
服法衣魔王波旬亦復如是作比丘像比丘尼像優婆
塞優婆夷像亦化作須陁洹身乃至化作阿羅漢身及
佛色身魔王以此有漏之形作無漏形壊我正法又經
[039-18a]
云若有比丘以利養故為他説法是人所有徒衆眷屬
亦效是師貪求利養是人如是便自壊衆又云若有比
丘雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來共相親附
同其事業是名破戒亦名雜僧又云復有常沒非一闡
提何者是也如人為有修施戒善是名常沒故經云善
男子有四善事獲得惡果何等為四一者為勝他故讀
誦經典二者為利養故受持淨戒三
行布施四者為非想非非想處繫念思惟是四善事得
[039-18b]
惡果報又云是一闡提滅諸善根非其器故假使是人
百千萬嵗聽受如是大湼槃經終不能發菩提之心所
以者何無善心故又經云善男子我湼槃後無量百千
嵗四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法中當有比丘
像似持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所衣服麤
陋醜惡形容顦顇無有威徳放畜牛羊擔負薪草頭
髪爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細歩徐行如猫伺
䑕常唱是言我得羅漢多諸病苦眠卧糞外現賢善
[039-19a]
内懐貪嫉如受啞法婆羅門等實非沙門現沙門像邪
見熾盛誹謗正法如是等人滅壊如來所制戒律正行
威儀説解脱果雜不淨法及壊甚深祕密之教各自隨
意反説經律而作是言如來皆聽我等食肉飲酒自生
此論言是佛説互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子
爾時復有諸沙門等貯聚生榖受取魚肉手自作食執
持油瓶寳蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修
醫道畜養奴婢金銀雜寳與諸技藝畫師泥作造書教
[039-19b]
學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作唱妓樂香華治身
摴蒱圍碁諸工巧等若有比丘能離如是諸惡事者當
説是人真我弟子若反習是事親近國王王子大臣及
諸女人高聲大笑或復黙然於諸法中多生疑惑多語
妄説長短好醜或善不善好著妙衣如是種種不淨之
物於施主前躬自讚歎出入遊行不淨之處
媱妷博奕如是之人我今不聽在比丘中應當休道還
俗役使譬如稗䅎悉滅無餘當知是等經律所制悉是
[039-20a]
如來之所説也若有隨順魔所説者是魔眷屬若有隨
順佛所説者即是菩薩乃至經云破戒比丘當於百千
億萬劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所
以者何如析一髪為千億分破戒比丘尚不能消一分
供養况能消他衣服飲食卧具醫藥又云樂視婦女不
附男子乃至憎持戒者親附破戒常讚布施不讚持戒
忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處常好譏論持
戒者過亦不稱讚行頭陁者或指其事惡口横加又經
[039-20b]
云善男子如來正法將欲滅盡爾時多有惡行比丘不
知如來微宻之藏懶惰懈怠不能讀誦宣揚分别如來
正法譬如癡賊棄捨真寳擔負草䴰不解如來㣲密藏
故於是經中懈怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏
苦哉衆生不勤聽受是大乘典大湼槃經惟諸菩薩摩
訶薩等能於是經取真實義不著文字隨順不逆為衆
生説復次善男子如牧牛女人為欲賣乳貪利多故加
二分水轉賣與餘牧牛女人彼女人得已復加二分轉
[039-21a]
賣與近城女人得已復加二分復轉賣與城中女人彼
女得已復加二分詣市賣之時有一人為子納婦當須
好乳以贍賔客至市欲買是賣乳者多索價數是人答
言汝乳多水不直爾許正直爾許我今贍待賔客是故
當取取已還家煑用作糜都無乳味雖復無味於苦味
中千倍
槃後正法未滅餘八十年爾時是經於閻浮提當廣流
布是時多有諸惡比丘抄掠是經分作多分能滅正法
[039-21b]
色香美味是諸惡人雖復讀誦如是經典滅除如來深
密要義安至世間莊嚴文飾無義之語抄前著後抄後
著前前後著中中著前後當知如是諸惡比丘是魔伴
侣受畜一切不淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛女
多加水乳諸惡比丘亦復如是惟以世語錯定是經令
多衆生不得正説正寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡
比丘為利養故不能廣宣流布是經所可分流少不足
言如彼牧牛貧窮女人展轉薄淡無有氣味雖無氣味
[039-22a]
猶勝餘經足一千倍如彼乳味於諸苦味為千倍勝何
以故是大乗典大湼槃經於聲聞經最為上首喻如牛
乳味中最勝以是義故名大湼槃
[039-22b]
法苑珠林卷三十九
[039-23a]
音釋
嬈而沼切/擾亂也罅呼嫁切/孔也懿乙冀切/美也竚除吕切/立也趾諸市切/基也
鏗口莖切鏗鏘/金玉聲也姞渠乙/切磔陟革/切跨苦化切過/也距也壈力感/切
常恕/切蒱薄胡切摴/蒱戲也腕烏貫切/手腕也締丁計切/結也䅎云九切/禾下薉
草/也䴰羊即切/麥䴰也
