[061-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷六十一
唐 釋道世 撰
誡勗篇第四十八
述意部
夫以立像表真恒俗彞訓寄指筌月出道常規但以妄
想倒情㳂流固習無思悛革隨業飄淪是以涅槃經云
為善清升譬同爪土為
[061-1b]
至十使交縛或比行厠畫瓶或擬危城坏器故將崩朽
宅三火恒然逃𨼆空聚五刀常逐井河引喻逼形器於
刹
屠肆牛羊切性命於漏刻亦如䑕入脂角至窮何
趣況復五濁交横四山常逼而能安忍不生憂悔所以
大聖垂訓法喻所歸止在誡約身心無沿逸慾鑒舉力
勵専征省過但見臨死眼光失落眷屬叢聚對顔難救
嗚呼涕泗慨彼沈淪既矚斯苦何不自誡過由我生改
不藉他猶有㣲善宅報在人又逢遺法親見三寳脱生
[061-2a]
惡道對目莫知由此悲痛無由怠惰矣
誡馬部
如中阿舍經云時有調馬師名曰只尸來詣佛所稽首
佛足退坐一面白佛言世尊我觀世間甚為輕淺猶如
羣羊世間唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便須㬰令
彼態病悉現隨其態病方便調伏佛告調馬師聚落主
汝以幾種方便調伏於馬馬師白佛言有三種法調伏
惡馬何等為三一者柔輭二者麤澀三者柔輭麤澀佛
[061-2b]
告聚落主汝以三種方便調馬猶不調者當如之何馬
師白佛遂不調者便當殺之所以者何莫令辱我調馬
師白佛言世尊是無上調御丈夫為以幾種方便調御
丈夫佛告聚落主我亦以三種方便調御丈夫何等為
三一者一向柔輭二者一向麤澀三者柔輭麤澀佛告
聚落主所謂一向柔輭者如汝所説此是身善行此是
身善行報此是口意善行此是口意善行報是名
名人是名善趣化生是名涅槃是為柔輭第二一向麤
[061-3a]
澀者如汝所説是身惡行是身惡行報是口意惡行是
口意惡行報是名地獄是名畜生是名餓鬼是名惡趣
是名墮惡趣是名如來麤澀教也第三彼柔輭麤澀俱
者謂如來有時説身善行有時説身善行報有時説口
意善行有時説口意善行報有時説身惡行有時説身
惡行報有時説口意惡行有時説口意惡行報如是名
天如是名人如是名善趣如是名涅槃如是名地獄如
是名畜生餓鬼如是名惡趣如是名墮惡趣是名如來
[061-3b]
柔輭麤澀教調馬師白佛言世尊若以三種方便調伏
衆生有不調者當如之何佛告聚落主亦當殺之所以
者何莫令辱我調馬師白佛言若殺生者於世尊法為
不清淨世尊法中示不殺生而今言殺其義云何佛告
聚落主如來法中示不殺生然如來法中以三種教授
不調伏者不復與語不教不誡豈非死耶調馬師白佛
實爾世尊不復與語永不教誡真為死也以是之故我
從今日離諸惡不善業也聞佛所説歡喜而去又法句
[061-4a]
喻經云佛問象師調象之法有幾答曰有三何謂為三
一者剛鈎鈎口著其䩭靽二者減食常令饑瘦三者捶
杖加其楚痛由鐵鈎鈎口故以制强口由不與食飲故
以制身獷由加捶杖故以伏其心佛告居士吾亦有三
用調一切亦以自調得至無為一者以至誠故制御口
患二者以慈貞故伏身剛
持是三事度脱一切離三惡道
誡學部
[061-4b]
如増一阿舍經云一偈之中便出生三十七品及諸法
義迦葉問言何等是時尊者阿難便説此偈
諸惡莫作 衆善奉行 自淨其意
是諸佛教
所以然者諸惡莫作戒具之禁清白之行衆善奉行心
意清淨自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想云何
迦葉戒清淨者意豈不淨乎清淨者則不顛倒以無顛
倒愚惑想滅諸三十七道品果便成就以成道果豈非
[061-5a]
諸法乎
誡盗部
如襍阿含經云時有異比丘在拘薩羅國人間止一林
中時彼比丘有眼患受師教云應嗅鉢曇摩華時彼比
丘受師教已往至鉢曇摩池側於池岸邊迎風而坐隨
風嗅香時有天神主此池者語比丘言何以盜華汝今
便是盜香賊也爾時比丘説偈答言
不壊亦不奪 逺住隨嗅香 汝今何故言
[061-5b]
我是盜香賊
爾時天神復説偈言
不求而不捨 世間名為賊 汝今人不與
而自一向取 是則名世間 真實盜香賊
時有一士夫取彼藕根重負而去爾時比丘
而説偈言
如今彼士夫 斷截分陁利 拔根重負去
便是姧姣人 汝何故不遮 而言我盜香
[061-6a]
時彼天神説偈答言
狂亂姧姣人 猶如乳母衣 何足加其言
且堪與汝語 袈裟汙不現 黒衣黒不汙
姧姣凶惡人 世間不與語 蠅腳汙素帛
明者小過現 如墨㸃珂貝 雖小悉皆現
時彼比丘復説偈言
善哉善哉説 以義安慰我 汝可常為我
數數説斯偈
[061-6b]
時彼天神復説偈言
我非汝買奴 亦非人與汝 何為常隨汝
數數相告語 汝今當自知 彼彼饒益事
誡罪部
如閻羅王五天使者經云佛告諸比丘人生世間不孝
父母不敬沙門不行仁義不學經戒不畏後世者其人
身死當墮地獄主者持行白閻羅王言其過惡此人不
孝等種種諸過無有福徳不恐畏死唯王處罰閻羅王
[061-7a]
常先安徳以忠正語為現五使者而問言第一汝不見
世人始為嬰兒强卧
尿不能自䕶口不知言不知好
惡汝見以不人答已見王言汝自謂不如是然人神從
行終即有生雖尚未見常當為善自端三業奈何放心
快志造過人答愚暗不知王言汝自愚癡縱意作惡非
是父母師長君天沙門道人等過也罪自由汝豈得不
樂今當受之是為閻王現第一天使也第二閻王復問
子為人時天使次到汝能覺不人答不覺王曰汝不見
[061-7b]
世人年老髮白齒墮羸痩僂步低行起居任杖不人答
有是王曰汝謂獨免可得不老凡人已生法皆老耄常
當為善端身口心奉行經戒奈何自
人答愚癡故爾
王曰汝自以愚癡作惡非是父母君天沙門道人過也
罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第二天使
也第三閻王復問子為人時豈不見世間男女身有疾
病身體苦痛坐起不安命近憂促衆醫不療不人答言
有王曰汝可得不病耶人生既老法皆當病聞身强健
[061-8a]
當勉為善奉行經戒端身口意奈何自人答愚暗故
爾王曰汝自以為愚作惡非闗父母君天沙門道人過
也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第三天
使也第四閻王復問子為人時豈不見世間諸死亡者
或藏其屍或棄捐之至於七日肌肉壊敗狐狸百鳥皆
就食之凡人已死身惡腐爛汝豈不見人答言有王曰
汝謂獨免可得不死耶凡人已生法皆當死聞在世間
常為善事勅身口意奉行經戒奈何自人答愚暗故
[061-8b]
爾王曰汝自作惡非是父母君天沙門道人過也罪自
由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第四天使也
五閻王復問子為人時不見世間弊人惡子為吏所捕
取案罪所刑法加之或斷手足或削耳鼻或燒其形懸
頭日炙或屠割支解種種毒痛不人答言有王曰汝謂
為惡獨可解耶眼見世間罪福分明何不守善勅身口
意奉行經戒云何自快人答愚暗故爾王曰汝自用心
作不忠正非是父母君天沙門道人過也今是殃罪要
[061-9a]
當自受是為閻王現第五天使也佛説經已諸弟子等
皆受教誡各前作禮歡喜奉行
誡部
大法句經偈云總十/一誡
一誡信
士有信行 為聖所譽 樂無為者
一切縛解 比方世利 惠信為明
是財上寳 家産非常 欲見諸真
[061-9b]
樂聴講法 能捨慳妬 此之謂信
無信不習 好剥正言 如掘取水
掘泉揚泥 賢夫習智 樂仰清流
如善取水 要令不擾 信不染他
莫如斯載 如大象調 自調最勝
信財戒財 慚愧亦財 聞財施財
惠為七財 生有此財 不問男女
終以不貪 賢者識真
[061-10a]
二誡死
所以非常 謂興衰法 夫生輒死
此滅為樂 如河駛流 往而不返
人命如是 逝者不還 生者日夜
命自刀削 夀之消盡 如滎穽水
常者皆盡 髙者亦墮 合㑹有離
生者有死 衆生相刻 以喪其命
隨行所墮 自受殃禍 雖夀百嵗
[061-10b]
亦死過去 為老所逼 病倐至際
是日已過 命則隨減 如少水魚
斯有何樂 老則色衰 所病自壊
形敗腐朽 命終其然 是身何用
恒漏臭處 為病所困 有老死患
非有子恃 亦非父兄 為死所迫
無親可怙 晝夜慢惰 老不止婬
有財不施 不受佛言 有此四蔽
[061-11a]
為自侵欺
三誡殺
為仁不殺 常能攝身 是處不死
所適無患 不殺為仁 慎言守心
是處不死 所適無患 彼亂已整
守以慈仁 見怒能忍 是為梵行
至誠安徐 口無麤言 不瞋彼所
是為梵行 垂拱無為 不害衆生
[061-11b]
無所嬈惱 是為梵行 常以慈哀
淨如佛教 知足知止 是度生死
普及賢美 哀加衆生 常行慈心
所適者安 晝夜念慈 心無剋伐
不害衆生 是行無仇 卧安寤安
不見惡夢 天䕶人愛 不毒不兵
水火不喪 在所得利 死升梵天
受樂自然 仁無亂志 慈
可行
[061-12a]
愍傷衆生 此福無量
四誡意
惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
爭為少利 如掩失財 從彼致諍
令意向惡 心為法本 心尊心使
[061-12b]
中心念惡 罪苦自追 心為法本
心尊心使 中心念善 福樂自隨
隨亂意行 拘愚入𠖇 自大無法
何解善言 隨正意行 開解清明
不為嫉妬 敏達善言 愠於怨者
未常無怨 不愠自除 是道可宗
不好責彼 務自省身 如有知此
永滅無患
[061-13a]
五誡邪
以真為偽 以偽為真 是為邪見
不得真利 知真為真 見偽知偽
是為正見 必得真利 壁屋不密
天雨則漏 意不思正 邪法為穿
壁屋善密 雨則不漏 攝意惟正
邪匿不生 鄙夫染人 如近
物
漸悉習非 不覺成惡 賢夫染人
[061-13b]
如近香熏 進智習善 行成皎潔
正念常興 邪法自滅 自制正法
善名日増 當思念道 强守正行
健者得度 吉祥無上 尅己調心
行不放逸 施戒忍勤 定慧恒明
生不為惱 死而不慼 禍福路分
升沈殊趣
六誡愚
[061-14a]
愚著生死 莫知正法 愚矇無智
如居暗室 觸事昏馳 寒暑不辨
雖久修習 猶不知法 雖復施行
為身招患 快心作惡 自致重殃
愚所望處 不謂適苦 臨墮厄地
乃知不善 愚惷作惡 不能自解
殃追自焚 罪成熾然 愚人樂寢
憂慼長興 昬昬暗室 如蠶處蠒
[061-14b]
愚人樂惡 至死不休 雖與善言
反謂怨讐 罪猶未熟 愚將為觀
至其熟時 自受大殃 愚好財色
晝夜無猒 如焦谷山 注水不盈
愚多造過 觸處被瞋 雖加杖捶
猶不自止
七誡惡
深觀善惡 心知畏忌 畏而不犯
[061-15a]
終吉無憂 故世有福 今思紹行
善致其願 福禄轉勝 信善作福
積善不猒 信知隂徳 久而必彰
喜法卧安 心悦意清 聖人演法
惠常樂行 賢人智者 齋戒奉道
如星中月 照明世間 弓師調角
水人調船 工匠調木 智者調身
譬如厚石 風不能移 智者意重
[061-15b]
毀譽不傾 譬如深泉 澄靜清明
慧人聞道 心淨欣然 斷除五隂
靜思智慧 能自拯濟 顯理澄真
抑制情欲 志樂無為 攬受正教
冀法常存
八誡縛
去離憂患 脱於一切 縛結已解
逍散自安 心淨得念 無所貪樂
[061-16a]
已度枯涸 如鴈棄池 量腹而食
無所積藏 虚心無想 逺近無礙
度身而衣 不求餘長 省亊無為
無所羇靽 制想從正 如馬調御
捨憍棄慢 為天所敬 不怒如地
不動如山 真人無垢 生死世絶
心以休息 言行亦止 從正解脱
寂然歸滅 棄惡無著 破壊三界
[061-16b]
情色永絶 是謂上智 在聚若野
處染不染 應真所歎 莫不蒙祐
常樂空閑 衆人不逮 快哉上士
天人欽仰
九誡誦
雖誦千言 不行何益 不如一聞
勤修得益 雖誦千言 句義不正
不如一要 聞可滅意 雖誦千言
[061-17a]
不義何益 不如一義 聞行得度
雖誦千言 不敬何益 不如一行
欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅
不如一句 捨憍放逸 雖誦千言
求名逾著 不如一説 棄執離著
雖誦千言 不欲除罪 不如一文
去離生死 雖誦千言 色情逾固
不如一解 心境忘懐 雖誦千言
[061-17b]
不求出世 不如一悟 絶離三界
雖誦千言 不存悲智 不如一聴
自他兩利
十誡行
人夀百嵗 慳貪逾盛 不如一日
割捨財色 人夀百嵗 樂不持戒
不如一日 淨心守戒 人夀百嵗
多忿不忍 不如一日 含喜不瞋
[061-18a]
人夀百嵗 怠惰不勤 不如一日
䇿勵身心 人夀百嵗 情欣放逸
不如一日 歸心空寂 人夀百嵗
昬暗識心 不如一日 洞悟無明
人夀百嵗 拙御身心 不如一日
巧便運致 人夀百嵗 常懐怯弱
不如一日 勇猛慧力 人夀百嵗
不起善願 不如一日 發行四𢎞
[061-18b]
人夀百嵗 不生一智 不如一日
慧性聰利
十一誡口
阿含經諸天説偈云
士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身
斯由其惡言 應毁便稱譽 應譽而更毁
其罪口中生 死則墮惡道
頌曰
[061-19a]
建志誡心愚 髙慕欣朋儔 相與立𢎞誓
捨俗慕閑丘 蕭散人物外 晃朗免綢繆
寂寂求誠真 斖斖勵心柔 警䇿修三業
激切澄四流
嘉期歸妙覺 善㑹涅槃修 存心八正道
立志三祇休
感應縁略引/四驗
晉沙門釋支遁
[061-19b]
周沙門釋亡名
周沙門釋道安
齊沙門釋僧範
晉剡沃洲山有支遁字道林本姓闗氏陳留人或云河
東林慮人幼有神理聰明秀徹晉王羲之覩遁才藻驚
絶罕儔遂披衿解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存
相近又投迹剡山於沃洲小嶺立寺行道僧衆百餘常
隨禀學時或有惰者遁乃著座右銘以勗之曰
[061-20a]
勤之勤之至道非孜奚為淹滯弱喪神竒茫茫三界眇
眇長羈煩勞外湊冥心内馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生
一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懐徳知安必
危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅説𤣥規綏心神道
抗志無為寮朗三蔽融治六疵空洞五隂虚豁四支非
指喻指絶而莫離妙覺既陳又𤣥其知宛轉平任與物
推移過此以往勿思勿議
周渭濱沙門亡名法師自誡云夫以迴天倒日之力一
[061-20b]
旦艸彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生
虚偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔死當飼虎
如其不爾徒生何益不如修禪定足以養志讀誦經足
以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簮弁剃其鬚髮衣
衲杖錫聴講談𤣥戰國未寧安身無地自猒形骸甚於
桎梏思絶苦本莫知其
聖不但口之所言小乗偈曰
能行説為正不行何所説若説不能行不名為智者所
[061-21a]
以顔回好學勤改前非季路未修懼聞後語功勞智擾
役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形死灰其
慮降此患累以求虚寂乃作絶學箴亦名息心賛擬夫
周廟其銘曰
法界内有如意寳人焉久緘其口銘其膺曰古之攝心
人也誡之哉誡之哉無多慮無多知多知多事不如息
意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱
志散妨道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎沸滴
[061-21b]
水不停四海將盈纎塵不拂五岳將成防末在本雖小
不輕闗爾七竅閉爾六情莫窺於色莫聴於聲聞聲者
聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈
英賢才藝是為愚弊捨棄淳樸躭溺淫麗識馬易奔心
猨難制神既勞役形必損斃邪逕終迷修途永泥英賢
才能是曰惛懵誇拙羨巧其徳不𢎞名厚行薄其髙速
崩塗舒翰卷其用不恒内懐憍伐外致怨憎或談於口
或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖以之咎賞
[061-22a]
悦暫時悲憂長久畏影畏迹逾走逾劇端坐樹隂迹滅
影沈猒生患老隨思隨造心想若滅生死長絶不死不
生無相無名一道虚寂萬物齊平何勝何劣何重何輕
何賤何辱何貴何榮
彼金城敬貽賢哲斯道利貞
周京師大中興寺釋道安姓姚氏馮翊故城人識悟𤣥
理早附法門神氣髙朗挾操清逺乃作遺誡九章以訓
門人其詞曰
[061-22b]
敬謝諸弟子等夫出家為道至重至難不可自輕不可
自易所謂重者荷道佩徳縈仁負義奉持淨戒死而後
已所謂難者絶世離俗永割親愛迴情易性不同於衆
行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂
之難者名曰道人道人者導人也行必可履言必可法
被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問髙逺志
在𤣥黙是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得
君王不望其報父母不望其力普天之人莫不歸攝捐
[061-23a]
妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞恨者以其志行清
潔通於神明淡泊虚白可竒可貴自獲荒流道法遂替
新學之人未體法則棄正著邪忘其真實以小
為智
以小恭為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲
計今出家或有年嵗經業未通文字不決徒喪一世無
所成名如此之事不可深思無常之限非旦即夕三塗
苦痛無强無弱師徒義深故以申示有情之流可為永
誡其一/曰卿已出家永違所生剃髮毀容法服加形辭親
[061-23b]
之日上下涕零割愛崇道意凌太清當遵此志經道修
明如何無心故存色聲悠悠竟日經業不成徳行日損
積遂盈師友慚恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今
故誨勵
志果清雲財色不顧與世不羣金玉不貴惟道為珍約
已守節甘苦樂貧進徳自度又能度人如何改操趨走
風塵坐不暖席馳騖東西劇如徭役縣官所牽經道不
通戒徳不全朋友嗤弄同學棄捐如是出家徒喪天年
[061-24a]
今故誨勵宜各自憐其三/曰卿已出家永辭宗族無親無
疎清淨無欲吉則不歡凶則不哭超然縱容豁然離俗
志存𤣥妙軌真守樸得度廣濟普蒙福禄如何無心仍
著染觸空諍長短銖兩升斛與世諍利何異僮僕經道
不明徳行不足如是出家徒自毁辱今故誨示宜自洗
浴其四/曰卿已出家號曰道人父母不敬君帝不臣普天
同奉事之如神稽首致敬不計富貧尚其清修自利利
人減割之重一米七斤如何怠慢不能報恩倚縱遊逸
[061-24b]
身意虚煩無戒食施死入泰山燒鐵為食融銅灌咽如
斯之痛法句所陳今故誨約宜自改新其五/曰卿已出家
號曰息心襍不著唯道是欽志參清潔如玉如冰當
修經戒以濟精神衆生蒙祐并度所親如何無心隨俗
浮沈縱其四大恣其五根道徳遂淺世事更深如是出
家與世同塵今故誡約幸自開神其六/曰卿已出家捐世
形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居經道損
耗世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾
[061-25a]
地獄之痛難可具書今故誡勵宜崇典謨其七/曰卿已出
家不可自寛形雖鄙陋使行可觀衣服雖麤坐起令端
飲食雖疎出言可餐夏則忍熱
飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨至尊學雖
不多可齊上賢如是出家足報二親宗族知識一切蒙
恩今故誡汝宜各自敦其八/曰卿已出家性有昏明學無
多少要在修精上士坐禪中士誦經下士堪能塔寺經
營豈可終日一無所成立身無聞可謂徒生今故誨汝
[061-25b]
宜自端情其九/曰卿已出家永違二親道法革性俗服離
身辭親之日乍悲乍欣邈爾絶俗超故埃塵當修經道
制已履真如何無心更染俗因經道已薄行無毛分言非
可貴徳非可珍師友致累恚恨日殷如是出家損法辱
身思之念之好自將身
齊鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄉人也戒徳清髙守禁
無虧嘗宿他寺意欲聞戒至於十五日説戒之夜衆議
共停説戒乃為法集有僧升座將欲豎義敘云豎論法
[061-26a]
相深㑹聖言布薩常聞擊難為勝忽見一神形髙丈餘
貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問豎義者今是何日答
曰是布薩日神即以手搨之曳之下座委頓垂死次問
上座問答同前搨還将死陵害二三上座已神還掉臂
而出當時道俗共覩非一範師既見斯異乃自勤力兼
䇿大衆至於一生無敢説欲縱有病重不堪勝轝請僧
就病人所恭敬説戒闔境僧尼承斯徴誡至布薩日亦
不虧法右四誡出/梁髙僧傳
[061-26b]
述意部
竊聞孝誠忠敬髙柴董
之賢反慢尊親罪過王寄之
逆是以木非親母供則響溢千齡凡非聖僧敬則光逾
萬代理應傾心頂戴獲福無邊何得起慢髙心反生輕
侮也所以立身行道揚名於後代終身盡禮寔建國之
前美故念子路見於孔丘曰由亊二親之時常食藜藿
之食為親負米百里之外親沒之後南遊於楚從車百
[061-27a]
乗積粟萬鍾累茵而坐列鼎而食猶願食藜藿之食為
親負米不可復得每感斯言雖存若亡父母之恩云何
可報慈深河海孝若涓塵永慕長號痛貫心首俗稱乳
哺生我肉身一世之恩尚復難報況復如來大悲普洽
等同一子拔除三塗得離四生長辭八苦永御三乗静
思恩重豈同凡俗内心崩潰如焚如灼情切於理痛甚
刀割歴劫瞻敬長薦珍羞亦未能報須㬰之恩故涅槃
經云佛有一味大慈悲愍念衆生如一子衆生不知佛
[061-27b]
能救毁謗如來及法僧
引證部
如末羅王經云人問世尊何等為父母力佛言謂受父
母身體乳哺育養之恩或從地積珍寳上至二十八天
悉以施人不如供養父母是為父母力又増一阿含經
云爾時世尊告諸比丘有二法與凡夫人得大功徳成
大果報一供養父母二供養一生補處菩薩施此二人
獲大功徳受大果報若復有人以父著左肩上以母著
[061-28a]
右肩上至千萬嵗衣被飯食牀榻卧具病瘦醫藥即於
肩上放尿溺猶不能得報恩當知父母恩重施肩之
時將䕶不失時節供養孝順又地獄經云為人弟子説
師僧過者設師有實命終必入地獄噉其舌根若得好
食美果等不與父母師僧先自食噉墮餓鬼中後生為
人貧窮若人含毒向師長入鐵鉞地獄後生毒虵中若
惡心學父母師長語入融銅地獄後生為人蹇吃又薩
婆多論云寧破塔壊像不説他麤罪若説則破法身不
[061-28b]
問前比丘有罪無罪皆不得説又敬師經云一日三時
應參師進止若參師來不見時應持土塊艸木以為記
驗天時若熱日别三時以扇扇師若有比丘於彼師所
或和尚邊不生敬心導説長短於將來世别有一小地
獄名為拒撲當經是中墮彼處已一身四頭身體俱焦
於彼獄處復有諸蟲名曰鐵
常噉舌根若從他聞一
四句偈於各千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或
背負頂戴亦未能報也又毗曇論云若病人及與説法
[061-29a]
師近佛諸菩薩施者得大果報又六度集經云昔者菩
薩身為鶴鳥生子有三時國大旱無以食之自裂腋下
肉以濟其命三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似無異
得無吾母以身肉飼吾等乎三子愴然有悲猛之情又
曰寧殞吾命不損母體也於是閉口不食母覩不食而
更索焉天神歎曰母慈惠難喻子孝希有也諸天祐之
願即從心佛告諸比丘鶴母者吾身是也三子者舍利
弗目連阿難是也菩薩慈惠度無極行布施如是又四
[061-29b]
十二章經云佛言飯凡人百不如飯一善人飯善人千
不如飯持五戒者一人飯持五戒者萬人不如飯一須
陁洹飯須陁洹百萬人不如飯一斯陁含飯斯陁含千
萬人不如飯一阿含飯阿含一億人不如飯一阿
羅漢飯阿羅漢十億人不如飯辟支佛一人飯辟支佛
百億人不如以三尊之教度其一世二親教親千億人
不如飯一佛舉願求佛欲濟衆生也飯善人福最大深
重凡人事天地鬼神不如孝其親矣二親神也又襍
[061-30a]
寳藏經云昔過去久逺雪山之中有一鸚鵡父母都盲
常取好果先奉父母當於爾時有一田主初種穀時而
作願言所種之穀要與衆生而共噉食時鸚鵡子以彼
田主先有施心常取其穀以供父母田主行穀見
鳥揃穀穗處瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡鸚鵡爾時
語田主言田主先有好心布施故敢來取如何今者而
見網捕田主問言取穀為誰鸚鵡答言有盲父母願以
奉之田主語言自今以後常於此取勿生疑難畜生尚
[061-30b]
爾孝養父母豈況於人佛告比丘昔鸚鵡者今我身是
時田主者舍利弗是盲父母者今我父母淨飯王摩耶
夫人是由昔孝養今得成佛
法苑珠林卷六十一
[061-31a]
校譌
第十七紙十行存南/藏作有第十九紙十三行覩南/藏作觀
音釋
滎穽滎户扃切絶小水/也穽疾郢切坑也斖無匪切不/倦之意殉松閏切以/身從物也簪
弁簮緇深切冠簮也/弁皮面切冠弁也斃毗意切/死也搨託甲切/手打也於敢/切鉞
魚厥切/大斧也
