[020-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷二十
唐 釋道世 撰
千佛篇第五之八
結集部之餘
結集之餘
七百結集
四分律云爾時世尊般湼槃後百嵗毗舍離䟦闍子比
[020-1b]
丘行十事言是法清浄佛所聽應兩指抄食得聚落間
得寺内後聴可得常法得和得與鹽共宿得飲闍樓羅
酒得畜不截坐具得受金銀彼於布薩日檀越布施金
銀而共分之如是簡擇一一撿校乃至十事非法非毗
尼非佛所教已皆下舍羅在毗舍離七百阿羅漢集論
法毗尼故名七百集法毗尼已下文繁/不可備載
依道宣律師感應記云律師問天人曰世尊湼槃後結
集法藏儀式云何天人答曰惟大聖𨼆顯隨機生滅三
[020-2a]
藏遺迹結集是因衆集多少律論不等如律中五百七
百皆遵大迦葉最為衆首如大論中髙選千人皆同無
學
依尊迦葉名上座部餘外衆多名大衆部依文殊問經
初分二部即其事也通約大小三藏皆阿難出其住處
同集王舍城然據文殊集衆略結大乗即在大鐵圍山
外二界中間今明儀式初佛滅度經停一月供養舍利
方始闍維依律停之七日/為待迦葉至也即日焚了置塔亦竟一切大
[020-2b]
衆徃詣舍衛祇洹精舍尊大迦葉使小目連同名者六/人皆大神
通/也於僧戒壇鳴鐘集衆時百億四天下凡聖僧等一切
皆集便白四羯磨罽賓頭盧及阿難已阿難昇髙座披
佛布僧伽梨先誦遺教經如佛在世約勑之相時大菩
薩阿羅漢一切比丘天龍八部聞皆悲泣不能自勝爾
時大迦葉即從座起著布僧伽梨手執尼師壇至髙座
前敷坐具禮阿難已右繞三帀而立時大梵天王持七
寳盖覆阿難上時天帝釋進七寳案置阿難前羅睺阿
[020-3a]
修羅王各執七寳香鑪在阿難前阿難受已置寳案上
他化天王進七寳几在寳案後時魔王波旬持七寳拂
授與阿難仍與帝釋夾侍兩邉四天王各侍髙座四脚
三十二使者在迦葉後各各呈恭胡跪敬聽時大迦葉
禮阿難已又繞三帀至前問訊如佛無異然後問緣如
别所説一一依經始從如是乃至末後歡喜奉行爾時
迦葉重問曰我過去諸佛修多羅中一一分部説汝恒
至佛邉當有教勑阿難答曰我受世尊教末世衆生煩
[020-3b]
惱垢重不能解
或十章五章隨意而安置令鈍根者易解我法天問如
來在世時教勑優波離及我大迦葉入堂東寳樓觀古
佛毗尼及不同相我欲結集為依古佛説為依今世尊
教耶答曰我從世尊聞以語大迦葉若結集毗尼當分
五部相往古諸佛所説毗尼一相無二今衆生薄福故
説多部我滅度後無智愚人分我教綱以為五部十八
部乃至五百部雖味薄淡仍是我正法爾時佛告四天
[020-4a]
王汝施我碼碯又告帝釋汝施我金銀又告魔王梵王
汝施我天工師又告修吉龍王羅睺阿脩羅等汝施明
月寶珠及摩尼珠等用為塔燈明天龍王等各依命獻
世尊受已以其神力於一念頃諸塔皆成地為六種震
動塔放大光從於香山直至戒壇化為金銀䑓㙜至有
頂中有百億佛説諸勝妙法歎持戒功徳毁破戒者佛
告阿難如前寳塔今在香山世尊湼槃時付囑帝釋及
以四天王世尊湼槃竟將往戒壇南華林外安置九十
[020-4b]
日待迦葉結集竟最初於藁本冩出三藏教次令阿闍
世王又冩出五本用我黄金印及以白銀印印迦葉初
本及闍王冩者須用七寳印印迦葉藁本次以七寳印
印魔王冩者梵王寫三本可用白銀印帝釋冩七本可
用黄金印娑竭龍王寫八萬經本者俱三色印總以印
定之令流布閻浮提及三天下皆用印之既印經已還
内金瓶中住戒壇南者為迦葉結集三藏諸教
令圓備欲令阿難隨問出經令無遺忘由此二事令鎮
[020-5a]
戒壇南迦葉入定後四王帝釋將塔及金瓶往至香山
頂經一百年帝釋四王將諸天樂日日來供養法為彼
山中五通神仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟散王
不信正法者為令生信故鎮香山復為育王初不信我
法廻彼邪見令生正見興八萬塔又佛告目連汝往須
彌山頂鳴鐘召集十方我本分身諸佛及大千界聲聞
菩薩衆等佛放光明大地振動諸佛雲集世尊從座起
與分身佛俱共合掌禮塔觀門觀門内開彼黄金塔中
[020-5b]
有八萬真珠白銀樓觀盛佛脩多羅及大毗尼藏諸䑓
觀上有大摩尼珠以為燈明有六比丘入滅盡定白銀
觀内多有七寳蓮華師子之座其數八百萬一一蓮華
座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛復有五十比丘入
滅盡定佛告普賢汝持我黄金螺至比丘所吹我興世
曲并告我湼槃普賢依教吹已此比丘即從滅定起問
普賢言今何佛出答釋迦牟尼佛今將湼槃彼比丘即
共普賢來至佛所禮敬起居却住一面立塔内有六比
[020-6a]
丘先白佛言拘留佛湼槃時令我住此塔待至釋迦乃
至樓至彼佛勑我言後佛興世入湼槃時結集三藏時
當開我觀取我經律一本我此大千界百億諸國土書
有六十四體各取一本將付彼佛令滅度後結集三藏
竟時當依我經本書冩莊嚴又隨諸國所用不同得傳
文字者皆可用之唯除皮骨土書
紙素金寳石鐵等並得用之彼佛令我入定守䕶經像
令付世尊湼槃後迦葉結集竟流傳諸國也又佛告娑
[020-6b]
竭龍王及四天王等汝施我真珠摩尼金銀等欲造塔
觀盛前佛及經像爾時天龍等隨念奉施如來受已即
以神力於一食頃皆成珠䑓及金銀塔觀各得八百萬
盛前經像又告分身佛汝等各施我一塔及一白銀觀
鎮我大千界所有遺法不令毁壊諸佛聞已各隨喜施
又得百億萬佛並放口光悉皆隨喜又告諸菩薩能持
守䕶我之䑓塔傳譯經典當依䑓塔經像流布此之䑓
塔並在香山頂世尊湼槃時勑我及羅雲住持未來惡
[020-7a]
世開導衆生令離衆苦將至帝釋宫安置歡喜園乃至
魔王於塔供養至五百年過五百年已後教流行諸國
迄至法滅塔亦上至兠率陀天彌勒既見塔來知我法
滅放大光明遍照地獄後遇樓至佛皆得解脱過是年
已塔還從兠率陀天下住娑竭龍宫世尊所造塔及白
銀觀付文殊師利普賢觀音將此觀塔周遍大千界一
國留一觀及一金塔如震旦爾時文殊將塔觀往清涼
山金剛窟安置至今流行令前菩薩從䑓出經像示彼
[020-7b]
持者令易流通乃至我之法滅令娑竭大龍收入大海
宫内又問一切脩多羅藏既結集已當安何國付囑何
王今欲結集為當廣結略結請次第説之答曰我聞世
尊説付囑大迦葉當令廣集又付文殊往大鐵圍山諸
菩薩等住處九地有八萬人當令略集付囑
我遺教迦葉結集本安置修羅窟中又問世尊在時我
從佛聞若結集竟將我三藏教付囑娑竭龍王今聞汝
説與昔聞異答曰我聞世尊説結集三藏在脩羅窟中
[020-8a]
經二十年中待文殊結竟方付娑竭龍王又問祇洹精舍有
諸古佛及以三藏隂陽書及供養具當付何人答曰此事因
緣並在祇洹圖經説之各有付處不煩此述又問我從佛聞
滅度之後一切毗尼流布閻浮及三天下衆生樂欲所見不
同餘百億天下並令流布我欲結集今對人天汝當答我答
曰我受佛教我滅度後汝語大迦葉及文殊師利流我毗
尼此閻浮洲三十二國是衆諸生並有大根堪可流行迦
葉遺教東弗婆提洲二百六十國西瞿耶尼洲一百三十
[020-8b]
國並行迦葉遺教自餘天下衆生薄福不堪聞教莫行此
法如來滅後四十年中遣行二部此四天下又問云何二
部教答曰四分十誦律四十年後一百一十年迦葉遺律
方行前國如震旦諸國謂之君子國根性輕利得行三部
教合四百三國土同此一文字並行前三律教又問云何
三部教答曰行前二部教乃以大僧祇洹如求流離國及
餘二天下唯行一部教所謂薩婆多部是也祇洹寺殿内
簷下有四銀臺兩臺内有黄金修多羅白玉為牒又有兩
[020-9a]
䑓内有毗尼藏黄金為牒白銀為字毗尼律藏是龍王
書修
前古佛經也於閻浮洲中此之兩部書經最為第一至
佛湼槃後娑竭龍王收將入宫供養又迦葉佛時震旦
國之一人書大毗尼藏及修多羅藏及修多羅經銀紙
金書毗尼律金紙銀書當爾書時在荆州大明寺冩經
在蓮華東面䑓内律在葉上西面䑓莊嚴供養不可説
盡諸百億四天下中文字與此同者斯有鍾張王衛之
[020-9b]
儔未足為比如來在日諸國聖人來者多以此經律示
之佛去之後文殊師利收此經律安在清涼山金剛窟
中又有䑓内有過去佛説毗尼書有三萬八千種百億
四天下同此方書者最為第一南方天王第三子張璵
撰述祗桓圖經一百卷北方天王第十六子造立五精
舍記有五百卷各在當天頌曰
遥欣大覺 曠矣神功 四禪無像
三達皆空 千佛異迹 一智心同
[020-10a]
表靈降世 敷演開矇 賢劫始四
餘佛潛通 續前有七 繼嗣䖍恭
永言鷲室 栖誠梵宫 八相成道
萬徳虚融 天人受福 惡止善興
含生藉甚 同感恩隆
感應緣略引十/二靈騐
周書記佛生時
周書記佛滅時
[020-10b]
史記記佛是大聖
前漢孝武帝已聞佛教
前漢哀帝時已行齋戒
秦始皇時亦有佛法至
後漢郊祀志記佛為大聖
後漢明帝時三寳具行
西晉海浮維衛迦葉二石像
齊文宣帝時得佛牙至
[020-11a]
隋天台釋智顗感見三道寳階
唐潞州釋曇榮感見七佛現
夫至人應感與世推移慈化無方豈局形教致使聞同
解異説一悟殊登位地而上征封迷途而下降全身碎
身之相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧靈迹挺而深
信立自法水東流道光西照英賢榮盛感應實多故育
王表塔創啓隆周釋父影形鬱興炎漢自斯歴代積著
彌繁量非五天獨揚神化故經曰正法後被先於北方
[020-11b]
次及東南至中方滅也今且列漢明已來至今大國隨
所見聞三寳靈迹件述三五餘之不盡者備在别傳
案周書異記云周昭王即位二十四年甲寅嵗四月八
日江河泉池忽然汎漲井水溢出山川震動有五色光
入貫太微遍於西方盡作青紅色太史蘇由奏曰有大
聖人生於西方一千年外聲教及此昭王即勑鐫石記
之埋於南郊天祠前此即佛生之時也相國吕侯乗驊
騮八駿而行求佛因以禳之
[020-12a]
周穆王五十三年壬申歳二月十五日平旦暴風忽起
損舍折木地動天隂西方白虹十二道太史扈多曰西
方聖人滅矣此即佛入湼槃之相也
又案春秋魯莊公七年夏四月恒星不現夜明如日即
佛生時之瑞應也良由佛有真應二身權實兩智三明
八解五眼六通神用不可思議法號心行處滅其道也
運衆聖於泥
言焉故列子云昔吳太宰嚭問孔丘曰夫子聖人歟孔
[020-12b]
子對曰丘博識强記非聖人也又問三王聖人歟對曰
三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五
帝善用仁信聖亦非丘所知又問三皇聖人歟對曰三
皇善用時聖亦非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人
乎夫子動容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂
不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若將三
皇五帝必是大聖孔丘豈容𨼆而不説便有匿聖之諐
以此校量推佛為大聖也又老子西升經云吾師化遊
[020-13a]
天竺善入泥洹量此而言優劣可知也
前漢孝武帝元狩中霍去病討匈奴至臯蘭過居延山
獲昆邪休屠王等又獲金人率長丈餘尺到於甘泉宫
帝以為大聖燒香禮拜及開西域遣張騫使大夏還云
有身毒國一名天竺始聞浮圖之教此即佛之形教相
顯之漸也
前漢哀帝元夀年使景憲往大月氏國因誦浮圖經還
漢當時稍行浮圖齋戒也
[020-13b]
前漢成帝時都水使者光禄大夫劉向傳云向博觀史
籍往見有佛經及看列仙傳云吾捜撿藏書太史創撰
列仙圖黄帝以下迄至於今定撿實録一百四十六人
其七十四人已見佛經矣據此而明秦周已前早有佛
法流行震旦何以取知今案所列也故佛傳云佛滅度
後一百一十六年東天竺國有鐵輪王統閻浮提收佛
靈骨役使鬼神起
並有遺塔云是育王所造此塔即當此周敬王二十六
[020-14a]
年丁未之歳故塔興焉世經十二王至秦始皇二十四
年焚燒典籍育王諸塔由此見𨼆又撿釋道安朱士行
等經録目云秦始皇之時有外國沙門釋利防等一十
八賢者賫持佛經來化始皇弗從遂囚禁之夜有金剛
丈六來破獄出之始皇驚怖稽首謝焉准此而言則知
秦漢已前有佛法也尋道安所載十二賢者亦在七十
之數今列仙傳見有七十二人案文殊般若經泥洹經
云佛滅度後四百五十年文殊至雪山中為仙人説法
[020-14b]
又案地理志西域傳云雪山者即葱嶺是也其下有三
十六國先來奉漢其葱嶺連亘東至終南文殊來化仙
人即斯地也詳而驗之劉向所論可證矣
後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以覺悟羣生也統其
教以修善清心為主不殺生𩔖専務清浄其精進者名
為沙門漢言息惡剃髪毁容去家出俗絶情洗欲而歸
於無為也又以人死精神不滅隨後受形而行善惡後
生皆有報應所貴行善修道以練其神而不已以至無
[020-15a]
生而得佛也身長丈六黄金色項佩日月光變化無常
無所不入故能通萬物而大濟羣生有經書數千卷以
虚無為宗包羅精麤無所不統善為宏闊勝大之言可
求在於一體之内所明在於視聽之表歸於𤣥微深逺
難測故王公大人觀生死報應之
餘如漢法本内傳説
後漢明帝時雒陽白馬寺有攝摩騰本中天竺人善風
儀解大小乗經常逰化為任至漢永平三年中明皇帝
[020-15b]
夜夢金人飛空而至乃大集羣臣以占所夢通人傅毅
奏答臣聞西域有神其名曰佛陛下所夢將必是乎帝
以為然即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等使往天竺尋
訪佛法愔等於彼遇見摩騰乃邀還漢地騰誓志𢎞通
不憚疲苦冒渉流沙至乎雒邑明帝甚加賞接於城西
門外别立精舍以處之漢地有沙門之始也又漢明帝
逺召摩騰法師來至雒陽於城西雍門外立白馬寺是
漢地伽藍之始也相傳云外國國王嘗毁破諸寺唯招
[020-16a]
提寺未及毁壊夜有一白馬遶塔悲鳴即以告王王即
停壊諸寺因改招提以為白馬故諸寺立名多取則焉
又漢雒陽白馬寺有竺法蘭是中天竺人自言誦經論
數萬章為天竺學者之師時蔡愔既至彼國蘭與摩騰
共契逰化遂相隨而來㑹彼學徒留礙蘭乃間行而至
既逹雒陽與騰同止少時便善漢言愔於西域獲經即
為翻譯所謂十地㫁結佛本行四十二章經等五部
移都冦亂四部失本不傳江左唯四十二章經今見在
[020-16b]
可二千餘言漢地見存於此漢地諸經之始也蘭後卒
於雒陽春秋六十餘矣又漢明帝時天竺國竺法師將
畫釋迦倚像是優填王栴檀像師第四作也既至雒
明帝即令畫工圖冩置清涼㙜中及顯節陵上舊像
今不復存焉漢地之始此像初也魏書亦明漢明帝/時三寳初來之義昔
漢武帝穿昆明池底得黒灰以問東方朔朔云不解可
問西域胡僧後法蘭既至衆人追以問之蘭云世界終
盡劫火洞燒此灰是也朔言有徴信者甚衆
[020-17a]
昔維衛及迦葉石像以西晉愍帝建興元年像汎海而
入乎吳松江滬瀆口遥見海中有二人浮㳺水上漁人
莫能就視延巫師祝則謂為海神祭酒則疑是仙靈或
振鐸以請或巾褐往祈並濤涌霧曀逆流逺去奉黄老
者謂是天師往迎風浪如故吳縣朱應素奉正法廼請
東靈寺帛尼并信齋戒者數人共往迎像於是雲銷日
朗風霽波息乗流自到轉身示銘始接登舟其輕如羽
末載大車其重若山及處像於吳時舊寺通𤣥精舍事
[020-17b]
源委曲已詳舊碑至齊永明七年又有瑞石浮海來入
吳境質堅貞固光采鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書
朱法讓即先獲石像朱應之曽孫也被使至吳獲石像
獻㙜是時齊武皇帝初建禪靈重構七層壯羙莊嚴而
瑞像不逺而至恊時應機朝士僉議以為宜矜妙貺式
影法身乃命石匠雷卑石等造釋迦文像身坐髙三尺
五寸連光及座通髙六尺五寸盡鐫琢之竒極金雘之
巧克孚頭相元副幽禎竊惟石性本沉神感則浮越海
[020-18a]
適吳隔代薦至雖古今異造而總歸七佛獲瑞之人復
緣朱氏祕契冥期終始如一故追序前事以表厥證宋
世所獲二石像立
迦葉佛莫識年代而字分明在吳郡通𤣥寺齊威所造
瑞石像舊在禪靈寺
齊文宣皇帝時有先師統上家世涼州年至十三發誓
西行至宋元徽三年五月遂發京師到五年方到芮芮
進到于闐國臨發之日有一僧於宻室之中出銅函一
[020-18b]
枚手授先師曰此函有佛牙方一寸長三寸可將還南
方廣作利益先師歡喜頂受如覩佛身此僧又云我於
烏纒國取此佛牙甚為艱難又獲銅印一枚國王面像
以封此函先師後聞諸僧共議云烏纒國失却佛牙不
知何國福徳僧當獲供養先師聞已私懐黙喜倍加尊
敬於是賫還鍾山十有五載雖復親近而弟子莫知唯
宻呈靈相寺法頴律師頂戴苦勤出示舊聞龜兹一僧
莫知真偽心多疑偽是時司徒竟陵王文宣王㓜含勝
[020-19a]
慧結志隆雲誠感懇徴亟發靈應以永明七年二月八
日於西第在内堂法㑹見佛從東來威容顯曜文宣望
身頂禮因而侍立自覺已冠裁及趺踝佛俛而微笑既
而咳唾白如凝雪以手承捧變為玉稻後移鎮東府以
六月二十九日又夢往定林見先師稱病而卧因問生
老病死五通未免法師衣鉢之餘寧可營功徳不對曰
貧道庫中有無價神寳敬以憑託宜自取之依言往求
見有函匱次第開視多是經像末見小函懸在虚空取
[020-19b]
而開之光色不恒始言是像而復非像既云非像而復
是像文宣從夢而覺心知休徴明旦即遣左
宻夢證法師庫中必有異寳宜以恵示先師造次之間
謂求俗真珠不意是牙乃修常答㫖續更尋思中夜方
悟以事難傳説乃躬自到府具叙本源貧道唯示頴律
師一人更無知者今檀越感通㝠應信而有徴便是不
可思議其迹已現寧敢久辱威神以廢佛事今奉歸供
養後經三日自送東府文宣得牙十許日又夢在空中
[020-20a]
狀若牛角長三尺餘神光洞發燭其右臂俄覩一蠟像
亦三尺瞬目而語三稱極佳先師又於于闐得舍利十
五枚處處分布枳園禪靈起刹之時悉皆得分以一枚
送與文宣文宣時東宫即取浄水試其真偽浮在鉢中
俄頃不見道俗數十精心撿覔永不能得内外周廻莫
不疲怠文宣方竭誠懴俄爾之間復於向處忽見在地
光髙尺餘色彩炳曜衆咸共覩莫不讚羙先師所餘二
枚各一銀函封題府篋後更撿視與函俱失垂三載後
[020-20b]
開取佛牙忽於本篋還復得之先有二枚而長獲一甕
成三枚同在一處但先銀函猶遂失焉故神化不可測
度矣文宣素聞西方有佛牙髪喜躍特深到建元三年
啓髙皇帝遣外國沙門曇摩多羅索供養之具以申䖍
仰又造小形寳帳擬送西域既而逗留如有所得俄而
先師届都果獲靈瑞即此寳帳廻以供養冥理相契非
一朝焉文宣後造寳䑓以盛帳製寳藏以貯函敬事尊
重頃厯心力矣右前諸事出漢法内傳/并雜史髙僧傳等録
[020-21a]
隋國師智者天台山國清寺釋智顗俗姓陳
也宿徳英賢自古罕儔常樂山居静慮習禪道俗欽敬
君臣識重顗初徃天台先有青州僧定光久居此山積
三十載定慧兼習盖神人也既達彼山與光相見即陳
賞要光曰大善知識憶吾早年山上揺手相喚不乎顗
驚異焉知通夢之有在也時以陳太建七年秋九月矣
又聞鐘聲滿谷衆咸怪異光曰鐘是召集有緣爾時住
也顗乃卜居勝地是光所住之北佛壟山南螺溪之源
[020-21b]
處既閑敞易得尋真地平泉清徘徊止宿俄見三人皂
幘絳衣執疏請云可於此行道於是創建草菴𣗳以松
果數年之間造展相從復成衢㑹光曰且隨宜安堵至
國清時三方總一當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣
時莫測其言也顗後於寺北華頂峯獨浄頭陀大風㧞
木雷霆震吼螭魅千羣一形百狀吐火聲呌駭畏難陳
乃抑心安忍湛然自失又患身心煩痛如彼火燒又見
亾沒二親枕顗
上陳苦求哀顗依止法忍不動如山
[020-22a]
故使强軟兩緣所感便滅忽致西域神僧告曰制敵勝
怨乃可為勇文多不載陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑
時匠所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充衆
費蠲兩户民用供薪水天台山縣名為安樂令陳郡𡊮
子雄崇信正法每夏常講淨名忽見三道寳階從空而
降有數十梵僧乗階而下入堂禮拜手擎香鑪遶顗三
帀久之乃滅及大衆同見驚歎山喧其行達靈感咸皆
如此不可具述於開皇十七年十
[020-22b]
衆吾將去矣言已端坐如定而卒於天台山大石像前
春秋六十有七至於滅後而多靈驗到仁夀末年已前
忽振錫被衣猶如平昔凡經七現重降山寺一還佛壟
語弟子曰案行故業各安𨼆耶舉衆皆見伸敬言問良
久而𨼆
唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也神厲氣清
觀榮勤攝隨緣通化曽無執著每年春夏立方等般舟
至於秋冬各興禪誦乃告衆曰舍利之徳挺變無方若
[020-23a]
苦業有銷請祈可遂乃人人前别置水鉢加以香鑪通
夜苦求至明鉢内總獲舍利四百餘粒後時所住堂舍
忽自崩壊龕像舍利宛然挺出布在庭中一無所損又
至貞觀七年清信士常凝保等請榮於州治法住寺行
方等懴法至七月十四日有本寺沙門僧定者戒行精
固於道場内見大光明五色間起從上而下中有七佛
相好非常語僧定云我是毗婆尸如來無所著至真等
正覺以汝罪銷故來為證然非本師不與受記如是六
[020-23b]
佛皆同此詞最後一佛云我是汝本師釋迦牟尼也為
汝罪銷故來授記曇榮是汝滅罪良緣於賢劫中名普
寧佛汝身器清浄後當作佛名為普明若斯之應現感
靈祥信難圖矣以貞觀十三年卒於法住寺春秋八十
有五右二人出/唐髙僧傳
述意部
夫至人應感慈赴物機色相光明振徳於甘露之澤影
[020-24a]
留圖像遣化於日𨼆之運所以忉利暫隔猶致刻檀之
聖容况堅固長晦孰㤀疇冩之心哉是故發源西國則
優填創其始移教東域則漢明肇其初沿兹而來匠者
踵武聿追法身備極珍寳金石珠玉之飾土木繡畫之
資莫不即心致巧因兹呈妙昔晉代僧衆創造緯絶宋
齊帝王製作日新多未記銘懼或失源今録其殊勝垂
範表益也
念佛部
[020-24b]
夫大聖有平等之相弟子有稱揚之徳故十方諸佛同
出於淤泥之濁三身正覺俱坐於蓮䑓之上隨念何相
皆得利益所謂始從出家終成正覺於其中間道𣗳降
魔鹿野説法相好圓滿光明炳著身色清浄事等鎔金
面貌端嚴猶如滿月齒同珂雪髪似光螺目譬青蓮眉
方翠桞八音響亮萬相雍容五眼洞明六通遥颺懸河
寫辯連注投機圓三㸃以成身具五分而為體帶權實
以度物隨真應以化人或扇廣大之慈風灑滂沱之法
[020-25a]
雨能
之葉不來相而來不見相而見為衆生故隨緣應現十
方十億並願厯侍三千大千俱得親承長種福田廣興
供養吐邪倒之根㧞貪嗔之本修念佛之因證見佛之
果故法華經偈云
若人散亂心 入於塔廟中 一稱南無佛
皆已成佛道
又譬喻經云昔有國王煞父自立有阿羅漢知此國王
[020-25b]
不久命終計其餘命不過七日若命終後必墮阿鼻地
獄一劫受苦此阿羅漢尋往化之勸教至心稱南無佛
七日莫絶臨去重告慎莫忘此王便叉手一心稱説晝
夜不廢至於七日便即命終魂神趣向阿鼻地獄乗前
念佛至地獄門知是地獄即便大聲稱南無佛獄中罪
人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地獄猛火即時化滅
一切罪人皆得解脱出生人中後阿羅漢重為説法得
須陀洹以是因緣稱佛名號所獲功徳無量無邉不可
[020-26a]
為喻又觀佛三昧經云昔佛在世時佛為父王及諸大
衆説觀佛三昧經佛有三十二相八十種好身真金色
光明無量時座下有五百釋子以罪障故見佛色身猶
如灰色羸婆羅門見已號哭自㧞頭髪舉身投地鼻中
血出佛安慰曰汝勿號哭吾為汝説過去有佛名毗婆
尸入湼槃後於像法中有一長者名日月徳有五百弟
子聰明多智無不貫練其父長者信敬三寳常為諸子
説佛法義諸子
[020-26b]
到兒前泣淚合掌語諸子言汝等邪見不信佛法今無
常刀切割汝身為何所怙有佛世尊名毗婆尸汝可稱
名諸子聞已敬父言故稱南無佛復教稱法及稱僧名
稱已命終由稱佛故生四天王天天上夀盡以前邪見
還墮地獄獄卒羅刹以熱鐵叉刺壊其眼受是苦時憶
父教稱念佛因緣從地獄出來生人中貧窮下賤後式
佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形後隨葉佛拘樓秦
佛拘那含佛迦葉佛亦皆聞名不見其形以聞如是六
[020-27a]
佛名故今得與我同生釋種我身端嚴如閻浮金汝見
灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾汝今可稱過去佛
名并稱汝父亦稱我名及彌勒佛稱已作禮及向大衆
大徳衆僧五體投地發露懴悔邪見之罪請人受教懴
悔訖已見佛金色如須彌山見已白佛我今見佛三十
二相八十種好無量光明作是語已得須陀洹求佛出
家得阿羅漢三明六通具八解脱佛告比丘我滅度後
若稱我名南無諸佛所獲福徳無量無邉又觀佛三昧
[020-27b]
經云昔過去久逺有佛出世號釋迦牟尼滅度之後有
一王子名曰金幢憍慢邪見不信佛法有一比丘名定
自在語王子言世有佛像衆寳嚴飾極為可愛可暫入
塔觀佛形像王子即隨共入塔中見像相好白比丘言
佛像端嚴猶尚如此况佛真身比丘告言汝今見像不
能禮者應當合掌稱南無佛是時王子即便合掌稱南
無佛還宫
喜捨離邪見歸依三寳由一入塔稱佛善根命終得值
[020-28a]
九百萬億那由他佛於諸佛所逮得甚深念佛三昧得
三昧故諸佛現前為其授記從是已來經於百萬阿僧
祇劫不墮惡道乃至今日獲得甚深首楞嚴定昔王子
者今財首菩薩是以是因緣智者應當如是學念佛也
[020-28b]
法苑珠林卷二十
[020-29a]
校譌
第三紙二行拂北/藏作佛第十九紙十二行真宋/南藏作珍
音釋
汎孚梵切/浮也鐫遵全切/刻也驊户華/切驑力求/切嚭普鄙切/人名諐丘/䖍
切與/愆同懅其據切/懼也毅疑既/切滬音户滬/瀆水名艧屋郭切/善丹也芮儒税/切國
名/踝胡瓦切/足骨也壟魯勇/切
