[055-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷五十五
唐 釋道世 撰
受請篇第三十九之餘
施食部
如涅槃經云因曠野鬼神為受不殺戒已以不食用故
氣力虚弱命欲將終佛告鬼言我勑聲聞弟子隨有佛
法處悉施汝等食若有住處不能施者是魔眷屬非我
[055-1b]
弟子真聲聞也然出衆生食時須有分齊若食他施主
食即須依五分律云若與乞兒鳥狗等並應量已分内
減施與之不得取分外施比見道俗至於齋上施主儉/約不與妻兒先供衆僧將為
福田僧等不量前食多少先自飽食多將施食乞飼鳥/犬損他施主又自得罪若取分内或將已食任意多少
不論/限約又十二頭陁經云若得食時應作是念見渴乏衆
生以一分施之我為施主彼為受者施已作是願言令
一切衆生興福救之莫墮慳貪持至空靜處減一叚著
淨石上施諸禽獸亦如上願正欲食時作是念言身中
[055-2a]
有八萬户蟲得此
得道時當以法施汝是為不捨衆生又灌佛形像經云
佛告大衆世人多有發意求所願者布施之日不計多
少趣使充饒事業畢竟殘有餚饌噉食不盡皆當送與
守寺中持法沙門衆僧自共分之以出物時當望生福
不應各各競分歸與妻子是為種樹石上根株焦盡終
無生時今以布施者餘福重以施僧是為施一得萬倍
報又四分律施僧粥得五種利益一除饑二除渴三消
[055-2b]
宿食四大小便調適五眼目精明僧祇律施粥得十種
利益故偈云
持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
宿食風除饑渴消 是名為藥佛所説
欲生人天長壽樂 今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云佛告諸比丘當知食以節度受
而不損佛言人持飯食施人有五功徳令人得道智者
[055-3a]
消息意度𢎞廊則獲五福何等為五一曰施命二曰施
色三曰施力四曰施安五曰施辯何謂施命人不得食
時顔色顦顇不可顯示不過七日奄忽壽終是故智者
則為施食其施食者則為施命其施命者世世長壽生
天世間壽命延長不中夭傷自然福報財富無量是為
施命何為施色人不得食時顔色顦顇不可顯示是故
智者則為施食其施食者則為施色其施色者世世端
正生天世間顔色暐
人見歡喜稽首作禮是為施色
[055-3b]
何謂施力人不
則為施食其施食者則為施力其施力者世世多力生
天人間力無等雙出入進止力不耗減是為施力何謂
施安人不得食時心愁身危坐起不定不能自安是故
智者則為施食其施食者則為施安其施安者世世安
隱生天人間不遇衆殃其所到處常遇賢良財富無量
不中夭傷是為施安何謂施辯人不得食時身羸意弱
口不能言是故智者則為施食其施食者則為施辯口
[055-4a]
説流利無所質礙慧辯通達生天世間聞者歡喜靡不
稽首聽採法言是為五福食之報也又僧一阿舍經云
施有五事名為應時一逺來二逺去三病時四泠熱時
五初得果蓏若得新榖先與持戒精進人然後自食又
施有三法一送食至寺名上就舍供養名中造舍乞施
發心供養名下又長阿舍經云佛命阿難吾渴欲飲汝
取水來阿難白言向有五百乘車於上流度水濁未清
可以洗足不中飲也如是三勑阿難汝取水來阿難白
[055-4b]
言今拘孫河去此不逺清泠可飲亦可澡浴時有鬼神
居在雪山篤信佛道即以鉢盛八種淨水奉上世尊為
愍彼故為受之
食時部
問曰何名食時何名過時答曰依四分律云謂明相出
時始得食粥明相未出/即是非時乃至日中案此午時為法即是
食時依僧祇律云過此午時影一/髪一瞬草葉等即是非時四天下准此皆同故
毗羅三昧經世尊為
[055-5a]
時午法食時暮畜生食時夜鬼神食時佛斷六趣因令
同三世佛故日午時是法食時也過此已後同於下趣
非上食時故曰非時也十誦律云唯天得過中食無罪
又十誦律云有閻浮比丘至西拘耶尼用閻浮提時拘
耶尼比丘往餘三方亦如是若此間宿則用此間時若
在彼宿則用彼間時餘三方亦爾故摩徳勒伽論問頗
有非時食不犯耶答曰有若住北鬰單越用彼食時不
犯餘方亦爾若在閻浮日正午時北方是夜半東方是
[055-5b]
日没西方是日出餘方互轉可知又薩婆多論云釋時
有四一始從日出乃至日中其明轉熾名之為時從中
已後至後夜分其明滅没故名非時二從旦至中是作
食時乞不生惱故名為時從中已後至於夜分是俗人
醼會遊戲之時入村乞食多有觸惱故名非時三從旦
至中俗人作務媱亂未發乞不生惱故名為時從中已
後事務休息媱戲言笑入村乞食喜被誹謗故名非時
四從旦至中是乞食時得食濟身寧心修道事順應法
[055-6a]
故名為時從中已後宜應修道非乞食時故名非時
食法部
如大遺教經云比丘欲食時當為檀越燒香三唄讚揚
布施可食美食又從上座教言道士各自出澡手漱口
已還各就座而坐各説一偈以隨次起不得踰越又僧
一阿舍經云若有設供者手執香鑪而
為佛使故須燒香徧請十方既知燒香本擬請佛為凡/夫心隔目覩不知佛令燒
香徧請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正/行香作唄時一切道俗依華嚴經各説一偈云
[055-6b]
戒香定香解脱香 光明雲臺徧世界
供養十方無量佛 見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云坐受香亦得為女人行香恐觸手染
著故開坐受若恐譏慢令懸放下亦得男/子行香女人受香翻前即是
述曰若得衣食不簡精麤但得支濟身命令得修道便
合佛意如膏車須油何簡精妙但令運轉得達前所即
是佳事故雜寳藏經世尊説偈云
此身猶如車 好惡無所擇 香油及臭脂
[055-7a]
等同於調利
又智度論云食為行道不為益身如養馬養猪無異若
初得食時先獻三寳後施四生故華嚴經偈云
若得食時 當願衆生 志在佛道
為法供養
又優婆塞戒經云若自造作衣服鉢器先奉上佛并令
父母師長和尚先一受用然後自服若上佛者以華香
贖凡所食噉要先施於沙門梵志然後自食也正下食
[055-7b]
時復須作念初下一匙飯時願斷一切惡盡下第二匙
時願修一切善滿下第三匙時願所修善根迴施衆生
普共成佛若不能口口作念臨欲食時總作一念亦得
故摩徳勒伽論云若得食時口口作念得衣時著著作
念人房時入入作念若鈍根者總作一念故華嚴經第
六卷菩薩有一百四十願凡所施為皆誦偈念如
者非有煩惱利生物善故増一阿舍經云施中上者不
過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩若過
[055-8a]
分飽食則氣急身滿百脈不通令心壅塞坐卧不安若
限分少食則身羸心懸意慮無固故増一阿舍經偈云
多食致患苦 少食氣力衰 處中而食者
如秤無髙下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人 身重多懈怠 現在未來世
於身失大利 睡眠自受苦 亦惱於他人
迷悶難
寤 應時籌量食
[055-8b]
述曰所以出家之人欲食之時先以淨手從他受者為
出家髙勝不同凡下故須受已而食故薩婆多論云比
丘受食凡有五意一為斷竊盜因縁故自取而食/亦同盜相二為
作證明故儻有失脱/不干比丘三為止誹謗故出家自取/非是髙勝四為成
少欲知足故若當不受/非同儉素五為生他信敬心故見受而食/外道生信
如昔有一比丘與外道共行止一樹下樹上有果食時
將到外道語比丘云上樹取果比丘言我戒法中樹過
人不應上又語比丘言何不搖樹取果比丘言我戒法
[055-9a]
中不得自搖樹落果外道聞已自上樹取果擲地與之
語比丘言取果食比丘言我戒法中不得不授而食外
道下樹取果授與比丘外道既見如此於一果上尚有
如此法用何況出世之法外道遂生信敬心知佛法清
淨不同外道於是即隨比丘於佛法中出家修道尋得
漏盡
弟子而不受食但一切諸物不得不受唯除生寳及施
女人若作法者猶應授與體上之衣若貯金器受則制
[055-9b]
施又十誦律云舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃
衣食有死人處衣食皆取持至水上淨洗已不受便食
常在死人處住有疫病時便不入城時人皆謂噉死人
肉惡名流布諸比丘白佛佛集比丘僧制云從今諸比
丘不受食著口中得罪又大方等陁羅尼經云又受食
時莫視女色但自念言我心中毒箭當云何拔用視女
色為我從無始世來坐以女色墮於三塗無有出期觀
諸六塵亦應如是我諸弟子不應著此如是諸賊喪人
[055-10a]
善功
述曰一切僧食並須平等無問凡聖上下均普故僧祇
律云若檀越行食多與上座者上座應問一切僧盡得
爾許不答止上座得耳應言一切平等與若言盡得者
應受僧上座法不得隨下便食待行徧唱等供已然後
得食上座之法當徐徐食不得速食竟在前出去應待
行水隨順咒願已然後乃出又處處經云佛言中後不
食有其五福一者少媱二者少卧三者得一心四者無
[055-10b]
有下風五者身得安隱亦不作病是故沙門知福不食
述曰若於食長貪增加煩惱即須觀厭作不淨之想故
智度論云説食厭想者當觀是食從不淨生如肉從精
血水道生是為膿蟲住
無異㕑人汙垢種種不淨若著口中腦有爛涎二道流
下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門入地持水爛
風動火煮如釜熟麋滓濁下沈清者在上譬如釀酒滓
濁為
清者為尿腰有三孔風吹膩汁散入百脈與先
[055-11a]
血和合凝變為肉從新肉生脂骨髓從是中生身根從
新舊肉合生五情根從此五根生五識五識次第生意
識分别取相籌量好醜然後生我我所心等諸煩惱及
諸罪業復次思惟此食工夫甚重計一鉢之飯作夫流
汗集合量之食少汗多此食辛苦如是入口即成不淨
宿昔之間變為尿本是美味惡不欲見行者自思如
此弊食我若食著當墮三塗如是觀食當厭五欲譬如
有一婆羅門修淨潔法有事縁故到不淨國自思我當
[055-11b]
云何得免不淨唯當乾食可得清淨見一老母賣白髓
餅而語之言我有因縁住此百日常作餅送來多與汝
價老母日日作餅送之婆羅門貪著飽食歡喜老母作
餅初時白淨後轉無色無味即問老母何縁爾耶母言
癰瘡差故婆羅門問此何謂耶母言我大家夫人隱處
生癰以麵酥拊之癰熟膿出和合酥餅日日如是以此
作餅與汝是以餅好今夫人癰差我當何處更得婆羅
門聞之兩拳打頭椎胷乾嘔我當云何破此淨法我為
[055-12a]
了矣棄捨縁事馳還本國行者亦爾著是飲食歡喜樂
噉不觀不淨後受苦報悔將何及
食訖部
如波離論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末巨摩
等用澡口者皆不成齋如過去有比丘字蓮提六十嵗
持齋戒不闕唯一日食用巨摩豆屑等成齋若不爾者
皆不成齋此經無目出要律儀云巨摩老牛糞是也若/依此經豈用牛糞淨口耶依耶舍法師傳記
云西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生萬/物育人民故將牛糞以淨道塲佛隨俗法亦以為淨然
[055-12b]
不用淨/口耶若依四分律等但䕶行住坐卧四種威儀食五
正食四相不乖便成齋法不論澡豆淨口成齋時節若
過威儀若失縱用澡屑亦不成齋又善見論云齋已吐
食未出咽喉還咽無犯若出還咽犯罪又僧祇律云食
已若渴佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁得飲
若酥油
及石諸生果汁等要以水淨得飲若器㡳
殘水被雨湔亦名為淨善見論云舍樓伽果漿澄汁使
清非時得飲謂藕/根是摩徳勒伽論沙糖漿亦得非時飲僧
[055-13a]
祇律云人有四百四病風大百一用油脂治之火大熱
病百一用酥治之水大百一用治之雜病百一隨用
上三藥治之十誦律云石非時不得輒噉有五種人
得非時食謂逺行人病人不得食人食少人若施水處
和水得飲五分律云聽饑渴二時得飲故知無病非時/縱是石酥油
等亦不/得食也僧祇律云胡椒畢鉢薑訶棃勒等此藥無時食
和者聽非時服又四分律云一切苦辛醎甘等不任為
食者聽非時盡形作藥服善見論云一切樹水及果根
[055-13b]
莖枝葉等不任為食者並得作盡形藥服
述曰比見諸人非時分中食於時食何者是耶謂邊方
道俗等聞律開食果汁漿遂即
石榴不擣汁飲并子總食雖有擣汁非澄使清取濁濃
汁并滓而食或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病遂取
生藕并根生食或有取清飯漿飲或身無飢渴非時食
酥油石等或用杏人煎作稠湯如此濫者非一不
可具述若准十誦非前逺行等五種之人不得輒食食
[055-14a]
便破齋見數犯者多故别疏記
咒願部
如佛本行經云爾時世尊日在東方著衣持鉢諸比丘
僧左右圍繞佛為衆首來至輸頭檀王宫内到已坐於
所設佛座諸比丘僧各各依次如法而坐爾時輸頭檀
王以佛為首諸比丘僧次第坐已自手行諸㣲妙飲食
盡其種數食已於時世尊教化輸頭檀王令其解悟生
歡喜已從座而起還歸本處又十誦律云有比丘受他
[055-14b]
請食黙然入黙然去諸居士呵責云我等不知食好不
好諸比丘白佛佛言從今食時應為施主唄讚咒願不
知誰作佛言上座作若上座不能次第能者應作故僧
祇律上座應知前人為何等施當為應時咒願若為亡
人施福者應如是咒願云
一切衆生𩔖 有命皆歸死 隨彼善惡行
自受其果報 行惡入地獄 為善者生天
善能修行道 漏盡得泥洹
[055-15a]
若生子設福者應如是咒願云
童子歸依佛 如來毗婆施
拘樓拘那舍 迦葉及釋迦 七世大聖尊
譬如人父母 慈念於其子 舉世之樂具
皆悉欲令得 令子受諸福 復倍勝於彼
家家諸眷屬 受樂亦無極
若入新舍設供者應如是咒願云
屋舍覆隂施 所欲隨意得 吉祥賢聖衆
[055-15b]
處中而受用 世有
慧人 乃知於此處
請持戒梵行 修福設飲食 僧口咒願故
宅神常歡喜 善心生守䕶 長夜於中住
若入於聚落 及以曠野處 若晝若於夜
天神常隨䕶
若估客欲行設福者應如是咒願云
諸方皆安隱 諸天吉祥應 聞已心歡喜
所欲皆悉得 兩足者安隱 四足者亦安
[055-16a]
去時得安隱 來時亦安隱 夜安晝亦安
諸天常䕶助 諸伴皆賢善 一切悉安隱
康健賢善好 手足皆無病 舉體諸身分
無有病苦處 若有所欲者 去得心所願
若為娶婦施者應如是咒願云
女人信持戒 夫主亦復然 由有信心故
能行修布施 二人俱持戒 修習正見行
歡樂共作福 諸天常隨䕶 此業之果報
[055-16b]
如行不齎糧
若為出家人布施者應如是咒願云
持鉢家家乞 值瞋或遇喜 將適䕶其意
出家布施難
故五分律云上座齋了量其前事為檀越咒願食施得
具足果又增一阿含經世尊為女施園便咒願云
園果施清涼 橋梁度人民 近道作圊厠
人民得休息 晝夜獲安隱 其福不可量
[055-17a]
諸法戒成就 死必生天上
施福部
如百縁經云佛在世時王舍城中有一長者財寳無量
不可稱計其婦生女尋即能語家中自然百味飲食皆
悉備有時父母見其如是謂是非人毗舍闍鬼畏不敢
近時彼女子見其怖畏合掌向母而説偈言
願母聴我語 今當如實説 實非毗舍闍
及諸餘鬼等 我今實是人 業行相逐隨
[055-17b]
善業因縁故 今獲如是報
爾時父母聞女説偈喜不自勝尋前抱取乳餔養育因
為立字名曰善愛時彼女子見母歡喜合掌白母言為
我請佛及比丘僧尋即與請百味飲食皆悉充足即於
佛前渴仰聞法佛即為説得須陁洹後求出家佛告善
來比丘尼頭髪自落法服著身成比丘尼精勤修習得
阿羅漢果諸天世人所見敬仰爾
十比丘詣於他邦到曠野中食時已至告善愛尼言汝
[055-18a]
今可設飲食供養佛僧尋取佛鉢擲虚空中百味飲食
自然盈滿如是次第取千二百五十比丘鉢飯亦皆滿
都令豐足阿難見已歎未曾有請佛説本因縁佛告阿
難此賢劫中有佛出世號曰迦葉著衣持鉢將諸比丘
入城乞食次到大長者家設諸餚饌欲請賓客客未至
頃有一婢使見佛及僧在於門外乞食立住不白大家
取其飲食盡持施與佛及衆僧後客來坐勑彼婢言辦
設食來婢答大家今有佛僧在其門外乞食立住我持
[055-18b]
此食用布施盡大家聞已尋用歡喜即語婢言我等今
者值是福田汝能持此飯食施與快不可言我今放汝
隨意所求婢答大家若見放者聽在道次尋即聽許作
比丘尼一萬嵗中精勤無㬱便取命終不墮惡趣天上
人中百味飲食應念即至今得值我出家得道比丘聞
已歡喜奉行又百縁經云佛在舍衛國祇樹給孤獨園
時夏安居竟將諸比丘欲遊行他國時頻婆婆羅王將
諸羣臣出城遙望如來來受我供爾時世尊遙知王意
[055-19a]
深生渴仰及比丘僧漸欲遊行詣摩竭提國值諸羣鳥
中有鸚鵡王遙見佛來飛騰虚空逆道奉迎唯願世尊
及比丘僧慈哀憐愍詣我林中受一宿請佛即然可時
鸚鵡王知許可已還歸本林勑諸鸚鵡各來奉迎爾時
世尊將諸比丘詣鸚鵡林各敷座具在於樹下坐禪思
惟時
佛比丘僧四向顧視無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸
惱世尊比丘僧至明清旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引
[055-19b]
𨗳向王舍城白頻婆娑羅王言世尊今者將諸比丘遂
來在近唯願大王設諸餚饍逆道奉迎時王聞語已勑
設餚饍執持幢旛香華伎樂將諸羣臣逆道奉迎時鸚
鵡王於其夜中即便命終生忉利天忽然長大如八嵗
小兒便作是念我造何福生此天上尋自觀察知從鸚
鵡由請佛故一宿止住得來生此我今當還報世尊思
頂戴天冠著諸纓絡莊嚴其身齎持香華而供養佛郤
坐一面佛即為其説四諦法心開意解得須陁洹果遶
[055-20a]
佛三帀還歸天上時諸比丘白佛言今此天子宿造何
業生鸚鵡中復修何福得生天上來供養佛聞法獲果
爾時世尊告諸比丘此賢劫中波羅奈國有佛出世號
曰迦葉於彼法中有一長者受持五戒便於一時毁犯
一戒故生鸚鵡中餘四完具今得值我出家得道佛告
諸比丘欲知彼時優婆塞者今鸚鵡是聞佛所説歡喜
奉行又付法藏經云昔過去九十一劫毗婆尸佛入涅
槃後有一比丘甚患頭痛薄拘羅爾時作一貧人見病
[055-20b]
比丘即便持一呵棃勒果施病比丘比丘服訖病即除
愈縁施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病
最後生一婆羅門家其母早亡父更聘妻拘羅年幼見
母作餅從母索之後母嫉妬即捉拘羅
上雖
焦熱不能燒害父從外來見薄拘羅在熱上即便抱
下母於後時釜中煮肉時薄拘羅從母索肉母益瞋恚
尋擲釜中亦不燒爛父覓不見即便喚之拘羅聞喚釜
中而應父即抱出平復如故母後向河拘羅逐去後母
[055-21a]
瞋忿而作是言此何鬼魅妖祥之物雖復燒煮不能令
死即便捉之擲置河中值一大魚即便吞食以福縁故
猶復不死有捕魚師捕得此魚詣市賣之索價既多人
無買者至暮欲臭薄拘羅父見即隨買持來歸家以刀
破腹兒在魚腹出聲唱言願父安庠勿令傷兒父開魚
腹抱兒而出年漸長大求佛出家得阿羅漢果從生至
老年百六十未曾有病乃至無身熱頭痛由施藥故得
是長壽五處不死鑠不焦釜煮不爛水溺不死魚吞
[055-21b]
不消刀割不傷以是因縁智者應當作如是事又十誦
律云時王舍城中有居士名尸利仇多大富多財是外
道婆羅門弟子此人每疑沙門瞿曇有一切智乃行到
佛所白言沙門瞿曇明日我舍食佛以彼應度故黙然
受請時居士還到舍於外門間作大火坑令火無煙燄
以沙覆上即入舍敷不織坐牀又以毒和食心生口言
瞿曇若是一切智人當知此事若非一切智人當墮此
坑及中毒死遣使白佛言飲食已辦佛語阿難令諸比
[055-22a]
丘皆不得先佛前行時佛著衣持鉢前行比丘後從入
尸利仇多舍佛變火坑作蓮華池滿中淨水既甘而泠
種種蓮華徧覆水上時佛與僧
織牀變令成織告尸利仇多當除心中疑我實是一切
智人是居士見二神力信心即生尊重於佛义手白佛
言此食毒藥不堪佛食佛言但施此食僧不得病佛告
阿難僧中宣令未唱等供一不得食是時佛咒願媱欲
瞋恚愚癡是世界中毒佛有實法除一切毒以是實語
[055-22b]
故毒皆得除食即清淨是時居士行澡水手自斟酌衆
僧飽滿竟洗手執鉢居士取小座具於佛前坐聽法即
於坐處得法眼淨佛還已以是事集僧告言從今不得
在佛前行及和上師僧上座前行未唱等供不得食也
又摩得勒伽論云衆僧行食時上座應語一切平等與
使唱僧跋然後俱食頌曰
法㑹設佳供 齋日感神靈 普召無别請
客主發休禎 凡聖俱晨往 災難普安寧
[055-23a]
良由慈善力 翻惡就福城
感應縁畧引/六驗
晉司空何充
晉尼竺道容
晉闕公則
晉南陽滕普
晉沙門仇那跋摩
梁沙門釋道琳
[055-23b]
晉司空廬江何充字次道弱而信法心業甚精常於齋
堂置於空座筵帳精華絡以珠寳設之積年庶降神異
後大㑹道俗甚盛坐次一僧容服麤垢神情低陋出自
衆中逕升其座拱黙而已無所言説一堂怪駭謂其謬
僻充亦不平嫌於顔色及行中食此僧
提鉢出堂顧謂充曰何侯徒勞精進因擲鉢空中陵空
而去充及道俗馳遽觀之光儀偉麗極目乃没追共惋
恨稽懴累日
[055-24a]
晉尼竺道容不知何許人居于烏江寺戒行精峻屢有
徴感晉明帝時甚見敬事以華藉席驗其所得果不萎
焉時簡文帝事清水道所奉之師即京師所謂王濮陽
也弟内其道舍容亟開化帝未之從其後帝每入道屋
輒見神人為沙門形盈滿室内帝疑容所為因事為師
遂奉正法晉氏顯尚佛道此尼力也當時崇異號為聖
人新林寺即帝為容所造也孝武初忽而絶迹不知所
在乃葬其衣鉢故寺邊有塚在焉
[055-24b]
晉闕公則趙人也恬放蕭然唯勤法事晉武之世死于
洛陽道俗同志為設㑹於白馬寺中其夕轉經宵分聞
空中有唱讚聲仰見一人形器壯偉儀服整麗乃言曰
我是闕公則今生西方安樂世界與諸菩薩共來聽經
合堂驚躍皆得覩見時復有汲郡衛士度亦苦行居士
也師於公則其母又甚信向誦經長齋家常飯僧時日
將中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望忽見空中有一物
下正落母前乃則鉢也有飯盈焉馨氣充㪍闔堂肅然
[055-25a]
一時禮敬母自分行齋人食之皆七日不饑此鉢猶云
尚存此上度善有文辭作八闗懴文晉未齋者尚用之
晉永昌中死亦見靈異有浩像者作聖賢傳具載其事
云度亦生西方呉興三該曰燭日鬬夐登宵衛度繼軌
咸恬泊於無生俱蜕骸以不死者也
晉南陽滕普累世敬信妻呉郡全氏尤能精苦每設齋
㑹不逆招請隨有來者因留供之後會僧數闕少使人
衢路要尋見一沙門䕃桺而坐因請與歸淨人行食翻
[055-25b]
飯於地傾簞都盡罔然無計此沙門云貧道鉢中有飯
足供一衆使普分行既而道俗内外皆得充飽清淨既
畢擲鉢空中翻然上升極目乃滅普即刻木作其形像
朝夕拜禮普家將有凶禍則此像必先倒踣云普子舍
以蘇峻之功封東興者也沙門竺法進者開度浮圖主
也聰達多知能解殊俗之言京洛將亂欲處山澤衆人
請留進皆不聽大㑹燒香與衆告别臨當布香忽有一
僧來處上座衣服塵垢面目黄腫法進怪賤牽就下次
[055-26a]
輒復來上牽之至三乃不復見衆坐既定方就下食忽
暴風揚沙柈案傾倒法進懴悔自責乃止不入山時論
以為世將大亂法進不宜入山又道俗至意苦相留慕
故見此神異止其行意也
宋仇那跋摩者此言功徳種罽賓王子也幼而出家號
三藏法師宋初來遊中國宣譯至典甚衆律行精髙莫
與為比惠觀沙門欽其風徳要來京師居於祇洹寺當
時來詣者疑非凡人而神味深密莫能測焉嘗赴請於
[055-26b]
鐘山定林寺時諸道俗多採衆華布僧席下驗求真人
諸僧所坐華同萎顇而跋摩席華鮮榮若初於是京師
歙然增加敬意至元嘉八年九月十八日卒都無痾患
但結跏跌
深禪既而得遺書於筵下云獲沙門二果乃知其終弟
子侍側普聞馨煙京師赴會二百餘人其夕轉經户外
集聽盈階將曉而西南上有雲氣勃然俄有一物長將
一帀遶屍而去同集咸覩云跋未亡時作三十偈以付
[055-27a]
弟子曰可送示天竺僧也右五驗出/㝠祥記
梁富陽齊堅寺有釋道琳本會稽山隂人少出家有戒
行善涅槃法華誦維摩經呉國張緒禮事之後居富陽
縣泉林寺寺常有鬼怪自琳居之則消琳弟子惠韶為
屋所壓頭䧟入胷琳為韶祈請韶夜見兩胡道人拔出
其頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪新帛於牀上齋
竟見帛上有人迹皆長三尺餘衆咸服其徴感富陽人
始家家立聖僧座以飯之至梁初琳出居齊熈寺天監
[055-27b]
十八年卒春秋七十有二右一驗出/梁髙僧傳
法苑珠林卷五十五
[055-28a]
音釋
瞬輸閏切/目動貌醼伊甸切/合飲也澡子皓切/滌也漱先奏切/蕩口也唄薄賣切/梵音也
壅尹竦切/塞也寤音教/寤音悟釜扶古切/鍑屬釀汝亮切/醖也滓祖似/切澱
也/圊七情切/圂也魚到切/餅也㪍蒲没/切夐呼正/切踣步黒切/僵仆也罽
賓梵語也此云賤/種罽吉器切歙許及切/合也
