[089-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷八十九
唐 釋道世 撰
欲葢篇第八十一之餘
五葢部
問曰云何為五答曰一貪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢四
掉悔葢五疑葢
第一貪欲葢者謂端坐修禪心生欲覺妄念相續求之
[089-1b]
不已遂致生患如智度論術婆伽以思王女欲心内發
尚能燒身延及天祠况生欲毒熾而不燒諸善法心若
著欲無由近道故論偈云
入道慚愧人持鉢攝衆生云何縱欲塵沉沒於五情已
捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐諸欲
求時苦得時多怖畏失時多熱惱一切無樂處諸患如
是已云何能捨之得福禪定樂則不為所欺
第二瞋恚葢者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之因
[089-2a]
縁法樂之怨家善心之大賊惡口之府藏福慧之刀斧
若修道時思惟此人惱我及惱我親讃歎我怨圖度過
去未來亦復如是是為九惱處故生瞋瞋念覆心故名
為葢當急棄之無令増長如智度論釋提婆那以偈問
佛云
何物殺安隱何物殺無憂
佛說偈答云
殺瞋即安隱殺瞋即無憂瞋為毒之根瞋滅一切善
[089-2b]
如是知己當修慈悲以忍除滅令心清淨觀聲空假不
應起瞋故智度論云菩薩知諸法不生不滅其性皆空
若人瞋恚罵詈若打若殺如夢如化觀聲本無唯是風
聲從緣而有何須可瞋故論云如人欲語時口中風名
憂陁那還入至臍觸臍響出響出時觸七䖏起是名語
言如偈言
風名憂陁那觸臍而上出是風七處觸項及齗齒脣舌
咽及以胷是中語言生愚人不解此惑著起瞋癡
[089-3a]
又優婆塞經云有智之人若遇惡罵當作是念是罵詈
字不一時生初字生時後字未生後字生已初字復滅
若不一時云何是罵直是風聲我云何瞋故智度論云
菩薩觀衆生雖復百千劫罵詈不生瞋心若百千劫稱
讚亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響
第三睡眠蓋者謂内心昏憒名之為眠五情暗弊放恣
支節委臥垂熟名之為睡此睡眠蓋能破今世後世實
樂如此惡法最為不善何以故餘蓋情覺可除眠如死
[089-3b]
人無所覺觸以不覺故難可除滅如智度論菩薩敎誡
睡眠弟子說偈云
汝等勿抱死屍臥種種不淨假名人如得重病箭入身
諸苦痛集安可眠
結賊不滅害未除如共毒虵同室宿亦如臨陣白刃間
爾時云何而可眠眠為大暗無所見日日欺誑奪人明
以眠覆心無所見如是大失安可眠
第四掉悔蓋者有三一口掉者謂好喜吟詠諍競是非
[089-4a]
無益戲論世俗言話等名為口掉二身掉者謂好喜騎
乘馳騁放逸筋骨相撲扼腕指掌等名為身掉三心掉
者心情放蕩縱意攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀
等名為心掉掉之為法破出家心故智度論偈云
汝已剃頭著染衣執持瓦器行乞食云何樂著戲掉法
放逸縱情失法利
既無法利又失世樂覺其過已當急棄之所言悔者若
掉無悔則不成蓋何以故掉猶在緣中故後欲入定時
[089-4b]
方悔前所作憂惱覆心故名為蓋此有二種一者因掉
後生悔如前所說也二者作大重罪人常懷怖畏毒箭
入心堅不可㧞如智度論偈云
不應作而作應作而不作悔惱火所燒後世墮惡道若
人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著若有
二種悔若應作不作不應作而作是則愚人相不以心
悔故不作而能作諸惡事已作不能令不作
第五疑蓋者謂以疑覆心故於諸法中不得
[089-5a]
無故於佛法中空無所獲如人入於寶山若無有手無
所能取復次通疑甚多未必障定今障定者有三種疑
一疑自二疑師三疑法一疑自者而作是念我等諸根
暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不發若欲學
法勿當自輕以宿世善根難測故二疑師者彼人威儀
相貌如是自尚無道何能教我作是疑慢即為障定欲
除之法如
皮囊中金以貪金故不可棄於皮囊行者
亦爾師雖不清淨亦應生於佛想三疑法者如世人多
[089-5b]
執本心於所受法不能即信敬心受行若生猶豫即法
不染心何以故如智度論偈云
如人在岐道疑惑無所取諸法實相中疑亦復如是疑
故不勤求諸法之實相是疑從癡生惡中之惡者善不
善法中生死及湼槃定實真有法於中莫生疑汝若懐
疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿不能得解脱在世雖有
疑當隨妙善法譬如觀岐道利好者應逐
問曰不善法無量無邊何故但捨五法答曰此五法中
[089-6a]
名雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千諸塵勞門第一
貪欲蓋即是貪毒第二瞋恚蓋即是瞋毒第三睡眠蓋
疑蓋即是癡毒其掉悔一蓋即是等分攝合為四分煩
惱一中即有二萬一千四中合有八萬四千
是故若能除此五蓋即能具捨一切不善之法譬如負
債得脱重病得差如饑餓人得至豐國如於惡賊之中
得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨譬
如日月以五事覆謂煙雲塵霧脩羅手障則不明了心
[089-6b]
亦如是合喻可知頌曰
五欲昏神識五蓋蔽福力六根成苦集六賊亂心色欲
浪逐情飄愛網隨心織三毒障人空四流漂不息至金
雖改秋斬籌方未極觀鴿既無窮猿攀此烏伏自非絶
欲蓋何能逺升陟齊
届寶城共覩能仁德
四生篇第八十二
述意部
夫行善感樂近
人天逺成佛果作惡招苦近獲三塗
[089-7a]
逺乖聖道愚人不信智者能知故
分明闇異途昇沉殊路業緣之理皎然因果之報恒式
也
㑹名部
如般若經云一者卵生二者胎生三者濕生四者化生
又阿含口解十二因緣經云有四種生一腹生者謂人
及畜生胎生/者是二寒熱和合生者謂蟲蛾蚤虱濕生/者是三化
生者謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鼈又正法念經
[089-7b]
云畜生無量略說三處一者水行所謂魚等二者陸行
所謂象等三者空行所謂鳥等或以天眼見諸畜生有
四種生何等為四一者胎生所謂象馬牛羊之𩔖二者
卵生所謂虵蚖鵝鴨雞雉衆鳥三者濕生所謂蚤虱蟻
子之𩔖四者化生如長面龍等故經曰生者新諸根起
死者諸受根滅又善見論云一者色生二者無色生色
生可壞無色生不可壞無色之生依於色生色心相依
共成假者名之為生使前不感後後不赴前名之為死
[089-8a]
又湼槃經云衆生佛性住五隂中若住五隂名曰殺生
若有殺生即墮惡道依此生死故有四生依殻而生曰
卵含藏而出曰胎假潤而興曰濕欻然而現曰化衆生
所攝不過此四也
相攝部
如婆沙論說云此欲界之中具攝六趣色無色界各攝
天趣少分所以别者以此欲界是亂地故衆生襍惡起
業不純或善或惡以不同故隨業受報有多差别上之
[089-8b]
二界唯是定地衆生沉靜起業亦純是故無有多趣差
别相攝云何答曰如毗曇中論天及地
獄一向化生鬼唯二謂胎及化人及畜生各具四生
故此論問云為生攝於為攝於生即自答云
生攝一切非攝於生謂生中隂增當知非攝
故知生寛狹以化生寛故全攝二及三少分地
獄中一向化生問曰六欲諸天既行欲同人何故無
有胎生答曰欲愛雖同行事不等故樓炭正法經等云
[089-9a]
四天忉利此二地居行欲之時男女形交同人無異而
無泄精與人不同自上四天一向全異燄摩天行欲意
喜相抱或但執手而為究竟不至交合兠率天中意嬉
語笑即為究竟不待相抱化樂天中共相瞻視即為究
竟不待語笑他化天中但聞語聲或聞香氣即為究竟
不待瞻視故異於人以天化生故從母膝化起鬼化
生可知胎生者少隱如彼淨觀音說謂昔王舍城中有
一女人為鬼精著身生五百鬼子又俱舍論有鬼吿目
[089-9b]
連云我晝生於五子夜亦生五子隨生而食啗竟無有
飽時此為胎生鬼也阿脩羅亦具胎化二生以有匹
配故有胎生脩羅劫初從天而出即是化生又依觀佛
三昧經說根本女脩羅元從大海泥卵濕潤中出通彼
胎化亦具四生也人具四生者胎生現見可知卵如湼
槃經說如毗舍佉母生一肉卵於中出具三十二卵如
鞞婆沙經云問云何知人中有卵生答曰如佛所說閻
浮提地多有商
[089-10a]
在與共遊戲寢臥一室共彼合㑹遂生二卵卵漸濕熟
便生二童後大出家學道得阿羅漢果一名尸婆羅二
名優鉢尸婆羅問曰云何知人中有濕生答曰如經所
說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮羅梨女及柰女等
即其事也問曰云何知人中有化生答曰如劫初人是
也已得聖法者不復卵生濕生問曰何故不復卵生濕
生耶答曰卵生濕生是畜生所攝也畜具四生者胎
卵濕生此三目覩可知其化生者依樓炭經云如四生
[089-10b]
金翅鳥還食四生龍化生食四胎生食三除/化卵生食二
除化/及胎濕生還食濕生一除三/可知又起世經云大海之北為
諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹名曰居吒奢摩
離隋言/鹿聚其樹根本周七由旬入地二十由旬身髙一百
由旬枝葉徧覆五十由旬樹東面有卵生龍及卵生金
翅鳥樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥樹西面有濕生
龍及濕生金翅鳥樹北面有化生龍及化生金翅鳥此
四處各有宮殿縱廣六百由旬七重垣墻七寶莊嚴妙
[089-11a]
香逺熏諸鳥和鳴又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生
龍時便即飛徃居吒奢摩離大樹東枝之上觀大海水
已乃更飛下以兩翅扇大海水令水自開二百由旬即
於其中銜卵生龍將出海水隨意而食卵生金翅鳥王
唯能取得卵生龍等則不能取胎濕化生龍等若胎生
鳥欲取卵生龍者還向樹東海中取之又胎生鳥欲取
胎生龍者即向樹南
鳥王唯能取卵胎二生龍不能取濕化二生龍也又濕
[089-11b]
生金翅鳥王欲取卵生龍還向樹東海中取食又濕生
鳥王欲取胎生龍即向樹南海中取食水開四百由旬
又濕生鳥王欲取濕生龍者即向樹西海中取之水開
八百由旬濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等不能
取化生龍也又化生金翅鳥王欲取卵生龍即向樹東
海中取之若欲取胎生龍者樹南海中取之若欲取濕
生龍者即向樹西海中取之若欲取化生龍者即向樹
北海中取之水開一千六百由旬彼諸龍等皆為此金
[089-12a]
翅鳥王之所食啗又觀佛三昧經云佛言閻浮提中及
四天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸鳥中快得自在此
鳥業報應食諸龍於閻浮提日食一龍王及五百小龍
第二日於弗婆提第三日於瞿耶尼第四日於鬱單越
各食如前周而復始經八千嵗此鳥爾時死相已現諸
龍吐毒無由得食彼鳥饑逼周慞求食了不能得遊廵
諸山永不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至
大水際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如
[089-12b]
是七返然後命終其命終已以其毒故令十寶山同時
火起爾時難陁龍王懼燒此山即降大雨澍如車軸鳥
肉散盡唯有心在其心直下如前七返然後還住金剛
山頂難陁龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得為如意
珠
以三熱見燒一餘龍王熱沙雨身上燒炙甚痛二餘龍
王起婬相向熱風來吹其身上憔即失顔色得虵身便
恐不喜三餘龍王被金翅鳥食悉皆恐怖天下餘龍悉
[089-13a]
見毒熱唯阿耨達龍王獨不見熱又善見律云佛言龍
有五事不得離龍身何者為五一行婬時若與龍共行
婬得復龍身若與人共行婬不得復龍身二受生不離
龍身三脫皮時四眠時五死時是為五事不得離龍身
問四食相攝云何答如毗曇中說總而言之六之中
皆具四食然有寛狹不同如地獄中得有段食者如有
鐵丸及洋銅汁雖復增苦以壞饑渇故名段食又如輕
繫獄中得具冷暖二風更互觸身亦名段食唯上二界無
[089-13b]
有段食以彼身輕妙故論偈云
四食在欲界四生亦然三食上二界段食彼則無
問曰未知一一中何食增耶答曰如毗曇中說於六
中謂鬼全及於卵生并前三無色皆思食偏增何
以然者以彼餓鬼中意行多故卵生衆生在卵殻時
以思念母故卵得不壞前三無色亦如意行思惟多故
是故皆悉思食增也又此人及於六欲天中皆段食
偏增何以然者以此二處要假食持身命故又彼地獄
[089-14a]
全及與非想皆識食偏增何以然者以地獄中識持
名色故非想地中以識持名故又彼色界及與濕生
悉觸食偏增何以然者以色界中受修諸禪樂觸持身
故濕生之中以因濕觸持身活故
受生部
如新婆沙論云中有有多名或名中有或名健達縛或
名求有或名意成問何名中有答居死有後在生有前
二有中間有自體起問何故中有名健達縛答以彼食
[089-14b]
香而存濟此名唯屬欲界中有問何故中有名求有耶
答於六處門求生有故問何故中有復名意成答從意
生故謂諸有情或從意生或從業生或從異熟生舊名/果報
或從婬欲生從意生者謂劫初人及諸中有色無色界
并變化身從業生者謂諸地獄如契經說地獄有情業
所繫縛不能免離由業而生不由意樂從異熟生者謂
諸飛鳥及鬼神等由彼異熟勢輕健故能飛行空或壁
障無礙從婬欲生者謂六欲天及諸人等諸中有身從
[089-15a]
意生者故乘意行故名為意成舊名/中隂次依婆沙論問中
有諸根具不具者答一切中有皆具諸根初受異熟必
圓妙故有說不具者如印印物像現如是中有本有
故如本有時有根不具此中初說於理為善謂中有位
於六處門徧求生處根必無缺此說眼等非男女根色
界中有無彼根故欲界中有彼亦不定當受卵胎二𩔖
生者住中有位有男根至卵胎中方有不具若不爾者
應無當受卵胎生義問諸中有行相云何答地獄中
[089-15b]
有頭下足上而地獄故伽佗言
顚墜於地獄足上頭歸下由毁謗諸仙樂寂修苦行
此諸天中有足下頭上如人以箭仰射虛空上昇而行
往於天餘中有皆悉傍行如鳥飛空行所至處又
如壁上畫作飛仙舉身傍行求常生處問中有行相皆
如是耶答不必皆爾依人中命終者說若地獄死還生
地獄不必頭下足上而行若天中死還生天不必足下
頭上而行若地獄死生於人應首上昇若天中死生
[089-16a]
於人應頭歸下鬼及傍生二中有隨所住處如應
當知次依論問中有生時為有衣不論答色界中有一
切有衣以色界中慙愧增故慙愧即是法身衣服如彼
法身具勝衣服生身亦爾故彼中有常與衣俱欲界中
有多分無衣以欲界中分無慙愧唯除菩薩及白淨苾
芻尼所受中有恒有上妙衣服有餘師說菩薩中有亦
無有衣唯白淨尼等所受中有常與衣俱問何緣菩薩
中有無衣而白淨尼有衣答曰淨尼曾以衣服施四方
[089-16b]
僧故彼中有常有衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣
服施四方僧白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比
如何菩薩中有無衣而彼有衣服答由彼願力異菩薩
故謂白淨尼以衣奉施四方僧已便發願言願我生生
常著衣服乃至中有亦不露形由彼願力所引發故所
生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服入母
胎位乃至出時衣不離體如如彼身漸次增長後出家
受具戒已轉成五衣勤修正
[089-17a]
至後湼槃時即以此衣纒身火葬菩薩過去三無數劫
所修種種殊勝善行皆為
向無上菩提利益安樂諸
有情故由斯行願雖具相好而無有衣願力有殊不應
為難次依論問在中有位資段食不答色界中有不資
段食欲界中有必資段食問欲界中有段食云何有作
是說欲界中有至食處便食彼食至有水處便飲彼水
由彼飲食以自存濟此說非理所以者何中有極多難
周濟故謂契經說如從袋等瀉粇米等置倉鑊中數極
[089-17b]
稠密五有情所受中有散在處處數量過彼若彼受
用諸飲食者一切世間所有飲食唯供狗犬一𩔖中有
尚不周濟况餘中有而可充足又中有身既極微輕妙
受麤重食身應散壞應作是說中有食香非食麤質故
無前過謂有福者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自
存活若無福者歆饗糞
爛食等輕細香氣以自存
活又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟次依論引
世尊經中作如是說三事和合得入母胎父母俱有染
[089-18a]
心和合母身調適無病是時及健達縛正現在前此健
達縛爾時二心展轉現前入母胎藏此中三事和合者
一者父母交愛和合二者母身是時調適三者健達縛
是時正現在前時父母俱有染心和合者謂父母俱起
婬貪而共合㑹母身調適無病是時者謂母起貪身心
悅豫名身調適持律者說由母起貪身心渾濁如春夏
水渾濁
互增逼切故名無病由此九月或十月中任持胎子令
[089-18b]
不損壞言是時者謂諸母邑有惡事日月恒有血水
流出此若過多由稀濕故不得成胎此若太少由乾稠
故亦不成胎若此血水不少不多不乾不濕方得成胎
名為是時是中有者入胎時故謂母血水於最後時餘
有二滴父精最後餘有一滴展轉和合方得成胎及健
達縛正現在前者謂即中有此處現在前非於餘䖏非
前非後此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者謂
健達縛將入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得
[089-19a]
入胎若男中有將入胎時於母起愛於父起恚若女反
此次依論問中有何處入於母胎有作是說中有無礙
隨所樂處而便入胎問若中有身無能障礙如何依住
此母胎中答業力所拘故依此住有情業力不可思議
無障礙物令有障礙是故於此不應為難應作是說中
有入胎必從生門是所受故由此理諸雙生者後生
為長所以者何先入胎者必後出故問菩薩中有何處
入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故復有
[089-19b]
說者從生門入諸卵胎生法爾故問輪王獨覺先中有
位何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛
故復有說者從生門入諸卵胎生法應爾故有餘師說
菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛輪
王獨覺雖有福慧非極增上將
婬愛故入胎位必從生門入也次依論引施設論說若
彼父母福業增上子福業劣不得入胎若彼父母福業
劣薄子福業勝不得入胎要父母子三福業等方得入
[089-20a]
胎問若富貴丈夫與貧賤女合或富貴女人與貧賤男
合如何中有亦得入胎答富貴男子與貧賤女人合時
必於自身起下劣想於彼女人生尊勝想富貴女人與
貧賤男子合時必於自身生下劣想於彼男子起尊勝
想貧賤男子與富貴女人合時必於自身生尊勝想於
彼女人起下劣想貧賤女人與富貴男子合時必於自
身起尊勝想於彼男子生下劣想子於父母將入胎位
應知亦然故入胎時皆有等義次依論問中有微細一
[089-20b]
切牆壁山崖樹等皆不能礙此彼中有為相礙耶有作
是說此彼中有亦不相礙以極微細相觸身時不覺知
故復有說者此彼中有亦互相礙以相遇時此彼展轉
有語言故問若爾寧說中有無礙答於餘無礙非謂中
有問此彼中有皆相礙耶答自𩔖相礙非於餘𩔖謂地
獄中有但礙地獄中有乃至天中有但礙天中有有作
是說劣礙於勝以麤重故勝不礙劣以細輕故謂地獄
中有礙五中有傍生中有礙四中有鬼界中有礙三中
[089-21a]
有人中有礙二中有天中有唯礙天中有
五生部
如地持論云菩薩生有五種住一切行安樂
一息苦生二隨𩔖生三勝生四增上生五最後生菩薩
以願力故於饑饉世受大魚等身以肉救濟一切衆生
於病疾世為大醫王救治衆病於刀兵世為大力王救
息戰諍以法化邪及諸惡行如是無量皆悉往生是名
息苦生菩薩以願自在力故於種種衆生天龍鬼神等
[089-21b]
逓相惱亂及諸外道起諸邪見悉生其中為其導首引
令入正廣為宣說是名隨𩔖生菩薩以性受生勝於世
間壽色等報是名勝生菩薩從淨心住乃至最上菩薩
住於閻浮提自在受生一切受生處於中竒特是名增
上生最上菩薩住受生調伏業菩提衆具增上滿足生
刹利婆羅門家得阿耨菩提作一切佛事是名最後生
世世菩薩皆此五種受生無餘無上因此疾得阿耨菩
提又瑜伽論云諸菩薩生略有五種攝一切生一切菩
[089-22a]
薩受無罪生利益安樂一切有情何等為五一者除災
生二者隨𩔖生三者大勢生四者增上生五者最勝生
菩薩於諸饑饉作大魚等普給一切皆令飽滿或有疫
病作大良醫息除疾疫或有戰諍以大威力善巧息除
或有惡王非理治罰以大願力哀愍一切或起邪見能
除邪惡是名略說除災横生或有菩薩以大願力生
異𩔖方便化導令彼行善是名略說隨𩔖受生或有菩
薩禀性生時所感受量形色族姓自在富等最
[089-22b]
所作事業自他兼利是名略說大勢生或有菩薩住於
十地作十王報最為殊勝已得成滿即由此業增上所
感是名略說隨增上生或有菩薩於此生中菩提資糧
已極圓滿或生大貴國王家能現等覺廣作佛事是名
略說最後生若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處
皆此五生所攝除此無有若過若增唯除凡地菩薩受
生何以故此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止
令諸菩薩疾證菩提頌曰
[089-23a]
四生誠易轉五隂病難痊壽報雖延促終成丘墓塵徒
知餌六色㑹當悲九泉復愍輪難成不壞身
感應緣略引/二騐
晉沙門支道林
唐居士信都元方
晉沙門支遁字道林陳留人也神宇雋發為老釋風流
之宗常與其師辯論物𩔖謂雞卵生用未足殺之與諸
蜎動不得同罰師尋亡忽見形來至遁前手執雞卵投
[089-23b]
地破之見有雞雛出殻而行遁即惟悟悔其本言俄而
師及雞雛竝滅不見右此出/㝠祥記
唐相州滏陽縣人信都元方少有操尚尤好釋典年二
十九至顯慶五年春正月死死後月餘其兄法觀寺僧
道傑情切友憶乃將一巫者至家遣求元方與語法觀
又頗解法術乃作一符攝得元方令巫者問其由委巫
者不識字遣解書人執筆巫者為元方口授
與同學馮行基具述平生之意并詩二首及其家中亦
[089-24a]
留書啓文理順序言詞悽愴其書疏大抵勸修功德及
遣念佛寫經以為殺生之業罪之大者無過於此又云
元方不入地獄亦不墮鬼中前蒙冥官處分令於石州
李仁師家為男但為隴州吳山縣石名逺於華嶽祈子
乃改與石家為男又云受生日逼怱迫不得更住從二
月受胎至十二月誕育願兄等慈流就彼相㸔也言訖
涕泣而去河東薛大造寓居滏陽前任吳山縣令自云
具識名逺智力寺僧慧永法真等說之右此出冥/報拾遺記
[089-24b]
法苑珠林卷八十九
[089-25a]
音釋
齗魚斤切齒/根肉也憒苦對切/心亂也
弼角切/踣也扼腕扼乙革切握/也腕烏貫切
手腕/也軑音大/輪也歘許勿切/忽也澍朱戍切/霖注也鑊黄郭切/釡屬餌仍吏/切
蜎隳縁切與
/同小飛也滏奉甫切滏/陽縣名
