[087-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷八十七
唐 釋道世 撰
受報篇第七十九之三
惡報部
夫有形則影現有聲則響應未見形存而影亡聲續而
響乖善惡相報理路然矣幸願深信不猜來肖輕重苦
報具依下述如身行殺生或剝切臠截炮熬蚶蠣飛鷹
[087-1b]
走狗射獵衆生者則墮屠裂斤割地獄中蒸煮燒炙衆
生者則墮鑊湯鑪炭地獄中以此殺生故於地獄中窮
年極劫具受劇苦受苦既畢復墮畜生作諸牛馬猪羊
驢騾駱駝鷄狗魚鳥車螯蛤蜊為人所殺螺蜆之𩔖不
得壽終還以身肉供充肴爼在此禽獸無量生死若無
微善永無免期脫有片福劣復人身或於胞胎墮落出
生喪亾或十二十未有所知從㝠入㝠人所矜念當知
短命皆縁殺生又地持經云殺生之罪能令衆生墮三
[087-2a]
惡道若生人中得二種果報一者短命二者多病如是
十惡一一皆備五種果報一者殺生何故受地獄苦以
其殺生苦衆生故所以身壊命終地獄衆苦皆來切已
二者殺生何故出為畜生以殺生無有慈惻行乖人倫
故地獄罪畢受畜生身三者殺生何故復為餓鬼以其
殺生必縁慳心貪著滋味復為餓鬼四者殺生何故生
人而得短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生
何故兼得多病以
[087-2b]
殺生如是苦也又雜寳藏經云時有一鬼白目連言我
常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因縁故目連答言
汝前世時恒作魁膾弟子若殺人時汝常有歡喜心以
繩著髻挽之以是因緣故受如此罪此是惡行華報地
獄苦果方在後也復有一鬼白目連言我身常如塊肉
無有手腳眼耳鼻等恒為蟲鳥所食罪苦難堪何因縁
故爾答言汝前世時常與他藥墮他兒胎是故受如此
罪此是華報地獄苦果方在後身又縁其殺生貪害滋
[087-3a]
多以滋多故便無義讓而行劫盜今身偷盜不與而取
死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮
畜生中身常負重驅蹙捶打無有餘息所食之味唯以
水草處此之中無量生死以本因縁若遇微善劣復人
身恒為僕𨽻驅策走使不得自在償債未畢不得聞法
緣此受苦輪
無窮當知此苦皆緣偷盜今身隱蔽人
光明不以光明供養三寶反取三寶光明以用自照死
即當墮黑耳黑繩黑暗地獄於遐劫中受諸苦惱受苦
[087-3b]
既畢墮蟣蝨中不耐光明在此之中無量生死以本因
縁若遇微善劣復人身形容黶黑垢膩不淨臭處
惡
人所厭逺雙眼盲瞎不覩天地當知隱蔽光明亦緣偷
盜故故地持經云劫盜之罪亦令衆生墮三惡道若生
人中得二種果報一者貧窮二者共財不得自在
何故墮於地獄以其劫盜剝奪偷竊人財苦衆生故身
死即入寒冰地獄備受諸苦劫盜何故出為畜生以其
不行人道故受畜生報身常負重以肉供人償其宿債
[087-4a]
何故復墮餓鬼緣以慳貪便行劫盜是以畜生罪畢復
為餓鬼何故為人貧窮緣其劫奪使物空乏所以貧窮
何故共財不得自在緣其劫盜偷奪設若有財則為五
家所共不得自在當知刼盜二大苦也又雜藏經說時
有一鬼白目連言大德我腹極大如甕咽㗋手足甚細
如針不得飲食何因緣故受如此苦目連答言汝前世
時作聚落主自恃豪貴飲酒縱横輕欺餘人奪其飲食
飢困衆生由是因緣受如此罪此是華報地獄苦果方
[087-4b]
在後也復有一鬼白目連言常有二熱鐵輪在我兩腋
下轉身體燋爛何因緣故爾目連答言汝前世時與衆
僧作餅盜取二畨挾兩腋底是故受如此罪此是華報
後方受地獄苦果又緣以盜故心不貞正恣情婬泆今
身婬泆現世凶危常自驚恐或為夫主邊人所知臨時
得殃刀杖加形首足分離乃至失命死入地獄臥之鐵
牀或抱銅柱獄鬼然火以燒其身地獄罪畢當受畜生
鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾如是無量生死於遐劫中受諸苦
[087-5a]
惱受苦既畢以本因緣若遇微善劣復人身閨門婬亂
妻妾不貞若有寵愛為人所奪常懷恐怖多危少安當
知危苦皆緣邪婬故地持論云邪婬之罪亦令衆生墮
三惡道
不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪婬干犯非分
侵物為苦所以命終受地獄苦何故邪婬出為畜生以
其邪婬不順人理所以出獄受畜生身何故邪婬復為
餓鬼以其婬泆皆因慳愛慳愛罪故復為餓鬼何故邪
[087-5b]
婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦常不貞正何故邪婬
不得隨意眷屬以其邪婬奪人所寵故其眷屬不得隨
意所以復為人之所奪當知婬泆三大苦也又雜寶藏
經説昔有一鬼白目連言我以物自蒙籠頭亦常畏人
來殺我心常怖懼不可堪忍何因緣故爾答言汝前世
時婬犯外色常畏人見或畏其夫主捉縛打殺或畏官
法勠之都市常懷恐怖恐怖相續故受如此罪此是惡
行華報後方受地獄苦果又緣其邪婬故發言皆妄今
[087-6a]
身若妄苦惱衆生死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸
苦惱受苦既畢墮餓鬼中在此苦惱無量生死以本因
緣若遇微善劣復人身多諸疾病尫羸虛弱頓乏楚痛
自嬰苦毒人不愛念當知此苦皆緣妄語故地持論云
妄語之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報
一者多被誹謗二者為人所誑何故妄語墮於地獄緣
其妄語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦何故
妄語出為畜生以其欺妄乖人誠信所以出獄受畜生
[087-6b]
報何故妄語復為餓鬼緣其妄語皆自貪欺慳欺罪故
復為餓鬼何故
妄語為人所誑以其妄語欺誘人故當知妄語四大苦
也又緣其妄語便致兩舌今身言無慈愛讒謗毁辱惡
口離亂死即當墮拔舌烊銅犂耕地獄於遐劫中受諸
苦惱受苦既畢墮畜生中啗食糞如鵜胡鳥無有舌
根在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身
舌根不具口氣臭惡瘖瘂謇澁齒不齊白滋歴踈少脱
[087-7a]
有善言人不信用當知讒亂皆緣兩舌故地持論云兩
舌之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一
者得弊惡眷屬二者得不和眷屬何故兩舌墮於地獄
緣其兩舌離人親愛愛離苦故受地獄苦何故兩舌出
為畜生緣其兩舌鬭亂事同野干受畜生身何故兩舌
復為餓鬼以其兩舌亦緣慳嫉罪故復為餓鬼何故兩
舌為人得弊惡眷屬緣以兩舌使人朋儔皆生惡故何
故兩舌得不和眷屬緣以兩舌離人親好使不和合故
[087-7b]
當知兩舌五大苦也又緣其兩舌言輒麤惡今身緣以
惡口故鬭亂殘害更相侵伐殺諸衆生死即當墮刀兵
地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中拔腳賣
膀輸䏶喪脾於遐劫中受諸苦惱受苦既畢在此之中
無量生死以本因緣若遇微善劣復人身四支不具閽
刖剠劓形骸殘毁鬼神不衛人所輕棄當知殘害衆生
皆緣惡口故地持論云惡口之罪亦令衆生墮三惡道
若生人中得二種果報一者常聞惡音二者所可言說
[087-8a]
恒有諍訟何故惡口墮於地獄以其惡口皆欲害人人
聞為苦所以命終受地獄苦何故惡口出為畜生以其
惡口罵人以為畜生所以出獄即為畜生何故惡口復
為餓鬼緣其慳恡干觸則罵所以畜生苦畢復為餓鬼
何故惡口為人常聞惡音以其發言麤鄙所聞常惡何
故惡口所可言説恒有諍訟以其惡口違逆衆德有所
説言常致諍訟當知惡口六大苦也又緣其惡口言輒
浮綺都無義益無義益故今身則生憍慢死即當墮束
[087-8b]
縛地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中唯念
水草不識父母恩養在此之中無量生死以其因緣若
遇微善劣復人身生在邊地不知忠孝仁義不見三寶
若在中國矬陋短矮人所淩蔑當知憍慢皆緣無義調
戲不節故地持論云無義語罪亦令衆生墮三惡道若
生人中得二種果報一者所有言語人不信受二者有
所言説不能明了何故無義語墮於地獄語既非義事
成損彼所以命終受地獄苦何故無義語出為畜生緣
[087-9a]
語無義人倫理乖所以出地獄受畜生身何故無義語
復為餓鬼語無義故慳惑所障因慳惑故復為餓鬼何
故無義語罪出生為人有所言語人不信受緣語無義
非可承受何故無義語有所言說不能明了語既無義
皆緣暗昧暗昧報故不能明了當知無義語七大苦也
又緣無義語故不能亷讓使貪欲無厭今身
施死即當墮沸屎地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢
墮畜生餓鬼中無有衣食資仰於人所啗糞不與不
[087-9b]
得在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身
飢寒裸露困乏常無人既不與求亦不得縱有纖毫輒
遇剝奪守苦無方亡身喪命當知此不布施皆緣貪欲
故地持論云貪欲之罪亦令衆生墮三惡道若生人中
得二種果報一者多欲二者無有厭足何故貪欲墮於
地獄緣其貪欲作動身口而苦於物所以身死受地獄
苦何故貪欲出為畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄
即為畜生何故貪欲復為餓鬼緣此貪欲得必貪惜貪
[087-10a]
惜罪故復為餓鬼何故貪欲而復多欲緣此貪欲所欲
彌多何故貪欲無有厭足緣此貪欲貪求無厭當知貪
欲八大苦也又緣貪欲不適意故則有憤怒而起瞋恚
今身若多瞋恚者死即當墮泥犂地獄於歴劫中具受
衆苦受苦既畢墮畜生中作毒虵蚖蝮虎豹豺狼在此
之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身復多瞋
恚面貌醜惡人所憎惡非唯不與親友實亦眼不喜見
當知忿恚皆緣瞋惱故地持論云瞋恚之罪亦令衆生
[087-10b]
墮三惡道若生人中得二種果報一者常為一切求其
長短二者常為衆人之所惱害何故瞋惱墮於地獄緣
此瞋惱恚害苦物受地獄苦何故瞋惱出為畜生緣此
瞋惱不能仁恕所以出獄受
鬼緣此瞋惱從慳心起慳心罪故復為餓鬼何故瞋惱
常為一切求其長短緣此瞋惱不能含容故為一切求
其長短何故瞋惱常為衆人之所惱害緣此瞋惱惱害
於人人亦惱害當知瞋惱九大苦也又緣其瞋惱而懷
[087-11a]
邪僻不信正道今身邪見遮人聽法誦經自不餐采死
即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜
生中聞三寶四諦之聲不知是善殺害鞭打之聲不知
是惡在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人
身生在人中聾瞽不聞石壁不異美言善響絶不覺知
當知阻礙聽法皆緣邪見故地持論云邪見之罪亦令
衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者生邪見家
二者其心諂曲何故邪見墮於地獄緣以邪見唯向邪
[087-11b]
道及以神俗謗佛法僧不崇三寶既不崇信斷人正路
致令遭苦所以命終入阿鼻獄何故邪見復為畜生緣
以邪見不識正理所以出獄受畜生報何故邪見復為
餓鬼緣此邪見慳心堅著乖僻不捨不捨慳著復為餓
鬼何故邪見生邪見家緣此邪見僻習纒心所以為人
生邪見家何故邪見其心諂曲緣此邪見不中正故所
以為人心常諂曲當知邪見十大苦也如是一一微細
衆惡罪業無量無邊皆入地獄備受諸苦非可筭數而
[087-12a]
知且略言耳若能反惡為善即是我師
為梵志説八師之法佛言一謂凶暴殘害物命或為怨
家所見刑戮或為王法所見誅治滅及門族死入地獄
燒煑拷掠萬毒皆更求死不得罪竟乃出或為餓鬼當
為畜生屠割剝裂死輒更刃䰟神展轉更相殘害吾見
殺者其罪如此不敢復殺是吾一師佛於是說偈言
凶者心不仁强弱相傷殘殺生當過生結積累劫怨受
罪短命死驚怛遭暴患吾用畏是故慈心伏魔官
[087-12b]
二謂盜竊强刼人財或為財主刀杖加刑應時瓦解或
為王法収繫著獄拷掠搒笞五毒皆至戮之都市門族
灰滅死入地獄以手捧火烊銅灌口求死不得罪竟乃
出當為餓鬼意欲飲水水化為膿所飲食物物化為炭
身常負重衆惱自隨或為畜生死輒更刃以肉供人償
其宿債吾見盜者其罪如此不敢復盜是吾二師佛於
是說偈言
盜者不與取劫竊人財寶亡者無多少忿恚愁毒惱死
[087-13a]
受六畜形償其宿債負吾用畏是故棄國施財寶
三謂邪婬犯人婦女或為夫主邊人所知臨時得殃刀
杖加形首足分離禍及門族或為王法收捕著獄酷毒
掠治身自當辜死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱獄鬼然
火以燒其身地獄罪畢當受畜生若後為人閨門婬亂
逺佛違法不親賢衆常懷恐怖多危少安
敢復婬是吾三師佛於是說偈言
婬為不淨行迷惑失正道形消䰟魄驚傷命而早夭受
[087-13b]
罪頑癡荒死復墮惡道吾用畏是故棄家樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語譛人無罪謗毁三尊招致捶
杖亦致滅門死入地獄獄中鬼神㧞出其舌以牛犂之
烊銅灌口求死不得罪畢乃出當為畜生常食草棘若
後為人言不見信口中恒臭多被誹謗罵詈之聲臥輒
惡夢有口不得食佛經之至味吾見是故不敢惡口是
吾四師佛於是説偈言
欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾盲謇吃口
腥顛
[087-14a]
狂不能言死墮㧞舌囹吾修四淨口自致八音聲
五謂嗜酒酒為毒氣主成諸惡王道毁仁澤滅臣慢上
不忠敬於父禮亡母失慈子凶悖孝道敗夫失信婦奢
婬九族諍財産耗亡國危身無不由之酒之亂道三十
有六吾見是故絶酒不飲是吾五師佛於是説偈言
醉者為不孝怨禍從内生迷惑淸髙士亂德敗淑貞故
吾不飲酒慈心濟羣氓淨慧度八難自致覺道圓
六謂年老夫老之為苦頭白齒落目視㝠㝠
[087-14b]
盛去衰至皮緩靣皺百節痛疼行歩苦極坐起呻吟憂
悲心惱識神轉滅便旋即忘命日促盡言之流涕吾見
無常灾變如此故行求道不欲更之是吾六師佛於是
説偈言
吾念世無常人生要當老盛去日衰羸形枯而白首憂
老百病生坐起愁痛惱吾用畏是故棄國行求道
七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被杖楚四大進退手
足不任氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻坼目不
[087-15a]
見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言輒悲
哀今覩世人年盛力壯華色煒煜福盡罪至無常百變
吾覩此患故行求道不欲更之是吾七師佛於是說偈
言
念人衰老時百病同時生水消而火起刀風解其形骨
體筋脉離大命要當傾吾用畏是故求道願不生
八謂人死四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安風
去息絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無所
[087-15b]
復知旬日之間肉壞血流胖脹爛臭無一可取身中有
蟲還食其肉筋脉爛盡骨節解散髑髏䏶脛各自異處
飛鳥走獸競來食之天龍鬼神帝主人民貧富貴賤無
免此患吾見斯變故行求道不欲更之是吾八師佛於
是説偈言
惟念老病死三界之大患
爛還歸土魂魄隨因緣吾用畏是故學道求泥洹
梵志於是心即開解遂得道跡長跪受戒為清信士不
[087-16a]
殺不盜不婬不欺奉孝不醉歡喜為佛作禮而去故書
云五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽大怒
傷隂大喜敗陽麗色伐性之斧美味腐身之毒能悟此
㫖斯為大師
住處部
七識住處第一
如毗曇說云於欲界之中唯取人天善
為一及取上
之二界各前三地則為七也論言何故四種惡及第
[087-16b]
四禪并及非想不立識住法者此還如論中釋云若識
於彼樂住者則立識住樂住非分者是則不立謂彼四
惡中苦逼迫故識不樂住第四禪中有淨居天樂入
湼槃故識不樂住無想衆生以無心故不可說為識住
自餘第四禪其亦不定或求無色或求淨居或求無想
故識亦不樂住也第一有中以其闇昧不㨗疾故識不
樂住以如斯義是故不立又説若彼有壞識法者是則
不立識住謂彼四惡中為彼苦受惱壞識故所以不
[087-17a]
立第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識故一一
亦不立非想地中有彼滅盡三昧害識心故是以此三
處悉皆不立識住七識住畧分别如是
九衆生居住處第二
問曰九衆生居云何差别答曰如毗曇中説謂於前七
識住上加無想天及與非想即是九衆生居答言惡
及餘第四禪何故不立衆生居者此是如論中前釋若
彼衆生愛樂住者立衆生居樂住非分者是則不立謂
[087-17b]
彼四惡中多苦惱衆生不樂住於彼第四禪中五淨
居天疾樂湼槃故亦不樂住自餘第四禪如前所說是
故不立衆生居矣
二十五有住處第三
問曰二十五有云何分别答曰如舍利弗阿毗曇論説
欲界之中具十四有色界有七無色有四三界合論故
有二十五欲界十四者謂四惡即以為四又取四天
下人復以為四怗前為八又取六欲諸天以六怗前便
[087-18a]
為十四有也色界七者所謂四禪即以為四又於初禪
之中取大梵天第四禪中取五淨居并無想天即為其
七將七怗前十四即為二十一有也無色界中四者謂
四無色定以四怗前即為二十五有是故彼論偈云
四洲四惡梵王六欲天無想五淨居四空及四禪
問曰未知以何義故於初禪中别取梵王於第四禪中
别取無想天并五淨居立為三有别於初四禪者有何
義耶答曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等恒計以
[087-18b]
為能生萬物之本違之則受生死順之則得解脫又彼
梵王亦復自計己身能為造化之主是一是常
脫如來為欲破彼情見是故别標說為有也第二無想
天者謂彼天中悉得定壽五百大劫無心之報外道人
等於此不達而復計為真實湼槃是故樂修無想之定
求生彼處如來為欲破彼情見是故别標說為有也第
三五淨居者於中有彼摩醯首羅天王處外道人等亦
復計彼天王能為造化之本歸之則得解脫為破此見
[087-19a]
是故如來别標說有别說之意義顯斯也問曰未知於
彼六之中四種惡各立一有人中立四天中乃立
十七有者何義然耶答曰有以所謂於彼四惡中苦
惱多故衆生不欲樂住情微是故就各立一有人
次勝衆生樂住心已殷著是故隨方說之為四天最
勝樂住之情最為殷上是故隨處說處說為十七二十
五有略辯如是
四十二居止住處第四
[087-19b]
問曰未知四十二居止云何分别答曰如樓炭經説謂
於欲界之中有二十居止色界中有十八無色界中有
四三界合論有四十二居止處其欲界二十者謂彼八
大地獄及畜生餓鬼即為十也又取四天下人及六欲
天復為十也總為二十居止處色界中十八者謂彼四
禪之中有十八天即為十八居止無色界中四空定處
合為四十二居止也問曰何故於六之中地獄人天
三之中各各立多居止處鬼畜二各唯立一脩羅
[087-20a]
一趣全不立者何耶答曰居止名為安止住處有定處
者隨處則立無定處者是則不
人有四處天定有其二十八處是故於此三各各立
多居止鬼畜二無有定别多居正處是故就各立
其一脩羅攝入餘道是故不論問曰若依毗曇説彼
四空徧在欲色二界之中亦無定别又彼無形則無栖
託何故得説居止處耶答曰依如小乘實當如是若依
大乘說彼亦有微細色形各有宮殿别有四處於三界
[087-20b]
中别守一界不雜餘二是故說為四居止也問曰依如
毗曇說彼梵王與彼梵輔天同無别住處第四禪中無
想天者與彼廣果同階亦無别處若如是者何故得説
以為二居止耶答曰有以謂彼梵王於初禪中雖無别
天而於第二梵輔天中别有層臺髙廣嚴博大梵天王
於上而住不與梵輔天同以其君勝上臣下别故無想
天者雖與廣果天同其住處各有殊别其猶此間州縣
相似以如斯别是故説之為二居止焉頌曰
[087-21a]
色心相染業障交纒七識起發八識受牽三界受報六
道苦困自非斷妄何得牢堅
感應緣略引二/十六騐
漢時有女生兒兩頭兩頸
漢洛陽有女生兒兩頭肩四臂
漢新蔡縣胡氏産二女相向腹心合
周烈王時有女産二龍
漢時有女生虵
[087-21b]
周哀公時有女生四十子又有豕生人
秦孝公時有馬生人
漢文帝時有
漢定襄有牝馬生駒三足
秦文王時有獻五足牛
漢景帝時有獻牛足出背上
晉武昌有牛生子兩頭八足兩尾
漢天水平襄有燕生雀
[087-22a]
魏黄初中有鷹生燕口爪俱赤
漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報
晉王敦枉害刁𤣥亮現報
晉張鹿殺經曠現報
晉御史石密枉奏殺典客現報
晉桓温枉害殷涓現報
秦姚萇枉害苻永固萇受現報
秦李雄從叔壽枉害李期現報
[087-22b]
宋翟銅烏枉害張超現報
宋張裨為隣人燒死隣人受現報
宋呂慶祖為奴枉害奴受現報
唐杜通達枉害衆僧受現報
唐貞觀年内有邢文宗枉害衆僧受現報
漢元始元年六月有長安女子生兒兩頭兩頸靣得相
向四臂共胷俱前向尻上有目長二寸故京房易傳曰
睽孤見豕負塗厥妖人生兩頭兩頸不一也足多所任
[087-23a]
邪也足少不勝任下體生於上不敬也上體生於下媟
瀆也生非其𩔖淫亂也生而大
成也生而能言好虛
也
漢光和二年洛陽上西門外女子生兒兩頭異肩四臂
共胷面俱相向自是之後朝廷霿亂政在私門二頭之
像也後董卓殺太后被以不孝之名廢天子又害之漢
元以來禍莫大焉
晉建興四年西都傾覆元皇帝始為晉王四海宅心其
[087-23b]
年十月二十二日新蔡縣吏任僑妻胡氏年二十五産
二女相向腹心合自
之妖也時内史呂㑹上言案瑞應圖云異根同體謂之
連理異畝同𩔖謂之嘉禾草木之屬猶以為瑞今二人
同心天垂靈象故易云二人同心其利斷金休顯見生
於陳東之國斯蓋四海同心之瑞不勝喜躍謹畫圖上
時有識者哂之君子曰智之難也以臧文仲之才猶祀
爰居焉布在方册千載不忘故士不可以不學古人有
[087-24a]
言木無支謂之瘣人不學謂之瞽當其所蔽蓋闕如也
可不勉乎
周烈王之六年林碧陽君之御人産二龍
漢定襄太守竇奉妻生子武并生一虵奉送虵之中林
及武長大有海内俊名母死將葬未定賓客聚集有大
虵從林草中出徑來棺下委地俯仰以頭擊棺血涕竝
流若哀慟者
周哀王之八年鄭有人一生四十子其二十人為人二
[087-24b]
十人死其九年晉有豕生人能言吳赤烏七年有婦人
一生三子
秦孝公二十一年有馬生人昭王二十年牡馬生子而
死劉向以為馬禍也故京房易傳曰方伯分威厥妖牡
馬生子上無天子諸侯相伐厥妖馬生人也
漢文帝十二年吳地有馬生角在耳前上
左角長二寸皆大二寸後五秊六月齊雍城門外有狗
生角劉向以為馬不當生角猶下不當舉兵向上也吳
[087-25a]
將反之變云京房易傳曰臣易上政不順厥妖馬生角
兹謂賢士不足
漢綏和二年定襄有牝馬生駒三足隨羣飲食五行志
曰以為馬國之武用三足不任用之象也
秦文王五年游于朐衍有獻五足牛者時秦世大用民
力京房易傳曰興繇役奪民時厥妖牛生五足
漢景帝中六年梁孝王田北山有獻牛足出背上者劉
向以為牛禍思慮霿亂之咎也至漢靈帝延熹五年臨
[087-25b]
沅縣有牛生雞兩頭四足
晉太興元年三月武昌太守王諒有牛生子兩頭八足
兩尾共一腹不能自生十餘人以䋲引之子死母活其
三年後苑中有牛生一足三尾生而死也
漢綏和二年三月天水平襄有燕生雀哺食至大俱飛
去京房易傳曰賊臣在國厥咎燕生雄雀又曰生非其
𩔖子不嗣也
魏黄初中有鷹生燕巢中口爪俱赤至青龍中明帝為
[087-26a]
凌霄闕始搆有鵲巢其上帝以問髙堂隆對曰詩云惟
鵲有巢惟鳩居之此宮室未成身不得居之象也右十/二騐
出搜/神記
漢竇嬰字王孫漢孝文帝竇皇后從兄子也封魏其侯
為丞相後乃免相及竇皇后崩嬰益踈薄無勢黜不得
志與太僕灌夫相引薦交結其歡恨相知之晚時孝景
帝王皇后
嬰求城南田數頃嬰不與曰老僕雖棄丞相雖貴寜可
[087-26b]
以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻王太
后詔列侯宗室皆往賀蚡灌夫為人狂酒先嘗以醉忤
蚡不肯賀之竇嬰强與俱去酒酣灌夫行酒至蚡蚡曰
不能滿觴灌夫因言辭不遜蚡遂怒曰此吾驕灌夫之
罪也乃縳灌夫謂長史曰有詔召宗室而灌夫罵坐不
敬并奏其在鄉里豪横處夫棄市竇嬰還謂其妻曰終
不令灌夫獨死而嬰獨生乃上事具陳灌夫醉飽事不
足誅帝召見之嬰與蚡互相言短長帝問朝臣兩人誰
[087-27a]
是朝臣多言嬰是王太后聞怒而不食曰我在人皆凌
籍吾弟我百嵗後當魚肉之矣及出蚡復為嬰造作惡
語用以聞上天子亦以蚡為不直特為太后故論嬰棄
市嬰臨死罵曰若死無知則已有知要不獨死後月餘
蚡病一身盡痛若有打擊之者但號呼叩頭謝罪天子
使祝鬼者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡蚡遂死天子亦
夢見嬰而謝之
晉大將軍王敦枉害刁𤣥亮及敦入石頭夢白犬自天
[087-27b]
下而噬之既還姑孰遇病白日見刁乘軺車道從吏卒
來仰頭瞋目乃入攝録敦敦大怖逃不得脫死河間
國兵張鹿經曠二人相與諧善晉太元十四年五月五
日共升鍾嶺坐于山椒鹿酗酒失色拔刀斬曠曠母爾
夕夢曠自說為鹿所殺投屍澗中脫褌覆腹尋覔之時
必難可得
鹿知事露欲䂓叛逸出門輒見曠手執雙刀來擬其面
遂不得去母具告官鹿以伏辜
[087-28a]
晉山隂縣令石密先經為御史枉奏殺典客令萬黜宻
白日見黜來殺宻遂死
晉大司馬桓温功業殊盛負其才力久懷
逆廢晉帝
為海西公而立㑹稽王是為簡文帝太宰武陵王晞性
尚武事好犬馬遊獵温常忌之故加罪狀奏免晞及子
綜官又逼新蔡王晃使列晞綜及前著作郎殷涓太宰
長史庾倩等謀反頻請殺之詔特赦晞父子乃徙新安
殺涓涓父浩先為温所廢涓頗有氣尚遂不詣温而與晞
[087-28b]
遊温乃疑之庾倩乃坐有才望且宗族甚强所以竝致
極法簡文尋崩而皇太子立遺詔委政於温依諸葛亮
王導舊事温大怨望以為失權僣逼愈甚後謁簡文髙
平陵方欲伏見帝在墳前舉體莫衣語温云家國不造
委任失所温答臣不敢臣不敢既登車為左右說之又問
殷涓形狀答以肥短温云向亦見在帝側十餘日便病
因此憂懣而死
秦姚萇字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既滅萇
[087-29a]
隨其兄襄與苻永固戰於三原軍敗襄死萇乃降永固
即授祿位累加爵邑及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事
永固謂之曰朕昔以龍驤建業此號未曾假人今持山
南委卿故特以相授其蒙寵任優隆如此後隨永固子
叡討慕容泓為泓所敗叡獨死
罪永固怒既甚即戮其使萇益恐懼遂奔西州邀聚士
卒而自樹置永固頻為慕容沖所敗沖轉侵逼永固又
見妖怪屢起遂走五將山萇即遣驍騎將軍吳忠圍永
[087-29b]
固忠執永固以送萇即日囚之以求傳國璽及令禪讓
永固不從數以叛逆之罪萇遂殺之遂稱帝後又掘永
固屍鞭撻無數裸剝衣裳薦之以棘掘坎埋之及萇遇
疾即夢永固將天官使者及鬼兵數百突入營中萇甚
悚愕走入後帳宮人逆來刺鬼悞中萇隂鬼即相謂曰
正著死所拔去矛刃出血石餘忽然驚寤即患隂腫令
醫刺之流血如夢又狂言曰殺陛下者臣兄襄耳非臣
萇罪願不賜枉後三日萇死
[087-30a]
秦李雄既王於蜀其第四子期從叔壽襲期而廢為卭
都公尋復殺之而壽自立壽性素凶狠猜忌僕射蔡射
等以正直忤㫖遂誅之無幾壽病恒見李期蔡射而為
祟嘔血而死
宋髙平金鄉張超與同縣翟願不和願以宋元嘉中為
方與令忽為人所殺咸疑是超超金鄉後除縣職解官
還家入山伐林翟兄子銅烏執弓持矢并賫酒醴就山
貺之斟酌已畢銅烏曰明府昔害民叔無緣同戴天日
[087-30b]
引弓射之即死銅烏其夜見超云我不殺汝叔枉見殘
害今已上訴故來相報引刀刺之吐血而死
宋下邳張稗者家世冠族末葉衰微有孫女姝好美色
鄰人求聘為妾稗以舊門之
焚其屋稗遂燒死其息邦先行不在後還亦知情狀而
畏鄰人之勢又貪其財因其復求遂嫁女與之後經一
年邦夢見稗曰汝為兒子逆天不孝棄親就僣同兇黨
便捉邦頭以手中桃杖刺之邦因病兩宿嘔血而死邦
[087-31a]
死之日鄰人又見稗排門直入張目攘袂曰君恃貴縱
惡酷暴之甚枉見殺害我已上訴事獲申雪却後數日
令君知之鄰人得病尋亦殂歿
宋世永康人呂慶祖家甚温富當使一奴名教子守視
墅舍以元嘉中便往案行忽為人所殺族弟無期先大
舉慶祖錢咸謂為害無期賫羊酒脯至柩所而咒曰君
荼酷如此乃云是我魂而有靈使知其至既還至三
更見慶祖來云近履行見教子畦疇不理許當痛治
[087-31b]
奴奴遂以斧斫我背將㡌塞口因得齧奴三指悉皆破
碎便取刀刺我頸曵著後門初見殺時諸從行人亦在
其中奴今欲叛我已釘其頭著壁言畢而滅無期早旦
以告其父母潛視奴所住壁果有一把
以竹釘之又
㸔其指並見破傷録奴詰驗承伏又問汝既反逆何以
不叛奴云頭如被繫欲逃不得諸同見者事事相符即
焚教子并其二息右九騐出/寃䰟志
唐齊州髙逺縣人杜通達貞觀年中縣丞命令送一衆
[087-32a]
僧向北通達見僧經箱謂言其中總是絲絹乃與妻共
計擊僧殺之僧未死間誦咒三兩句遂有一蠅飛入其
鼻久悶不出通達眼鼻遽喎眉
即落迷惑失道精神
沮
遂飛出還入妻鼻其妻得病嵗餘復卒
唐河間邢文宗家接幽燕禀性麤險貞觀年中忽遭惡
疾旬日之間眉鬚落盡於後就寺歸懺自云近者使向
幽州路逢一客將絹十餘疋逈澤無人因即劫殺此人
[087-32b]
云將向房山欲買經紙終不得免少間屬老僧復欲南
出遇文宗懼事發覺揮刀擬僧僧叩頭曰乞存性命誓
願終身不言文宗殺之棄之草間經二十餘日行還過
僧死處時當暑月疑皆爛壞試往視之儼如生日宗因
下馬以策築僧之口口出一蠅飛鳴清徹直入宗鼻久
悶不出因得大患嵗餘而死右二騐出/㝠報拾遺
法苑珠林卷八十七
[087-33a]
音釋
蚶火甘切/蚌屬蠣力制切/蛤屬鵜徒兮切鵜胡/掏河鳥也怗他頰/切蚡符分/切
萇直良/切尻苦刀切/脽也朐渠俱/切忤五故切/違戾也酗許具切/醉怒也喎苦/淮
切不/正也
