法苑珠林卷第七十＋（受報之二）四字【宋】【元】十十

西明寺沙門釋道世撰

受報篇第七十九＋（之三）【明】九九

惡報部第十一

夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
亡。聲續而響乖。善惡相報理路晈然。幸願
深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵
眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾
生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮
畜生。作諸牛馬猪羊驢騾𩥟駝鷄狗魚鳥
[申*毒-毋+母][甲*曰/月]蛤蟍為人所殺。𡻱蜆之類不得壽終。
還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若
無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從
冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生。

又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡
道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多
病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身
壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故
出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。
以其殺生必緣慳心貪著滋味。復為餓鬼。四
者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以
[070-0815c]
殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生是大苦也。

又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩
肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連
答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故
受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後
也。

復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何
因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在
後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無
義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所
食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因緣。若遇微善劣復人身。常為僕隷。驅策
走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受
苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。

今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取
三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑
暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本
因緣。若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不
淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼肓瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。
劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得
二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
[070-0816a]
劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人
財苦眾生故。身死即入寒氷地獄。備受諸
苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受
畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故
復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪
畢復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物
空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其
劫盜偷奪。設若有財則為五家所共。不得自
在。當知劫盜二大苦也。

又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德。
我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飲
食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時
作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺餘人。
奪其飲食。飢困眾生。由是因緣。受如此罪。此
是華報。地獄苦果方在後也。

復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩
腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝
前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是
故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。
又緣以盜故心不貞正。恣情婬妷。今身婬
妷。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所
知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失
命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然
火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀
犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣復人身。
閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常
懷恐悑。多危少安。當知危苦皆緣邪婬。

故地持論云。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道。
[070-0816b]
若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者
得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪
婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。
何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所
以出地獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以
其婬妷皆因慳愛。慳愛罪故復為餓鬼。何故
邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞
正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人
愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復為人之所
奪。當知懷妷三大苦也。

又雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物
自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常悑懼不可
堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時婬犯外色。
常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法
戮之都市。常懷恐悑恐悑相續。故受如
此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦報。又
緣其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。
死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受
苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以
本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病尫羸
虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知
此苦皆緣妄語。

故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者
為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不
實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故
妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以
出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄
語皆因貪欺。慳欺罪故復為餓鬼。何故為
[070-0816c]
人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語
為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四
大苦也。

又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗
毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地
獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。
噉食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中
無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。舌
根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。髰
歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣
兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三
惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷
屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣
其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故
兩舌出為畜生。緣其兩舌鬪亂。事同野干受
畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣
慳嫉。慳嫉罪故復為餓鬼。何故兩舌為人得
弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。
何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好
使不和合故。當知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌言輒麁惡。今身緣以惡口故。鬪
亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。拔脚賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因
緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠
劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害
眾生皆緣惡口。

故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道
[070-0817a]
若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者
所可言說常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以
其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地
獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以
為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為
餓鬼。緣其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復
為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言
麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍
訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。
當知惡口六大苦也。

又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故
今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫
中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草
不識父母恩養。在此之中無量生死。以本
因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠
孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人
所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。

故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者所有言語人不
信受。二者有所言說不能明了。何故無義語
墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受
地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人
倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語
復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復
為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語
人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語
有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗
昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。

又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身
[070-0817b]
慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中
受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣
食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中
無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。
飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱
有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當知
此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪
亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。
一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地
獄。緣其貪欲作動身口。而苦於物。所以身
死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲
動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復
為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復為
餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌
多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。
當知貪欲八大苦也。

又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今
身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫
中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖
蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因緣。
若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人
所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知
忿恚皆緣瞋惱。

故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者常為一切求其
長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮
於地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故
瞋惱。

出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受
[070-0817c]
畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳
心起。慳心罪故復為餓鬼。何故瞋惱。常為一
切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故為一切
求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣
此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大
苦也。

又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見
遮人聽法。誦經自不飡釆。死則當墮聾癡
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之
聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。
若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石
壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法
皆緣邪見。

故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者
其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯
向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不
崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻
獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。
所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣
此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復
為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習
纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂
曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。
當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪
業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算
數。而知且略言耳。若能返惡為善即是我
師。
[070-0818a]

又八師經云。佛為梵志說八師之法。佛言。一
謂匈暴殘害物命。或為怨家所見刑戮。或
為王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮
拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或為
餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神
展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復
殺。是吾一師。佛於是說偈言。

「　匈者心不仁
　短弱相傷殘
　殺生當過生
　結積累劫怨
　受罪短命死
　驚恐遭暴患
　吾用畏是故
　慈心伏庶彙」

二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應
時瓦解。或為王法。收繫著獄。拷掠榜笞。五毒
皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手
捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓
鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為
炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更
刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如
此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言。

「　盜者不與取
　劫竊人財寶
　亡者無多少
　忿恚愁毒惱
　死受六畜形
　償其宿債負
　吾用畏死故
　棄國施財寶」

三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨
時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或
為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入
地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其
身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。閨門婬
亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐悑。多危少安。
[070-0818b]
吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是說偈
言。

「　婬為不淨行
　迷惑失正道
　形消魂魄驚
　傷命而早夭
　受罪頑癡荒
　死復墮惡道
　故吾妻子施
　建志樂山藪」

四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入無罪。謗毀三
尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼
神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不
得。罪畢乃出當為畜生。常食草棘。若後為
人。言不見信。口中常臭。多被誹謗罵詈之
聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾
見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈
言。

「　欺者有四過
　讒佞傷賢良
　受身癡聾[鼓-支+山/ㄆ/耳]
　謇吃口臭腥
　顛狂不能信
　死墮拔舌耕
　吾修四淨口
　自致八音聲」

五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤
滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈
虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。
亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾
見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈
言。

「　醉者為不孝
　怨禍從內生
　迷惑清高士
　亂德敗淑貞
　故吾不飲酒
　慈心濟群氓
　淨慧度八難
　自致覺道成」

六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲冥
[070-0818c] 。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痠
疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。
便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常
災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛
於是說偈言。

「　吾念世無常
　人生要當老
　盛去日衰羸
　形枯而白首
　憂勞百病生
　坐起苦痛惱
　吾用畏是故
　棄國行求道」

七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四
大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥
脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流
出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世
人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。
吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛
於是說偈言。

「　念人衰老時
　百病同時嬰
　水消而火起
　刀風解其形
　骨體筋脈離
　大命要當傾
　吾用畏是故
　求道願不生」

八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散。魂
神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈
去失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞
血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其
肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異
處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人
民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求
道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言。

「　惟念老病死
　三界之大患
[070-0819a]
　福盡而命終
　棄之於黃泉
　身爛還歸土
　魂魄隨因緣
　吾用畏是故
　學道求泥洹」

梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒為
清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜
為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音
令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗
陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此
旨。斯為大師。

住處部第十二別有四部

* 七識住處
* 九眾生居住處
* 二十五有住處
* 四十二居止住處

七識住處第一

如毘曇說云。於欲界之中唯取人天善趣為
一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。
何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住
法者。此還如論中釋云。若識於彼樂住者。則
立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣
中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。
樂入涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故
不可說為識住。自餘第四禪。其亦不定。或求
無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。
第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以
如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是
則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞
識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及
無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有
彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不
立識住。七識住略分別如是。
[070-0819b]

九眾生居住處第二

問曰九眾生居云何差別。答曰。如毘曇中說。
謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是
九眾生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立
眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住
者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四
惡趣中多苦惱。故眾生不樂住於彼。第四
禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘
第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。

二十五有住處第三

問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿
毘曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無
色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。
謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復以為
四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便
為十四有也。

色界七者。所謂四禪。即以為四。又於初禪之
中取大梵天。第四禪中取五淨居并無想天。
即為其七。將七帖前十四。即為二十一有
也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。
即為二十五有。是故彼論偈云。

「　四洲四惡趣
　梵王六欲天
　無想五淨居
　四空及四禪」

問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於
第四禪中別取無想天并五淨居。立為三有。
別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初
禪大梵天者。外道人等常計以為能生萬物
之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵
王亦復自計己身。能為造化之主。是一是常。
[070-0819c]
是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說
為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。
五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而
復計為真實涅槃。是故樂修無想之定求生
彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有
也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王
處。外道人等亦復計彼天王。能為造化之本。
歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說
有。別說之意義顯斯也。

問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一
有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。
答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。眾
生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人
趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之
為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故
隨處說為十七。二十五有略辯如是。

四十二居止住處第四

問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓
炭經說。謂於欲界之中有二十居止。色界中
有十八無色界中有四。三界合論有四十二
居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜
生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。
復為十也。總為二十居止處。色界中十八者。
謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無
色界中。四空定處。合為四十二居止也。

問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。
各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅
一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住
處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不
[070-0820a]
立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其
二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼
畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立
其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論。

問曰。若依毘曇說。彼四空遍在欲色二界之
中。亦無定別。又彼無形。則無栖託。何故得說
居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大
乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。
於三界中。別守一界。不雜餘二。是故說為四
居止也。

問曰。依如毘曇說。彼梵王與彼梵輔天同無
別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階
亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止
耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。
而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大
梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝
上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住
處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。
是故說之為二居止焉。

頌曰。

「　色心相染
　業障交纏
　七識起發
　八識受牽
　三界受報
　六道苦緜
　自非斷妄
　何得牢堅」

感應緣略引二十二驗

* 漢元始年有女生兒兩頭兩頸
* 漢光和年有女生兒兩頭肩有四臂
* 漢建興年有女產二女相向腹心合胸
* 周烈王之年有女產二龍
* 漢時有女生蛇
* 周哀公之年有女生四十子又有生三十子＋（秦孝公時有馬生人）【明】子子
* 漢文帝時有
[070-0820b] 馬生角
* 秦文王五年＝時【明】五年有獻五足牛五年有獻五足牛
* 漢綏和二年＝定襄【明】綏和二年有牝馬生駒三足綏和二年有牝馬生駒三足
* 漢景帝六年有獻牛足出背上
* 晉大興元年有牛生子兩頭八足兩尾
* 魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤
* 漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報
* 晉大將軍王敦枉害刀玄亮現報
* 晉有御史石密枉奏殺典客現報
* 晉大司馬桓溫枉害著作郎殷涓現報
* 秦姚萇以枉害符永固萇受現報
* 秦李雄從叔壽枉害李期現報
* 宋有翟銅烏枉害同縣人張超現報
* 宋有張裨為隣人燒死隣人受現報
* 宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現報
* 唐貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現報
* 唐貞觀年內有邢文宗枉害眾僧受現報

漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異
頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長
二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負塗。厥妖
人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少
不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下泄
瀆也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而
能言好虛也。

漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭
異肩。四臂共胸面俱相向。自是之後朝廷霿
亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。
被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍
莫大焉。

漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四
海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑
妻胡氏。年二十五產二女。相向腹心合。自
[070-0820c]
胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時
內史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之
連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為
瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心
其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海
同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂
之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰
居焉布在方冊。千載不忘。故士不可以不學。
古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。
當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎。

周烈王之六年。林碧陽君之御人產二龍。

漢
定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇
之于林。及武長大有海內俊名。母死將葬未
窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺
下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟
者。

周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十
人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。
吳赤烏七年。有婦人一生三十子。

秦孝公二
十一年。有馬生人。

昭王二十年。牝馬生子而
死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分
威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥
妖馬生人也。

漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上
[070-0821a]
向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五
年六月。密應城門外有狗生角。劉向以為馬
不當生角。猶下不當舉兵向上也。吳將反之
變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生
角。茲謂賢士不足。

漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲
食。五行志曰。以為馬國之武用象也。

秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時
秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民
時。厥妖牛生五足。

漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出
背上者。劉向以為牛禍思心霿亂之咎也。至
漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四
足。

晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。
兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以
繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。
一足三尾。生而死也。

漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食
長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎
燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。

魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍
中。明帝為陵霄闕。始搆有鵲巢其上。帝以問
高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此
宮室未成。身不得居之象也右十二驗出搜神異記。

漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。
封魏其侯為丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰
益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦
交結其歎。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后
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異父同母弟田蚡為丞相。親幸從衡。使人
就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞
相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡
皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往
賀蚡。灌夫為人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀
之。竇嬰強眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。
蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。
此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有
詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在鄉里
豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌
夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事
不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問
朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒
而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲後當
魚肉之中。及出蚡復為嬰造作惡語。用以聞
上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及
市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨
死。後月餘蚡病一身盡痛。似有打擊之者。
但號呼叩頭謝罪。天子使呪鬼者瞻之。見
竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰
而謝之。

晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢
白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日
見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入
攝錄敦。敦大悑逃不得脫。死河間。國兵張
鹿經曠二人。相與皆善。晉太元十四年五
月五日。共升鍾嶺坐于山椒。鹿酗酒失色。
拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為鹿所殺
投屍㵎中。脫褌覆腹。尋覓之時必難可得。
[070-0821c]
當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。
鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀
來擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏
辜。

晉山陰縣令石密。先經為御史。枉奏殺典客
令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死。

晉大司馬桓溫。功業殊盛。負其才力。久懷篡
逆。廢晉帝為海西公。而立會稽王。是為簡文
帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。溫
常忌之。故加罪狀。奏免晞及子綜官。又逼新
蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長
史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃
徙新安。殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣
尚。遂不詣溫。而與晞游。溫乃疑之。庾乃請
坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文
尋崩而皇太子立。遺詔委政於溫。依諸葛亮
王遵舊事。溫大怨望。以為失權。僣逼愈甚。後
謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫
衣。語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不
敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形
狀。答以肥短。溫云。向亦見。在帝側十餘日
便病。因此憂懣而死。

秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父弋仲事石勒。
石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。
軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵
邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂
之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持
山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。
後隨永固子叡討慕容泓。為泓所敗。叡獨死
[070-0822a]
之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮
其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自
樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固
又見妖怪屢起。遂走五將山。萇即遣驍騎將
軍吳中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。
以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆
之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又掘永固屍。鞭
撻無數。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇
遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突
入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆來刺
鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛
刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫刺
之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄
耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死。

秦李雄既王於蜀。其第四子期從叔壽襲期。
而廢為卭都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素
匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂
誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為崇。歐血
而死。

宋高平金鄉張超。與同縣翟願不和。願以宋
元嘉中為方與令。忽為人所殺。咸疑是超。超
金鄉後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子
銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已
畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引
弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。
枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。
吐血而死。

宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫
女。姝好美色。隣人求娉為妾。裨以舊門之
[070-0822b]
後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。裨遂燒
死。其息邦先行不在。後還亦知情狀。而畏隣
人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經
一年邦夢見裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親
就疏。僣同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺
之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。隣人
又見裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱
惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。
却後數日令君知之。隣人得病尋亦殞歿。

宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當使一奴名
教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人
所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。咸謂為害。無
期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。
乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三
更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許
當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因
得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳
著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今
欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早
旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。
以竹釘之。又看其指並見破傷。錄奴詰驗臣
伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被
繫。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子
并其二息右九驗出冤魂志。

唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命
令送一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中
總是絲絹。乃與妻共計擊僧殺之。僧未死間。
誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。
通達眼鼻遽喎眉鬚即落。迷惑失道精神沮
[070-0822c]
喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終
之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲餘復
卒。

唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性麁險。貞觀年
中。忽遭惡風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後
就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將
絹十餘匹。逈澤無人。因即却殺。此人云。將
向城內欲買經紙。終不得免。少間屬一老
僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧
叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。
棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當
暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因
下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。
直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲餘而死
右二驗出冥報拾遺。
法苑珠林卷第七十