[011-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷十一
唐 釋道世 撰
六道篇第四之五
畜生部之餘
好醜
如經説云如龍驥麟鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉為人所貴
情希愛樂如獼猴豺狼虎蛇蚖蝮服鳥梟鴟等人所惡
[011-1b]
見不喜聞音如是好醜陳列難盡貴賤可知不可具
感應縁略引/其七
黄初有魅怪
蜀山有猳國怪
越山有鳥怪
季桓子穿井有羊怪
晉懷瑶家地有犬怪
髙辛氏時有狗怪
[011-2a]
西國行記人畜交孕怪
魏黄初中頓丘界有人騎馬夜行見道中有物大如兔
兩眼如鏡跳梁
馬令不得前人遂驚懼墮馬魅便就
把捉驚怖暴死良乆得甦甦已失魅不知所在乃便上
馬前行數里逢一人相問訊已説向者事變如此今相
得為伴甚佳歡喜人曰我獨行得君為伴快不可言君
馬行疾且前我在後隨也遂共行語
令君懼怖邪對曰其身如兔兩眼如鏡形甚可惡伴曰
[011-2b]
試顧視我
人顧視之猶復是也魅便跳上馬人遂墮
地怖死家人怪馬獨歸即行推見於道得之宿昔乃甦
説狀如是
蜀中西南髙山之上有物與猴相𩔖長七尺能作人行
善走逐人名曰猳國一名馬化或曰玃猨伺道行婦女
有美者輒盗取将去人不得知若有行人經過其旁皆
以長繩相引猶故不免此物能别男女氣臭故取女男
不知也若取得人女則為室家其無子者終身不得還
[011-3a]
十年之後形皆𩔖之意亦迷惑不復思歸若有子者輒
抱送還其家産子皆如人形有不養者其母輒死故懼
怕之無敢不養及長與人不異皆以楊為姓故今蜀中
西南多諸楊率皆是猳國馬化之子孫也
越地深山中有鳥大如鳩青色名曰治鳥穿大樹作巢
如五六升器户口徑數寸周飾以土埡赤白相分狀如
射侯伐木者見此樹即避之去或夜㝠不見鳥鳥亦知
人不見便鳴喚曰咄咄上去明日便宜急上去咄咄下去
[011-3b]
明日便宜急下若不使去但言笑不已者人可止伐也
若有
惡及其所止者則有虎通夕來守人不去便傷
害人此鳥日見其形是鳥也夜聽其鳴亦鳥也時有觀
樂者便作人形長三尺至澗中取石蟹就人火炙之人
不可犯也越人謂此鳥是越祝之祖也
季桓子穿井獲如土缶其中有羊焉使問之仲尼曰吾
穿井而獲狗何也仲尼曰以丘所
之怪蚯䕫蝄蜽水中之怪龍罔象土中之怪曰賁羊夏
[011-4a]
鼎志曰罔象如三嵗兒赤目黑色大耳長臂赤爪索縛
則可得食王子曰木精為遊光金精為清明也
晉元康中吳郡婁縣懷瑶家忽聞地中有犬聲𨼆𨼆視
聲上有小竅大如螾穴以杖刺之入數尺覺有物乃掘
視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬也哺之
而食左右咸往觀焉長老或云此名犀犬得之者令家
富昌宜當養之以目未開還置竅中覆以磨礱宿昔發
視左右無孔遂失所在瑶家積年無他禍福也大興中
[011-4b]
吳郡府舍中又得二枚物如初其後太守張茂為吳興
兵所殺尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰無傷夏
鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘地而得豚名曰邪掘地
而得人名曰聚聚無傷也此物之自然無謂鬼神而怪
之然則與地狼名異其實一物也淮南萬畢曰千嵗羊
肝化為地宰蟾蜍得
卒時為鶉此皆因氣化以相感
而成也
高辛氏有老婦人居於王宫得耳疾厯時醫為挑治出
[011-5a]
頂蟲大如蠒婦人去後置以瓠蘺覆之以盤俄而頂蟲
乃化為犬其文五色因名盤瓠遂畜之時戎吳盛强數
侵邊境遣將征討不能擒勝乃募天下有能得戎吳將
軍首者購金千斤封邑萬户又賜以少女後盤瓠銜得
一頭将造王闕王診視之即是戎吳為之奈何羣臣皆
曰盤瓠是畜不可官秩又不可妻雖有功無施也少女
聞之啟王曰大王
國除害此天命使然豈狗之智力哉王者重言覇者重
[011-5b]
信不可以女子微軀而負明約於天下國之禍也王懼
而從之令少女從盤瓠盤瓠将女上南山山草木茂盛
無人行迹於是女解去上衣為僕䜿之結著獨拗之衣
隨盤瓠昇山入谷止於石室之中王悲思之遣往視覔
天輒風雨嶺震雲晦往者莫至盖經三年産六男六女
盤瓠死後自相配偶因為夫婦織績木皮染以草實好
五色衣服裁制著用經後母歸以語王王遣迎諸男女
天不復雨衣服褊褳言語侏離飲食蹲踞好山惡都王
[011-6a]
順其意有詔賜以名山廣澤號曰蠻夷蠻夷者外癡内
安土重舊以其受異氣於天命故待以不常之律田
作賈販無闗繻符傳租税之賦有邑君長皆賜印綬冠
用獺皮取其遊食於水今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江
羣夷是也用糝雜魚肉叩槽而號以祭盤瓠其俗至今
故世稱赤髀横裙盤瓠子孫右六條出/搜神記也
奘法師西國記云僧伽羅國雖非印度之/國路次附出此國本寶渚
也多有珍寶栖止鬼神其後南印度有一國王女聘隣
[011-6b]
國吉日送歸路逢師子侍衞之徒棄女逃難女居轝中
心甘喪命時師子王負女而去入深山處幽谷捕鹿採
果以時資給既積嵗月遂孕男女形貌同人性種畜也
男漸長大力格猛獸年方弱冠人智斯發請其母曰我
何謂乎父則野獸母乃是人既非族𩔖如何配偶母乃
述昔事以告其子
不能自濟其子於後逐師子父登山踰嶺察其遊止可
以逃難伺父去已遂擔負母下趣人里母曰宜各慎宻
[011-7a]
勿説事源人或知聞輕鄙我等於是父國國非家族宗
祀已滅投寄邑人人謂之曰爾曹何國人也曰我本此
國流離異國子母相攜來歸故里人皆哀愍更共資給
其師子王還無所見追戀妻兒憤恚既發便出山谷往
來村邑咆哮震吼暴害人物殘毒生𩔖邑人輒出遂取
而殺擊鼔吹貝負弩持鉾羣從成旅然後免害其王懼
仁化之不洽也乃縱獠者期於擒獲王躬率四兵衆以
萬計掩捕林藪彌跨山谷師子震吼人畜辟易既不擒
[011-7b]
獲尋復招募其有擒執師子除國害者當酬重賞式旌
茂績子聞王之令乃謂母曰飢寒已乆宜可應募或有
所得以相撫育母言不可若是彼獸雖是畜也猶是汝
父豈以艱辛而興逆害父子曰人畜異𩔖禮義安在既
已違阻此心何冀乃抽小刃出應招募是時千衆萬騎
雲屯霧合師子踞在林中人莫敢近子即其前父遂馴
伏於是乎親愛忘怒乃剚刃於腹中尚懷慈愛猶無忿
毒乃至刳腹含苦而死王曰斯何人哉若此之異也誘
[011-8a]
之以福利震之以威禍然後具陳始末備述情事王曰
逆哉父而尚害況非親乎畜種難馴兇情易動除民之
害其功大矣斷父之命其心逆矣重賞以酬其功逺放
以誅其逆則國典不虧王言不貳於是裝二大船多儲
糧糗母留在國周給賞功子女各從
男船泛海至此寶渚見豐珍玉便於中止其後商人採
寶後至渚中乃殺其商主留其子女如是繁息子孫衆
多遂立君臣以位上下連都築邑據有疆域以其先祖
[011-8b]
擒執師子因舉元功而為國號其女船者泛至波剌斯
西神鬼所魅産育羣女故今四大女國是也故師子國
人形貌卑黑方頥大顙情性獷烈安忍鴆毒斯亦猛獸
遺種故其人多勇健斯一説也若據佛法所記則依起
世經昔此寶洲大鐵城中五百羅刹女之所居也又屈
支國東境城北天祠前有大龍池諸龍易形交合牝馬
遂生龍駒之子方乃馴駕所以此國多出善馬聞諸先
志曰近代有王號曰金華政教明察感龍馭乗王欲終
[011-9a]
没鞭觸其耳因即潛𨼆以至千金城中無井取彼池水
龍變為人與諸婦人㑹生子驍勇走及奔馬如是漸染
人皆龍種恃力作威不恭王命王力乃引搆突厥殺此
人少長俱戮略無遺𩔖城今荒蕪人烟斷絶右二驗出/奘法師傳
述曰數見愚俗邪説之人云貴賤不同人畜殊别何有
人作畜生畜生作人佛説虛誑恐不依實若汝守愚不
信佛言者何故前列俗典書史具述目騐所覩豈亦不
信如行恩含忍即同楚子吞蛭痼疾皆愈宋公不禱妖星
[011-9b]
夕退若也行
如漢酖趙王如意蒼狗成肉齊殺彭生
立豕為祟近事尚然況復行因善惡業報昇沉殊
累
劫受殃也
述意
夫論地獄幽酸特為痛切刀林聳日劍嶺森天沸鑊騰
波炎爐起焰鐵城晝掩銅柱夜燃如此之中罪人遍滿
周慞困苦悲號呌喚牛頭惡眼獄卒凶牙長义拄肋肝
[011-10a]
心碓𢷬猛火逼身肌膚淨盡或復舂頭𢷬脚煑魄烹魂
裂膽抽腸屠身膾肉如斯之苦何可言念於是沉浮鑊
湯之裏偃仰爐炭之中肉盡戈劍之端骨碎枯形之側
鐵床之上詎可安眠銅柱之間何宜乆附眼中帶火啼
淚不垂口裏含烟呌聲難出如此之處猶為輕者所以
寒冰之内儻遇温風炭火之中若䝉涼氣便為歡樂即
復欣然脱在阿鼻稟形始竒酸楚鐵牆縱廣八萬由旬
爆聲震駭臰烟蓬勃如魚在
脂血焦然聞無暫樂觸
[011-10b]
縁皆苦動轉不得纒縳甚嚴東西交過上下通徹此間
劫燒徙寄他方刼盡還歸此處如是展轉經無量
劫願今修福悉皆懴悔當願鑊湯清淨變作華池爐炭
氛氳化成香葢危昂劍樹即是瓊林蓊鬱刀山真如鷲
嶺銅柱變色永䜿法幢鐵
改形方開淨土牛頭擲刃
更受
容債主歡喜人無含瞋之色亡頭失首之客藉此完全
粉骨糜筋之士因兹平復也
[011-11a]
㑹名
問曰云何名地獄耶答曰依立世阿毗曇論云梵名泥
犂耶以無戲樂故又無喜樂故又無行出故又無福徳
故又因不除離惡業故故於中生復説此道於欲界中
最為下劣名曰非道因是事故故説地獄名泥犂耶如
婆沙論中名不自在謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制
不得自在故名地獄亦名不可愛樂故名地獄又地者
底也謂下底萬物之中地最在下故名為底也獄者局
[011-11b]
也謂拘局不得自在故名地獄又名泥犂者梵音此名
無有謂彼獄中無有義利故名無有也問曰地獄多種
或在地下或處地上或居虚空何故並名地獄答曰舊
翻地獄名狹處局不攝地空今依新翻經論梵本正音
名那落迦或云
落迦此總攝人處苦盡故名落迦
故新婆沙論云問何故彼名落迦答彼諸有情無
悦無愛無味無利無喜樂故名那落迦或有説者由彼
先時造作增長增上暴惡身語意惡行徃彼令彼相續
[011-12a]
故名落迦有説彼以顛墜故名落迦如頌言
顛墜於地獄足上頭歸下由毁謗諸仙樂寂修苦行
有説落名人迦名為惡惡人生彼處故名落迦問
何故最下大者名無間耶答彼處恒受苦受無喜樂間
故名無間問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故
不名無間耶答餘地獄中雖無異氣喜樂而有等流喜
樂如於施設論説等活地獄中有時涼風所吹血肉還
生有時出聲唱言等活彼諸有情歘然還活准於如是
[011-12b]
血肉生時及還活時暫生喜樂間苦受故不名無間也
受報
如新婆沙論云問曰地獄在何處答曰多分在此贍部
洲下云何安立有説從此洲下四萬踰繕那至無間地
獄底無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那次上一萬九
千踰繕那中安立餘七地獄謂次上有極熱地獄次上
有熱地獄次上有大嘷呌地獄次上有嘷呌地獄次上
有衆合地獄次上有黒繩地獄次上有等活地獄此地
[011-13a]
獄一一縱廣萬踰繕那次上餘有一千踰繕那五百踰
繕那是白墡五百踰繕那是泥有説從此泥下有無間
地獄在於中央餘七地獄周廻圍繞如今聚落圍繞大
城問曰若爾施設論説當云何通如説贍部洲周圍六
千踰繕那三踰繕那半一一地獄其量廣大云何於此
洲下得相容受答曰此贍部洲上尖下闊猶如榖聚故
得容受由此經中説四大海漸入漸
又一一大地獄
有十六増謂各有四門一一門外各有四増一煻煨増
[011-13b]
謂此増内煻煨没膝二屍糞増謂此増内屍糞泥滿三
鋒刃増謂此増内復有三種一刀刃路謂於此中仰
刀刃以為道路二劒葉林謂此林上純以銛利劒刃為
葉三鐵刺林謂此林上有利鐵刺長十六指刀刃路等
三種雖殊而鐵林同故一増攝四烈河増謂此増内有
熱醎水并本地獄以為十七如是八大地獄并諸眷屬
便有一百三十六所是故經説有一百三十六落迦
故長阿含經云大地獄其數總八其八地獄各有十六
[011-14a]
小地獄圍繞如四天下外有八萬天下而圍繞八萬天
下外復有大海海外復有大金剛山山外復有山亦名
金剛樓炭經云/大鐵圍山二山中間日月神天威光並不照八大
地獄者一相心二黒繩三堆壓四呌喚五大呌喚六燒炙
七大燒炙八無間樓炭及餘經各有不同者/猶翻有訛正大意並同也
第一想地獄十六者其中衆生手生鐵爪逓相瞋忿以
爪相爴應手肉墮想以為死故名其想復次其中衆生
懐害想手執刀劒逓相斫刺㓟剥臠割身碎在地想謂
[011-14b]
為死冷風来吹尋復活起彼自想言我今已活久受罪
已出想地獄慞惶求救不覺忽到黒沙地獄熱風暴起
吹熱黒沙来著其身燒皮徹骨身中焰起廻旋周還身
燒焦爛其罪未畢故使不死久受苦已出黒沙地獄到
沸屎地獄有沸屎鐵丸自然滿前驅廹罪人使把鐵丸
燒其身手復使撮著口中從咽至腹通徹下過無不焦
爛有鐵
蟲唼肉達髓苦毒無量受罪未畢復不肯死
久受苦已出沸屎獄到鐵釘地獄獄卒撲之偃熱鐵上
[011-15a]
舒展其身以釘釘手足周遍身體盡五百釘苦毒號吟
猶不復死久受苦已出鐵釘地獄
鐵上銷銅灌口從咽至腹通徹下過無不焦爛餘罪未
盡猶復不死久受苦已出飢地獄到渴地獄即撲熱鐵
上以熱鐵丸著其口中燒其脣舌通徹下過無不焦爛
苦毒啼哭久受苦已出渇地獄到一銅鍑地獄獄卒怒
目捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋身壊爛熟
萬苦並至故令不死久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地
[011-15b]
獄捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下廻旋舉身壊爛
以鐵鈎取置餘鍑中悲呌苦毒故使不死久受苦已出
多銅鍑獄至石磨地獄捉彼罪人撲熱石上舒展手足
以大熱石壓其身上廻轉揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故
使不死久受苦已出石磨獄至膿血地獄膿血沸涌罪
人於中東西馳走湯其身體頭面爛壊又取膿血食之
通徹下過苦毒難忍故令不死久受苦已乃出膿血獄
至量火地獄有大火聚其火焰熾驅廹罪人手把熱鐵
[011-16a]
斗以量火聚遍燒身體苦熱毒痛吟呻號哭故令不死
久受苦已出量火獄到灰河地獄縱廣淺各五百由
旬灰湯涌沸惡氣熢㶿廻波相博聲響可畏從底至上
鐵刺縱横其河岸上有劒樹林枝葉華實皆是刀劒罪
人入河隨波上下廻覆沉没鐵刺刺身内外通徹膿血
流出苦痛萬端故令不死乃出灰河至彼岸上到劒樹
林被劒割刺身體傷壊復有豺狼来嚙罪人生食其肉
走上劒樹時劒刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手絶
[011-16b]
足踏足斷皮肉墮落唯有白骨筋
鐵烏啄頭食腦苦毒號呌故使不死還入灰河隨波
沉没鐵刺刺身苦毒萬端皮肉爛壊膿血流出唯有白骨
浮漂於水冷風来吹尋便起立宿對所牽不覺忽至鐵
丸地獄有熱鐵丸獄鬼驅使捉之手足爛壊舉身火然
萬毒並至故令不死久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地
獄捉此罪人撲熱鐵上以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻舌
身體苦毒號呌猶不令死久受罪已出斤斧獄至豺狼
[011-17a]
獄有羣豺狼竟来䶩囓肉墮骨傷膿血流出苦痛萬端
故令不死久受苦已乃出豺狼獄至劒樹獄入彼劒林
有暴風起吹劒樹葉墮其身上頭面身體無不傷壊有
鐵烏啄其兩目苦痛悲號故使不死久受苦已乃出
劒樹獄至寒冰獄有大寒風吹其身上舉體凍傷皮肉
墮落苦毒呌喚然後命終身為不善口意亦然斯墮想
地獄懐懼毛豎
第二黒繩大地獄有十六小地獄周帀圍繞各縱廣五
[011-17b]
百由旬何故名黒繩其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒
展其身以熱鐵繩拼之使直以熱鐵斧逐繩道斫罪人
作百千段復次以鐵繩拼鋸鋸之復次懸熱鐵繩交横
無數驅廹罪人使行繩間惡風暴起吹諸鐵繩厯絡其
身燒皮徹肉焦骨沸髓苦毒萬端餘罪未畢故令不死
故名黒繩久受苦已乃出黒繩至黒沙地獄乃至寒冰
地獄然後命終不可具述餘十六地獄受苦痛事准前
同法然受苦加重由惡意向父母佛及聲聞即墮黒繩
[011-18a]
地獄苦痛不可稱述
第三埠
由旬何故名埠壓有大石山兩兩相對人入此中山自
然合埠壓其身骨肉糜碎山還故處苦毒萬端故使不
死復有大鐵象舉身火然哮呼而来蹴蹋罪人宛轉其
上身體糜碎膿血流出號咷悲呌故使不死復捉罪人
卧大石上以大石壓復取罪人卧地鐵杵擣之從足至
頭皮肉糜碎膿血流出萬毒並至餘罪未畢故令不死
[011-18b]
故名埠壓久受苦已乃出埠壓地獄到黒沙地獄乃至
寒冰地獄然後命終但造三惡業不修三善行即墮埠
壓地獄苦痛不可稱計
第四呌喚大地獄亦有十六小地獄圍繞各縱廣五百
由旬何故名呌喚地獄獄卒捉罪人擲大鑊中又置大
鐵鍑中熱湯涌沸煮彼罪人號咷呌喚苦辛痛酸又取
彼罪人擲大上反覆煎熬久受苦已乃出呌喚至黒
沙地獄乃至寒冰地獄爾乃命終由瞋恚懐毒造諸惡
[011-19a]
行故墮呌喚地獄
第五大呌喚地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何故名
大呌唤地獄取彼罪人著大鐵釜中又置鐵鑊中熱湯
涌沸煮彼罪人又擲大鐵上反覆煎熬號咷大呌苦
痛辛酸餘罪未畢故使不死名大呌喚久受苦已乃出
大呌唤乃至寒冰地獄爾乃命終由習衆邪見為愛網
所牽造異陋行墮大呌唤地獄
第六燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何故名燒
[011-19b]
炙將諸罪人置鐵城中其城火然内外俱赤燒炙罪人
又著鐵樓上其樓火然内
陶火然内外俱赤燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至餘罪
未畢故使不死故名燒炙久受苦已出燒炙地獄乃至
寒冰地獄然後命終為燒炙衆生故墮燒炙地獄長夜
受此燒炙之苦
第七大燒炙地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何名大
燒炙地獄謂將諸罪人置鐵城中其城火然内外俱赤
[011-20a]
燒炙罪人皮肉焦爛萬毒並至有大火坑火焰熾盛其
坑兩岸有大火山捉彼罪人貫鐡义上豎著火中然火
燒炙皮肉焦爛餘罪未畢故使不死久受苦已出大燒
炙乃至寒冰爾乃命終由捨善果業為衆惡行故墮大
燒炙地獄
第八無間地獄亦有十六小地獄圍繞大小/同前何名阿鼻
地獄此云無間地獄何名無間獄卒捉彼罪人剥取其
皮從足至頂即以其皮纒罪人身著火車上輪碾熱地
[011-20b]
周廻徃反身體碎爛皮肉墮落萬毒並至故使不死又
有鐵城四面火起東焰至西西焰至東南北上下亦復
如是焰熾廻遑間無空處東西馳走燒炙其身皮肉焦
爛苦痛辛酸萬毒並至罪人在中久乃開門其諸罪人
奔走徃身諸支節皆火焰出走欲至門門自然閉餘
罪未畢故使不死又其中罪人舉目所見但見惡色耳
聞惡聲鼻聞臭氣身觸苦痛意念惡法彈指之頃無不
苦時故名無間地獄久受苦已從無間出乃至寒冰地
[011-21a]
獄爾乃命終為重罪行生惡業故墮無間地獄受罪
不可稱計名八大地獄各厯十六受罪如前
又觀佛三昧海經云阿鼻地獄者縱廣正等八千由旬
七重鐵城七層鐵網有十八隔子周帀七重皆是刀林
復有七重劒林四角有四大銅狗廣長四十由旬眼如
掣電牙如劒樹齒如刀山舌如鐵刺一切身毛皆然猛
火其煙惡臭有十八獄卒口如夜义六十四眼散迸鐵
丸狗牙上出高四由旬牙端火流燒前鐵車輪輞出火
[011-21b]
鋒刃劒㦸燒阿鼻城赤如融銅獄卒八頭六十四角角
頭火然火化成鋼復成刀輪輪輪相次在火焰間滿阿
鼻城城内有七鐵幢火涌如沸鐵融流迸涌出四門上
有十八釡沸銅涌漫滿城中二隔間有八萬四千鐵蟒
大蛇吐毒火中身滿城内其蛇哮吼如天震雷雨大鐵
丸五百夜义五百億蟲八萬四千頭上火流如雨而
下滿阿鼻城此蟲若下猛火火熾照八萬四千由旬獄
上衝大海水沃焦山下貫大海底形如車輪若有殺父
[011-22a]
害母罵辱六親命終之時銅狗化十八車狀如寳葢一
切火焰化為玉女罪人遥見心喜欲徃風刀解時寒急
作聲寧得好火安在車上然火自暴即便命終坐金車
上瞻玉女者皆捉鐵斧斬截其身屈伸臂頃直落阿鼻
從上隔下如旋火輪至於下隔身體隔内銅狗大吼嚙
骨唼髓獄卒羅刹捉大鐵义义頭令起遍體火焰滿阿
鼻獄閻羅王大聲告勅曰癡人獄種汝在世時不孝父
母邪慢無道汝今生處名阿鼻獄如是展轉經厯大苦
[011-22b]
説不可盡地獄一日一夜受罪如閻浮提六十小刼如
是一大刧具
食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毁十方佛偷僧
祇物婬泆無道逼掠淨戒尼姊妹親戚造衆惡事此人
罪報臨命終時此等罪人經八萬四千大劫復入東方
十八隔中如前受苦南西北方亦復如是身滿阿鼻獄
四支復滿十八隔中阿鼻地獄有十八小地獄小地獄
中各有十八寒冰地獄十八黒暗地獄十八小熱地獄
[011-23a]
十八刀輪地獄十八劒輪地獄十八火車地獄十八沸
屎地獄十八鑊湯地獄十八灰河地獄五百億劒林地
獄五百億刺林地獄五百億銅柱地獄五百億鐵機地
獄五百億鐵網地獄十八鐵窟地獄十八鐵丸地獄十
八尖石地獄十八飲銅地獄如是阿鼻大地獄中有此
十八地獄一一獄中别有十八隔小地獄始從寒冰乃
至飲銅總有一百四十二隔地獄各有造業不同然厯
此獄受苦皆遍
[011-23b]
又起世經云佛告諸比丘阿毗至大地獄中亦有十六
諸小地獄而為眷屬以自圍繞各廣五百由旬所有衆
生有生者出者住者惡業果故自然出生諸守獄卒各
以兩手執彼地獄諸衆生身撲置熾然熱鐵地上火焰
直上一向猛威而覆於地便持利刀從脚踝上破出其
筋手捉挽之乃至頂筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論
如是挽已令駕鐵車馳奔而走其車甚熱光焰熾然所
行之處純是洞然熱鐵險道去已復去隨獄卒意無暫
[011-24a]
時停欲向何方稱意即去隨所去處獄卒挽
離隨所經厯銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘徃昔人非
人時所作業者一切悉受以不善報故從於東方有大
火聚忽爾出生熾然赤色極大猛焰一向焰赫南西北
方四維上下各各如是諸大火聚之所圍繞漸漸逼近
受諸苦痛從於東壁出大火焰直射西壁到已而住從
於西壁出大光焰直射北壁從於北壁出大光焰直射
南壁從下於上自上於下縱横相接上下交射熱光赫
[011-24b]
奕騰焰相衝爾時獄卒以諸罪人擲置六種大火聚内
乃至受於極嚴切苦命亦未終彼不善業未畢未盡於
其中間具足而受此阿毗至大地獄中諸衆生等以諸
不善業果報故經無量時長逺道中受諸苦已地獄四
門還復更開於門開時諸衆生等聞聲見開向門而走
作如是念我等今者必應得脱彼人如是大馳走時其
身轉復熾然猛烈譬如壯夫執乾草炬逆風而走彼炬
既然轉復熾盛彼諸衆生走已復走彼人身分轉更熾
[011-25a]
然欲舉足時肉血俱散欲下足時肉血還生及到獄門
其門還閉既不得出其心悶亂覆面倒地遍燒身皮次
燒其肉復燒其骨乃至徹髓烟焰洞然其烟蓬勃其焰
炎赫烟焰相雜熱惱復倍彼人於中受極嚴苦惡業未
滅一切悉受此阿毗至大地獄中於一切時無有須臾
暫受安樂如彈指頃如是次第具受此苦世尊告諸比
丘作如是言汝應當知彼世中間别有十地獄何等為
十一頞浮陀地獄二泥羅浮陀地獄三阿呼地獄四呼
[011-25b]
呼婆
地獄八波頭摩地獄九奔荼黎迦地獄十拘牟陀地獄
何因何緣名頞浮陀地獄耶此諸衆生所有身形猶如
泡沫是故名為頞浮陀地獄復何因緣名泥羅浮陀地
獄此諸衆生所有身形譬如肉段是故名為泥羅浮陀
地獄復何因縁名阿呼地獄此諸衆生受嚴切苦逼廹
之時呌喚而言阿呼阿呼甚大苦也是名為阿呼地獄
復何因緣名呼呼婆地獄此諸衆生為彼地獄極苦逼
[011-26a]
時呌喚而言呼呼婆呼呼婆是故名為呼呼婆地獄復
何因緣名阿吒吒地獄此諸衆生以極苦惱逼切其身
但得唱言阿吒吒阿吒吒然其舌聲不能出口是故名
為阿吒吒地獄復何因緣名搔揵提迦地獄此諸衆生
地獄之中猛火焰色如搔揵提迦華是故名為搔揵提
迦地獄復何因緣名優鉢羅地獄此諸衆生地獄之中
猛火焰色如優鉢羅華是故名為優鉢羅地獄復何因
緣名拘牟陀地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如拘
[011-26b]
牟陀華是故名為拘牟陀地獄復何因緣名奔荼黎迦
地獄此諸衆生地獄之中猛火焰色如奔荼黎迦華是
故名為奔荼黎迦地獄復何因緣名波頭摩地獄此諸
衆生地獄之中猛火焰色如波頭摩華是故名為波頭
摩
地獄者依薩婆多部有八大地獄一等活亦名更活或
獄卒唱生或冷風吹活兩緣雖異令活一等名等活地
獄二名黒繩地獄先以繩拼後以斧斫三名衆合地獄
[011-27a]
亦名衆磕兩山下合以磕罪人四名呼呼地獄亦名呌
喚地獄獄卒逼趂呌呼而走五名大呼亦名大呌唤地
獄四山火起欲逃無路故名大呌唤地獄六名熱地獄
亦名燒然火鐵狹近於中受熱七名衆熱地獄亦名大
燒然山火相博鏟炙罪人八名無擇地獄亦名無間一
投苦火永無樂間既苦無間何所可擇此八地獄在閻
浮洲下重累而住依三法度論云前二有主治次三少
主治後三無主治然此八為本一一各有十六圍一面
[011-27b]
有四四四而合總有十六通本為十七八箇十七合有
一百三十六所罪人於中受熱惱苦第二寒地獄亦八
一名頞浮陀地獄由寒苦所切肉生細皰二名泥頼浮
陀地獄由寒風吹通身成皰三名阿吒吒地獄由脣動
不得唯舌得動故作此聲四名阿波波地獄由舌不得
動唯脣得動故作此聲五名嘔喉地獄由脣舌不得動
以喉内振氣故作此聲六名鬱波羅地獄此是青蓮華
此華葉細由肉色細坼似此華裂對日而開七名波頭
[011-28a]
摩地獄此是赤蓮華由肉色大坼似此華開八名分陀
利地獄此是白蓮華由彼骨坼似此華開前二從身相
受名次三從聲相受名後
於此八中衆生極寒所逼由身聲瘡變異故立此名依
三法度論云前二為可呌次三不可呌後三不呌此八
在洲間著鐵圍山底仰向居止罪人於中受寒凍苦第
三邉地獄者依三法度論云亦三一山間二水間三曠
野受别業報此應寒熱雜受若論壽報命有延促又立
[011-28b]
世毗曇論云世尊説有大地獄名曰黒闇各各世界外
邉悉有皆無覆葢此中衆生自舉手眼不能見雖復日
月具大威神所有光明不照彼邑諸佛出世大光遍照
因此光明互得相見住在兩山世界鐵輪外邉名曰界
外是寒地獄於兩山間有十名一名頞浮陀乃至第十
名波頭摩彼中衆生傍行作向上想猶如守宫鐵輪外
邉恒作傍行是其身量如頞多大因冷風觸其身坼破
譬如熟𤓰如竹葦林被大火燒爆聲吒吒如是衆生被
[011-29a]
寒風觸骨破爆聲吒吒逺徹因是聲故互得相知有諸
衆生此中受生若有衆生於此間死多徃生此寒冰地
獄在鐵輪外若餘世界有衆生死應生寒冰地獄多彼
世界鐵輪外生兩界中間其最狹處八萬由旬在下無
底向上無覆其最廣處十六萬由旬
[011-29b]
法苑珠林卷十一
