[064-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷六十四
唐 釋道世 撰
善友篇第五十三
述意部
夫理之所窮唯善與惡顧此二途條然易辯幽則有罪
福苦樂顯則有賢愚榮辱愛榮憎辱趣樂背苦含識所
必同也今愛榮而不知慕賢求福而不知避禍譬猶播
[064-1b]
植秕稗而欲嵗取精糧驅駕駑蹇而望騰超敻絶不亦
惑哉如鳥獸蟲卉之智猶知因風假霧託迅附髙以成
其事奚況於人而無託友以就其善乎故所託善友則
身存而成徳所親闇蔽則身悴而名惡也故𤣥軌之宗
出於髙範切瑳之意事存我友又搏牛之䖟飛極百步
若附龍尾則一翥萬里此豈非其翼工之所託迅也亦
同凡夫弱極不越人天若慿大聖之力則髙昇十地
同生淨域也
[064-2a]
引證部
如涅槃經云阿難比丘説半梵行名善知識佛言不爾
具足梵行乃名善知識又云善知識者如法而説如説
而行云何名為如法而説如説而行自不殺生教人不
殺生乃至自行正見教人行正見若能如是則得名為
真善知識自修菩提亦能教人修行菩提以
善知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能教人修行
信戒布施多聞智慧復以是義名善知識善知識者有
[064-2b]
善法故何等善法所作之事不求自樂常為衆生而求
於樂見他有過不訟其短口常宣説純善之事以是義
故名善知識善男子如空中月從初一日至十五日漸
漸増長善知識者亦復如是令諸學人漸逺惡法増長
善法善男子若有親近善知識者本未有定慧解脱解
脱知見即便有之未具足者則得増廣又云善友當觀
是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知是人貪欲多
者則應為説不淨觀法瞋恚多者為説慈悲思覺多者
[064-3a]
教令數息著我多者當為分析十八界等聞已修行次
第獲得四念處觀身受心法得是觀已次第復觀十二
因縁如是觀已次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟
支佛果菩薩大乗佛果等依此而生更無疑滯自利利
他不加水乳是名真善知識法師之位若不具此非善
知識加水之法不可依承故佛性論引經偈云
無知無善識 惡友損正行 蜘蛛落乳中
是乳轉成毒
[064-3b]
是故要須真實利益衆生先自調伏然後教人無寡聞
失無退行失無散亂失無輕慢失無顛倒失無貪求失
無瞋恚失無邪行失無著我失無小行失具此十法名
善知識故莊嚴論偈云
多聞及見諦 巧説亦憐愍 不退此丈夫
菩薩勝依止
又佛本行經云爾時世尊又共長老難陁至於一賣香
邸見彼邸上有諸香裹見已即告長老難陁作如是言
[064-4a]
難陁汝來取此邸上諸香裹物難陁爾時即依佛教於
彼邸上取諸香裹佛告難陁汝於漏刻一移之頃捉持
香裹然後放地爾時長老難陁聞佛如此語已手執此
香於一刻間還放地上爾時佛告長老難陁汝今當自
嗅於手看爾時難陁聞佛語已即嗅自手佛語難陁汝
嗅此手作何等氣白佛言世尊其手香氣㣲妙無量佛
告難陁如是如是若人親近諸善知識恒常自居隨順
染習相親近故必定當得廣大名聞爾時世尊因此事
[064-4b]
故而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香麝香等
須㬰執持香自染 親附善友亦復然
爾時世尊復説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦困
[064-5a]
又四分律親友意者要具七法方成親友一難作能作
二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六
遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友
應親附之又大莊嚴論佛説偈云
無病第一利 知足第一富 善友第一親
涅槃第一樂
又迦羅越六向拜經云善知識者有四輩一外如怨家
内有厚意二於人前直諫於外説
[064-5b]
征訟憂解之四見人貧賤心不棄捐當念欲富之善知
識者復有四輩一為吏所捕將歸藏匿於後解決之二
有病痩消損將歸養視之三知識死亡棺斂視之四知
識已死復念其家又生經云佛告諸比丘往古乆逺不
可計時於他異土時有四人以為親厚共止一處時有
獵師射獵得鹿欲來入城各共議言吾等設計從其獵
師當索鹿肉知誰獲多俱即發行一人陳詞其言麤獷
而髙自大咄男子當惠我肉欲得食之第二人曰唯兄
[064-6a]
施肉令弟得食第三人曰仁者可愛以肉相與吾思食
之第四人曰親厚捎肉唯見乞施吾欲食之俱共飢渴
時獵師觀察四人言詞各隨所言以偈報之先報第一
人曰
卿詞甚麤獷 云何相與肉 其言如刺人
且以角相施
報第二人曰
此人為善哉 謂我以為兄 其詞如肢體
[064-6b]
便持一膊與
報第三人曰
可愛敬施我 而心懐慈哀 詞其如腹心
便以心肝與
報第四人曰
以我為親厚 其身得同契 此言快善哉
以肉皆相與
於時獵師隨其所志言詞麤細各與肉分於是天現其
[064-7a]
身而作頌曰
一切男子詞 柔輭歸其身
衰利不離身
爾時佛告諸比丘第一麤詞則所欣釋子是第二人者
颰陁和梨是第三人者黒優陁是第四人者今阿難是
天説偈者則吾身是爾時相遇今亦如是又佛本行經
云佛告諸比丘我念往昔久逺之時波羅奈國有一烏
王其烏名曰蘇弗多羅隋言/善子而依住彼波羅奈城與八
[064-7b]
萬烏和合共住善子烏王有妻名曰蘇弗室利隋言/善女時
彼烏妻共彼烏王行欲懐妊時彼烏妻忽作是念願我
得淨香潔飲現今人王之所食者而彼烏妻思是飲食
不能得故宛轉迷悶身體顦顇羸痩戰掉不自安故問
其妻言汝今何乃宛轉於地身體顦顇羸痩戰掉不能
自安彼時烏妻報烏王言善哉聖子我今有娠乃作是
念願得清淨香潔餚饍如王食者時善子烏語其妻言
異哉賢者如我今日何處得是香美飲食王宫深邃不
[064-8a]
可得到我若入者於彼手邊必失身命彼妻又復報烏
王言聖子今者若不能得如是飲食我死無疑并其胎
子亦必無活善子烏王復告妻言異哉賢者汝今死日
必當欲至乃思如是難得之物善子烏王作是語已憂
愁悵怏思惟而住復作是念如我意者如是香潔清淨
飲食如王食者實難得也爾時烏王羣衆之内乃有一
烏見善子烏心懐愁憂不樂而住見是事已詣烏王所
白烏王言異哉聖者何故憂愁思惟而住善子烏王於
[064-8b]
時廣説前事因縁彼烏復白善子王言善哉聖子莫復
愁憂
王復告彼烏作如是言善哉善友汝若力能為我得辦
如此事者我當報汝所作功徳爾時彼烏從烏王所居
住之處飛騰虚空至梵徳王宫去㕑不逺坐一樹上觀
梵徳王食㕑之内其王食辦有一婦女備具餚饍食時
將至専以銀器盛彼飲食欲奉與王爾時彼烏從樹飛
下在彼婦女頭上而立啄嚙其鼻時彼婦女患其鼻痛
[064-9a]
即翻此食在於地上爾時彼烏即取其食將與烏王烏
王得已即將與彼善女烏妻其妻得已尋時飽食身體
安𨼆如是産生爾時彼烏别日數往奪彼食取將與烏
王時梵徳王屢見此事作如是念竒哉竒異云何此烏
數數恒來
汚我食復以
爪傷我婦女而王不能忍
此事故尋時勅喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼
烏處生捕將來其諸獵師聞王勅已啓白王言如王所
勅不敢違命獵師往至以其羅網捕得此烏生捉將來
[064-9b]
付梵徳王時梵徳王語其烏言汝比何故數汚我食復
以爪傷我婦女爾時彼烏語梵徳王善哉大王聽我
向王説如此事令王歡喜時梵徳王心生喜悦作如是
念希有斯事云何此烏能作人語作是念已告彼烏言
善哉善哉汝必為我説斯事意令我歡喜爾時彼烏即
以偈頌向梵徳王而説之曰
大王當知波羅奈 有一烏王恒依止
八萬烏衆所圍遶 悉皆取彼王處分
[064-10a]
彼烏王妻有所憶 我向大王説其縁
烏妻所思香美饍 如是大王所食者
是故我今數數來 抄撥大王香美食
今者為彼烏王故 致被大王之所繫
善哉唯願大聖王 慈悲憐愍放脱我
我為烏王彼妻故 數來抄撥大王食
我念從此一生來 未曽經造如此事
今為大王一勅已 於後不敢更復為
[064-10b]
時梵徳王既聞彼烏如此語已心生喜悦作如是言希
有此事人尚不能於其主邊有如是等愛重之心如此
烏也作是語已其梵徳王而説偈言
若有如是大臣者 彼應重答食封禄
須似如是猛健烏 為主求食不惜命
其梵徳王説此偈已復告烏言善哉汝烏於今已去常
來至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者來語
我知我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比丘汝等
[064-11a]
當知彼烏王者我身是也彼時為主偷食烏者即優陁
夷比丘是也梵徳王者此即輸頭檀王是也於時比丘
優陁夷令彼歡喜為我取食今亦復爾令淨飯王心生
歡喜又復為吾而将食來頌曰
澡身沐徳 罏冶心塵 氷開春日
蘭敗秋年 慧人成哲 愚友増纒
將昇寳地 願值善縁
惡友篇第五十四
[064-11b]
述意部
惟夫七聖垂化正攝羣心善惡二門用摽宗極善𩔖清
昇惡稱俯墜良由業惑未傾牢籠
五燒滯八倒之沈淪繫四生之維縶是故隨順邪師信
受惡友致使煩惑難攝亂使常行心馬易馳情猴難禁
修福念善罕自無聞造罪造
日就増進因此輪迴生
死不絶大聖愍之豈不痛心也
引證部
[064-12a]
如尸迦羅越六向拜經云惡知識者有四輩一内有怨
心外强為知識二於人前好言語背後説人惡三有急
時於人前愁苦背後歡喜四外如親厚内興怨謀惡知
識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之便不肯行
三見人有急時避人走四見人死亡棄之不視又涅槃
經云菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二何以
故俱壊身故菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼於惡知
識生怖畏心何以故是惡象等唯能壊身不能壊心惡
[064-12b]
知識者二俱壊故是惡象等唯壊一身惡知識者壊無
量善身無量善心是惡象等唯能破壊不淨臭身惡知
識者能壊淨身及以淨心是惡象等能壊肉身惡知識
者壊於法身為惡象煞不至三惡為惡友煞必至三惡
是惡象等但為身怨惡知識者為善法怨是故菩薩當
逺離諸惡知識又増一阿含經世尊説偈云
莫親惡知識 亦莫愚從事 當近善知識
人中
勝者 人中無有惡 習近惡知識
[064-13a]
後必種惡根 永在暗中行
又中阿含經云爾時世尊告諸比丘有七怨
怨家第一不欲令怨家有好色雖好沐浴名香塗身然
為色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家安𨼆睡
眠雖卧床枕覆以錦綺然故憂苦不捨瞋恚覆心而作
怨家第三不欲令怨家而得大利雖應得利而不得利
應不得利而得其利彼此二法更互相違瞋恚覆心而
作怨家第四不欲令怨家有朋友若有親朋捨離避去
[064-13b]
因瞋覆心而作怨家第五不欲令怨家有稱譽彼惡名
醜聲周聞諸方因瞋覆心而作怨家第六不欲令怨家
極大財富彼大富人儻失財物因瞋覆心而作怨家第
七不欲令怨家身壊命終往至善處彼身口意惡行已
命終必至惡處生地獄中而作怨家又佛本行經云爾
時佛告諸比丘言我念往昔久逺世時於雪山下有二
頭鳥同共一身在於彼住一頭名曰迦嘍嗏鳥一頭名
憂波迦嘍嗏鳥而彼二鳥一頭若睡一頭便寤其迦嘍
[064-14a]
嗏又時睡眠近彼寤頭有一果樹名摩頭迦其樹華落
風吹至彼所寤頭邊其頭爾時作如是念我今雖復獨
食此華若入於腹二頭俱時得色得力並除飢渴而彼
寤頭遂即不令彼頭睡寤亦不告知黙食彼華其彼睡
頭於後寤時腹中飽滿欬噦氣出即語彼頭作如是言
汝於何處得此香美㣲妙飲食而噉食之令我身體安
𨼆飽滿令我所出音聲㣲妙彼寤頭報言汝睡眠時此
處去我頭邊不逺有摩頭迦華果之樹當於彼時一華
[064-14b]
墮落在我頭邊我於爾時作如是念今
華若入於腹俱得色力並除飢渴是故我時不令汝寤
亦不語知即食此華爾時彼頭聞此語已即生瞋恚嫌
恨之心作如是念其所得食不語我知不喚我覺即便
自食若如此者我從今後所得飲食我亦不喚彼寤語
知而彼二頭至於一時遊行經歴忽然值遇一箇毒華
便作是念我食此華願令二頭俱時取死于時語彼迦
嘍嗏言汝今睡眠我當寤住時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍
[064-15a]
嗏頭如是語已便即睡眠其彼憂波迦嘍嗏頭尋食毒
華迦嘍嗏頭既睡寤已欬噦氣出於是即覺有此毒氣
而告彼頭作如是言汝向寤時食何惡食令我身體不
得安𨼆命將欲死又令我今語言麤澀欲作音聲障礙
不利於是寤頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願令二
頭俱時取死於是彼頭語别頭言汝所為者一何太卒
云何乃作如是事已即説偈言
汝於昔日睡眠時 我食妙華甘美味
[064-15b]
其華風吹在我邊 汝返生此大瞋恚
凡是癡人願莫見 亦願莫聞癡共居
與癡共居無利益 自損及以損他身
佛告諸比丘汝等若有心疑彼時迦嘍嗏鳥食美華者
莫作異見即我是彼時憂波迦嘍嗏鳥食毒華者即此
提婆達多是也我於彼時為作利益返生瞋恚今亦復
爾我教利益返更用我為怨讐也又佛本行經云爾時
世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城入已漸至一賣魚
[064-16a]
店爾時世尊
置彼草鋪見已告彼長老難陁作如是言難陁汝來取
此魚鋪一把茅草其彼難陁而白佛言如世尊教作是
語已即於彼店魚鋪下抽取一把臭惡茅草既執取已
佛復告言長老難陁少時捉住還放於地難陁白言如
世尊教即把草住爾時難陁捉得彼草經一時頃便放
於地爾時佛復告難陁言汝自嗅手爾時難陁即嗅其
手爾時佛復告難陁言汝手何氣長老難陁報言世尊
[064-16b]
唯有不淨腥臭氣也爾時佛告長老難陁如是如是若
人親近諸惡知識共為朋友交往止住雖經少時共相
隨順後以惡業相染習故令其惡聲名聞逺至爾時世
尊因斯事故而説偈言
猶如在於魚鋪下 以手執取一把茅
其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
頌曰
峨峨王舍城 鬱鬱靈竹園 中有神化長
[064-17a]
巧誘入幽𤣥 善人募授福 惡友樂讐怨
善惡昇沈異 薰蕕别路門
擇交篇第五十五
述意部
盖聞經説善知識者不得暫離惡知識者不得暫近但
凡夫識心譬同素絲隨縁改轉受色有殊境來薰心心
應其境心境相成善惡業現故知三寳所資在物為貴
其徳既𢎞其功亦大願捐棄惡友親近善人非直自行
[064-17b]
得成亦使幽顯歸心也
引證部
如僧祇律云佛告諸比丘過去世時雪山根底曲山壅
中有向陽處衆鳥雲集便共議言我等今日當推舉一
鳥為王令衆畏難不作非法衆鳥議言善誰應為王有
一鳥言當推鶬鴰有一鳥言此事不可何以故髙腳長
頸衆鳥脱犯啄我等腦衆咸言爾復有一鳥言當推鵝
為王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此亦不可顔貌雖
[064-18a]
白項長且曲自項不直安能正他是故不可又復衆言
正有孔雀衣毛綵飾觀者悦目可應為王復言不可所
以者何衣毛雖好而無慚愧每至儛時醜形出現是故
不可有一鳥言土梟為王所以者何晝則安靜夜則伺
守能䕶我等堪為王者衆咸可爾有一鸚鵡在一處住
而多智慧作是念言衆鳥之法夜應眠息晝則求食是
土梟法夜寤晝則多睡而諸衆鳥圍侍左右晝夜警宿
不復眠睡甚為苦事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正
[064-18b]
欲不言衆鳥之𩔖長夜受困寧受拔毛不越正理便到
衆鳥前舉翅恭敬白衆鳥言願聴我説如前意見爾時
衆鳥即説偈答
慧廣知義 不必以年耆 汝年雖幼小
智者宜時説
爾時鸚鵡聞衆鳥説即説偈言
若從我意者 不用土梟王 歡喜時覩面
常令衆鳥怖 況復瞋恚時 其面不可觀
[064-19a]
時衆鳥咸言實如所説即共集議此鸚鵡慧
堪應為王便拜為王佛告諸比丘彼時土梟者今闡陁
比丘是鸚鵡鳥者今阿難是又僧祇律云佛告諸比丘
如過去世時有羣雞依榛林住有狸侵食雄雞唯有雌
在後有烏來覆之共生一子子作聲時公説偈言
此兒非我有 野父聚落母 共合生一子
非烏復非雞 若欲學公聲 復是雞母生
若欲學母鳴 其父復是烏 學烏似雞鳴
[064-19b]
學雞作烏聲 烏雞二兼學 是二俱不成
又智度論云何布施生尸波羅蜜菩薩思惟衆生不知
布施後世貧窮以貧窮故劫盜心生以劫盜故而有煞
害以貧窮故不足於色色不足故而作邪行以貧窮故
為人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行十不善道
若行布施生有財物不為非法何以故五欲充足無所
乏短如提婆達多本生曽為一虵與一
蟇一龜在一
池中共結親友其後池水竭盡飢窮困乏無所控告時
[064-20a]
虵遣龜以呼蟇蟇説偈以遣龜言
若遭貧窮失本心 不惟本義食為先
汝持我聲以語虵 蟇終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏則能持戒無此衆惡是
為布施能生尸羅波羅蜜若能布施以破慳心然後持
戒忍辱等易可得行如文殊師利在昔過去久逺劫時
曽為比丘入城乞食得滿鉢百味歡喜丸城中有一小
兒追而從乞不即與之乃至佛圖手捉二丸而要之言
[064-20b]
汝若能自食一丸以一丸施僧者當以施汝即相然可
以一歡喜丸布施衆僧然後於文殊師利許受戒發心
作佛如是布施能令受戒發心作佛頌曰
善惡自相違 明闇不同止 聖人愍迷徒
乗機入生死 慕徳祛嚻煩 懲心見真理
擇交惡自終 出苦方有始
感應縁略引/三驗
魏沙門釋超達
[064-21a]
魏沙門釋僧朗
齊沙門釋道豐
魏滎陽釋超達未詳氏族元魏中行業僧也多知解善
咒術帝禁圖䜟尤急所在捜訪有人誣達乃收付滎陽
獄時魏博陵公檢勘窮劾達以實告公遂大怒以車輪
繫頸嚴防衛之自知無活専念觀音至夜四更忽不見
輪唯見守者皆大昏睡因走出外將欲逺避以繫獄囚
久腳遂
急不能逺行至曉虜騎四出追之達急伏卧
[064-21b]
草中兵騎蹋草悉皆靡徧對逼不見仰看虜面悉以皮
障自達一心服死唯専誠稱念夜虜去尋即得脱又有
僧明道人為北臺石窟寺主魏氏之王天下每疑沙門
為賊官收數百僧並五繫縛之僧明為魁首以繩急繫
從頭至足尅明斬決僧明大怖一心念觀世音至於半
夜覺繩小寛私心欣幸精誠彌切及曉索繩都斷既因
得脱逃逸奔山明旦獄監來覓不見唯有斷繩在地知
為神力所加非闗人事即以奏聞
[064-22a]
釋放
魏涼州釋僧朗魏虜攻涼州城民少逼僧上城舉城同
陷收登城僧三千人至軍將至魏主所謂曰道人當坐
禪行道乃復作賊登城罪極刑戮明日當殺至期食時
赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信奏曰上天
降異正為道人實非本心官抑令上願不須殺帝遂放
之猶散配役徒唯朗等數僧别付帳下從駕東歸及魏
軍東還朗與同學思慕本鄉中路共叛然嚴防守更無
[064-22b]
走處東西絶壁莫測淺深上有大樹傍垂岸側遂以鼔
旗竿繩繫樹懸下時夜大暗崖底純棘無安足處欲上
崖頭復恐軍覺投計慞惶捉繩懸住勢非及久共相謂
曰今厄頓至唯念觀音以頭扣石一心専注須㬰光明
從日處出通照天地乃見棘中有得下處因光至地還
忽𡨕暗方知聖力非闗天明相慶感遇便泰稍眠良久
天曉始聞軍衆警角將發而山谷重疊徘徊萬里不知
出路候月而行路值大虎出在其前相顧而言雖免虜
[064-23a]
難虎口難脱朗語僧曰不如君言正以我等有感所以
現光今遇此虎將非聖人示吾路耶於是二人徑詣虎
所虎即前行若朗小遲虎亦暫住至曉得出而失虎蹤
便隨道自進至于七日達於仇池又至涼漢出于荆州
不測所終
齊相州鼓山釋道豐未詳氏族世稱得道之流與弟子
三人居相州鼔山中不求利養或云靈丹黄白醫療占
相世之術藝無所不解齊髙來往并鄴常過問之應對
[064-23b]
不思隨事摽
豐聊無辭讓極意飽噉帝乃大笑亦不與言駕去後謂
弟子曰除却床頭物及發撤床見向者蒸肫酒等猶在
都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪僧每日西則東望
山顛有丈八金像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜如
此可經兩月後在房卧忽聞枕間有語謂之曰天下更
何處有佛汝今道成即是佛也爾當好作佛身莫自輕
脱此僧聞已便起恃重傍視羣僧猶如草芥於大衆前
[064-24a]
側手指胷云你輩頗識真佛不泥龕畫佛語不出唇智
慮何如你見真佛不知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻
又眼精已赤叫呼無常合寺知是驚禪及未發前轝詣
豐所徑即謂曰汝兩月已來常見東山上現金像耶答
曰實見又曰汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風
動失心耳若不早治或狂走難制便以針針之三處因
即不發及豐臨終謂弟子曰吾在山久汝等有谷汲之
勞今去無以相遺當留一泉與汝既無陟降辛苦努力
[064-24b]
勤修道業便指竈傍去一方石遂有懸泉澄映不盈不
減於今現存右三驗出/梁髙僧𫝊
述意部
竊尋眷屬洴移新故輪轉去留難卜聚㑹暫時良由善
惡縁别昇沈殊趣善如難陁棄榮欲而從道羅雲捨王
位而斷結如栴檀林栴檀圍繞隨應而度調御之美於
兹可見惡如調達破僧闍王害父常懐毒意恒結怨讐
[064-25a]
既同棘刺之林亦𩔖蚖虵之種善惡路分禍福可覩
哀戀部
如須摩提長者經云佛在世時舍衛城有大長者子名
須摩提是人命終父母宗親及諸知識一時號哭哀悼
躃踊稱怨大喚悶絶于地或有喚父母兄弟者或有呼
夫主大家者如是種種號咷啼哭又有把土而自坌者
又有持刀斷其髮者譬如有人毒箭入心苦惱無量或
有以衣自覆而悲泣者譬如大風鼓扇林樹枝柯相振
[064-25b]
又如失水之魚宛轉在地又如斬截大樹崩倒狼籍以
如是楚毒而加其身爾時世尊知而故問阿難彼諸大
衆何故哀號悲泣如是阿難具以白佛唯願世尊為度
一切可往至彼諸佛世尊不以無請而
彼諸人勸請於佛世尊以大慈悲願往至彼爾時如來
受阿難請即往其家是時彼諸人等遥見世尊各各以
手拭面前來迎佛既至佛所頭面禮足悲哀鯁塞不能
發言正欲長歎以敬佛故不敢出息噎氣而住爾時佛
[064-26a]
告長者父母等汝等何故悲泣懊惱著此幻法是諸人
等同時發言而白佛言世尊是城中唯有此人聰明智
慧端正殊妙年既盛壯於諸人中為無有上又復多饒
財寳倉庫盈溢車馬衣服奴婢使人如是悉備無所乏
短一旦命終是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉世尊
願為我等方便説法得離諸惱從今已後更不復受如
是諸苦爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆汝
等曽見有生者不老病死不諸人白佛言未曽見也佛
[064-26b]
復告諸大衆汝等欲離生老病死憂悲苦惱者莫復念
是恩愛之縛摽心正見歸命三寳所以者何於諸世間
無過佛者能導盲𡨕愚癡之衆佛所説法即是良藥爾
時世尊即説偈言
十方世界中 生者無不死 生死往來道
唯法能除滅 無有十方刹 命終能濟者
唯佛能除斷 是故歸命佛 若人作不善
好行十惡者 心常懐憍慢 不敬於三寳
[064-27a]
不能持淨戒 懈怠不精進 如是諸人等
皆名之為死
實苦而言樂 無我計有我 衆生生死中
深著於倒見 千萬億劫中 不知生死本
若有人能解 直實大法者 能知此非常
為大苦本 若人見垢濁 斷除三毒本
必能得成就 無上之大法
爾時長者諸眷屬等聞佛所説悲苦皆息並獲道果又
[064-27b]
法句喻經云昔有婆羅門少年出家學至六十不能得
道婆羅門法六十不得道然後歸家娶婦為此居家生
得一男端正可愛至年七嵗書學聰了才辯出口有逾
人之操卒得重病一宿命終梵志憐惜不能自勝伏其
屍上氣絶復蘇親族諫喻奪屍殯歛埋著城外梵志自
念我今啼哭計無所益不如往至閻羅王所乞索兒命
於是梵志沐浴齋戒齎持華香發舍而去所在問人閻
羅王所治處為在何許展轉前行行數千里至深山中
[064-28a]
見諸得道梵志復問如前諸梵志問曰卿問閻羅王所
治處欲求何等答曰我有一子辯慧過人近日卒亡悲
窮懊惱不能自解欲至王所求乞兒命還將歸家養以
備老諸梵志等愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處
非是生人所可得到也當示卿方宜從此西行四百餘
里有一大川其中有城此是諸天神案行世間停宿之
城閻羅王常以四月四日案行必過此城卿持齋戒往
必見之梵志歡喜奉教而去到其川中見好城郭宫殿
[064-28b]
屋舍如忉利天梵志詣門燒香翹腳咒願求見閻羅王
王勅守門人引見之梵志啓言晚生一男欲以備老養
育七嵗近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命閻羅
王言所求大善卿兒今在東園中戲自往將去梵志即
往見兒與諸小兒共戲即前抱之向之啼泣曰我晝夜
念汝食寐不甘汝寧不念父母辛苦以不小兒驚喚逆
呵之曰癡騃老翁不達道理寄住須㬰名人為子勿妄
多言不如早去今我此間自有父母邂逅之間唐自手
[064-29a]
抱梵志悵然涕泣而去即自念言我聞瞿曇沙門知人
神魂變化之道當往問之於是梵志即還佛所時佛在
舍衛祇洹為大衆説法梵志見佛稽首作禮具以本末
向佛陳之實是我兒不肯見召反謂語我為癡騃老翁
寄住須㬰認我為子永無父子之情何縁乃爾佛告梵
志汝實愚癡人死神去便更受形父母妻子因縁合居
譬如寄客起則離散愚迷縛著計為已有憂悲苦惱不
識本根沈溺生死未復休息唯有慧者不貪恩愛覺苦
[064-29b]
捨習勤修經戒滅除識想生死得盡梵志聞已豁然意
解即於座上得阿羅漢道又大法炬經云佛言一切衆
生皆悉隨其形𩔖而置名字如鳥雀等而彼餓鬼衆生
之中無有決定差别名字勿謂天定天也人定人也餓
鬼定餓鬼也如一事上有種種名如一人上有種種名
如一天乃至餓鬼畜生有種種名亦復如是亦有多餓
鬼全無名字於一彈指頃轉變身體作種種形云何可
得呼其
[064-30a]
身
[064-30b]
法苑珠林卷六十四
[064-31a]
校譌
第一紙六行幽南藏作報十四行龍宋/藏作鸞十四行也南藏作速第二十四紙三/行
禪宋南/藏作憚
音釋
秕稗秕卑几切穀不成也/稗蒲懈切似禾草藿忽郭切/香草麝市夜切獸如/小麋臍有香
颰蒲活/切顦顇顦慈消切顇秦醉/切顦顇憂瘠也嚙倪結切/噬也
子累切/與觜同
嘍音/婁嗏音/茶欬噦欬口溉切噦於月/切欬噦逆氣也鶬鴰鶬千唐切鴰/公活切鶬鴰
鳥/名梟堅堯切土/梟怪鳥榛鉏臻切木/叢生也㫺思積切/與昔同
虚驕切/喧也
[064-31b]
吕員切/與攣同噉徒濫切/食也嚼疾雀切/咀嚼也躃毗亦切/倒也掁除庚切/觸也
