法苑珠林卷第十九
西明寺沙門釋道世撰
敬僧篇第八此有四部
* 述意部
* 引證部
* 敬益部
* 違損部
述意部第一
夫論僧寶者。謂禁戒守真威儀出俗。圖方外
以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親
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屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三
有。高越人天重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶
利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長
若幼。皆須深敬不得輕慢。若違斯旨交獲重
罪。若待太公為卿相。則千載無太公。要得羅
什為師訓。則萬代無羅什。何得見一僧行過
上累佛宗。見一人戒虧便輕上法。止可以道
廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道
是人師也。故釋迦佛等。是真佛寶。金口所說
理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致
令一瞻一禮萬累氷消。一讚一稱千災霧卷。
自惟薄福不逢正化。賴蒙遺迹幸承餘蔭。金
檀銅素漆紵丹青。圖像聖容名為佛寶。紙絹
竹帛書寫玄言。名為法寶。𩮜髮染衣執持應
器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。
敬之永絕長流。篾之常招苦報。如木非親母。
禮則響逸千齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是
知斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功罔測。
儻有所虧獲罪彌大。既許出家理宜革俗。如
宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪。後
悟鍾釁還申禮敬。宋室則荊蠻齷齪江漢崎
嶇。詎得反比大國金輪聖御。且如禮云。介者
不拜。為失豈同。去俗之人身被忍鎧。握節
白衣理所不可。三寶既同義須齊敬。不得偏
遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘弘之在人。人
能弘道故須齊敬也。
引證部第二
如梵網經云。出家人法不合禮拜國王父母
六親。亦不敬事鬼神。又涅槃經云。出家人不
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禮敬在家人。
又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不
應禮拜一切白衣。
又佛本行經云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次
第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸
比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘諸
出家者。次第而禮。
又薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大
乘法。毀呰留難者犯根本罪令僧依大小乘經不拜君親是奉佛教今
乃令禮反違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪也。
又順正理論云。諸天神眾不敢希求受五戒
者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜以懼損功
德及壽命故。
又涅槃經云。佛告迦葉。若有建立護持正法。
如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如
我於是大乘經說。
「 有知法者
若老若少
故應供養
恭敬禮拜
猶如事火
婆羅門等
有知法者
若老若少
故應供養
恭敬禮拜
亦如諸天
奉事帝釋」
迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊
諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是
則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸
宿舊破戒人邊諮受未聞。復應禮不。若出家
人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家
人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幻小。
應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成
就威儀。是故應當恭敬供養。
又中阿含經云。云何知人勝所謂比丘知有
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二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不
如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有
不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往
見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有
二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比
丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比
丘人復有二種。有問經。有不問經。若問經
者勝。不問經者為不如也。又舊雜譬喻經云。
昔有國王出游。每見沙門輒下車禮。道人言。
大王止不得下車。王言。我上不下。所以言上
不下者。今我為道人作禮。壽終已後當生天
上。是故言上不下也。
又善見律云。輸頭檀那王禮佛已白佛言。我
今三度禮如來足。一佛初生時。阿夷相曰。若
在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成
佛。是時地為震動。我見神力。即為作禮。第二
我出游戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時
已晡。樹影停住不移覆菩薩身。我見神力。即
為作禮。第三今迎佛至國。佛升虛作十八
變。如伏外道。神力無異。即為作禮。
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時釋提桓因欲入園觀。時勅御者令嚴駕千
馬之車。嚴駕以竟。唯王知時。天帝釋即下
常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚
毛豎馬鞭落地。帝釋見已即說偈言。
「 鬼汝何憂怖
馬鞭落於地」
御者說偈白帝釋言。
「 見王天帝釋
為舍脂之夫
所以生恐怖
馬鞭落地者
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常見天帝釋
一切諸大地
人天大小王
及四護世主
三十三天眾
悉皆恭敬禮
何處更有尊
尊於帝釋者
而今正東向
合掌修敬禮」
爾時帝釋說偈答言。
「 我實於一切
世間大小王
及四護世王
三十三天眾
最為其尊主
故悉來恭敬
而復有世間
隨順等正覺
名號滿大師
故我稽首禮」
御者復白言。
「 是必世間勝
故使天王釋
恭敬而合掌
東向稽首禮
我今亦當禮
天王所禮者」
佛告諸比丘彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛
法等。比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。
彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧。亦復讚歎禮
法僧者。汝等已能正信出家學道。亦當復
讚歎禮法僧者。
爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭
敬。時御者見天帝釋從殿來下住於中庭周
向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而
說偈言。
「 何故憍尸迦
故重於非家
為我說其義
飢渴願欲聞」
時天帝釋說偈答曰。
「 我正恭敬彼
能出非家者
自在游諸方
不計其行止
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城邑國土色
不能累其心
不畜資生具
一往無欲定
往則無所求
唯無為為樂
言則定善言
不言則寂定
諸天阿脩羅
各各共相違
人間自共諍
相違亦如是
唯有出家者
於諸諍無諍
於一切眾生
放捨於刀杖
於財離財色
不醉亦不荒
遠離一切惡
是故敬禮彼」
是時御者復說偈言。
「 天王之所敬
是必世間勝
故我從今日
當禮出家人」
又普達王經云。時有夫延國王。號名普達。典
領諸國四方貢獻。王身奉佛法未甞偏枉。常
有慈心愍傷愚民不知三尊。每當齋戒輒登
高觀燒香。還頭著地稽首為禮。國中臣民怪
王如此。自共議言。王處萬民之尊遠近敬伏。
發言人從。有何情欲毀辱威儀頭面著地。群
臣數數共議欲諫不敢。王勅臣下使嚴駕。當
行王即與吏民數千人始出宮。未遠忽見一
道人。王便下車却蓋住其群從。頭面著地為
道人作禮。尋從而還施設飲食。遂不成行。群
臣於是乃諫言。大王至尊。何宜於道路為此
乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加
為國主不與他同。王便勅臣下令求死人頭
及牛馬猪羊頭。臣下即遍行求索。歷日乃得。
還白王言。前被教求死人頭及六畜頭。今悉
已得。王言。於市賣之。臣下即使人賣之。牛馬
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猪羊頭等皆售。但人頭未售。王言。賤貴賣之。
趣使其售。如其不售便以丐人。如是歷日
賣既不售。丐人又不取者。頭皆膖脹臭處不
可近之。王便大怒語臣下言。卿曹前諫言。人
頭最貴。不可毀辱頭面著地禮道人。令使
賣六畜頭皆售。人頭何故丐人無取者。王即
勅臣下嚴駕。當出到城外曠野澤中。王有所
問群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿寧
識吾先王時有小兒常執持蓋者不。臣下對
曰。實識有之。王言。今此小兒何所在。對曰。
亡已久遠乃歷十七年。王言。此兒為人善惡
何如。對言。臣等常覩其承事先王。齋戒恭肅
誠信自守。非法不言。王告諸臣。今若見此兒
在時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久
遠臣故識之。王顧使從。急還內藏取前亡兒
衣來。須臾衣至。曰此是不。對曰。實是其衣。
王曰。今儻見兒身為識之不。臣下皆默然良
久。臣自弊闇卒覩不別。王始欲說本。前見
道人來到王所。王大歡喜。起頭面著地為道
人作禮。臣下莫不歡喜。道人就座。王叉手具
白前緣。今故嚴出欲示本末。願為此國臣民
開導愚癡令知真法。道人即為臣下說王本
變。欲知王者。本是先王持蓋小兒。常隨先王
齋戒一日不犯。其後過世魂神還生為王作
子。今致尊貴皆由宿行。臣下大小莫不僉
然。曰吾等幸遇得覩道人。願遂哀愍。乞為弟
子。道人告言。我師號曰佛。身具足相好。獨步
三界教授不虛。佛今去此乃六千里。須臾語
頃。道人飛到舍衛國。具以啟佛。彼國人民甚
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可愍傷。今皆誠心願欲見佛。唯垂大慈開示
真道。佛便許可。明日到夫延國。佛為王及臣
民等說法云。欲知普達王及道人本末不。阿
難言。願聞其事。佛言。乃昔摩訶文佛時。王為
大姓家子。其父供養三尊。父命子傳香。時有
一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應故獲
其殃。雖暫為驅使奉法不妄。今得為王。道
人本是侍使。時不得香人。雖不得香其意無
恨。即立誓言。若我得道當度此人。福願果合
今來度王并及人民。王聞佛說其本末。意解
即得須陀洹。國中人民聞經。皆受五戒十善
以為常法。
又阿育王經云。昔阿恕伽王。見一七歲沙彌
將至屏處而為作禮。語沙彌言。莫向人道我
禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從
澡瓶中復還來出而語言。王慎莫向人道沙
彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當
現向人說不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖
小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小
亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺
人。龍子雖小能興雲。由興雲故致雨雷電霹
靂。感其所小而不可輕也。
又付法藏經云。昔佛涅槃一百年後有阿育
王。信敬三寶常作般遮于瑟大會。王至會日
香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙
請眾僧。聖眾飛來凡二十萬。王之信心深遠
難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問
訊恭敬禮拜。時有一臣。名曰夜奢。邪見熾
盛無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。
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自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便勅諸臣。各
遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求
人首。得已各勅詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人
頭見者惡賤。都無買者。數日欲臭。眾人見
已咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人
夜叉羅剎。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被
罵辱已。來詣王所而白王言。臣賣人頭反被
罵辱。尚無欲見。況有買者。王復語言。若無買
者但當虛與。夜奢奉教重齎入市唱告眾人。
無錢買者今當虛與。市人聞已重加罵辱無
肯取者。夜奢慚愧。還至王所合掌白王。此頭
難售。虛與不取反被罵辱。況有買者。王問夜
奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若
貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。
王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖
不敢對。王即語言。施汝無畏。汝當實答。夜
奢惶怖俛仰答王。王頭若死亦同此賤。王語
夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾
僧。卿若是吾真善知識。宜應勸我以危脆頭
易堅固頭如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞
王此語方自悔責。改邪從正歸敬三寶。以
是因緣眾生聞者。若見三寶應當至心恭敬
禮拜。
又四分律云。賓頭盧羅漢。本是優填王臣。由
精勤苦行。王放出家得阿羅漢果。王後每出
城參禮。寺去城二十里。諸佞臣見賓頭不
起迎王。惡心諫王。王於後取佞臣諫危欲殺
之。賓頭盧見王後來入門。便下床七步迎之。
王怒曰。大德由來難動。今避席迎何耶。答
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曰。王前有好心來故不起迎。今懷惡心來。若
不起迎恐當見殺。王歎曰。善哉。弟子愚戇
妄受佞言。不識凡聖。王請悔過雖免地獄。然
賓頭盧記王。由僧起迎故却後七日必失王
位。恰如依記。被他隣國興兵來捉。經十二年
鎖脚囚禁自外云云。
述曰。以是義故特須敬慎。不得自高恐損來
報。比見俗人微受官位不生信心。妄起高慢
呵罵僧尼。種種毀辱。或立廳前身處高床遣
人拖牽非理耻撻。敗善增惡無過此等。雖犯
王法亦須以理。外法雖行內須省愧。道俗同
凡居住三界。未得入聖已來誰之無過。然出
家之人。雖內無實行。交現𩮜髮身被法服。
覩相生善見者生恭敬。破戒僧尼亦能昇座
種種說法利益群生。前人聞見修持六度。展
轉相化。因修善行。未來生處。近得人天。遠成
聖果。得此聖已復更展轉利益無窮。譬如一
燈然百千燈明終不盡。量此無盡之法。皆由
前破戒僧尼說法化功得斯大利。既有此益
各須自慎。縱欺得百千萬出家之人。未能現
獲一毫之益。唯加惡名流布四海。未來生處
歷劫受殃。故經曰。一念之惡能開五不善門。
如後述之。
又雜寶藏經云。月氏國王。名旃檀罽尼吒。聞
罽賓國尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思
欲相見。即與諸臣往造彼國。於其中路心竊
生念言。我今為王。王於天下一切人民靡不
敬伏。自非有德何能任我供養。作是念已遂
便前進。彼國有人告尊者言。月氏王與諸群
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臣從遠來相見。唯願整其衣服共相待接。
尊者答言。我聞佛語。出家之人道尊俗表。
唯德是務。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端
坐不出。於是月氏王至其住處。見尊者祇夜
多。覩其威德倍生敬信。即前稽首却住一面。
時尊者欲睡。月氏國王不覺前進授唾器。時
尊者即語王言。貧道今者未堪為王作福田
也。胡為躬自枉屈神駕。時月氏王深生慚愧。
我向者竊生微念已知我心。自非神德何
能爾也。即便為王略說教法。王來時道好。
去如來時。王聞教已即便還國。至其中路群
臣怨言。我等遠從大王往至彼國。竟無所聞
然空還國。時王報言。向尊者為我說法。來
時道好。去如來時。卿等不解此耶。以我往
昔持戒布施修造功德以殖王種。今享斯位。
復修積善。當來之世必重受福。故誡我言。王
來時道好去如來時。群臣聞已稽首謝言。臣
等下愚竊生妄解。大王神德妙契玄旨。積德
所種故享斯位。群臣歡喜言已而退。
又十誦律云。爾時世尊說本生因緣語諸比
丘。過去世時。近雪山下有三禽獸共住。一鵽
鳥。二獼猴。三象。是三禽獸初互相輕慢無恭
敬行。同作是念。我等何為不相恭敬。若前
生者應供養尊重教化我等。爾時鵽鳥獼猴
問象言。汝念過去何事。時是處有大蓽茇
樹。象言。我小時行此樹在我腹下過。象鵽
問獼猴言。汝憶何事。答言。我憶小時。坐地捉
此樹頭按令到地。象語獼猴。汝年大我。我
當敬汝為我說法。象獼猴問鵽鳥言。汝憶何
[019-0426b]
事。答言。彼有大蓽茇樹。我噉其子。於此大
便。乃生斯樹。長大如是。是我所憶。獼猴語
鵽。汝年大我。我當供養汝。汝當為我說法。爾
時象恭敬獼猴。從聽受法。為餘象說。獼猴
恭敬鵽鳥。從聽受法。為餘獼猴說法。鵽鳥
為餘鵽鳥說法依四分律鳥騎猴上猴乘象上處處遊行化說法此三禽
獸先喜殺盜婬妄語。後相誡止。即捨此過命
終皆生天上。爾時世人見獸廣行善法不侵
人穀。各自相誡云。畜生尚能恭敬。何況我
等。爾時世人皆相恭敬奉行五戒。命終之後
皆得生天。佛語比丘。爾時鵽者則我身是。獼
猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無
知。尚相恭敬自利利他。何況汝等。以信出家
不相尊敬。爾時世尊即說偈言。
「 若人不敬佛
及佛弟子眾
現世人訶罵
後世墮惡道
若人知敬佛
及佛弟子眾
現世人讚歎
後世生天上」
佛種種因緣讚歎恭敬法已。語諸比丘。從今
先受大戒。乃至大須臾時。是人應先坐先受
水先受飲食。
敬益部第三
如寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希
有義。如世寶物貧窮之人所不能得。三寶如
是。薄福眾生百千萬世不能值遇。故名為寶。
二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。
絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍
寶除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不思議
六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍
[019-0426c]
寶能嚴身首令身姝好。三寶如是。能嚴行人
清淨身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍
寶譬諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊
勝。故名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨
練不能變改。三寶如是。不為世間八法所
改。故名為寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨
示。法是良藥。能傳通。皆利益於我。報恩故
敬。二末代惡時傳法不易。請威加護。故須致
敬。三為物生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀
式。五令樂供養法得久住故敬。六為表勝相
故敬。故成論云。三寶最吉祥。故我經初置。
違損部第四
如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。
不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮
拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經云。若破塔寺。或
取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或
有持戒破戒。若繫閉打縛。或令還俗。或斷
其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間
苦。以王國內行此不善。諸仙聖人出國而去。
大力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水
旱不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱橫。疫勵
疾病死亡無數。不知自作而怨諸天。
又仁王經云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法。
以作制法。制我弟子。不聽出家。不聽造作
佛像。立統官制等。安籍記錄僧。比丘地立
白衣高座。又國王太子橫作法制。不依佛教
因緣。破僧因緣。統官攝僧。典主僧籍。苦相攝
持。佛法不久。
又大集經云。佛言。所有眾生於現在世及未
[019-0427a]
來世。應當深信佛法眾僧。彼諸眾生於人天
中常得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。
如是乃至供養一人為我出家。及有依我𩮜
除鬚髮著袈裟片不受戒者。供養是人亦得
功德。乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若
復有人為我出家不持禁戒𩮜除鬚髮著袈
裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛
法身報身。乃至盈滿三惡道。故佛言。若有
眾生為我出家。𩮜除鬚髮被服袈裟。設不
持戒。彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出
家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀呰
以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資
生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑
一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正
法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。
為三惡道增長盈滿故。
爾時娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若
有為佛𩮜除鬚髮被服袈裟不受禁戒受已
毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾
許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說之。若有人
於萬億佛所出其身血。於意云何。是人得罪
寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血得
無間罪。尚多無量不可算數。墮於阿鼻大地
獄中。何況具出萬億諸佛身血也。終無有能
廣說彼人罪業果報。唯除如來。佛言。大梵。若
有惱亂罵辱打縛為我𩮜髮著袈裟片不受
禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能
為諸天人示涅槃道。是人便已於三寶中心
得敬信。勝於一切九十五道。其人必速能入
[019-0427b]
涅槃。勝於一切在家俗人。唯除在家得忍辱
者。是故天人應當供養。何況具能受持禁戒
三業相應。其有一切國王及以群臣諸斷事
者。如其見有於我法中而出家者作大罪業
大殺生大偷盜大污梵行大妄語及餘不善。
但擯出國。不聽在寺同僧事業。亦不得鞭打。
亦不應口業罵辱加其身罪。若故違法而謫
罰者。是人便於解脫退落受於下類。遠離一
切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打
為佛家具持戒者。
又十輪經云。佛言。族姓子。有四種僧。何等為
四。一第一義僧。二淨僧。三瘂羊僧。四無慚愧
僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙
門果。是七種人名為第一義僧。在家得聖果
者。亦名第一義僧。云何名為淨僧。諸有能持
具足戒者。是名淨僧。云何名為瘂羊僧。不知
犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無智不近
善知識。不能諮問深義是善非善。如是等相
名為瘂羊僧。云何名無慚愧僧。若有為自活
命來入佛法。悉皆毀犯。破和合僧不畏後世。
放縱六情。貪著五欲。如是人等名為無慚愧
僧如是四僧並須恭敬。
又大悲經云。佛告阿難。於我法中但使性是
沙門。污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被
著袈裟衣者。於此賢劫彌勒為首。乃至最後
盧遮如來。彼諸沙門如是千佛。於無餘涅槃
界。次第當得入般涅槃無有遺餘。何以故。如
是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者。
所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法
[019-0427c]
界。非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得
黑報。若有淨心諸眾生等。作是稱言南無佛
者。彼人以是善根必定得近涅槃。何況值佛
親承供養。
又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一
切天人阿脩羅皆應供養。若護持戒不應謫
罰閉繫刖其手足乃至奪命。悉無是法。若
有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退
失墮落聖道果證。為諸煩惱結使所壞。猶能
開示一切我龍人非人等無量功德珍寶伏藏。
是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽輪
王大臣宰相不得謫罰繫閉加諸鞭杖截其手
足乃至斷命。況復餘輕犯小威儀。破戒比丘
雖是死人。是戒餘力猶如牛黃。是牛雖死人
故取之。亦如石香死後有用。能大利益一切
眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力猶能利
益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。
破戒比丘亦復如是。自墮惡道能令眾生增
長善根。以是因緣一切白衣不應侵毀輕蔑
破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰繫
閉其身乃至奪命。爾時世尊而說偈言。
「 瞻蔔華雖萎
勝於諸餘華
破戒諸比丘
猶勝諸外道」
又大集經。世尊說偈云。
「 𩮜頭著袈裟
持戒及毀戒
天人可供養
常令無有乏
如是供養彼
則為供養我
若能為敬法
歸依而𩮜頭
身著袈裟服
說彼是我子
[019-0428a]
假使毀禁戒
猶住不退地
若有撾打彼
則為打我身
若有罵辱彼
則為罵辱我
是人心欲滅
正法大明燈
為財共鬪諍
剎利同生瞋」
又十輪經云。譬如過去有王。名曰福德。若
人有犯罪過乃至繫縛。王不欲奪命將付狂
象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人
著染色衣。故狂象即便安徐置地不敢損傷。
共對蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象
是畜生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至
未來世有旃陀羅王。見我法中有人出家堪
任法器及不成法器。故作逼惱。或奪其命。命
終之後必墮阿鼻地獄。
頌曰。
「 經行林樹下
求道志能堅
既有神通力
振錫達乘煙
一燈四弘誓
至道莫能先
不貪曠劫壽
何論延促年」
感應緣略引十驗
* 魏沙門釋曇始
* 晉沙門釋道開
* 晉司空何弱
* 晉廬山七領聖僧
* 晉沙門釋僧朗
* 晉沙門釋法相
* 晉沙門釋法安
* 宋沙門釋慧全
* 齊沙門釋慧明
* 神州諸山聖僧
前魏太武時。沙門曇始甚有神異。常坐不臥
五十餘年。足不躡履。跣行泥穢中奮足便淨。
色白如面。俗號曰白足阿練也。至赫連昌破
長安。不信佛法刑害僧尼。始被白刃不傷。由
是僧尼免死者眾。太武敬重。死十餘年形色
[019-0428b]
不改。
西晉沙門單道開。燉煌人。出家山居。服練
松柏三十年。後唯吞小石子。行步如飛。不
耐人樂幽靜。在抱腹山多年。石虎時來自西
平。日行七百。至鄴周行邑野救諸患苦。得
財即散。徒行而已。石氏將末。與弟子來建
鄴。又南羅浮遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登
山禮其枯骸云。
東晉司空何充弱而信法。於齋立坐數年。以
待神聖設會於家。道俗甚盛。坐中一僧容
服垢污神色低陋。自眾升坐拱默而已。一
堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形於顏色。及行
中食僧飯於坐。事畢提鉢而出堂。顧充曰。何
侯勞精進耶。即擲鉢空中凌虛而逝。充乃
道俗目送天際。追共惋恨稽悔累旬右三驗出
梁高僧傳。
晉廬山七嶺。同會於東共成峯崿。其崖窮絕
莫有升者。晉太元中。豫章太守范甯。將起
學館。遣人伐材。其山見人著沙門服。凌虛
直上。既至則迴。身踞其峯。良久乃與雲氣俱
滅。時有採藥數人。皆共瞻覩。當時能文之士
咸為之興。沙門釋曇諦廬山賦曰。應真凌雲
以踞峯。杪翳景而入冥者也。
晉沙門竺僧朗者。戒行明嚴華戎敬異。甞與
數人俱受法請。行至中途忽告同輩曰。君等
留寺衣物似有竊者。同侶即反。果乃盜
焉。
晉太元中。於奉高縣金輿山谷。起立塔寺造
製形像。苻堅之末降斥道人。唯敬朗一眾
[019-0428c]
不敢毀焉。于時道俗信奉。每有來者。人數多
少未至一日輒已送知。使弟子為具。必如言
果到。其谷舊多虎。常為暴害。立寺之後皆如
家畜。鮮卑慕容德以二縣粗調充其朝中。
至今號其谷為朗公谷云。
晉沙門梁法相。河東人也。常獨山居精苦為
業。鳥獸集其左右。馴若家獸。太山祠大石
函以盛財寶。相時山行宿于其廟。見一人玄
衣武冠令相開函。言終不見。其函石蓋重過
千鈞。相試提之飄然而開。於是取其財寶
以施貧民。後渡江南住越城寺。忽遨遊放蕩
俳優滑稽。或時裸袒干冐朝貴。鎮北將軍
司馬恬。惡其不節招而鴆之。頻傾三鍾。神
氣清怡恬然自若。年八十九。元興末卒。
晉沙門釋法安者。廬山之僧遠法師弟子也。
義熙末陽新縣虎暴甚盛。縣有大社樹下有
築神廟。左右民居以百數。遭虎死者夕必一
兩。法安甞游其縣暮投此村。民以懼虎早閉
門閭。且不識法安不肯受之。法安徑之樹下
坐禪通夜。向曉有虎負人而至。投樹之北。見
安如喜如跳。伏安前。安為說法授戒。虎踞地
不動。有頃而去。至旦村人追死者至樹下見
安大驚。謂其神人故虎不害。自茲以後而虎
患遂息。眾益敬異。一縣士庶略皆奉法。後
欲畫像山壁。不能得空青。欲用銅青而又無
銅。夜夢人迂其床前云。此中有兩銅鍾。便
可取之。安明即掘得。遂以成像。後遠法師鑄
像。安送一勸助。餘一武昌太守熊無患借觀
之。遂留不改。宋孝明。江陵長沙寺沙門慧
[019-0429a]
遠者。本名黃遷。即禪師慧印之弟子也。印每
入定見。遠是印之先師。雖應為蒼頭故度為
弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲餘頗有
感變。一日十會通見遠身。而般舟之處行道
如故。自剋終日。至期果卒。久之現形多寶寺
僧曇珣曰。明年二月二十三日。當與天人相
迎。言已不見。珣於是日設大法會。建捨身
齋。其日苦氣。自知必盡。三更中聞空中樂
聲香煙甚異。珣曰。遠公之契至矣。尋爾神
逝。
宋沙門釋慧全。涼州禪師也。開訓教授門徒
五百。有一弟子。性頗麁暴。全常不齒。後忽自
云。得三道果。全以其無行永不信許。全後
有疾。此弟子夜來問訊。時戶猶閉如故。全頗
驚異。欲復驗之。乃語明夕更來。因密塞窓
戶加以重關。弟子中宵而至。徑到床前謂全
曰。闍梨可見信來。因曰。闍梨過世當生婆
羅門家。全曰。我坐禪積業。豈方生彼。弟子
云。闍梨信道不篤。兼外學未絕。雖有福業
不能超詣。若作一切會得飯一聖人。可成
道果耳。全於是設會。弟子又曰。可以僧伽
梨布施。若有須者勿擇長幼。及會訖施衣。
有一沙彌就全求衣。全謂是其弟子。全云。吾
欲擬奉聖僧。那得與汝。迴憶前言不得擇人。
便以歡施。他日見此沙彌問云。先與汝衣著
不大耶。沙彌曰。非徒不得衣。亦有緣事。愧不
豫會。全方悟先沙彌者聖所化也。弟子久乃
過世。過世之時無復餘異。唯塜四邊時有白
光。全元嘉二十年。猶存居在酒泉右六驗出冥祥記。
[019-0429b]
齊始豐赤城山有釋慧明。姓康。康居人。祖世
避地于東吳。止赤城山石室。於是栖心禪誦
畢命枯槁。後於定中見一女神。自稱老嫗
云。常加護衛。或時有白猨白鹿白蛇白虎游
戲階前。馴伏宛轉。不令人畏。齊竟陵文宣
王聞風祗挹。頻遣三使殷勤敦請。乃暫出
山至京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。
苦留不止。於是資終發遣。以建武之末卒於
山中。春秋七十矣。
仰尋震旦海曲神州諸山伽藍泉巖石室有修
道人所居聖寺。時有行者。咸見非一。且述
三五用為實錄。餘之不盡不可備論。
昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪
強志勤業。游會稽剡縣赤城山有群虎來前。
猷為說法。一虎獨眠。乃以如意杖打頭。有
十圍蛇繞之都無怖色。又山神捨宅與之作
寺。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布四明
連屬。父老云。天台山有聖寺。猷往尋之。石
橋跨谷青滑難度。衡石斷路無由得達。旬
宿橋首聞彼行道唱布薩聲。便潔齋自勵。忽
見衡石㵎開。猷便前度具覩精舍。神僧燒
香。中食畢謂曰。却後十年自當來此。
齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者。感一神僧夏
中聽講。夏罷自恣。就辭云。在竹林寺邀通過
之。通具問道經來年尋至。在彼山東鄴之
西北神僧迎接。具見門開房宇華敞林木森大。經宿周流。意言道合。便有終焉之思。神僧
為諮大和上。乃不許之。及還舊路三里之外。
反望莫覩。後之往者不知其處。
[019-0429c]
近鄧州有沙門名道勤者。於州北倚立山巖。
追訪具見周循歷覽。實為住寺眾具皆備。但
不見人却下重尋。便失歸路。乃於道次築室。
擬尋汾州東南介山抱腹巖者。山居之僧數
見沙門乘空來往。又涼州南洪崖窟沮渠蒙
遜所造碑寺見存。有塐聖僧。常自行道。人
來便止。人去尋行。故旁側足跡納納示現然
徒眾不可見之述曰。如名僧傳三十卷梁高僧傳十五卷唐高僧傳四十卷。及百家史
傳。凡聖碩德數千餘僧積功殊異道俗所欽。或散配諸篇或文繁不錄且列少多示知僧德。
法苑珠林卷第十九
