法苑珠林卷第二十四
西明寺沙門釋道世撰
說聽篇第十六之二
簡眾部第五
夫法師昇座。先須禮敬三寶自淨其心。觀時
擇人具慈悲意。救生利物。然後為說。故報恩
經云。聽者坐說者立不應為說。若聽者求說
者過。不應為說。若聽者依人不依法。依字
不依義。依不了義經不依了義經。依識不依
智。並不應為說。何以故。是人不能恭敬諸佛
菩薩清淨法故。若說尊重於法。聽法之人亦
生崇敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說。
故阿含經偈云。
「 聽者端心如渴飲
一心入於語義中
[024-0462a] 
聞法踊躍心悲喜
如是之人可為說」
又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大眾
心。慈心喜心利益心不動心。立此等心。乃至
宣說一四句偈。令前人如實解者。長夜安樂
利益無量。
又涅槃經云。若有受持讀誦書寫宣說。非時
非國不請而說。輕心輕他自歎隨處而說。反
滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是眾生
惡知識也。
又十誦律云。有五種人。問法皆不應為說。一
試問。二無疑問。三不為悔所犯故問。四不受
語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實
有好心。不具前意。為欲生善滅惡者。法師隨
機方便好心為說。若自解未明。或於法有
疑者。則不得為說。恐令前人有錯傳之失。彼
此得罪。
又百喻經及毘曇論。問答有四。一有決定答。
譬如人問一切有生皆死。此是決定答。二
問死者必有生。是應分別答。愛盡者無生。有
愛者必有生。是名分別答。三有問人為最勝
不。此應反問言。汝問三惡道。為問諸天。若問
三惡道。人實為最勝。若問於諸天。人必為
不如。如是等義名反問答。四若問十四難。若
問世界及眾生有邊無邊有始終無始終。如
是等義名置答。論問若論諸外道愚癡自以
為智。不閑四論。唯作一分別論。
又優婆塞戒經云。佛言。如法住者。能自他
利。不如法住者。則不得名自他利。如法住
者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時
[024-0462b]
智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八
上下智。是人具足如是八智。凡有所說具十
六事。一時說。二至心說。三次第說。四和合
說。五隨義說。六喜樂說。七隨意說。八不輕
眾說。九不訶眾說。十如法說。十一自他利說。
十二不散亂說。十三合義說。十四真正說。十
五說已不生憍慢。十六說已不求來世報。如
是之人能從他聽。從他聽時具十六事。一時
聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過
聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時不輕
說者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十
一聽時遠離五蓋。十二聽時為受持讀誦。十
三聽時為除五欲。十四聽時為具信心。十五
聽時為調眾生。十六聽時為斷闇根。善男子。
具八智者。能說能聽。如是之人能自他利。不
具足者則不得名自利利他。
復次能說法者。復有二種。一者清淨。二者
不清淨。不清淨者復有五事。一為利故說。二
為報而說。三為勝他說。四為十報說。五疑
說。
清淨說者。復有五事。一先施食然後說。二
為增長三寶故說。三斷自他煩惱故說。四為
分別邪正故說。五為聽者得最勝故說。善男
子。不淨說法者。名曰垢穢。名為賣法。亦名
污辱。亦名錯說。亦名失意清淨說者翻前即是。
又法句喻經云。於是世尊即說偈言。
「 雖誦千章
句義不正
不如一要
聞可滅意
雖誦千言
不義何益
不如一義
聞行可度
雖多誦經
[024-0462c]
不解何益
解一法句
行可得道」
又大法炬陀羅尼經云。若受法人欲行呪法
令不斷者。彼諸法師欲說法時。斂容端坐
先誦呪曰。
怛絰他 陀迦那 阿迦男迦那 迦那
迦那 那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦
那 迦那 迦那阿迦那 迦迦那 婆鼻
殺 帝夜他婆鼻殺 夜他伽伽那 多他
婆鼻殺帝 多他摩迦舍 那迦舍 迦迦
舍
法師爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。令
彼法師心不動亂說法不斷。滅除欲執。令諸
羅剎女等。所有聽眾不為留難。法師所須不
為障礙。
漸頓部第六
如百喻經云。昔有一聚落。去王城五由旬。村
中有好美水。王勅村人常使民日日送其美
水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主
語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五
由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白
王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。
有人語言。此故是本五由旬。更無有異。雖
聞此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復
如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生疲
倦便欲捨離。頓駕生死不能復進。如來法王
有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞
之歡喜。以為易行。修善進德求度生死。後聞
人說無有三乘。故是一乘。以信佛語終不肯
捨。如彼村人亦復如是。
[024-0463a]
又華嚴經云。佛子。譬如日出光照一切大山
王。次照一切大山。次照金剛寶山。然後普照
一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山
王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。
照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成
就無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙
智慧光明。光照菩薩等諸大山王。次照緣
覺。次照聲聞。次照決定善根眾生隨應受化。
然後悉照一切眾生。乃至邪定為作未來饒
益因緣。如來智慧日光不作是念。我當先照
菩薩乃至邪定。但放大智日光普照一切。佛
子。譬如日月出現世間乃至深山幽谷無不
普照。如來智慧日月亦復如是。普照一切無
不明了。但眾生悕望善根不同。故如來智光
種種差別。
法施部第七
如十住毘婆沙論云。若菩薩欲以法施眾生
者。應如決定王大乘經中稱法師功德及說
法義戒隨順修學。謂說法者應行四法。何
等為四。一者廣博多學。能持一切言辭章句。
二者決定。善知世間出世間諸法生滅相。三
者得禪定慧。於諸經法隨順無諍。四者不增
不損如所說行。
又正法念經云。若有眾生正行善業。為邪見
人說一偈法令淨信佛。命終生應聲天受種
種樂。從天還退隨業流轉。若為財物故與人
說法。不以悲心利益眾生。而取財物。或用
飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法自實
求財。如是法施其果甚少。生於天上作智慧
[024-0463b]
鳥。能說偈頌。是則名曰下品法施也。云何名
為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝餘
大法師故。為人說法。或以妬心為人說法。如
是法施得報亦少。生於天中受中果報。或生
人中。是則名曰中品法施也。云何名為上品
法施耶。以清淨心為欲增長眾生智慧。而
為說法。不為財利。為令邪見眾生等住於正
法。如是法施。自利利人無上最勝。乃至涅
槃其福不盡。是則名曰上品法施也。
又迦葉經爾時世尊而說偈頌曰。
「 三千大千界
珍寶滿其中
以此用布施
所得功德少
若說一偈法
功德為甚多
三界諸樂具
盡持施一人
不如一偈施
功德為最勝
此功德勝彼
能離諸苦惱
若河沙世界
珍寶滿其中
以施諸如來
不如一法施
施寶福雖多
不及一法施
一偈福尚勝
況多難思議」
又十住毘婆沙論云。在家之人當行財施。出
家之人當行法施。何以故。在家法施不及出
家人。以聽受法者於在家人信心淺薄故。又
在家之人多有財物。出家之人於諸經法讀
誦通達。為人解說在眾無畏。非在家者之所
能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又欲說
法降伏人心不及出家。如偈說曰。
「 先自修行法
然後教餘人
乃可作是言
汝隨我所行
[024-0463c]
身自行不善
安能令彼善
自不得寂滅
何能令人寂」
又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練
若處。必至聚落與白衣從事。多有言說發起
三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲捨戒還
俗。故名為死。或能反戒。易起重罪。是名死
等。諸煩惱苦患。以是因緣故。於出家者稱
歎法施。於在家者稱歎財施。
又金光明經云。說法者有五種事。一者法施
彼我兼利。財施不爾。二者法施。能令眾生出
於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法
身。財施之者長養色身。四者法施增長無窮。
財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施只
有伏貪心。故知財施不及法也。就法施中
自有階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕
而有說。則自未來常不聞法。
又智度論云。若悋惜法則常生邊地無佛法
處。由悋法故障他慧明。此則不如賣法。他人
反勝過此。
又成實論云。若人但能為他說法。是名利他。
是人雖不自隨法行。為他說故自亦得利。於
此惠施門略有三品。下法施者。說布施法
不說智慧。中法施者。說於持戒。上法施者。
說於智慧。以說智慧。教人觀理得斷惑智二
障出離生死遠成菩提涅槃樂果。乃至但能
唯說小乘。教化一人令觀生空。信解依行雖
未得道。亦勝教化一閻浮中所有眾生令行
十善。以信解人解修聖道。則有出因要得涅
槃。
[024-0464a]
又諸法勇王經云。閻浮提中所有水陸空行
眾生盡得人身。若有一人教是諸人令其安
住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人
令得信行。
又十住毘婆沙論云。有四法能退失智慧。菩
薩所應遠離。何等為四。一不敬法及說法者。
二於要法祕匿悋惜。三樂法者為作障礙壞
其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其
智慧。應常修習。何等為四。一恭敬法及說法
者。二如所聞法及所讀誦為他人說其心清
淨不求利養。三知從多聞得智慧故。勤求
不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如
說行不貴言說。
報恩部第八
如善恭敬經云。佛告阿難。若有從他聞一四
句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字於若干
劫。取彼和尚阿闍梨等荷擔肩上。或時背
負。或以頂戴。常負行者。復將一切音樂之具
供養是師。作如是事尚自不能具報師恩。若
當來世於師和尚所起不敬心。常說於過
我說愚癡。極受多苦。於當來世必墮惡道。是
故阿難。我教汝等常行恭敬尊重之心。當得
如是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法。
又梵網經云。若佛子。見大乘法師同見同行
來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎
來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩
金。百味飲食床座供養法師。一切所須盡給
與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不
生瞋心患惱之心。為法滅身請法。若不爾者
[024-0464b]
犯輕垢罪。
又優婆塞戒經云。若優婆塞受持六重戒已。
四十里中有講法處。不能往聽得失意罪。
又大方等陀羅尼經云。佛告阿難。若有父母
妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母
等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲
至道場哀愍聽許亦應種種諫曉隨宜說法。
亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思
惟誦持經典。
又正法念經云。若人供養說法法師。當知是
人即為供養現在世尊。其人如是隨所供養。
所發願成就。乃至得阿耨菩提。以能供養
說法師故。何以故。以聞法故心得調伏。以
調伏故能斷無知流轉之闇。若離聞法無有
一法能調伏心。
又勝思惟經云。不起罪業不起福業不起無
動業者。是名供養佛。
又華手經云。若以華香衣食湯藥等供養諸
佛。不名為真供養。如來坐道場所得微妙法
隨能修學者。是名真供養。故說偈云。
「 若以華塗香
衣食及湯藥
以此供諸佛
不名為真供
如來坐道場
所得微妙法
若人能修學
是真供養佛」
又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華不名
供養恭敬如來。若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名真供
養佛。
又寶雲經云。不以財施供養於佛。何以故。如
[024-0464c]
來法身不待財施。唯以法施供養於佛。為
具佛道。以法供養為最第一。
又善恭敬經云。佛言。若有比丘。雖復有夏不
能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以
者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆
舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解
法律等。亦應說依止。若有比丘從他受法。於
彼師邊應起尊貴敬重之心。欲受法時。當在
師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視
足。不得動足。不得踔脚。師不發問不得輒言
凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘令
坐即坐。勿得違教。於彼師所應起慈心。若有
所疑先應諮白。若見師許然後請決。當知一
日三時應參進止。若三時間不參進止。是師
應當如法治之。若參師不見應持土塊或木
或草以為記驗。若當見師在房室內。是時學
者應起至心繞房三匝向師頂禮爾乃方還。
若不見師眾務皆止不得為也。除大小便。又
復弟子於其師所不得麁言。師所呵責不應
反報。師坐臥床應先敷拭令無塵污蟲蟻之
屬。若師坐臥。乃至師起。應修誦業。時彼學
者。至日東方便到師所。善知時已數往師邊
諮問所須。我作何事。又復弟子在於師前不
得洟唾。若行寺內恭敬師故。勿以袈裟覆於
肩髆。不得籠頭。天時若熱日別三時以扇扇
師。三度授水授令洗浴。又復三時應獻冷飲
師。師所營事應盡身力而營助之。佛告阿
難。若將來世有諸比丘。或於師所不起恭敬。
說於師僧長短之者。彼人則非是須陀洹。亦
[024-0465a]
非凡夫。彼愚癡人。應如是治。師實有過尚
不得說。況當無也。若有比丘。於其師邊不恭
敬者。我說別有一小地獄。名為𢈹撲。當墮
是中。墮彼處已一身四頭身體俱然。狀如火
聚。出大猛焰熾然不息。然已復然。於彼獄
處復有諸蟲。名曰鉤[此/束]。彼諸毒蟲常噉舌根。
時彼癡人從彼捨身生畜生中。皆由往昔罵
辱於師舌根過故。常食屎尿。捨彼身已雖
生人間。常生邊地具足惡法。雖得人身皮不
似人。不能具足人之形色。常被極賤誹謗
𣣋辱。離佛世尊常無智慧。從彼死已還墮
地獄。更得無量無邊苦患之法。
利益部第九
如正法念經云。說法有十功德多所利益。何
等為十。一時處具足。二分別易解。三與法相
應。四非為利養。五為調伏心。六隨順說法。七
說施有報。八說生死法多諸障礙。九說天退
歿。十說有業果。若說法人有此十法。令聞
法者得多功德利益安樂乃至涅槃。若聞法
功德成就深心。信根清淨一向淨心信於三
寶。詣聽法處為聞正法。隨舉一足皆生梵福。
又大菩薩藏經云。於諸菩薩起深愛樂。猶如
大師。於正法所起愛樂心。如自己身。於如
來所起愛樂心。如自己命。於尊重師起愛樂
心。猶如父母。於諸眾生起愛樂心。視如一子。
於阿遮利耶受教師所起愛樂心。敬如眼目。
於諸正行起愛樂心。猶如耳目身首。於波羅
蜜起愛敬心。猶如手足。於說法師起愛樂心。
如眾重寶。所求正法起愛樂心。猶如良藥。於
[024-0465b]
能舉罪及憶念者起愛樂心。猶如良醫。
又僧伽吒經云。爾時一切勇菩薩白佛言。世
尊。若有眾生聞此法者壽命幾劫。佛言。壽
命滿八十劫。一切勇白佛言。劫以何量。佛
言。譬如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿
胡麻。有長壽人過百歲已取一而去。如是城
中胡麻悉盡。劫猶不盡。又如大山縱廣二十
五由旬高十二由旬。有長壽人過一百歲以
輕繒帛一往拂之。如是山盡劫猶不盡。是名
劫量。時一切勇菩薩白佛言。世尊。一發誓願
尚得如是福德之聚。壽命八十劫。何況於佛
法中廣修諸行。
又涅槃經云。若離四法得涅槃者。無有是處。
何等為四。一親近善友二專心聽法。三繫
念思惟。四如法修行。以是義故。聽法因緣。則
得近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有
三人。一者無目譬凡夫人二者一目譬聲聞人三者二目譬諸
菩薩言無目者。常不聞法。一目之人羅暫聞法
其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以
聽法故得知世間如是三人。
又法句喻經云。昔佛在舍衛國給孤精舍。為
諸天人民說法時。波斯匿王有一寡女。名
曰金剛。父母哀愍別為作好舍宅。給五百妓
女以娛樂之。眾共有一長老青衣。名曰度勝。
常行市內買脂粉香華。時見男女無數大
眾。各齎香華出城詣佛。即問行人。欲何所
至。眾人答言。佛出於世。三界之尊度脫眾生
皆得泥洹。度勝聞之心悅意憙。即自念言。
今老見佛宿世之福。便分香直持買好華。隨
[024-0465c]
眾人輩往到佛所作禮却立。散華燒香一心
聽法已。過市取香。因聽法功宿行所追。香
氣熏聞斤兩倍前。嫌其遲晚而共詰之。度勝
奉道即如事言。世有聖師三界之尊。擊無上
法鼓震動三千。往聽法者無央數人。實隨聽
法。是以稽遲。金剛之徒聞說世尊法義殊妙
非世所聞。悚然心歡而自歎曰。吾等何罪獨
隔不聞。即報度勝。試為我說之。度勝白曰。
身賤口穢不敢便宣。說法之儀先施高座。度
勝受勅具宣聖旨。五百侍女皆大歡喜。各脫
衣服一領積為高座。度勝洗浴承佛威神如
應說法。金剛之等五百侍女。疑結破惡得須
陀洹道。說法甚美。不覺失火。一時燒死。即生
天上。王將人從來欲救火。見之已然。收拾棺
斂葬送畢已。往過佛所。為佛作禮叉手言
曰。金剛不幸不覺失火。大小燒盡。適棺斂
訖。不審何罪遇此火害。唯願世尊彰告未聞。
佛告大王。過去世時有城名波羅柰。有長者
婦。將采女五百人至城外大祠祀。其法難急。
他性之人不得到邊。無問親疎。其有來者擲
著火中。時世有辟支佛。名曰迦羅處在山中。
晨來分衛暮輒還山。迦羅分衛來趣郊祠。長
者婦見之忿然瞋恚。共捉迦羅撲著火中。舉
身燋爛。便現神足飛升虛空。眾女驚怖泣
淚悔過。長跪舉頭而自陳曰。女人愚戇不
識至真。群迷長慢毀辱神靈。自惟過釁罪惡
如山。願降尊德以消重殃。尋聲即下而般泥
洹。諸女起塔供養舍利。佛為大王而說偈
言。
[024-0466a]
「 愚戇作惡
不能自解
殃追自焚
罪成熾然
愚不望處
不謂適苦
臨墮厄地
乃知不善」
佛告大王。爾時長者婦者。今王女金剛是。五
百侍女者今度勝等五百妓女是。罪福追人
久無不彰。善惡隨人如影隨形。說是法時諸
來大小即得道迹。
又阿育王經云。昔阿恕伽王使道人說法。時
以步障遮諸婦女。使其聽法。爾時法師為諸
婦女說法。常說施論戒論生天之論。有一
婦女。分犯王法。發幕向法師前問法師言。如
來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施戒耶。
更悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆
苦。猶若融鐵。此苦因從習而生。猶如毒樹。
修八正道以滅苦習。是女人得聞此語獲得
須陀洹道。以刀繫頸往到王所。而白王言。
我今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝
犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如
渴牛不避於死。我實渴於佛法。是以默突聽
法。王問言。汝聽法時頗有所得不。答言。得
法見四真諦。解陰入界及以諸大。皆知無我。
遂得法眼。王聞是語踊躍歡喜。即為作禮。便
唱令言。自今已後不聽作障隔。樂聽法者聽
直至法師所對面聽法。歎言。奇哉。我宮內乃
出人寶。以是因緣。當知聽法有大利益。
又雜寶藏經云。爾時般遮羅國。以五百白雁
獻波斯匿王。王令送著祇桓精舍。眾僧食時
人人乞食。雁見僧眾來在前立。佛以一音說
法眾生各得類解。當時群雁亦解僧語。聞法
[024-0466b]
歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛至
餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁皆
和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天之
法。法有三念。一念本所從來。二念定生何處。
三念先作何業得來生天。便自思惟。自見宿
因更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已五百
天子即時來下在如來邊。佛為說法悉得須
陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅列。
佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何處
去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。為獵師
所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天
冠端正殊特者。是今日聽法皆得須陀洹。王
問佛言。此諸群雁以何業緣墮於畜生。命
終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百
女人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因
緣墮畜生中作此雁身。以受戒故得值如來
聞法獲道。以雁身中聽法因緣生於天上。
又舊雜譬喻經云。昔有沙門晝夜誦經。有狗
伏床下一心聽經。不復念食。如是積年。命盡
得人形。生舍衛國中作女人。長大見沙門分
衛。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼。
得應真道。
頌曰。
「 王猷外釐
神道內綏
皇覺正法
斯極宗師
敬承玄教
崇德振輝
師弟說授
芳葉秀滋
四諦感悟
三達熙怡
啟境金牒
開訓神機
空有齊[車*犬]
玄門洞微
遣于無遣
至道非彌」
感應緣略引九驗
* 宋沙門竺道生
* 宋居士費崇先
* 魏沙門天竺勒那
* 齊沙門釋僧範
* 隋沙門釋曇延
* 隋沙門釋慧遠
* 隋沙門釋法彥
* 唐沙門釋道宗
* 唐沙門釋道慧
宋長安龍光寺有竺道生。本姓魏。鉅鹿人也。
少小出家聰銳神異。年在志學便登法座吐
納宮商。道俗高伏。年至具戒器鑒日深。性度
機警神氣清穆。初入廬山幽栖七年以求其
志。常以入道之要慧解為本。故鑽仰群經斟
酌雜論。萬里隨法不憚疲苦。後與慧叡慧嚴
同游長安。從什公受業。關中僧眾咸謂神
寤。後還都止青園寺。宋太祖文皇帝深加歎
重。後太祖設會。帝親同眾御于地筵。下食良
久眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗
天。天言始中。何得非中。遂取鉢食。於是一
眾從之。莫不歎其樞機得衷。後校閱真俗研
思因果。乃立善不受報頓悟成佛。又著二
諦論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應
有緣論等。籠罩舊說妙有淵旨。而守文之
徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競起。又六卷泥
洹先至京都。生剖析經理洞入幽微。乃說一
闡提人皆得成佛。于時大本未傳。孤明先發
獨見忤眾。於是舊學以為邪說。機憤滋甚。
遂顯大眾擯而遣之。生於大眾中正容誓曰。
若我所說反於經義者。謂於現身即表癩
疾。若與實相不相違背者。願捨壽之時據師
子座。言竟拂衣而逝。初投吳之虎丘山。旬
日之中學徒數百。其年夏雷震。青園佛殿
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龍升于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時
人歎曰。龍既已去。生必行矣。俄而投迹廬山
銷影巖岫。山中僧眾咸共敬服。後涅槃大本
至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說合
若符契。生既獲斯經。尋即講說。以宋元嘉
十一年冬十一月庚子。於廬山精舍升于法
座。神色開明德音濬發。論義數番窮理盡
妙。觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢。忽見麈
尾紛然而墜。端坐正容隱几而卒。顏色不
異似若入定。道俗嗟駭遠近悲洟。於是京
邑諸僧內慚自疾追而信服。其神鑒之至
徵瑞如此乃葬廬山之阜。初叡公及嚴觀
同學齊名。故時人評曰。生叡發天真。嚴觀
霔流得。慧義彭享進。寇淵于默塞。生及叡
公獨標天真之目。故以秀出群士矣。初關中
僧肇始注維摩。世咸翫味。生乃更發深旨顯
暢新異。及諸經義疏世皆寶焉。王微以生比
郭林宗。乃為之立傳。旍其遺德。時人以生
推闡提得佛。此語有據。頓悟不受報等時亦
憲章。宋太祖甞述生頓悟義。有沙門僧弼等
皆設巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所
屈。龍光寺又有沙門寶林。初經長安受學。後
祖述生公諸義。時人號曰逝玄。生著涅槃記。
及注異宗論檄魔文等。林弟子法寶亦學兼
內外。著金剛後心論等。亦祖述生義焉。近
代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善眾經。
兼攻草隷。時人以同寺相繼。號曰大小二
生右此一驗出梁高僧傳。
宋費崇先者。吳興人也。少頗信法。至三十
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餘精勤彌篤。至泰始三年受菩薩戒。寄齋
於謝慧遠家。二十四日晝夜不懈。每聽經常
以鵲尾香鑪置膝前。初齋三夕見一人容服
不凡。徑來舉鑪將去。崇先視膝前鑪。猶在
其處。更詳視此人見提去甚分明。崇先方悟
是神異。自惟衣裳新濯了無不淨。唯坐側有
唾壺。既使去壺。即復見此人還鑪坐前。未至
席頃猶見兩鑪。既至即合為一。然則此神人
所提者蓋鑪影乎。崇先又當聞人說。福遠寺
有僧欽尼。精勤得道。欣然願見未及得往。屬
意甚至。甞齋於他家。夜三更中忽見一尼容
儀儼若。著赭布袈裟正立齋席之前。食頃
而滅。及崇先後觀此尼。色貌被服即牕前
所覩者也右此驗出冥祥記。
元魏時有中天竺沙門勒那。魏云實意。是西
國人。不知氏族。遍通三藏妙入總持。以魏永
平之初來游東夏。宣武皇帝每請講華嚴經。
披閱精勤毋廢一日。正處高座。忽有一人持
笏執名者。形如大官。云奉天帝命來請法師
講華嚴經。意曰。今此法席尚未停止。待訖經
文當來從命。雖然法事所資獨不能建。都講
香火維那梵唄。咸皆須之。可請令定。使者
如所請。見講諸僧。既而法事將了。又見前使
云。奉天帝命故來下迎。意乃含笑熙怡告眾
辭訣。奄然卒於法座。都講四人亦同時殞。
魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆。
齊鄴東大覺寺沙門僧範。姓李。平鄉人也。善
解群書時稱府庫。晚年出家經論諳委。言行
相輔祥徵屢降。甞有膠州刺史杜弼。於鄴顯
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義寺請範冬講。至華嚴六地。忽有一雁飛下
從浮圖東順行入堂。正對高座伏地聽法。講
散徐出。還順塔西爾乃翔逝。又於此寺夏講。
雀來在座西南伏聽終於九旬。又曾處濟州。
亦有一梟。飛來入聽講訖便去。又有一僧懷
忿加毀罵云。伽斗汝何所知。當夜有神打而
幾死。自非道洽冥符能感應如是。以天保
六年三月二日卒於大覺寺。年八十矣。
隋京師延興寺釋曇延。姓王。蒲州萬泉人
也。世家豪族宦歷齊周。而姓協書籍鄉邦稱
敘。探[阜-十+止*責]玄旨洞曉無差。欲著涅槃大疏。恐
滯凡情每祈誠寤寐。願得嘉徵。乃於夜夢有
人被白服乘於白馬。騣尾拂地而道授經旨。
延手執馬騣與之請論。寤後惟曰。此必馬鳴
菩薩授我義端。執騣知其宗旨。抵事可觀耳。
雖感此瑞猶恐不合理。更持經疏。於陳州治
仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測
聖心。銓釋已了具如別卷。若幽致微達。願
示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸
並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又
放光明。三日三夜暉光不絕。上燭天漢下
照山河。合境望光皆來謁拜。既感徵祥眾伏
傳受。君臣重德罕有斯人。以隋開皇八年八
月十三日。終於延興寺。春秋七十有三。
隋京師淨影寺釋慧遠。姓季。燉煌人。後居上
黨之高都焉。三藏備通九流洞曉。天縱疏朗
儀止沖和。講導為業天下同歸。昔在清化先
養一鵝。聽講為務。開皇七年勅召入京。鵝
在本寺栖宿廊廡。晝夜鳴呼眾共愍之。附使
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達京至淨影寺大門放之。鳴叫騰躍注入遠
房。依前馴聽不避寒暑。但聞法集鍾聲不問
旦夕。皆入講堂靜聲伏聽。僧徒梵散出堂翔
鳴。若值白黑布薩鳴鍾。終不入聽。時共異
之。若遠常途講解。依法潛聽。中間及餘語
便鳴翔而出。信知道籍人弘。靈鳥嘉應。不可
非其身未證法輒升法座。定墮地獄。此亦別
時之意。不得雷同總廢也。以開皇年中卒
於淨影寺。
隋西京真寂道場釋法彥。姓張。寓居治州
志隆大法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並
通。偏以大論馳美。游涉法會莫敢抗言。開皇
十六年。下勅以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮
長引化仁壽造塔。復召送舍利于汝州。四年
又勅送舍利沂州善應寺。掘其深丈餘。乃
得金沙。濤汰成純。凡有二升。光曜奪日。又感
黃牛。自至塔前屈膝前足兩拜而止。迴身又
禮文帝。比景像一拜。及入石函于時三萬許
人。並見天雲五色長十餘丈闊三四丈。四繞
白雲狀如羅綺。正當基上空中。自午至未方
乃歇滅。後降五色雲從四方來。狀同前瑞。
又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔上乃經四度
去復還來。復感白鶴於上裴回久之乃逝。又
感五色蛇盤屈函外可三尺頭向舍利。驚終
不怖。如此數度。刺史鄭善果以表奏聞曰。
臣聞。敬天育物。則乾象著其能。順地養民。
則坤元表其德。是以陶唐砥躬弗懈。伏氣呈
祥。夏后水土成功。玄珪告錫。方知天時人事
影響若神伏惟陛下。秉圖揖讓。受命君臨。區
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宇無塵聲教盡一。含弘光大慈愍無邊。天佛
垂鑒降茲榮瑞。塔基六處並得異砂。炫曜相
暉俱同金寶。牛為禮拜。太古未經。雲騰五色。
於今方見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄
素裴回空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶
徵徒書簡策。自非德隆三寶道冠百王。豈
能感斯美慶致招靈異。帝乃大悅。著于別記。
以大業三年卒于所住。春秋六十矣。
唐西京勝光寺釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨
人也。三藏通明大論尤精。每講大論天雨眾
華。旋繞講堂飛流戶內。既不委地。久之還
去。合眾驚嗟希覩斯瑞。武德六年卒于所住。
春秋七十有一。
唐蒲州仁壽年釋道慧。俗姓張氏。河東虞
鄉人也。神氣高邈器度虛簡。善通機會鑒達
治方。雖通群典偏以涅槃攝論為栖神之宅
也。至貞觀二年冬月。有請講涅槃。預知將終
苦不受請。前人不測鄭重延之。不免來意赴
請登座。發題告諸四眾。悲歎而言。自惟去聖
遙遠微言隱絕。庸愚所傳不足師範。但以信
心歸向自當識悟。今席講說止於云何偈後。
但世界法爾不久當終。時日既促願各用心。
逐文依敘。恰至偈初。即覺失念無疾而終。
春秋七十有五。即以其年十二月。送往王城
子午谷中南山之陰。闔境同號若喪考妣。當
夜降雪。周三四里。乃掃路通行陳屍山嶺經
夕忽有異華。繞屍周匝備地涌出。可五百枝。
長二尺許。上發鮮榮似欵冬華。而形相全異。
大眾驚慟悲慶諠山。乃折入城示諸耆宿。
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乃內水瓶。至來年五月猶不萎瘁。自非宿祐
所資。豈感冥祥嘉應也。晉州有人。性愛畋
獵。初不奉信。有傳慧感。乃造山覓唯覩空
處。自悔哀哭曰。生不蒙開信死不逢瑞。獨
何無感。必有神道願示微祥。言訖地涌奇
華。還長二尺。欣慰嘉應發心永固右此八驗出唐高僧傳。
法苑珠林卷第二十四
