法苑珠林卷第二十九
西明寺沙門釋道世撰
感通篇第二十一此有二部
述意部第一
敬尋釋教。肇自漢明終至
皇唐。政流歷代年將六百。輶軒繼接備盡觀
方。千有餘國咸歸風化。莫不梯山貢職望日來王。而前後傳錄差互不同。事迹罕迷稱
謂多惑。雖霑餘潤幽旨未圓。夷夏殊音文義
頗備。推究聖蹤難以致盡。故此土諸僧各懷
欝怏。時有
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大唐沙門玄奘法師。慨大道之不通。愍釋教
之抑泰。故以貞觀三年季春三月。吊影單身
西尋聖迹。從初京邑漸達沙州。獨陟嶮塞。伊
吾高昌備經危難。時值高昌王麴氏。為給貨
資。傳送突厥葉護衙所。又被將送雪山以北
諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。昔
人云葱嶺停雪。即是雪山。奘親目覩。過此雪
山即達印度。經由十年。後返從葱嶺南雪
山北。具歷諸國。東歸于闐婁蘭等。凡經一百
五十餘國。備歷艱辛。人里莫比。至貞觀十九
年冬初安達京師。
奉詔譯經。兼勅令撰出西域行傳一十二卷。
至今龍朔三年翻譯經論。未似奘師游國博
聞翻經最多。依奘師行傳。王玄策傳。及西
域道俗。任土所宜非無靈異。勅令文學士等
總集詳撰。勒成六十卷。號為西國志。圖畫四
十卷合成一百卷。從于闐國至波斯國已來。
大唐總置都督府及州縣折衝府。合三百七
十八所。九所是都督府。八十所是州。一百三
十三所是縣。一百四十七所是折衝府。四洲
所宜人物別異者。並蕳配諸篇非此所明。今
之所錄者。直取佛法聖迹住持。別成一卷。餘
之不盡者。具存大本。冀後殷鑒知有廣略
矣。
聖迹部第二
西域傳云。奘師發迹長安。既漸至高昌得蒙
厚禮。從高昌給乘。傳送至瞿薩旦那國東境。
即漢史所謂于闐國也。彼土自謂于遁國
也。東二百餘里。有媲摩城。中有栴檀立像。
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高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄
帖像上。痛便即愈。其像本在憍賞彌國。是
鄔陀衍那王所造。陵空至此國北曷勞落迦
城。有異羅漢每往禮之。王初不信。以沙土
坌羅漢乃告敬信者曰。却後七日沙土滿城。
後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填。略
無遺人。其先告者。預作地穴從孔而出。時王
都城西百六十里。路中大磧唯有鼠壤。形
大如蝟。毛金銀色。昔匃奴來寇。王祈鼠靈乃
夜齧人馬兵箭斷壞。自然走退。都城西五里
許寺有浮圖。高百餘尺。多現光相。王感舍利
數百粒。羅漢以右手舉浮圖安之函內。乃下
之無傾動也。都城西南十餘里有瞿室綾伽
山。此云牛角山。有寺像現光明。佛曾游此
為天人說法。山巖石室有一羅漢。入滅心定
待彌勒佛。其國南界接東女國。
又從國城西越山谷。行八百餘里至斫句迦
國。即是涅槃處也。國南有山立多羅塔。松
泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮
稍長。僧常𩮜之。其五印度僧有證果者。多
止此室。又從國西北。上大沙嶺。度徙多河
舊名辛頭河行五百里至佉沙國舊名䟽勒國其俗生子
押頭匾遞。從此南行五百里至烏鎩國。都
城西二百餘里。至大山嶺。上有塔數百年前
山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大。
鬚髮下垂覆于肩面。國王以蘇灌之擊揵椎。
比丘高視曰。我師迦葉波佛在耶。答曰。無
今始聞已入涅槃。又問。釋迦佛出世耶。告
曰。已滅度矣。即昇空化火焚身。
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又西南逾大葱嶺。八百餘里至朅盤陀國。其
國東南有大石室二口。各一羅漢入滅定。已
經七百歲。其鬚髮長年別為𩮜。又越三國。行
四千餘里至達摩鐵悉帝國。國都城寺內有
石像。上懸金銅圓蓋。眾寶飾之。人有旋繞蓋
亦隨轉。人止便止。四周石壁。莫測其然。有
說聖力使之然也。自高昌至於鐵門。凡經一
十六國。人物優劣奉信淳疏具諸圖傳。其鐵
門者。即是漢之西屏鐵門之關。見漢門扉
一竪一臥。外鐵裹木加懸諸鈴。必掩此關寔
惟天固。南出斯門千餘里。東據葱嶺。西接波
斯。南大雪山。北據鐵門。縛芻大河中境西流。
即經所謂博叉河。其境自分為二十國。不可
具列名字。各有君長信重佛教。僧以十二月
十六日安居坐。其春分以其溫熱雨多故也。
又順北下從呾蜜國。越十三國至喝縛國。土
地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南衙
也。王都城外西南寺中有佛澡罐。可容升許。
雜色炫曜金石難名又有佛牙。長寸餘廣八
九分。色黃白而光淨。兼有佛掃帚。用迦奢
草。長二尺餘。圍可七寸。雜寶飾柄。三物齋日
法俗所感放大光明。王城西北五十餘里有
提謂城。王城正北四十餘里有波利城。各有
浮圖。高三丈許。各表靈迹。即釋迦初成道時。
元獻蜜[麩-夫+少]長者本邑之髮爪塔也。又有佛僧
伽胝欝多羅僧僧脚崎。又覆鉢竪錫杖。次第
立塔。
又度兩國東南入大雪山。至梵衍那國度大
雪山東。寺有佛齒及劫初獨覺齒。長五寸廣
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四寸。又有金輪王齒。長三寸廣二寸。又有商
諾迦縛婆舊云商那和修傳法第三師大阿羅漢鐵鉢。可受
九升。并九條僧伽𦙆絳赤色。設諾草皮之所
績成。以其先世於解夏日持此草。施僧。由此
福方所被五百世來。於中陰身生常服之。從
胎俱出逐身而長。阿難。當度時變為法服。受
具已後又變為九條。其齒鉢等並用金緘之。
羅漢從證滅定入邊際智。以願力故留袈裟。
待遺法盡方乃變壞。今已有少損。信有徵矣。
又東入雪山。逾黑嶺至迦卑試國。奉信彌
勝。王常歲造丈八銀像。自修供之。王城東
三里北山下有大寺。佛院東門南大神王像。
右足下有大寶藏。近有外王。逐僧欲掘取其
神冠。中鸚䳇鳥像奮羽鳴呼地動。王軍皆
仆。起謝而歸。寺北嶺上。有數石室。亦多藏
寶。欲私開者。即有藥叉舊云夜叉變為師子蛇蟲
來震怒之。室西三里。大嶺上有觀自在像。誠
願者像示妙身安言行者。城東南四十餘
里曷邏怙羅寺。大臣所造。以名目之。浮圖高
百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也
及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先
入。乃持瓶登塔。覆鉢自開。安舍利訖王使追
之。石已合矣。齋日放光流出黑油。夜聞音樂。
王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池。山
下為龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘。有時
煙起或如火猛焰。漸滅之時方見舍利。狀如
白珠。繞柱入雲。還下塔中。城西北大河南岸
古王寺中有佛弱齡齓齒。長一寸餘。又此東
南往古王寺。有佛頂骨一片。廣二寸餘。色黃
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白髮孔分明。至大唐龍朔元年春初。使人王
玄策從西國將來。今現宮內供養。又此寺有
佛髮。青色螺旋右縈。引長尺餘。卷可寸許。
又西南古王妃寺金銅浮圖。高百餘尺。舍利
升餘。每十五日夜旋光繞盤曉入塔中。城西
南北羅婆路山頂盤石上有塔。高百餘尺。舍
利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼
楊枝。因生今為茂林。寺號楊枝。又從龍池東
行六百餘里。越雪山度黑嶺。至北印度界已
前。並是胡國。制服威義不參大夏。名為邊
國。蔑戾車唐云垢濁種也至此方合中道。
又東行至濫波國。即是印度之北境。言印度
者。即是天竺之正名。亦名申毒賢豆。此並
訛號。北背雪山。三垂大海。地形南狹如月上
弦。川平廣衍。周萬九千里。七十餘國。依一王
命。又東行百餘里逾大嶺大河。至那伽羅曷
國。屬北印度。名華氏城。城東二里有石塔。
高三百尺編石特起雕鏤非常。此即昔時值
然燈佛授記。敷鹿皮衣髮布掩泥之地。經劫
猶存此無憂王建此石塔。每於齋日天輒雨
華。又城內大塔故基。舊有佛齒。別塔高三丈
餘。云從空而來。既非人工寔多靈異。城西
南十餘里有塔。是佛自中印度陵空來降迹
處。次東有塔。是昔值然燈佛買華處。又城東
二十餘里小石嶺上有塔。高二百餘尺。東岸
石壁大洞穴。是龍王所居。昔佛於此化龍留
影。煥若真形。至誠請者乃暫明現。窟外方
石有佛足迹。輪相發光。窟西北隅塔者佛經
行處。又側有髮爪塔。窟西石上有濯袈裟文。
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又城東三十餘里有醯羅城。中有重閣。上安
佛頂骨。周尺二寸。其色黃白髮孔分明。欲知
善惡用香泥印之。反觀香泥隨心而現。又有
佛髑髏。狀如荷葉。色同頂骨。有佛眼精。
大如柰許。清白映徹。並用七寶盛。前三
迹又以寶函盛而緘封。有佛大衣細㲲黃色。
置寶函中。微有壞相。有佛錫杖。白鐵作環栴
檀為笴。寶銅盛之。斯五聖迹。王令五淨行者
執持掌護。有須見者稅一金錢。請印稅五科。
寶乃重觀禮彌繁。閣西北有小塔而多靈異。
人以手觸基上塔鈴便大震動。又東南山谷
行五百里至健陀邏國。屬北印度。有大論師。
如脇尊者造毘婆沙處。又有菩薩捨千眼處
又有佛化鬼子母處。又有商莫迦菩薩舊云睒子是也
被王射處。又有彈多落迦舊云檀特山也山。嶺上是蘇
達拏棲隱之所。婆羅門捶男女處。流血塗地。
今現草木皆同絳色。巖間石室妃習定處。又
有獨角大仙為女亂處。
又此城北越山行六百餘里至烏仗那國。此
北印度之正國也舊云烏長王都城東五里有大塔。
多有瑞。佛昔作忍仙為羯利此云鬪諍王支解之
處。又有方石上佛足迹相放光照寺。為天說
本生處。又有佛昔聞法折骨寫經處。又有
昔尸毘迦王割身代鴿處。又有佛昔為慈力
王刺血飲五藥叉處。又大寺中有刻木梅咀
麗耶舊云彌勒菩薩像。金色晃朗。高百餘尺。是末
田底迦阿羅漢所造舊云末田地羅漢羅漢以通力引匠
昇覩史多天。三返觀相乃成其好。大有靈相
不可具述。
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又隔一國度河至呾叉始羅國。屬北印度。王
都城西北七十里有兩山間塔。高百餘尺。佛
昔記慈氏興世四大藏者。此地出一。又城
北十二里有月光王塔。於齋日常放神光仙
華天樂。近有癩者。於塔禮懺。除穢塗香不久
便愈。身又香潔。即是昔佛為戰達羅鉢刺婆
王舊云月光以頭施處。凡經千施。又有伊羅鉢龍
王所經之池。月光抉目之地。育王摽塔舉
高十丈。又有薩埵王子捨身飤虎處以竹自
刺血㗖獸處。地及草木今猶絳色。又有佛化
藥叉不食肉處。
又隔二國。東南登山乘鐵橋。千餘里至迦濕
彌羅國。屬北印度舊云罽賓國內有四浮圖。各有
舍利一升餘。佛滅度後第四百年有脇尊者。
年八十方出家證無學果。將五百羅漢來此。
造鄔波弟鑠釋素呾纜藏舊名優婆提舍論次造毘柰
耶毘婆沙論。次造阿毘達磨論。此三論各
有十萬頌。凡有六百六十萬言。備釋三藏。兼
有佛牙。長寸半。色黃白。齋日便放光。又有觀
自在菩薩立像。有願見者斷食便覩。
又隔三國。東行至那僕底國。屬北印度。都城
東南五百餘里至暗林寺。周二十餘里。佛舍
利塔數百千區。并石室等。有賢劫千佛立此
說法。釋迦滅後第三百年。迦多衍那舊名迦旃延
於此造大智論。寺塔高二十餘丈。有四佛行
坐迹處。
又隔四國東行至𥞊莵羅國。屬中印度舊云摩偷
羅國王都城內有三塔。四佛遺迹甚多。及舍利
子沒特伽羅子舊名目連滿慈子舊名富婁那優波釐舊名
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優婆離。
阿難陀羅怙羅曼殊室利等諸塔。每三長月
六齋日。諸僧尼集供養諸塔。有阿毘達摩眾
供養舍利遺塔。有習定眾供養目連塔。有誦
經眾供養滿慈塔。有毘奈耶眾供養憂波
釐塔。有尼眾供養阿難塔。有未具眾供養
羅怙羅塔。有大眾供養諸菩薩塔尋此諸塔未必遺身但應立像
設供呈心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度准可知也城東六里有山崖寺。
是尊者烏波毱多之所造中。有佛指爪塔。寺
北有石室。室東南二十餘里有大涸池。池側
有塔。佛曾游此。有獼猴持蜜獻佛。令水和遍
眾同飲。猴喜墮坑而死。便生人中。池北林
中有四佛行處。大有遺迹。
又隔一國東化四百餘里至窣祿勒那國。屬
中印度。東境臨殑伽河舊名恒河北接大山。城東
南閻牟那河從國西北山中出。中境而流。都
城東臨閻牟河。河西大寺東門外塔。佛曾於
此說法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東八
百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海。廣十
餘里。水色滄浪味甘。砂細隨水而流。俗謂
福水。有沐除罪。或有輕命自沈乞願生天受
樂。剋有靈感。
又隔六國。於此東南行至劫比他國。屬中印
度。中有天祠十所。同事大自在天。皆作天像。
其狀人根形甚長偉。俗人不以為惡。謂諸眾
生從天根生也。王都城東二十餘里。大寺側
大垣內有天帝釋為佛造三道寶階。中皆附
黃金。左以水精。右用白銀。南北而列。東面
下地。是佛從逝多林舊云祇陀林昇天至善法堂為
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母三月說法下降處。百年已前階尚猶在。今
並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精
舍。石側有柱。光潤映現。隨其罪福影出柱中。
育王所造。階側有浮圖。四佛行坐迹處。又
有佛澡浴處。立塔其所。有佛入室精舍。又其
側佛經行石基。長五十步。高七尺。足可覆處
皆有蓮華文。又基左右小塔梵王所造。次前
是蓮華尼化為輪王先見佛處。佛告尼曰。非
汝先也。有蘇部底舊云須菩提宴坐石室知諸法空。
此先見吾法身也。
又從此北行二百里至羯若鞠闍國。是中印
度曲女城也。都城西近殑伽河。長二十餘里。
廣四五里。即統五印度之都王也。王前尸羅
逸多唐云戒日吠奢姓。初欲登位。於殑伽岸有觀
自在像。乃請告曰。汝本此林蘭若比丘。金
耳月王既滅佛法。王當重興。愍物在懷方王
五境。慎勿昇師子座及稱大王號也。王乃共
童子王平殄外道。月王徒眾又約嚴令。有噉
肉者當截舌。殺生者當斬手。乃與寡妹共知
國事。於殑伽側建千餘浮圖。各高百餘尺。二
十年來五年一會。傾及府藏拯濟群有。唯留
兵器用備不虞。初作會日集諸國僧。三七日
中四事供養令相論議。若戒行貞固道德優
洽者昇師子座。王便受戒。清淨無學示有崇
仰。穢行彰露者驅出國界。城西北育王所造。
昔佛於此七日說法。其側有髮爪塔四佛行
坐迹。又南臨殑伽寺有佛牙。長寸半。光色
變改。寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩
擾重稅金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出
[029-0499c]
置高座上。散華雖積牙齒不沒。
又城東南百餘里有塔。佛曾七日說法處。中
有舍利。時放光明。其側有佛行坐迹。寺北四
里臨殑伽河有塔。佛曾七日說法。五百餓鬼
解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛
行坐迹。
又至阿輸陀國。屬中印度。都城北五里。殑伽
河岸大寺中塔。佛為天人三月於此說法。有
四佛行坐迹。次西五里有佛髮爪塔。城西南
五里大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩夜
昇天宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論及中
邊論等。晝下為眾說之。林西北百餘步有佛
髮爪塔。城東南臨殑伽有塔。佛曾三月說法
處。有髮爪青石塔。有四佛行坐迹。
又隔二國東南行至鉢羅伽耶國。屬中印度。
王城西南臨閻牟河。曲中有塔。佛曾於此降
外道處。有髮爪塔經行迹處。又有提婆菩薩
作廣百論處。城中有天祠。堂前大樹枝葉蒙
密。有食人鬼。依之左右遺骸為𧂐人至祠中
無不輕命。上樹投下為鬼所誘。城東兩河間
交廣十餘里。土地平豐細沙彌布。古今王豪
諸貴。諸有捨施莫不止焉。號為大施場。戒
日大王亦修此業。場東合流口。日數人自溺
而死。彼俗名為生天所也。有欲行此法者。於
七日中絕粒自沈中流。遠近相趣。乃至山猨
野獸群麁等。亦游水濱絕食沈死。當戒日王
行施之時。有二獼猴雌為狗殺雄者負屍擲
此河中。雄者又自餓累日而死。
又從此西南大林野。行五百餘里至憍賞彌
[029-0500a]
國。屬中印度。王城內故宮大精舍。高六十尺。
刻檀佛像上懸石蓋。即鄔陀衍那王舊云憂陀延王唐云
出愛之所造也。靈光間起。諸王以力欲舉終莫
之移。昔佛為母上天說法。王請目連神力接
上就天摸相。及佛下天像便起迎。佛慰喻
曰。方為佛事。舍東百餘步四佛行坐迹。佛浴
室井今猶充汲。城內東南隅有具史羅長者
宅。有佛精舍髮爪塔。有四佛行坐迹。城西
九里石室有佛降毒龍處。側有大塔。高二十
餘丈。有佛經行迹。及有髮爪塔。病求多愈。又
有釋迦遺法滅盡。在此國中。貴賤入境自然
感傷。窟東北行七百里度殑伽北岸。至迦奢
布羅城。是護法菩薩伏外道處。佛曾於此六
月說法。有佛經行迹。及有髮爪塔。
又從此北行一百八十里至鞞索迦國。屬中
印度。王城南有寺塔。高二十餘丈。佛曾於此
六年說法。其側有奇樹。高七十尺。春冬不
改。是佛淨齒木棄而茂生。諸邪外道競欲
殘伐。尋生如故。罰者受殃。側有四佛行坐
迹。并有髮爪塔。基角相連林池交影。
又從此東北五百里至室羅伐悉底國。屬中
印度舊云舍衛國也都城荒毀。故殿東基上有小塔。是
鉢羅犀那恃多王舊云波斯匿唐言勝軍也比丘尼造精舍
處。次東塔是蘇達多唐云善施之故宅也。側有大塔
是鴦窶利摩羅唐云指鬘耶捨處。城南六里許有
逝多林。是給孤園太子所造寺也。今荒廢之
尚有石柱。高七十餘尺。育王造之。甎室一
存。餘並湮滅。室中有為母說法金像。東北有
佛洗病僧塔。西北有目連舉身子衣塔。不遠
[029-0500b]
有井塔。佛所汲用。又有舍利弗與佛經行
道說法處。並有表塔。靈樂異香常降其所。又
有外道殺女以陰謗佛。立塔表處。寺東百餘
步大深坑。是調達置毒害佛生身陷處。又
南有大坑。是瞿伽離比丘毀佛生身陷處。又
南八百步大深坑。是戰遮婆羅門女毀謗佛
生身陷處。此三大坑皆深洞達無底。縱有洪
雨大注終無停偃。寺東七十步有精舍。名曰
影覆。高六十尺。中有東面坐像。與外道論
處。次東天祠。量同精舍。初日影西不蔽佛舍。
晚日蔭東遂覆天祠。又東四里大涸池。是毘
盧釋迦王舊云琉璃王也陷入地處。後人立記之。又有
身子初造寺時與外道捔處。亦立塔記。寺西
北四里有得眼林。中有佛經行迹塔。其緣勝
軍王抉五百賊眼。聞佛慈力一時平復。捨杖
遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬歲時
迦葉波佛本生處。其北即是此佛全身舍利
之所。育王造塔表記之處。
又東南行五百里至劫比羅伐窣堵國。屬中
印度舊云迦毘羅國故城無人住。城內正殿基上精舍
中作王像。其側是摩訶摩耶唐云大術夫人寢殿。
基上精舍作夫人像。其側精舍中作菩薩像
神降之相。彼執不同。上座部云。當唐國五月
十五日。諸部又云。當此五月八日。此蓋見
聞之異耳。城南有塔是太子捔力擲象越城
墮地為大坑處。其側有精舍。作太子像。及受
業處。其傍有精舍。是妃寢處。作耶輸陀羅
并羅怙羅像。別本云。太子初夜開城北門出
去。又城東南隅精舍中作太子乘白馬陵空
[029-0500c]
踰城處。四城門各有精舍。作老病死沙門
像。城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人
說法之所。城南五十里故城中塔。是人壽六
萬歲時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔即
此佛遺身處。無憂王於前建立石柱。高三丈。
又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歲
時。迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔即此佛
遺身處。無憂王為建立石柱銘記之。高二丈
餘。城東北四十餘里有太子生樹下塔。大城
西北數百千塔。是誅釋子塔。有四釋子拒王
軍眾。瑠璃王退城人不受被罰出境至今不
絕。城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處。城
南門外塔。是太子兄弟捔射處。東南三十餘
里是太子射矢沒地因涌泉流。俗傳箭泉。病
飲多愈。或持泥附額隨苦皆愈。又東北九十
里臘伐尼林釋種浴池。華水相映。其北二十
五步有無意華樹。今已枯瘁。佛本誕處。有
說云。當此三月八日者。上座部云。當此三
月十五日者。次東有塔。二龍浴太子處。佛初
生已不扶而行。四方各七步。所蹈二處出大
蓮華。既右脇生。天帝衣接。四王捧之置金几
上。凡施四塔。并立石柱表之。傍有小河東
南而流。俗號油河。是太子產已天化此池。光
潤令沐以除風虛。今變水河尚膩如油。又從
此東行二百餘里。荒林中至藍摩國。屬中
印度。都城空。城東南有佛塔。減百尺。昔初八
分之一分舍利也。靈光時起。其側有清池。龍
變為蛇。出繞其塔。有野象採華以散之。無
憂王欲開。龍護不許。又東大林百餘里大塔。
[029-0501a]
是太子至此解寶衣。中末尼珠付闡鐸迦還
父王處。又東有贍部樹枯株尚在有小塔。是
太子以餘衣易麁布處。其側塔者𩮜髮處。年
自不定。或云十九二十九者。又東南行百九
十里尼拘陀林塔。高三丈。是昔人於佛梵地
收餘灰炭於此起塔。病者祈愈。亦有四佛行
坐迹塔。高百餘尺。左右數百小塔。
又從此東北大林疏嶮。行五百里至拘尸那
揭羅國。屬中印度。城荒人少。城內東北角塔
是純陀故宅。其井猶美。營供所穿。城西北
四里度阿恃多伐底河唐云有金近西岸娑羅林。兩
林中間相去數十步。中有四樹特高。作大甎
精舍。中造佛涅槃像。北首而臥。傍高二百餘
尺。前有石柱記佛滅相。有云當此土三月十
五日者。說有部云。當此九月八日。諸部異議
云。至今龍朔三年則經一千二百年。此依菩
提寺石柱記也。或云一千三百年。或云一千
五百年。或云始過九百未滿千者。其精舍側
有佛昔為雉王救火及鹿救生各立一塔。次
西塔者。是蘇跋陀羅唐云善現滅證處。次有一塔。
是執金剛神躄地處。次側一塔。是停棺七日
處。次側一塔。是阿泥樓陀上天告母降來哭
佛處。城北度尼連禪那河三百步塔者。是
佛涅疊般那處唐云焚燒地今黃黑土雜灰炭。有
祈感者剋獲舍利。次側一塔佛為大迦葉波
現雙足處。次有一塔。前立石柱。刻記八國分
舍利事。
又從此西南大林行五百里至婆羅痆女黠反廝
國。屬中印度舊云波羅奈也都城西臨殑伽河。城居人
[029-0501b]
滿。城東北有婆羅痆斯河。東北十餘里。是
鹿野寺。又西南塔。高百餘尺。前有石柱。高
七十餘尺。洞徹清淨。誠感像現。隨其善惡。
即成道已初轉法輪處。其側三塔。即昔三
佛行坐處傍有諸塔。是五百獨覺入滅度處。
又側一塔是慈氏菩薩受記處。又西一塔是
佛過去為護明菩薩迦葉波佛授今佛成道
處。次南有四佛經行處。長五十步。高七尺。青
石積成。上作釋迦經行像。形特異。肉髻上
鬚髮頭抽出。神而有徵。寺迹極多。精舍浮圖
乃有數百。事難述盡。寺西有清池。周二百
步。佛昔盥浴。次西小池。佛甞滌器處。次北小
池。佛甞有澣衣處。次之三池。龍止其中。味
甘且淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。次側
有方石。上有佛袈裟文迹。外道凶人有輕蹈
者。池龍輒興風雨害之。次側有浮圖。佛曾作
六牙象王。見獵師者被法衣故拔牙與處。次
又一塔。佛昔為象與猴相問大小處。又大林
中塔。佛與調達昔為鹿王佛代孕鹿命處。鹿
野之號因此得名。寺西南三里有一塔。是五
人迎佛處。又大林東三里有塔。佛昔為兔。與
諸獸聚自知形小燒身饋之。因感天帝下來
讚。故使月輪有兔像現。
又東順殑伽河行三百里至戰王國。都城人
滿。城臨殑伽河。城西北有寺塔。佛舍利一升。
昔佛於此七日說法并四佛行處。河北有佛
降鬼塔。半已陷地。又有佛為噉人鬼說法處。
又東南度河百餘里塔者。即分舍利。瓶及餘
舍利。齋日放光。
[029-0501c]
又東北度殑伽河行百五十餘里至吠舍釐
國。屬中印度梵云毘舍離國。都城頹毀。故基周七十
里。少人居住。宮城周五里。宮西北六里有寺
塔。是說維摩經處。又東是舍利子證果塔。又
東大塔。是王得一分舍利一斛許。無憂王取
九升均造餘塔。後更有王欲開地震。遂止。次
南有獼猴為佛穿池。池西群猴持佛鉢上樹
取蜜處。池南猴奉佛蜜處。各有塔記。寺東北
四里許有塔。是維摩故宅基。尚多靈神。其
舍壘甎傳云積石。即是說法現疾處也。於大
唐顯慶年中。勅使衛長史王玄策。因向印
度過淨名宅。以笏量基。止有十笏。故號方丈
之室也。并長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入
滅處。皆立表記。寺北四里有塔。佛將往拘尸
天人送立處。次後一塔。是佛最後觀城邑
處。次是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛
三告阿難涅槃處。又側一塔。是千子見父母
處。即賢劫千佛也東故重閣講堂基塔。時放
光明。是佛說普門住處。城東南十五里大塔。
是七百賢聖重結集處殑伽河南北岸各有一
塔。是阿難陀分身與二國處。
又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波
羅國。屬北印度。都城東南不遠有水火林。
東一里許有阿耆波濔水。周二十步。旱澇湛
然不流常沸。家火投之遍池火起。煙焰數尺。
以水灑火。火更增熾。碎土以投亦即然盡。無
問投者。並成灰燼。架釜水上煮食立熟。賢
德傳云。此水中先有金匱。前有國王將人取
之。匱已出泥人象挽之不動。夜神告曰。此
[029-0502a]
是慈氏佛冠在中。後彌勒下生擬著不可得
也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀寺居重
疊。狀若雲霞。松竹魚龍隨人馴附就人取
食。犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。
即東女國與吐蕃接界。唐梵相去可一萬餘
里。
又從南行百五十里度殑伽河至摩揭陀國。屬
中印度。城少人居。邑落極多。故城在王舍城
山北東二百四十里比臨殑伽河。故宮北
石柱高數丈。昔無憂王作地獄處。是頻婆娑
羅王之曾孫也。王即戒日之女婿也。所治城
名華氏城王宮多華。故因名焉。石柱南有大
塔。即八萬四千之塔一數也。安佛舍利一升。
時有光瑞。則是無憂王造。近護羅漢役鬼神
所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣
拘尸。南顧摩揭。故蹈石上之雙足迹。長尺八
寸。廣六寸。輪相華文。十指各異。近為惡王金
耳毀壞佛迹。鑿已還平。文釆如故。乃捐殑伽
河中。尋復本處。貞觀二十三年有使。圖寫迹
來。次側有四佛行坐迹塔。故城東南有龍猛
菩薩伏外道處。次北有鬼辦塔。馬鳴事。又
西南度尼連禪河有伽耶城。少人物可千餘
家。城西南六里許至伽耶山。谿谷杳冥。世謂
靈岳。自古君王封告成也。頂有石塔。高百餘
尺。時放奇光。佛於此說寶雲等經。山東南
尼連河減二里許。至鉢羅笈菩提山。言正
覺。佛時證先登因名也。佛自東北岡上。頂欲
入金剛定。振地搖山。神懼告佛。又至西南半
崖中面間坐石。地山又震。淨居天告曰。此西
[029-0502b]
南十五里近苦行處。畢鉢羅樹下金剛座處。
是菩提座。三世諸佛咸此成正覺。佛方就之。
仍為石室。龍留影也。世稱名地。其菩提樹。周
垣甎壘以崇固之。東西闊。周可五百四十步。
奇樹名花連陰列植。正門東開對尼連河。南
門接大華池。西阨險固。北門通大寺。其院
內聖迹諸塔列多。樹垣正中金剛座上者。賢
劫初成與大地俱。大千界中。下極金輪上至
地際。金剛所成。周百餘步。千佛同坐入金剛
定。故因號焉。即證道之處。又曰道場。大地
震時獨無搖也。如來得道之日互說不同。或
云三月八日及十五日。垣北門外大菩提寺。
六院三層。牆高四丈。壘甎為之。師子國王
買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座
部所住持也。有骨舍利。狀如人指節。舍利
者。大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正
月十五日也。世稱大神變月。若至其夕必放
光瑞。天雨奇華充滿樹院。彼土常法。至於
此時。道俗千萬七日七夜競申供養。凡有兩
意。謂覩光瑞及取樹葉。其樹青翠冬夏不改。
每至入涅槃日及以夏末。一時彫落。通夕新
抽。與舊齊等。後為無憂王妃伐截。於西數
十步聚而燒之。用以祠天。煙焰未止。忽生
兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂號為灰菩提
樹。王覩生信。以香乳溉。餘根者至旦樹生如
本。王妃忿之。又夜重伐。王重祈請以乳灌之。
不日還生。壘石周垣。其高丈餘。近為金耳國
月王又伐此樹。掘至泉水不盡根底。乃縱火
焚之。又以甘蔗澆之。令其爛絕其本也。數
[029-0502c]
月之後為補剌拏伐摩王。此言滿胄。即先無
憂王之玄孫也。聞樹被誅舉身投地。請僧七
日經行繞樹大坑。以數千牛乳灌之。六日夜
樹生丈餘。恐後剪伐周峙石垣。高二丈四尺。
樹今出於石壁上二丈餘。圍三尺餘。樹東青
甎精舍。高百六十餘尺。基廣二十餘步。上有
石鉤欄繞之。高一丈。層龕皆有金像。四壁鏤
諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果此謂寶瓶及寶臺也東却
接為重閣三層。簷宇特異並金銀飾鏤。三重
門外龕中。左觀自在。右慈氏像。並鑄銀成。
高一丈許。是無憂王造精舍。初小後巨廣
之。
依王玄策行傳云。西國瑞像無窮。且錄摩訶
菩提樹像云。昔師子國王名尸迷佉拔摩唐云功德
雲梵王遣二比丘來詣此寺。大者名摩訶諵此云
大名小者優波此云授記其二比丘禮菩提樹金剛座
訖。此寺不安置。其二比丘乃還其本國。王問
比丘。往彼禮拜聖所來。靈瑞云何比丘。報
云。閻浮大地無安身處。王聞此語。遂多與珠
寶使送與此國王三謨陀羅崛多。因此以來。
即是師子國比丘。又金剛座上尊像。元造之
時。有一外客來告大眾云。我聞募好工匠造
像。我巧能作此像。大眾語云。所須何物。其人
云。唯須香及水及料燈油支料。既足。語寺
僧云。吾須閉門營造。限至六月慎莫開門。亦
不勞飲食。其人一入即不重出。唯少四日。未
滿六月。大眾平章不和各云。此塔中狹迮。
復是漏身。因何累月不開見出。疑其所為。遂
開塔門。乃不見匠人。其像已成。唯右乳上
[029-0503a]
有少許未竟。後空神驚誡大眾云。我是彌
勒菩薩。像身東西坐。身高一丈一尺五寸。肩
闊六尺二寸。兩膝相去八尺八寸。金剛座高
四尺三寸。闊一丈二尺五寸。其塔本阿育王
造石鉤欄塔。後有婆羅門兄弟二人。兄名王
主。弟名梵主。兄造其塔。高百肘。帝造其
寺。其像自彌勒造成已來。一切道俗規模圖
寫。聖變難定。未有寫得。王使至彼請諸僧眾。
及此諸使人至誠殷請累日行道懺悔兼申來
意。方得圖畫。髣髴周盡。直為此像出其經本。
向有十卷。將傳此地。其匠宋法智等。巧窮聖
容圖寫聖顏。來到京都道俗競摸。
奘師傳云。像右乳上圖飾未周。更填眾寶。遙
看其相終似不滿。像坐跏趺。右足跏上。左
手斂右手垂。所以垂手者。像佛初成道時佛
語魔王指地為證。近被月王伐樹令臣毀像。
王自東返。臣本信心乃於像前橫施甎障。心
愧暗故置燈於內。外畫自在天像。功成報命。
月王聞懼舉身生皰。肌膚皆裂尋即喪沒。大
臣馳報即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在
深室。晨持鏡照乃覩其相。見者悲戀敬仰忘
返。又依王玄策傳云。此漢使奉 勅。往摩伽
陀國摩訶菩提寺立碑。至貞觀十九年二月
十一日。於菩提樹下塔西建立。使典司門令
史魏才書。
昔漢魏君臨。窮兵用武。興師十萬。日費千
金。猶尚北勒闐顏東封不耐。大唐牢籠六
合道冠百王。文德所加溥天同附。是故身毒
諸國道俗歸誠。
[029-0503b]
皇帝愍其忠款遐軫
聖慮。乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上護
軍李義表副使。前融州黃水縣令王玄策等
二十二人巡撫其國。遂至摩訶菩提寺所菩
提樹下金剛之座。賢劫千佛並於中成道。嚴
飾相好具若真容。靈塔淨地巧窮天外。此乃
曠代所未見。史籍所未詳。
皇帝遠振鴻風光華道樹。爰命使人屆斯瞻
仰。此絕代之盛事。不朽之神功。如何寢默
詠歌不傳金石者也。乃為銘。
「 大唐撫運
膺圖壽昌
化行六合
威稜八荒
身毒稽顙
道俗來王
爰發明使
瞻使道場
金剛之座
千佛代居
尊容相好
彌勒規摹
靈塔壯麗
道樹扶疏
歷劫不朽
神力焉如」
又奘師傳云。佛以唐國三月八日成道。上
座部云。當此三月十五日。成道時年三十者。
或云三十五者。斯之差互彼自不同。由用曆
前後故有此異。由神州曆算元各不同。三代
定正延縮何足怪乎。且據一相取悟便止。樹
西大精舍內有鍮石像。東面立。飾以奇珍。前
有青石奇文異釆釆。初成道日梵王起七寶堂。
帝釋起七寶座。佛據上七日思惟。放光照樹
令寶為石。樹南浮圖。高百餘尺。初佛於河沐
已將坐念草。帝釋化人以始尸草此云吉祥草以奉
佛坐。育王造塔表之。次東北有塔。是佛證果
時有群青雀來繞世尊。亦有群鹿繞之處。樹
東大路左右各有一塔。是魔王嬈佛衰退處。
[029-0503c]
樹西北有精舍。中迦葉波佛。時放光明。俗
云。至誠七繞生得宿命智。又垣西北有欝金
香泥。高一丈四尺。樹垣東南隅有尼拘律
樹。樹側有塔精舍中有坐像。初證果時大梵
王請轉法輪處。垣內四隅皆有塔。初佛受草
趣樹先至西南地動。又向西北。又東北又東
南。並為地動。即西北至樹下。東面坐金剛座
上。地方安靜。故立塔記。垣外西南有二牧
牛女宅處。其側有煮乳糜處。又側有佛受糜
處。皆立表塔。樹南門外大池。周七百餘步。清
澄魚龍所宅。次南有池。是帝釋所造為佛濯
衣。池西大石。是帝釋雪山持來為佛曬衣。次
側有塔。是佛納故衣處。次南林中一塔。是
佛受貧母施故衣處。化池東林龍池清潔其
水甘美。岸西有小精舍中像。佛初成道此坐
七日入定。龍王繞佛七匝化多頭蓋佛處。龍
池東林精舍作佛羸瘦形像。其側有經行迹。
七十餘步南北各有卑鉢羅樹。往來攀而後
起。即是苦行六年日食一麻麥處。今有疾
者。以香油塗像多愈。又有五比丘住處。又東
南有塔。是佛入尼連河浴處。次近河有佛食
乳糜處。其側有二塔。是長者獻蜜[麩-夫+少]處。樹東
南塔。是四天王奉佛石鉢處。其側有塔。是佛
成道後為母說法處。又有度迦葉兄弟千人
處。樹垣北門外即是摩訶菩提寺。庭宇六院
觀閣三重。周垣高五丈。有佛舍利。大如指
節。光潤鮮白通徹內外。肉舍利者。大如青珠
形帶紅色。每年至佛大神變月出以示人。即
印度十二月三十日。於唐國當正月十五日。
[029-0504a]
於此之時。放光雨華大起深信。其寺常有千
僧習大乘上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅
國王請立。經今四百年。寺多有師子國人。每
年比丘解安居訖。四方道俗百千萬眾。七日
七夜香華伎樂遍林供養。印度諸僧以唐國
五月十六日入夏安居。以唐國八月十五日
解夏。斯亦隨方用曆不同。不可一定。如雪山
北有國坐春坐秋者。意以一年之內多溫熱
處。制三月住。就中前後一月延促不定。若
據修道何時不安。故律制三時游行。通結有
罪。必有善緣亦開兼濟。院東渡河大林中
塔北池者。佛昔為香象子侍盲象母處。前
建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側有四佛行
坐迹。林中小石柱是欝頭藍發惡願處。又東
度黃河百餘里至屈屈吃播陀山舊云雞足直上三
峯。狀如雞足。頂樹大塔。夜放神炬光明通照。
即大迦葉波於中寂定處也。初佛以姨母織
成金縷大衣袈裟傳付彌勒。令度遺法四部
弟子。迦葉承佛教旨。佛涅槃後第二十年。捧
衣入山以待彌勒。山路徑極梗澁多諸林竹。
師子虎象縱衡騰侍。奘法師至彼。每思登
踐。取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙王給兵
三百餘人各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾
時彼國聞奘往山禮拜。士女大小數盈十萬。
奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃
縛竹為梯相連而上。達山頂者三千餘人。四
睇欣然轉增喜踊。具覩石罅散華供養。又依
王玄策傳云。粵以大唐貞觀十七年三月內。
爰發。
[029-0504b]
明詔。令使人朝散大夫行衛尉寺丞上護軍
李義表副使前融州黃水縣令王玄策等送婆
羅門客還國。其年十二月至摩伽陀國。因即
巡省佛鄉覽觀遺蹤。聖迹神化在處感徵。至
十九年正月二十七日至王舍城。遂登耆闍
崛山。流目縱觀。傍眺罔極。自佛滅度千有
餘年。聖迹遺基儼然具在。一行一坐皆有塔
記。自惟器識邊鄙。忽得躬覩靈迹。一悲一喜
不能裁抑。因銘其山用傳不朽。欲使。
大唐皇帝與日月而長明。佛法弘宣共此山
而同固。其辭曰。
大唐出震。膺圖龍飛。光宅率土。恩覃四夷。化
高三五。德邁軒羲。高懸玉鏡。垂拱無為其一
道法自然。儒宗隨世。安上作禮。移風樂制。發
於中土。不同葉裔。釋教降此。運於無際其二
神力自在。應化無邊。或涌於地。或降於天。百
億日月。三千大千。法雲共扇。妙理俱宣其三
欝乎此山。奇狀增多。上飛香雲。下臨澄波。靈
聖之所降集。賢懿之所經過。存聖迹於危峯。
竚遺趾於巖阿其四參差嶺障。重疊巖廊。鏗鏘
寶鐸。馩馧異香。覽華山之神蹤。勒貞碑於
崇崗。馳大唐之淳化。齊天地之久長其五。
又奘師傳云。從此山東行六十里至矩奢揭
羅補羅城。北門外有塔。佛舒手現五師子伏
提婆醉象處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比
丘說法證聖處。塔北大坑傍塔。是室利毱多
設火坑以害佛處。又東至姞栗陀羅矩吒山
此云鷲峯亦云鷲臺舊云耆闍崛山傍有大石。高丈四五。廣三十餘
步。是提婆達多擲佛處。其南崖下有塔。佛此
[029-0504c]
處說法華經處。南山崖有大石室。佛舊入定。
阿難別室被魔怖之。以手通石摩頂。現有通
穴。精舍東北大石。是佛曬衣處。衣文明徹。石
內傍有佛迹。山城北門西有毘布羅山西南
崖昔有五百溫泉。今猶數十泉。西卑鉢羅
石室。佛昔常居。後壁洞穴是阿素洛宮。山
門外一里至迦蘭陀竹園精舍。東大塔。是阿
闍多沒吐路唐云未生怨也即是阿闍世王也。竹園西
南六里許。南山陰大竹林中有大石室。是大
迦葉波與千羅漢於此集三藏處。僧中上座
即號為上座部。室西北塔。是阿難受責證
果處。山城之北可五里許。至曷羅闍姞利
溫。唐言新王舍城。南門外道左塔者。度羅
怙羅處。又北三十餘里至那爛陀寺唐云施無厭寺贍
部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給
倍隆。故因名焉。其寺都有五院同一大門。周
閭四重。高八丈許。並用甎壘。其最下壁猶厚
六尺。外墎三重牆亦甎壘。高五丈許。中間
各繞極深池塹。備有華香。嚴麗可觀。自置已
來防衛清肅。女人垢濫未曾容隱。常住僧
眾四千餘人。外客道俗通及邪正乃出萬數。
皆周給衣食無有窮竭。故復號施無厭也。中
及左右聖迹重疊不可殫記。有諸論師智識
清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三
城。其寺現在。受封大德三百餘人。通經已上
不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故烏耆已西
被於海內。諸出家者皆多義學。任國追師都
無隔礙。王雖守國不敢遮障。又東行入山二
百餘里至伊爛拏國。見佛坐迹。入石寸許。長
[029-0505a]
五尺二寸。廣二尺一寸。有瓶迹沒石寸許。八
出華文都似新置。有佛立迹。長尺八寸強。闊
六寸許。
又隔七國西北行至羯羅拏國。邪正兼事。別
有三寺不食乳酪。是調達部僧也。又西南行
七百里至烏荼國。東境臨海有發行城。多有
商侶停於海濱。次南大海中有僧伽羅國。謂
執師子是也。相去約指二萬餘里。每夜南望
見彼國中佛牙塔上寶珠光明。騰焰暉赫現
於天際。
又西南行具經諸國。並有異迹。可五千里
至憍薩羅國。即南印度之正境也。崇信彌篤。
王都西南三百餘里有黑蜂山是昔大王為龍
猛菩薩造立斯寺舊云龍樹其寺上下五重鑿石為
之。引水旋注。多諸變異。沿彼達。今淨人固
守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日
龍猛就山以藥塗之。變成紫金。世無等者。又
有經藏夾傳無數。古老相傳。盡初結集並現
存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無
改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。
具陳此事。但路幽阻難可尋問。又南行至案
達羅國。屬南印度。都城西南二十餘里。孤
山嶺上石塔。即是陳那菩薩造因明論處。
又南行千里至馱那羯磔迦國。屬南印度。都
城東西據山間各有大寺。昔王為佛造。𠟃山
疏石列極華博。賢聖遊息。佛滅未有千年
前。其處有千凡僧。安居罷日皆證無學。陵
空飛去。今寂無人。其處有婆毘吠伽論師唐云明辯
即是般若燈論主也。於觀自在前絕粒而飲
[029-0505b]
水三年立志祈請。待見彌勒。觀自在乃為
現色身。今在城南大山巖執金剛神所誦金
剛呪三年。神授方云。此巖石內有阿素洛
宮。如法行請石壁當開。可即入中待彌勒
出。我當相報。又經三年。然呪芥子擊於石壁。
豁即洞開。時百千眾觀覩驚歎。論師跨。門再
三顧命。唯有六人從入。餘者謂是毒蛇窟也。
當即石門還合如壁。又復南行六千餘里至
𥞊羅矩吒國。即贍部最南際海濱境也。山出
龍腦香及有白檀香樹。又有羯薩羅香樹。松
身無葉香如氷雪。即龍腦香也。從此南大海
中有天宮。觀自在菩薩常所住處舊云觀世音菩薩也臨
海有城。即是古師子國。入海中可三千里。非
結大伴則不可至。自此西北四千餘里。中途
經國具諸神異。國東南隅數千里那羅稽羅
洲。人長三尺。鳥啄唯食椰子。
又至摩。訶刺他國。其王自在未賓戒日。寺有
百餘。僧徒五千。東境山寺羅漢所造。有大精
舍高百餘尺。中安石像。長八丈餘。上施石蓋。
凡有七重。虛懸空中。相去各三尺。禮謁見者
無不歎異。傳云。羅漢願力所持。或云藥呪術
力所持。
又越二國。西北至摩臘婆國。屬南印度。都城
西北二十餘里。有大婆羅門邑。側大陷坑水
流無滿。是昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地
處。又西北至阿吒釐國。屬南印度。此國出胡
椒薰陸香。樹葉如棠。
又周巡西北越十餘國至波刺斯國。非印度
所攝。此國多出金銀鍮石頗胝水精死多棄
[029-0505c]
屍。佛鉢在王宮中。西北接拂懍國。出白狗
子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖云。去波
斯北一萬里西南海島有西女國。非印度攝。
拂懍年別送男夫配焉。略陳聖迹。依如前
述。具列俗紀備存大本。
頌曰。
「 希音遠流
乃眷東顧
欣風慕道
仰規西度
妙盡毫端
運微輕素
託釆虛凝
殆映霄霧
迹流眾像
理深其趣
寄興開襟
引凡聖路
千佛同化
萬賢來曙
皇情有感
緇素同遇」
法苑珠林卷第二十九
