13 管子卷第十三
短語十。
心之在體，
君之位也；
九竅之有職，
官之分也。
心處其道，
九竅循理；
嗜欲充盈，
目不見色，
耳不聞聲。
故曰：
上離其道，
下失其事。
毋代馬走，
使盡其力；
毋代鳥飛，
使弊其羽翼；
毋先物動，
以觀其則。
動則失位，
靜乃自得。
道，不遠而難極也，
與人並處而難得也。
虛其欲，
神將入舍，
掃除不絜，
神不留處。
人皆欲智
而莫索其所以智。
智乎，智乎，
投之海外無自奪。
求之者不及虛之者。
夫聖人無求也，
故能虛。
虛而無形謂之道，
化育萬物謂之德，
君臣父子人閒之事謂之義，
登降揖讓、
貴賤有等、
親踈之體
謂之禮，
𥳑物、小（未）大一道，
殺僇禁誅謂之法。
大道可安而不可說。
真人之言，
不義不頗，不出於口，
不見於色。
四海之人，
又孰知其則？
天曰虛，
地曰靜，
乃不忒。
絜其宮，
開其門，
去私毋言，
神明若存。
紛乎其若亂，
靜之而自治。
強不能徧立，
智不能盡謀。
物固有形，
形固有名，
名當，謂之聖人。
故必知不言之言，無為之事，
然後知道之紀。
殊形異執，
不與萬物異理，
故可以為天下始。
人之可殺，
以其惡死也；
其可不利，
以其好利也。
是以君子不怵乎好，
不迫乎惡，
恬愉無為，
去智與故。
其應也，
非所設也；
其動也，
非所取也。
過在自用，
罪在變化。
是故
有道之君
子，
其處也
若無知，
其應物也
若偶之。
靜因之道也。
「心之在體，
君之位也；
九竅之有職，
官之分也。」
耳目者，
視聽之官也，
心而無與於視聽之事，
則官得守其分矣。
夫心有欲者，
物過而目不見，
聲至而耳不聞也。
故曰：
「上離其道，
下失其事。」
故曰：
心術者，
無為而制竅者也。
故曰
「君」。
「無代馬走」，
「無代鳥飛」，
此言不奪能
能，不與下試也。
「毋先物動」者，
搖者不定，
趮者不靜，
言動之不可以觀也。
「位」者，
謂其所立也。
人主者立於陰，
陰者靜，
故曰「動則失位」。
陰則能制陽矣，
靜則能制動矣，
故曰「靜乃自得」。
道在天地之閒也，
其大無外，
其小無內，
故曰「不遠而難極也」。
虛之與人也無閒，
唯聖人得虛道，
故曰「並處而難得」。
世人之所職者精也。
去欲則宣，
宣則靜矣，
靜則精。
精則獨立矣，
獨則明，
明則神矣。
神者至貴也，
故館不辟除，
則貴人不舍焉。
故曰「不潔則神不處」。
人皆欲知而莫索，
其所以知，其所知彼也；
其所以知，此也。
不脩之此，
焉能知彼？
脩之此，
莫能虛矣。
虛者，無藏也。
故
去知則奚求矣，
無臧則奚設矣。
無求無設
則無慮，
無慮則反覆虛矣。
天之道，
虛其無形。
虛則不屈，
無形則無所低𧺴，無
所低𧺴，故偏
流萬物而不變。
德者，道之舍。
物得以生
生，知得以職道之精。
故德者得也。
得也者，
其謂所得以然也以。
無為之謂道，
舍之之謂德，
故道之與德無閒，
故言之者不別也。
閒之理者，
謂其所以舍也。
義者，
謂各處其宜也。
禮者，
因人之情，
緣義之理，
而為之節文者也。
故禮者謂有理也。
理也者，
明分以諭義之意也。
故禮出乎理，
理出乎義，
義因乎宜者也。
法者所以同出，
不得不然者也，
故殺僇禁誅以一之也。
故事督乎法，
法出乎權，
權出乎道。
道也者，
動不見其形，
施不見其德，
萬物皆以得，
然莫知其極。
故曰
「可以安而不可說」也。
真人，
言至也。
不宜，
言應也。
應也者，
非吾所設，
故能無宜也。
不頗，言
因也。
因也者，
非吾所（所顧）
取，故無頗也。
「不出於口，
不見於色」，
言無形也；
「四海之人，
孰知其則」，
言深囿也。
天之道虛，
地之道靜。
虛則不屈，
靜則不變，
不變則無過，
故曰，「不伐」。
「潔其宮，
開其門」：
宮者，
謂心也，
心也者，
智之舍也，
故曰「宮」。
潔之者，
去好過也。
門者，
謂耳目也。
耳目者，
所以聞見也。
「物固有形，
形固有名」，
此言不得過實，
實不得延名。
姑形以形，
以形務名，
督言正名，
故曰「聖人」。
「不言之言」，
應也。
應也者，
以其為之人者也。
執其名，
務其
所以成，
此應之道也。
「無為之事」，因也。
因也者，
無益無損也。
以其形
因為之名，
此因之術也。
名者，
聖人之所以紀萬物也。
人者立於強，
務於善，
未於能，
動於故者也。
聖人無之。
無之
則與物異矣。
異則虛，
虛者萬物之始也，
故曰「可以為天下始」。
人迫於惡，
則失其所好；
怵於好，
則忘其所惡。
非道也。
故曰：
「不怵乎好，
不迫乎惡。」
惡不失其理，
欲不過其情，
故曰：
「君子。」「恬愉無為，
去智與故」，
言虛素也。
「其應非所設也，
其動非所取也」，
此言因也。
因也者，
舍己而以物為法者也。
感而后應，
非所設也；
緣理而動，
非所取也。
「過在自用，
罪在變化」，
自用則不虛，
不虛則仵於物矣；
變化則為生，
為生則亂矣。
故道貴因。
因者，
因其能者
言所用也。
「君子之處也若無知」，
言至虛也。
「其應物也若偶之」，
言時適也，
若影之象形，
響之應聲也。
故物至則應，
過則舍矣。
舍矣者，
言復所於虛也。
短語十一。
形不正者，德不來；
中不精者，心不治。
正形飾德，
萬物畢得。
翼然自來，
神莫知其極。
昭知天下，
通於四極。
是故曰：
無以物亂官，
毋以官亂心，
此之謂內德。
是故意氣定，
然后反正。
氣者
身之充也，
行者正之義也。
充不美
則心不得，
行不正
則民不服。
是故
聖人若天然，
無私覆也；
若地然，
無私載也。
私者，
亂天下者也。
凡物載名而來，
聖人因而財之，
而天下治；
實不傷，不亂於天下，
而天下治。
專於意，
一於心，
耳目端，
知遠之近。
能專乎？
能一乎？
能毋卜筮而知凶吉乎？
能止乎？
能已乎？
能毋問於人
而自得之於己乎？
故曰，
思之。
思之不得，
鬼神教之。
非鬼神之力也，
其精氣之極也。
一物能變曰精，
一事能變曰智。
（慕）募選者
所以等事也，
極變者
所以應物也。
慕選而不亂，
極變而不煩。
執一之君子
執一而不失，
能君萬物，
日月之與同光，
天地之與同理。
聖人裁物，
不為物使。
心安
是國安也，
心治
是國治也。
治也者心也，
安也者心也。
治心在中，
治言出於口，
治事加於民，
故功作而民從，
則百姓治矣。
所以操者非刑也，
所以危者非怒也。
民人操，
百姓治，
道其本
至也。
至不至無，
非人所而亂。
凡在有司執制者之制，
非道也。
聖人之道，
若存若亡，
援而用之，
歿世不亡。
與時變而不化，
應物而不移，
日用之而不化。
人能正靜者，
筋肕而骨強，
能戴者大圓，體乎大方，
鏡者大清，視乎大明。
正靜不失，
日新其德，
昭知天下，
通於四極。
全心在中不可匿，
外見於形容，
可知於顏色。
善氣迎人，
親如弟兄；
惡氣迎人，
害於戈兵。
不言之言，
聞於雷鼓。
全心之形，
明於日月，
察於父母。
昔者明王之愛天下，
故天下可附；
暴王之惡天下，
故天下可離。
故賞之不足以為愛，
刑之不足以為惡。
賞者愛之末也，
刑者惡之末也。
凡民之生也，
必以正平。
所以失之者，
必以喜樂哀怒。
節怒莫若樂，
節樂莫若禮，
守禮莫若敬。
外敬而內靜者，
必反其性。
豈無利事哉？
我無利心；
豈無安處哉？
我無安心。
心之中又有心。
意以先言，
意然後刑，
刑然后思，
思然后知。
凡心之刑，
過知先王。
是故內聚以為原。
泉之不竭，
表裏遂通；
泉之不涸，
四支堅固。
能令用之，
被及四圄。
是故聖人一言解之，
上察於天，
下察於地。
短語十二。建常立首，
以靖為宗，
以時為寶，
以政為儀，
和則能久。
非吾儀
雖利不為，
非吾當
雖利不行，
非吾道
雖利不取。
上之隨天，
其次隨人。
人不倡不和，
天不始不隨。
故其言也
不廢，
其事也
不墮。
原始計實，
本其所生。
知其象
則索其刑，緣
其理
則知其情，
索其端
則知其名。
故苞物眾者，莫大於天地；
化物多者，莫多於日月；
民之所急，
莫急於水火。
然而，天不為一物枉其時，
明君聖人亦不為一人枉其法。
天行其所行
而萬物被其利，
聖人亦行其所行
而百姓被其利。
是故萬物均、既誇眾矣。
是以聖人之治也，
靜身以待之。
物至而名自治之。
正名自治之，
奇身名廢。
名正法備，
則聖人無事。
不可常居也，
不可廢舍也，
隨變斷事也，
知時以為度。
大者寬，
小者局，
物有所餘
有所不足。
兵之出，
出於人；
其人入，
入於身。
兵之勝，
從於適；
德之來，
從於身。
故曰：
祥於鬼者義於人，
兵不義不可。
強而驕者損其強，
弱而驕者亟死亡；
強而卑者
信其強，
弱而卑者
免於罪。
是故驕之餘卑，
卑之餘驕。
道者，
一人用之，
不聞有餘；
天下行之，
不聞不足。
此謂道矣。
小取焉
則小得福，
大取焉
則大得福，
盡行之
而天下服，
殊無取焉
則民反，
其身不免於賊。
左者，出者也；
右者，入者也。
出者而不傷人，
入者自傷也。
不日不月，
而事以從；
不卜不筮，
而謹知吉凶。
是謂寬乎刑，
徒居而致名。
出善之言，
為善之事，
事成而顧反無名。
能者無名，
從事無事。
審量出入，
而觀物所載。
孰能治無治乎？
始無始乎？
終無終乎？
弱無弱乎？
故曰：美哉岪岪，
故曰不中有中，
孰能得夫中之衷乎？
故曰
功成者隳，
名成者虧。
故曰，
孰能棄名與功，
而還與眾人同？
孰能棄功與名
而還反無成？
無成有貴其成也，
有成貴其無成也。
日極則仄，
月滿則虧。
極之徒仄，
滿之徒虧，
巨之徒滅。
孰能亡己乎？
效夫天地之紀。
人言善
亦勿聽，
人言惡
亦勿聽。
持而待之，
空然勿兩之，
淑然自清。
無以旁言為事成，
察而徵之，
無聽辯，
萬物歸之，
美惡乃自見。
天或維之，
地或載之。
天莫之維，
則天以墜矣；
地莫之載，
則地以沉矣。
夫天不墜，
地不沉，
夫或維而載之也夫！
又況於人？
人有治之，
辟之若夫靁鼓之動也。
夫不能自搖者，
夫或之。
夫或者何？若然者也。
視則不見，
聽則不聞，
洒乎天下滿，
不見其塞。
集於顏色，
知於肌膚，
責其往來，
莫知其時，
薄乎其方也，
韕乎其圜也，
韕韕乎莫得其門。
故口為聲也，
耳為聽也，
目有視也，
手有指也，
足有履也，
事物有所比也。
「當生者生，
當死者死」，
言有西有東，
各死其鄉。
置常立儀，
能守貞乎？
常事通道，
能官人乎？
故書其惡者，
言其薄者。
上聖之人，
口無虛習也，
手無虛指也，
物至而命之耳。
發於名聲，
凝於體色，
此其可諭者也。
不發於名聲，
不凝於體色，
此其不可諭者也。
及至於至者，
教存可也，
教亡可也。
故曰：
濟於舟者和於水矣，
義於人者祥於鬼矣。
事有適，
而無適，若有適；
觿解，無適而後適，
解有觿，不可解而后解。
故善舉事者，
國莫知其解。
為善乎，
毋提提；
為不善乎，
將陷於刑。
善不善，
取信而止矣。
若左若右，
正中而已矣。
縣乎日月無已也。
愕愕者不以天下為憂，
剌剌者不以萬物為筴，孰能
棄剌剌而為愕愕乎？
難言憲術，
須同而出。
無益言，無損言，
近可以免。
故曰：
知何知乎？
謀何謀乎？
審而出者
彼自來。
自知曰稽，
知人曰濟。
知苟適，可
為天下君；內
固之，一
可為長久；
論而用之，
可以為天下王。
天之視而精，
四（璧）
辟而知請，壤土而與生。
能若夫風與波乎？
唯其所欲適。
故子而代其父，曰義也，
臣而代其君，曰篡也。
篡何能歌？
武王是也。
故曰：
孰能去辯與巧，
而還與眾人同道？
故曰：
思索精者明益衰，
德行脩者王道狹，
臥名利者寫生危，
知周於六合之內者，
吾知生之有為阻也。
持而滿之，
乃其殆也。
名滿於天下
不若其已也。
名進而身退，
天之道也。
滿盛之國，
不可以仕任；
滿盛之家，
不可以嫁子；
驕倨傲暴之人，
不可與交。
道之大如天，
其廣如地，
其重如石，
其輕如羽。
民之所以，
知者寡。
故曰：
何道之近
而莫之與能服也？
棄近而就遠
何以費力也？
故曰：
欲愛吾身，
先知吾情。
周視六合，
以考內身。
以此知象，
乃知行情。
既知行情，
乃知養生。
左右前後，
周而復所。
執儀服象，
敬迎來者。
今夫來者，必道其道，
無遷無衍，
命乃長久。
和以反中，
形性相葆。
一以無貳，
是謂知道。
將欲服之，
必一其端，
而固其所守。
責其往來，
莫知其時，
索之於天，
與之為期，
不失其期，
乃能得之。
故曰：
吾語若大明之極，
大明之明
非愛，人不予也。
同則相從，
反則相距也。
吾察反相距，
吾以故知同從之同也。
