[019-1a] 
欽定四庫全書
廣𢎞明集卷十九
唐 釋道宣 撰
内典序奉齊司徒/竟陵王敎 梁沈約
尚矣哉羣生之始也義隱三藏之外事非二乗所窺自
並識同奔隨緣受業人天異軌翾動殊貫苦樂翻回愚
智相襲莫不宅火輪騖擬燄飈遷以寸陰之短晷馳永
劫之遙路精靈起伏萬緒千名如來發源恒品葢亦含
[019-1b]
生之一至於並首爭馳斯固未或異也至於覆簣無始
之初成功斷籌之末塗遙業逺妙軫遐長累明積慧靈
覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法二九包籠乎無外
六度之業既深十力之功自遠濟物以權降魔匪力妙
法輪轉甘露啓霏舟輿六趣津梁五道登四衢
遊一乗之廣路斯既已事盈方等義滿神宣逮于大權
協化對揚宗極徇物兆於慈悲亡身著乎非已行符四
等道升十地若乃靈性特達得自懷抱神功妙力無待
[019-2a]
學成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一隨理悟又有捐
情屏慮身心靡欲猒生死之長勤眷寂滅而投軫遙然
自得漏累煙銷且津心適道功非一業雖㑹理共源而
萌情或異是故髙心
行分路同趨忘懷屏欲
塗一
致或草礫身體投骸林澤内亡形相外馴兕虎或坐臥
行立迹不違衆禪業定門造次無爽安忍與金石同固
戒行與寳珠等色雖秋禽年至春鮪時登而耿介長蔬
忡怛在念妙迹匪遐神塗密邇有悟必通由之斯至故
[019-2b]
能藉智探虚乗心照理區區懐抱融然靡執俱處三界
獨與神遊包括四天卷舒萬劫聞片義而陟道場受一
言而升彼岸長夜未開心關自曉淹迴聖迹寢息神光
既負橐以從師亦栖林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙
吼遐徹鸞音自逺若夫义跪運心期誠匪迹而導達神
功照啓未悟唱說之美義兼在斯暨九土風八方舛
俗遊化所包事出𢎞奬皆足以遷光淨域登儀寳地並
黜華翦飾破愛辭親鼔枻無生之流方軌俗表之路固
[019-3a]
已千佛摩頂七住齊功至夫清信士女植緣曠劫雖復
容服未改而戒德内𢎞瞻毗耶而聳轡望波斯而
軫
駕四禪之眇眇汎八解之悠悠若乃十號尊崇三達靡
礙雖法身非有而常住在躬能仁權迹四門既非悟道
之始假滅
樹寧有薪盡之窮而天人瞻慕髣髴興情
彫金範玉圗容寫狀靈儀炫日寳刹臨雲或役鬼神之
功或資髓腦之力製非人匠寳以合成莫不龍章八彩
瓊華九色至乃齒髮傳靈衣履遺證聖迹彪炳日煥於
[019-3b]
閻浮神光陸離星繁於淨刹若乃乗此直心推誠闇往
則半息可追一念斯至感降參差雲霏霧委此又昭被
象譯輝映縑圗夫秉牘書事其流已逺葢所以彪著往
迹煥述遐聲雖篆
異文胡華舛則至於叶暢心靈抑
揚訓義固亦内外同規人神一揆墳典丘索域中之史
策本起下生方外之紀傳綂而爲言未始或異也而經
記繁廣條流舛散一事始末袠理卷分或詞義離斷或
文字互出甫渉後條已昧前覽尋源討流未知攸適雖
[019-4a]
精理瑩心止乎句偈而初悟始學致惑者多且中外羣
聖咸載訓典雖敎有門而理無異趣故眞俗兩書逓
相扶奬孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠斯在變民
遷俗宜以漸至精粗抑引各有由然是故曲辨情靈栖
心妙典伏膺空有之說博綜兼忘之書該括羣流集成
兹典事以例分義隨理合功約悟廣莫尚於斯可以理
求證成妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服四照之草
得用不迷況乎六馬同鑣萬流共貫日月經天方斯未
[019-4b]
已河海帶地夫豈足云葢入道之筌蹄羣生有悟於此
也
南齊皇太子解講䟽
皇太子以建元四年四月十五日集大乗望僧於𤣥圃
園安居寳地禁苑皆充供具珍臺
音於六宵暢微言於永劫三達宣其妙果十住讚其祥
緣踐二氣而業升離九旬而功就暨七月既望乃敬捨
寳軀爰及輿冕自纓已降凡九十九物願以此力普被
[019-5a]
幽明帝室有嵩華之固蒼黔饗仁壽之福若有淪形苦
海得隨理悟墜體翺塗不遠斯復十方三世咸證伊言
兹誓或騫無取正覺
南齊竟陵王發講䟽并頌/
大矣哉妙覺之爲妙也無相非色空不可極而立言垂
訓以汲引爲方慈波慧水雖可溉而莫知其源者也靈
篇寳籍遠探龍藏葢無得而言焉至于義指天山之表
文隱交河之外又非斷籌所能筭也逮于祇樹菴園之
[019-5b]
妙吼四諦一乗之正說重譯而通中土莫不恒沙之一
焉而詞源海廣理塗靈奥雖字流附響萬軫同起分條
散葉離文析句未或暨其萬一也竟陵王殿下神超上
地道冠生知樹寳業於冥津凝正解於沖念若夫方等
之靈䆳甘露之深𤣥莫有不遊其塗而啓其室也秘藏
之被東國者靡不畢集皆繕以寳縑文以麗篆凝光瓊
笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年
二月八日置講席於上邸集名僧於帝畿皆深辨眞俗
[019-6a]
洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集於邸内之法雲精
廬演𤣥音于六宵啓法門於千載濟濟乎實曠代之盛
事也自法王已降暨于聽僧條載如左以記其事焉乃
作頌曰
十號神寂三達空𤣥迹由聖隱敎以慈宣
晰遺筌摽聲妙住騰華寳蓮文摛龍藏義溢中天惟王
稟照道冠增璿星羅寳幄雲開梵筵思馳春馬理析秋
蟬靈場絢彩正水興蓮乗兹上果永導芳緣
[019-6b]
南齊竟陵王解講䟽二首
夫慿形輝化必由委氣之塗因方導理必同肖天之質
是以表靈邃瑞誕聖王宮駐彩辰緯停華日月故能積
慈成聖累妙成空坦照路於道場拔迷根於苦岸弟子
蕭子良滌盥煩襟栖情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏
奥文雲開雨散今魄
丹逵日弦上朔止歩凝想空明
屬念雖神迹稍
而遺塵在兹乃飾筵藻殿張帷盛邸
潔誠祇事建斯寳集蘭泉波涌芳藹雲秘理探微𤣥
[019-7a]
況悠邈宗條既舉窮功允就論堂卷座義鼓停音乗此
芳緣將升上住十方三世有證無爽
又
夫妙極衆象湛恩必通理冠羣方有感斯應自鸞音輟
唱圎光寢輝委華之相不傳踊地之符已遠行言入道
事難於造次一悟階空效隔於俄頃若非積毫成仞累
爝爲明無以方
慧門維舟法岸弟子是用夕惕載懷
惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滯輪動
[019-7b]
雲月殿含呂魄弦上日甘露既窮輟言寳座卷文罷
席衣屣相趨仰惟先后稟靈娥德叶景軒度道載華嶽
化洽汾陰早棄蘭宮夙違椒掖千乗不追萬鍾靡及終
天之慕不續於短年欷報之誠恩隆於永劫敬捨軀服
以充供施藉此幽通控情妙
登寳位越
四天之表記十號之尊惟兹三世咸證於此敢誓丹衷
庻符皎日
與荆州隱士劉虬書劉虬初爲當陽令後爲南郡/丞頃之自免始事拂衣時年
[019-8a]
三十二論者比漢疎邴焉遂辟穀却粒餌术衣/麻布衣草屩茅室土帳禮誦長齋六時不闕世
諦典籍不復修綜棊書小藝一切屛絕惟硏精/佛理述善不受報頓悟成佛義當時莫能屈注
法華等經講
槃大小品等齊建元初詔徴通/直散騎侍郎不就文宣深以正法以虬精於釋
理要其東下/與虬書曰 蕭子良
玉燭登年金商在律炎涼始貿動靜惟安勤味道
幸
遵雅尚豈不樂哉僕誠幸甚百姓一心衆生不疾比屋
可封將又何求但良書獨擁善談無析願言之子實痗
我心所以不遠千里尺書道意自淳清既辨澆漓代襲
[019-8b]
隱顯之術參差黙語之途紛互或飾智以警愚或激情
以悟俗或穢已以闇通或謬歌以明道屠羊駔馬未足
磷其堅佯狂如愚豈能緇其白官楚蕃魏人外之氣逾
邈入漢遊梁區中之韻彌少及㩁其輕重品其得失則
淵懷洞賞寧或符之僕夙養閒襟長慕出槩迹塵珪組
心逸江湖未面自親聞風如舊而駕之念徒軫式閭
之禮無階固已佇軸深衷傾筐遐路者矣君矯然獨遠
乎難拔素志與白雲
[019-9a]
文緇林枯而重䓲昭辨空有連河壅而復滔所謂㤀言
之人可論天人之際豈能鳳舉鶴翻有心儀萃髙踰愛
海此筞禪衢沾濠射之冥遊屈祇鷲之法侶闡三乗於
窮子發二諦於困蒙有是因也何其暢歟今皇風具穆
至道𢎞被四海不溢五嶽無塵膠序肇修經法敷廣人
賤璣璜家習禮讓樵蘇必時郊林全鬱罿網有節鱗羽
偕翔至於層山絕澗環帶畿畎膏田沃野亘望無
信
可以招往隱倫栖集勝寄故文舉築室冶城之阿次宗
[019-9b]
植闕/西山之闕/葛洪考槃於海岫釋遠肥遁於鍾幽每
踐其遺蹤輙深九原之數若髙歩可遷復何懷乎四子
昔宣尼之見伯雪師利之往維摩豈不知相㤀之道哉
諒有以也未敘之間爲道自愛一二令凌琚之口具王
元長之詞也
與南郡太守劉景
書
去冬因君與劉居士書今春得其返价辭趣翩翩足有
才藻實子雲之筆札元瑜之書記伸復咨嗟彌用欽想
[019-10a]
此子含眞抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡林漵養志南
荆可與卞寳爭價韜光梵服固同隋照共明雖顔叚之
栖遟偃仰楊鄭之寂漠恬淡取之若人信可同日而語
矣且道性天悠禪心自謐敦悅九部硏味三乗在家菩
薩行之而不難白衣居士即之而方易逝將燭昏霾於
慧炬拯淪溺於法橋扇靈
之留風鏡貞林之絕影僕
栖尚既同情契彌至而悠悠京苑間以江山假復神通
遠邇冥交曉曙疇得寫析深襟辨明幽㫖
[019-10b]
談究眞俗之諦義故重有别書招來畿邑居問道之次
具爲敦請此蘭山桂水既足逍遥儒侶𤣥宗復多朋往
非以一爵相加豈其旌蒲爲分直闇投誠素庶必能𤣥
了脫悠爾來儀想時加資遣也
爲竟陵王致書劉隱士 庾杲之
司徒竟陵王懋於神者言象所絕接乎事者逺近所宗
鐘石非禮樂之本纓褐豈朝野之謂想闇投之懷不以
形骸爲阻一日通籍梁邸親奉語言夢想清顔爲歲已
[019-11a]
積以丈人非羔鴈所策故息蒲帛之典勝寄冥通諒有
風期之遲君王卜居郊郭縈帶川阜顯不徇功晦不標
迹從容人野之間以窮二者之致且𢎞護爲心廣敷眞
俗思聞繫表共剖衆妙式筵山阿虚館川涘實望賁然
少酬側遲昔東平樂善旌君大於東閤哲王愛素致吾
子於西山豈不盛歟百齡飄驟凝滯自物千載一期爲
仁由已且陵雪戒途非滅跡之効鴻鍾在御豈銷聲之
道已標異人之跡故有同物之勞豈山水無情應之以
[019-11b]
㑹愛閒在我觸地蕭條衡嶽何親鍾山何薄想𢎞思有
在不俟繁言虬内固已決非復外物所動建武初徵爲/國子博士二年冬疾甚移在江州白雲徘
徊似入櫩户有異香氣空中磬聲因卒年六十弟子等/若䘮父而無服道俗赴葬者數百人餘論爲集二十四
卷梁大通三年諸子稽於謚法髙人庾詵曰道懐博聞/曰文何進之謚也陳寔曰文爲世範行爲士則廼謚曰
文
固亦恨深終古然叔夜之敘黔婁韓卓之慕巨仲未必/接光塵承風彩正復希向遠理長想千載然其人自髙
假使横經擁箒日夜掃門㑹不覩千仞之一咫萬頃之/涓澮終於對靣萬古莫能及門故以此弭千載之恨幽
貞子虞孝敬曰其子之遴仕梁太常/與余善求其先人遺書次以爲傳云
[019-12a]
請御講啓 梁簡文帝
臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著明𤣥象軒臺在嶽
逖聽良書是以道彌隆而禮愈縟德彌溥而事愈泰此
葢彰至治之尊牧生民之本也伏以大光嚴殿侔神垂
則沖天開宇功深大壯事協文明儀辰建極切靈啓構
照燭三光含超百堵咸謂心華所表復非良匠之力神
通所現不藉子來而成實唯淨國固絕董落之禮髙邁
釋宮理無鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂本師於兹佛吼摩
[019-12b]
尼之殿如來亦闡法音伏希躬降睟容施灑甘露油然
慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生履天居而說無相
同眞也建佛事而被率土化俗也同眞化俗至矣哉一
舉而三美顯豈不大乎與彼陘山之上僊巖之下西都
鳳皇負陽鸑鷟安足同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂
輕干聽覽流汗戰懾謹啓
答請御講啓敕 梁武帝
省啓欲須吾講具汝等意書云一日二日惟日萬幾今
[019-13a]
復過之年耆根熟氣力衰耗荷此黼
或得一食或不得食周旦吐握未足爲勞楚君旰食方
今非切未明求衣聿來弗休晝勞夜思精華已竭數術
多事未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談須道行民安乃
當議耳越勑
重請御講啓 梁簡文帝
臣綱臣綸臣紀言一日輕最上聞願垂法雨天鑒凝逺
未蒙降遂預均藥木誠同器水徒美春華還憐秋藿伏
[019-13b]
惟陛下德冠受圗道隆言契四三六五不能喩十堯九
舜無以方而秋風動條尚興未息之念一物失所猶起
納隍之仁方留衢室之情未義石渠之講竊以神通所
現一念萬機大權所行應時三密猶處禪寂影現十方
一起道場已爲八㑹豈與吹律之后均熊湘之勞鑄鼎
之君切風雨之務伏願以平等慧行如來慈爲度蒼生
降希有事使朝滿一乗情皆十善智珠法炬人人並持
四忍五明家家可望謹冒天威重以聞啓翹誠注仰伏
[019-14a]
希允遂使北冀無山豈自髙於曩日南陽迴景不獨隔
於當今謹啓
重答御講啓勑 梁武帝
省重啓猶欲須吾講說具汝等所懷亦不異前答緣邊
未人國度多乏如是等事恒須經計其餘繁碎非可具
言率土未寧菜食者衆兼欵附相繼賞與未周怨望者
多懷音者少漢世渾并賈
亦且流慟魏室無虞楊阜
猶云可悲況今爪牙腹心不貳之臣又論道帷幄之士
[019-14b]
四聰不開八達路擁王侯雖多維城靡寄晝厲夕惕如
履霜刃以朽
我心憂不知我者謂我何求方今信非談日汝等必欲
爾者自可令諸僧於重雲中講道義也越勑
又請御講啓 梁簡文帝
臣綱臣綸臣紀言敢藉寵靈頻干聽覽再降神㫖未垂
臨燭伏以皇政廣覃天覆悠逺海河夷晏日月貞明洛
水有稱蕃之胡藁街有歸命之虜春戈已戢秋塵不飛
[019-15a]
槐棘均多士之詩貂璫有得賢之頌聖德沖謙劬勞日
昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慚惶羣司聳蕩臣等
或三善靡聞或一官不効嗜鮑逢宰相之請學儉得叅
軍之譏而自以結根天苑竊髙前載是以匪懼塵黷復
敢上聞伏願樂說大慈特垂矜許放光動地不以法妨
俗隨機逗藥不以人廢言俾兹含生凡厥率土心花成
樹共轉六塵鏡裏得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚
累冒宸嚴倍增戰息謹啓
[019-15b]
又答御講啓勑 梁武帝
省汝等啓復具所懷汝等未達稼穡之艱難安知天下
負重庸主少君所以繼踵顚覆皆由安不思危況復未
安者耶殷鑒不逺在於前代吾今所行雖異曩日但知
講說不憂國事則與彼人異術同亡易言其亡繫于苞
桑斯則乾乾夕惕僅而後免汝等思之一二具如前勑
越勑
謝上降爲開講啓 梁簡文帝
[019-16a]
臣綱啓舍人徐儼奉宣勑㫖無礙大慈不違本誓來歳
正月開說三
未踰貧獲寳珠方斯非譬伏以元正慶流大裘禮畢慧
雲續潤法雨仍垂出世洪恩與陽春而布澤俾兹含生
隨藥木而增長懽同萬國福浹九圍豈直愚臣得未曾
有謹宣今勑馳報綸紀具爾相趣無辭上謝謹啓
奉請上開講啓
臣綱言竊以眞如無說非筌不悟極果不應注仰斯通
[019-16b]
故噐有水緣方見圎曦之影藥含長性得墜慧雲之慈
伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡有爲俯存利物不
違本誓開導愚蒙驅十方於大乗運萬國於仁夀豈止
冶斤田粟功侔造化疏江決河削成天下智髙九舜明
出十堯頻徙鑾蹕降甘露雨天人舞蹈含生利益是以
背流知反迷岸識歸臣自叨預趨聞渴仰無厭一日冒
陳丹欵伏希復轉法輪未聽卑之恩尚絕愚臣之願
慺慺寸志重敢披祈伏願將降一音曲矜三請被微言
[019-17a]
於王舍集妙義於寳坊聖心等視蒼生猶如一子遂臣
之請即是普被無邊如蒙允許衆望亦足兩肩荷負豈
敢爲喩不任下願謹啓事以聞謹啓
答請開講啓勑 梁武帝
省啓具汝所懷法事既善豈不欣然吾内外衆緣憂勞
紛總食息無暇廢事論道是所未遑汝便爲未體國也
越勑
重謝上降爲開講啓 梁簡文帝
[019-17b]
臣綱啓丹願懇誠屢冒宸扆實希降甘露雨普被三千
天聽孔邈未垂鑒遂旱苗傾潤豈比自憐暍鳥思林寧
方渴仰近因大僧正
歲二月開金字波若經題特之恩曲應愚請稽拜恭
聞不勝喜躍身心悅樂如觸慈光手足蹈舞義非餘習
伏以香城妙說實仰神文潤方雲雨明踰日月能使迷
途識正大夢均朝梵志懼來天魔遙禮提桓所聽而今
得聞波崙所求希世復出其為利益深廣無邊九圍獲
[019-18a]
悟十方蒙曉雖復識起初流心窮後念方當共捐五葢
俱照一空巍巍蕩蕩難得爲喩臣仍屈慧令續宣此典
大乗普導實由聖慈伏筆罄言寧宣戴荷不任下情謹
啓事謝聞謹啓
御講般若經序 梁陸雲
夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而了觀導五濁而超
津譬兹烈炎逺衆邪而不觸如彼出日示一相以趨道
自羅閱闡其𤣥言香域𢎞其妙說彌勒表字於圎光帝
[019-18b]
釋念善於明呪受持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福
利踰於寳塔葢衆聖之圎極而萬法之本源也皇帝眞
智自己大慈應物送迎日月緯絡天地鎭三季之澆風
緝五際之頽俗出臨衢室退事齋居非以黃屋爲尊每
以蒼生爲念德遍區宇未足顯於至仁理絕名言更慇
懃於密說昔慧燈隱耀法藏分流二乗踳駁五部乖謬
訶黎狹劣徒仰黑月之光毗曇褊滯未見沈珠之寳自
聖皇應期探盡幾妙決散羣迷摧伏異學極天宮之浩
[019-19a]
博窮龍殿之秘深於是大發菩提深𢎞般若永斷煩惑
同歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不息上以天監十
一年注釋大品自兹已來躬事講說
爲奥逺廼區出一品别立經卷亦由觀音力重特顯普
門之章登住行深廼出華嚴之品故以撮舉機要昭悟
新學者焉大僧正慧令葢法門之上亦總持之神足
願等須提之問遂同迦葉之請廼啓請御講說斯經有
詔許焉爰以大同七年三月十二日講金字般若波羅
[019-19b]
蜜三慧經於華林園之重雲殿華林園者葢江左已來
後庭遊宴之所也自晉迄齊年將二百世屬威夷主多
奢替舞堂鐘肆等阿房之舊基酒池肉林同朝歌之故
所自至人御宇屏棄聲色歸傾宮之美女共靈囿於庶
人重以華園毁折悟一切之無常寳臺假合資十力而
方固捨兹天苑爰建道場莊嚴法事招集僧侶肅肅神
宇結翠巘之陰峩峩重閣臨丹雉之上廣博光明有邁
菴羅之地身心安樂實符歡喜之園于時三春屇節萬
[019-20a]
物舒榮風日依遲不寒不暑瑞華寳樹照曜七重玉底
金池淪漪八德洞啓髙門雲集大衆趨法席以沸諠聽
鳴鐘而寂靜皇太子智均悉達德邁曇摩捨三殿之俗
娛延二座以問道宣成王及王矦宗室等亦咸發深心
並修淨行熏戒香以調善服染衣而就列廕映蟬冕委
蛇冠帶排金門登玉階者濟濟成羣既而警蹕北趨棨
㦸東轉門揚清梵傍吐香煙被淨居之服升須彌之座
八種妙聲發言無滯十方竦聽隨𩔖得解甚深之義在
[019-20b]
挹注而難竭樂說之辯既往復而彌新至於宿學耆僧
亟淪偏執專杖數論未了經文變小意以稱量仰天尊
而發問於是操持慧刃解除疑網示之迷方歸以正轍
莫不渙然冰釋欣然頂戴若蓮華之漸開譬月初而增
長凡諸聽衆自皇太子王矦宗室外戚及尚書令何敬
容百辟卿士虜使主崔長謙使副陽休之及外域雜使
一千三百六十人皆路逾九驛途遙萬里仰皇化以載
馳聞大華而躍踊頭面伸其盡禮讚歎從其下陳又别
[019-21a]
請義學僧一千人於同泰寺夜覆制義並名擅龍象智
曉江河傳習譬於瀉瓶諷誦同於疾雨沙門釋法隆年
將百歲學周三藏識洞八禪說法度人顯名於關塞之
北聞中國應講摩訶般若經故自逺而至時僧正慧令
猶未啓講京師道俗亦不知御應講也至發講之日又
有外國僧衆不可勝數並衆所不識同集法座故知放
光遍照地神唱告豈勞馳象之使冥符信鼓之期㑹稽
鄮縣阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧解既等鬱多
[019-21b]
之思惟亦同波崙之懇到廼於講所自陳願力刺血灑
地用表至誠昔剜體供養析骨書寫歸依正法匪吝身
命以今望古信非虛說凡講二十三日自開講迄於解
座日設遍供普施京師文武侍衞竝加班賚上光宅天
下四十餘年躬務儉約體安菲素常御小殿裁庇風雨
所居幄座僅於容膝外絕三驅之禮内屏千鍾之宴膳
夫所掌歲撤萬金掖庭之費年減巨億兼以博收地利
同入珍於撓海盈息泉府譬無盡於龍金故能不勞人
[019-22a]
力無損國度財法兼施周流不竭是講也靈異雜沓不
可思議一則宮中佛像
踊沒三則夜必澍雨朝則晴霽淑氣妍華埃塵不起四
則犍椎既鳴講筵將合重肩絓轂塡溢四門而人馬調
和不相驚擾五則所施法席止坐萬人而恒沙大衆更
無迫迮六則四部曠逺咸聞妙說軒檻之外聽受益明
七則淨供遍設㕑匪宿辦妙食應時百味盈溢八則
氲異香從風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響十則同聲
[019-22b]
讚善遍於虛空斯葢先佛證見諸天應感超踊寳於昔
靈邁雨華於往瑞是時率土藻抃含靈慶悦願預福田
爭事喜捨上皆區其心迹爲發大願竊以一句奉持尚
生衆善二字經耳猶階勝報況廣運大乗遍揚正法等
發慧根同趨妙果方當秘諸寳函傳彼金字亘萬劫以
光明彌大千而利益盛矣哉信無德而稱也小臣預在
講筵職叅史載謹録時事以立今序御出同泰寺講
御講摩訶般若經序 蕭子顯
[019-23a]
庖犧廼神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳葢
導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術
簡文談䟽復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胷中
也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在
俯應人王八福是生允歸世主𤣥覽無際眇塵劫之初
寂照所通該六合之外屈
禪慧舉超國城而大捨既等王宮之時量珍寳於四
天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕
[019-23b]
皇王事髙方冊若非蘊生知之上德蓄機神於懐抱洞
比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波
羅蜜經者葢法部之爲尊乃圎聖之極敎開宗以無相
明本發軫與究竟同流奥義雲霏深文海富前世學人
鮮能堪受皇上愛重大乗遨遊法藏道同意合眷懐總
持親動王言妙踰綸紱導明心之逺筌標空解之竒趣
乃摛以翠縑刻爲金篆衆具寳飾品窮無價芝英讓巧
金碧相輝雖榮光之翊河圗方此非瑞青玉之爲仙簡
[019-24a]
於焉已劣皇太子承萬機之暇日藉聽朝之閒覽譬彼
薰風願聞𢎞說殷勤奏請然後獲從以中大通七年太
歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸
同泰寺發講設道俗無遮大㑹萬騎龍趨千乗雷動天
樂九成梵音四合震震塡塡塵霧連天以造于道場而
建乎福田也既而龍衮輟御法服尊臨殿華紫紺座延
髙廣上界莫之擬新學不能升天容有穆降詔音旨𢎞
捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問
[019-24b]
渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽
之俟酌加以長筵亘陛冠冕千羣充堂溢霤僧侶山積
對别殿而重肩環髙廊而接坐錐立不容棘刺無地承
法雨之通潤悅甘露而㤀歸如百川之赴巨海𩔖衆星
之仰日月自皇太
九十八人其僧正慧令等義學僧鎭座一千人晝則同
心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷衆
男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北
[019-25a]
館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四
十二人又二宮武衞宿直之身植葆戈駐金甲並蒙講
饌别錫泉府復數萬人不在聽衆之例外國道人沙呵
耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故
自逺而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三
藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越
服逺夷列
參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義爲貴即有
四人同時落髮先是寳誌法師者神通不測靈迹甚多
[019-25b]
自有别傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑
汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐵錫杖
奉上而口無所言上亦未取其意于今三十餘年矣其
扇柄繫以小繩常所綰揳指迹之處宛然具存至是御
乃鳴錫升堂執扇講說故知震大千而吼法者抑有冥
符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便清朗時過
兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四衆
雲集懴禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間
[019-26a]
遍於卍字左右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十方菩
薩像續復放光起右腋下達于肩上聖御躬自䖍禮大
衆咸所觀矚故知現此面門證明義㫖若夫多聞弟子
内聖垂風右史記言實惟帝則乃命近
厥諮諏罔不備舉或通釋已逺而疑審方來或宗致未
聞而啓請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰
義成先後或雖伸往復終是一問聖㫖並隨方酬接如
響應聲萬物爲心事見乎此後之學者宜曉斯趣上𢎞
[019-26b]
法歲久凡諸學僧逺近同集竝㑹京師而僧家之學師
習相守唯信口說專仗耳功鮮能尋究經文依求了義
上每爲之通解神彩意得已在言先裁引文句便至數
十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭㢮氣結舌
無人不然萬衆仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能
述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有
心疑止來求決或發偈誦然後諮疑或請問既罷讃歎
發願或語畢還坐衆俱不識或諮竟乃去莫知所在容
[019-27a]
服非常凡聖難測是講也東儲始啓止蒙七日諸僧鑽
仰欲罷不能重復伸請更蒙二七而請益之衆顒顒不
已上以國務久擁不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施
錢絹銀錫杖等物二百一種直一千九十六萬皇太子
奉親玉經格七寳經函等仍供養經又施僧錢絹直三
百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自
菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之
費則太宮一日將十萬生衣歲出千金上並不取别自
[019-27b]
營給服麤浣衣噐同土簋日一
膳過中不餐寒暑被
襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今爲下牀
旁無侍衛顧無
錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利唯
人所約唯己誠起居之恒事禁中之實録又宮人常格
年給數千萬悉從停省無所爲留雖漢文衣不至地光
武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋㑹不藉子
來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利爲如法之
[019-28a]
淨財量入爲出資無外取一役之勞計限傭賚故能構
製等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元
所設衆止數萬隔歲預營僅而後舉監督紛糾以爲巨
費至於此㑹出自淨財遠近百姓願爲邑節欣欣請受
爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期即至數
十萬衆饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善
根之有成至如軍國恒度府庫常畜固以天下爲公噐
則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生布施
[019-28b]
二科此藏利益已爲無限而每月齋㑹復於諸寺施財
施食又别勑至到張文休日往屠肆命切鼎俎即時救
贖濟免億數以此爲常文休者先爲運吏輒散運米與
貧民應入大辟上愍其一分惻然不許非唯赦其重辜
乃加以至到之目既非馮暖之市義又無汲黯之請罪
人微宥重過於昔時文休既荷嘉貸未嘗暫怠日中或
不得食而足不得息周遍京邑行步如飛擊鼓揚幡負
擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣
[019-29a]
至于民庶竝各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其
心迹列有十條或捨財同今法
或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者
或捨財入放生者或捨財入布施者或捨身施大衆者
或燒指供養三寳者或聞講啓求出家者昔如來化導
獲悟不同故法眼無生根性非一上並與其人同發大
願别見願文小臣陪侍講筵謹立今序
發般若經題論義 梁都講法彪
[019-29b]
都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩
云談何容易在乎至理彌不可說雖罄兩端終慙四答
夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨逺照盡空界
不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得
以之得百福殊相同入無生萬善異流俱㑹平等故能
導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入槃
之𤣥門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊
不違本誓以方便力接引衆生於無名相寄名相說使
[019-30a]
訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼
説摩訶般若波羅蜜經此經亦名爲大品經古舊相傳
有五時般若窮檢經論未見其說唯有仁王般若題列
卷後具有其文第一佛在王舍城說大品般若第二佛
在舍衞國祇洹林中說金剛般若第三佛在舍衞國祇
洹林說天王般若第四佛在王舍城說光讚般若第五
佛在王舍城說仁王般若其
唯有校量功德一品即其本名金剛般若卷後題云佛
[019-30b]
五時說般若此是初時說此土未有第二時說兩記相
反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚
放光道行舉此三經不列五時此土有光讚放光道行
三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略
爲異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華
有二十九品光讚闕無二品道行初起三段盡後囑累
凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行
闕無五十四品光讚道行與大品事義無異爲是出經
[019-31a]
者辭有文質是爲在天竺時已分爲三部前注大品亦
開爲五别隨文析理非爲異處僧叡小品序云斯經正
文凡有四種是佛異時適化廣略之說其文多者十萬
偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不
說五時前謂僧叡小品序即是七卷般若隨從舊聞致
成差漏不逺而復庶無祇悔僧叡所言小品即是道行
般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末
亦自題爲小品二七卷有二十九品道行文有三十品
[019-31b]
僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道
行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之
者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行
經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云
昔在漢陰十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名
爲大品前來小品後至小品有三十章大
多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛
說五時敎第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時
[019-32a]
於𣗳間轉大般槃云大品經是第二時敎淨名思
益是第三時敎法華經是第四時敎是義不然釋論言
須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛是故今問爲
畢定不畢定是則聞法華在前說大品在後以是因縁
不得言大品經是第二時說又如二夜經中說佛從得
道夜至槃夜是兩中間所說經敎一切皆實不顚倒
以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入
槃夜常說般若波羅蜜中本起經云如來始成道優
[019-32b]
陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世
尊唯空苦樂非眞淨飯王言災矣悉達一切皆有如何
言無反矣悉達與人爲讎此是始成道時說般若波羅
蜜髙貴德王經言菩薩修行方等大般槃不聞布施
不見布施乃至不聞大槃不見大涅槃知見法界解
了實相空無所有第九功德經言菩薩修大槃於一
切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波
羅蜜不得入於大般槃乃至廣說以如是因縁故當
[019-33a]
知初成道日乃至槃夜常說般若波羅蜜經般若波
羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲
論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復
不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相
硏覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時敎
甚爲衆
次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題
立名凡有三意一以人二以法三人法舉辨意思益
[019-33b]
是以人名經法華槃是以法名經淨名勝鬘是人法
舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得
言此經以法爲名般若是實法人是假名此是人家之
法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法
名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名
爲修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示
四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久
者名不變滅是名爲久三世不遷即是常義通者理無
[019-34a]
擁滯是名爲通一切無礙即是道義由者出生衆善是
名爲由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多
羅名通經名别修多羅名所以通者凡聖共有所以爲
通經名别者此土聖人所說名之爲經所以爲别以經
字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此
言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語翻譯云
大智慧度言彼岸度者葢是國語不同此以爲非彼以
爲是此以爲是彼以爲非隨俗之說更無異義此中有
[019-34b]
四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是
出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法說
二者譬說大者是法說彼岸是譬說即以彼岸譬於
槃云何是大義空是大義槃十八空云言大空者謂
般若波羅蜜空
大空大若定大不名爲大無得而稱是爲大義云何智
慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若
有照有得不名智慧無照無得而本圎寂是智慧義云
[019-35a]
何爲度義生死是此岸槃是彼岸煩惱爲中流以第
一度濟於四流以是因緣名之爲度度若定度不名爲
度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證槃
未到云到是體性能到故名爲到不見因有能到不見
果有所到是名到義云何是彼岸義生死是此岸槃
是彼岸生死不異槃槃不異生死不行二法是彼
此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若
波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜
[019-35b]
當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛
言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若
不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如
相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云
何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所
得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如
相乃至一切種智如相皆是一相無二無别以是義故
名般若波羅蜜若能離著取縁㤀懷求理如響受聲如
[019-36a]
幻聽法斯眞可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識
義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香
城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川
而入巨海猶蟭螟之目因千日
之所止泊寧見照燭之所近逺慿藉大衆宿植德本仰
承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答餘有問答一十
二卷訪本未獲故其文葢闕
謝開講般若經啓 梁簡文帝
[019-36b]
臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字般若波羅蜜經題
照迷生之慧日導出世之長源百華同陰萬流歸海幽
顯讚揚率土含潤臣身礙已來望舒盈闕甘露普被人
天俱萃波若魔事獨在微躬馳係法輪私深剋責不任
下情謹奉啓奉承謹啓
答謝開講般若啓勑 梁武帝
省啓具之爲汝講金字般若波羅蜜經發題始竟四衆
雲合華夷畢集連雨累日深慮廢事景物開明幽顯同
[019-37a]
慶實相之中本無去來身雖不到心靡不在善自調養
愼勿牽勞尚有兩旬日數猶奢今雖不同後會未晚也
吾始還臺不復多勑越勑
[019-37b]
廣𢎞明集卷十九
