[33-0483a] 
典序齊沈約
齊皇太子解講疏沈約
齊竟陵王發講疏幷頌沈約
齊竟陵王解講疏二首沈約
與荊州隱士劉虯書三首齊竟陵王
請梁袓講金字波若啓幷答徃反六首梁皇太子綱
述御講波若序梁陸雲
敍御講波若義梁蕭子顯
謝御講波若竟啓梁皇太子
內典序沈約奉齊司徒竟陵王教作
尙矣哉羣生之始也義隱三藏之外
事非二乘所窺自並識達同奔隨緣
受業人天異軌翺動殊貫苦樂翻回
愚智相襲莫不宅火輪騖擬焰颷遷
以寸陰之短略馳永劫之遥路精靈
起伏万緖千名如來發源恒品蓋亦含
生之一至於竝首爭馳斯固未或異
也至於覆簣無始之初成功短籌之
末塗遥業遠妙輭遐長累明積慧靈
[33-0483b]
廣弘明集卷苐十九苐二張聚
覺獨曉巨相四八照曜於大千尊法
二九苞籠乎無外六度之業旣深十
力之功自遠濟物以權降魔匪力妙
法輪轉甘露極霏舟輿六趣津梁五
道登四衢
旣事盈方等義滿神宮逮于大權愶
化業揚宗極徇物兆於慈悲亡身著
于非巳行符四等道昇十地若乃靈
性特達得自懷抱神功妙力无待學
成孤策獨騖莫知所限結習紛綸一
隨理悟又有捐情屛慮身心靡欲猒
生死之長勤眷寂滅而投輭遥然自
得漏累煙銷且津心適道功非一業
雖會理共源而萌情或異是故高心
邈行分路同趍忘懷屛欲殊塗一致
或草礫身體投骸林澤內亡形相外
馴兕虎或坐臥行立迹不違衆禪業
定門造次无爽安忍與金石同固戒
行與寶珠等色雖秋禽季至舂鮪時
登而耿豕長蔬忡怛在念妙迹匪遐
神塗密邇有悟必通由之斯至故能
籍智探虛乘心照理區區懷抱融然
靡執俱處三界獨與神遊包括四天
[33-0483c]
廣弘明集卷苐十九苐三張聚
**卷舒万刧聞片義而陟道塲受一言
而昇彼岸長夜未開心關自曉淹迴
聖迹寢息神光旣負橐以従師亦遷
林以綜業足蹈慧門學通龍藏妙吼
遐徹鸞音自遠若夫义跪運心期誠
匪迹而導達神功照啓未悟唱說之
美義兼在斯曁九土殊風八方舛俗
遊化所苞事出弘奬皆足以遷光淨
域登儀寶地並黜華翦飾破愛辭親
鼓抴无生之流方軌俗表之路固巳
千佛摩頂七住齊功至夫清信士女
植緣曠劫雖復容服未改而戒德內
弘瞻毗耶而聳轡望波斯而迴輭駕
四禪之眇眇泛八解之悠悠若乃十
号尊崇三達靡礙雖法身非有而常
住在躬能仁權迹四門旣非悟道之
始假滅
瞻慕髣髴興情彫金範玉圖容寫狀
靈儀炫曰寶刹臨雲或役鬼神之功
或資髓腦之力製非人匠寶以合成
莫不龍章八釆瓊華九色至乃齒髮
傳靈衣履辵證聖迹彪炳曰煥於閻
浮神光陸離星繁於淨域若乃乘此
[33-0484a]
廣弘明集卷苐十九苐四張聚直心
推誠闇徃則半息可追一念斯至感
降參差雲霏霧委此又照被象譯輝
映縑圖夫秉牘書事其流巳遠蓋所
以彪著徃迹煥述遐聲雖篆籕異文
胡華殊則至於叶畼心靈抑揚訓義
固亦内外同規人神一揆墳典丘索
域中之史策本起下生方外之紀傳
統而爲言未始或異也而經記繁廣
条流舛散一事始末袞理卷分或詞
義離斷或文字㸦出甫涉後条巳昧
前覽尋源討流未知攸適雖精理瑩
心止乎句偈而初悟始學致惑者多
且中外羣聖咸載訓典雖教有殊門
而理無異趣故眞俗雨書遞相扶奬
孔發其端釋窮其致撤網去綱仁惠
斯在變民遷俗冝以漸至精鹿抑引
各有由然是故曲辯情靈遷心妙典
伏膺空有之說慱綜兼忘之書該挌
羣流集成茲典事以例分義隨理合
功約悟廣莫尙於斯可以理求證成
妙果若乃載司南之車猶稱靡惑服
四照之草得用不迷况乎六馬同鑣
万流共貫日月經天方斯未巳
[33-0484b]
廣弘明集卷苐十九苐五張聚
河海帶地夫豈足云蓋入道之筌蹄
羣生有悟於此也
南齊皇大子解講疏沈約
皇太子以建元四年四月十五日集
大乘望僧於玄圃園安居寶池禁菀
皆充供具珎臺
音於六霄畼微言於永刧三達宣其
妙果十住賛其祥緣踐二氣而業昇
離九旬而功就曁七月旣望乃敬捨
寶軀爰及輿冕自纓以降凡九十九
物願以此力普被幽明帝室有嵩華
之固蒼黔亨仁壽之福若有淪形苦
海得隨理悟墜體翺塗不遠斯復十
方三世咸證伊言茲誓或褰无取
正覺
齊竟陵王發講疏幷頌沈約
大矣哉妙覺之爲妙也无相非色空
不可極而立言垂訓以汲引爲方慈
波慧水雖可漑而莫知其源者也靈
篇寶籍遠採龍藏蓋無得而言焉至
于義指天山之表文隱交河之外又
非斷籌所能筭也逮于衹樹菴園之
妙吼四諦一乘之正說重譯而通中
[33-0484c]
廣弘明集卷苐十九苐六張聚希
*土莫不恒沙之一焉而詞源海廣理
塗雲奧雖字流附響万輭同趣分条
散葉離文析句未或槪其万一也竟
陵王殿下神超上地道冠生知樹寶
業於冥津凝正解於冲念若夫方等
之靈邃甘露之深玄莫有不遊其塗
而極其室也秘藏之被東國者靡不
必集皆繕以寶縑文以麗篆凝光瓊
笥炫釆瑶月思欲敷振微言昭感未
悟乃以永明元年二月八日置講席
於上邸集名僧於帝畿皆深辨眞俗
洞測名相分微靡滯臨疑若曉同集
於邸內之法雲精廬演玄音干六宵
啓法門於千載濟濟乎實曠代之盛
事也自法主以降曁于聽僧条載如
左以記其事焉乃作頌曰
十号神寂三達空玄迹由聖隱教以
慈宣
騰華寶蓮文摛龍藏義溢中天惟王
稟照道冠増璿星羅寶幄雲開梵筵
思馳舂馬理析秋蟬靈塲徇釆正水
興漣乘茲上果永導芳緣
竟陵王解講疏一首沈約
[33-0485a]
廣弘明集卷苐十九苐七張聚
夫憑形輝化必由委氣之塗因方導
理必同肖天之質是以表靈邃瑞誕
聖王宮駐釆辰緯停華日月故能積
慈成聖累妙成空坦昭路於道塲拔
迷根於苦岸弟子蕭子良滌慮煩襟
遷情正業肅萃僧英敬敷慧典密藏
奧文雲開雨散今魄首丹逵日弦上
朔七步凝想空明屬念雖神迹稍緬
而辵塵在茲乃飾筳藻殿張帷盛邸
潔誠袛事建斯寶集蘭泉波涌芳靄
雲迴柲理探微玄貺悠邈宗条旣舉
窮功允就論堂卷坐義鼓停音乘此
芳緣將昇上住十方三世有證無爽
又竟陵王解講疏一首
夫妙極衆象湛思必通理冠羣方有
感斯應自鸞音輟唱圓光寢輝委花
之相不傳踊地之符巳遠片言入道
事難於造次一悟階空効隔於俄頃
若非積毫成仞累爝爲明無以方軌
慧門維舟法岸弟子是用夕愓載懷
惟日不足者也故敬集名僧夤敷奧
籍振微起滯輪動雲迴月殷含呂魄
弦上日甘露旣窮輟言寶座卷文羅
[33-0485b]
廣弘明集卷苐十九苐八張聚席衣
屣相趣仰惟先后稟靈娥德叶景軒
度道載華岳化洽汾陰早棄蘭宮夙
違椒掖千乘不追万鍾靡及終天之
慕不續於短年欲報之誠思隆於永
刧敬捨軀服以充供施藉此幽通控
情妙
之表記十号之尊惟茲三世咸證於此敢
誓丹哀庶符皎日與荊
州隱士劉虯書齊文宣公蕭子良劉虯
初爲富陽令後爲南郡丞頃之自免
始事拂衣時年三十二論者比漢踈
邴焉遂辟穀却粒餌朮衣麻布衣草
屩茅室土悵礼誦長齊六時不闕世
諦典籍不復修綜棋書小藝一切屛
絕惟研精佛理述善不受報頓悟成
佛義當時莫能屈注法花等經講涅
槃大小品等齊建元初詔徵通直散
騎侍郞不就文宣深弘妙法以虯精
於釋理要其東下與虯書日玉燭登
年金商在律炎涼始貿動靜惟安勤
味道膄幸遵雅尙豈不樂哉㒒誠幸
甚百姓一心衆生不疾比屋可封將
又何求但良書獨擁善談无析
[33-0485c]
廣弘明集卷苐十九苐九張取
豕願言之子實痗我心所以不遠千
里尺書道意自淳清旣辨澆醨代襲
隱顯之術參差默語之途紛㸦或飾
智以驚愚或激清以忤俗或穢巳以
闇通或謬歌以明道屠羊駔馬未足
磷其堅陽狂如愚豈能緇其白官楚
蕃魏人外之氣逾邈入漢遊梁區中
之韻彌少及攉其輕重品其得失則
淵懷洞賞寕或符之㒒夙養閑衿長
慕出槪迹塵珪組心逸江湖未面自
親聞風如舊而迴駕之念徒軫軾門
之礼無階固巳佇軸深哀傾筐遐路
者矣君矯然獨遠礭乎難拔素志與
白雲
文緇林枯而重䓲昭辨空有連河壅
而復淊所謂忘言之人可論天人之
際豈能鳯舉鶴翻有心儀萃高踰愛
海比筞禪衢沾濠射之冥遊屈衹鷲之
法侣闡三乘於窮子發二諦於困蒙
有是因也何其畼歟今皇風具穆至
道弘被四海不溢五嶽無塵膠序肇
修經法敷廣人賤璣璜家習礼讓樵
蘇以時郊林全鬱罿網有節鱗羽偕
[33-0486a]
廣弘明集卷苐十九苐十張聚曹守
翔至於曾山絕澗環帶畿畎膏田沃
野亘望无躔信可以招徃隱倫遷集
勝寄故文舉築室治城之阿次宗植
楥西山之趾葛洪考磐於海岫釋遠
肥遁於鍾幽毎踐其辵蹤輒深九原
之歎若高步可迂復何懷乎四子昔
宣尼之見伯雪師利之徃維摩豈不
知相忘之道哉諒有以也未敍之間
爲道自愛一二令陵琚之口具王元
長之辭也
王又與南郡太守劉景蕤書日去冬
因君與劉居士書今舂得其返文辭
趣翩翩足有才藻實子雲之筆扎元
瑜之書記申復咨嗟彌用欽想此子
含眞抱璞比調雲霞背俗居幽寓歡
林漵養志南荊可與卞寶爭價韜光
楚服固同隋照共明雖顏叚之遷遲
偃仰揚鄫之寂寞恬惔取之若人信
可同日而語矣且道性天悠襌心自
謐敦悦九部研味三乘在家菩薩行
之而不艱白衣居士卽之而方易誓
將燭昏霾於慧炬拯淪溺於法槗扇
靈崿之留風鏡貞林之絕影㒒遷尙
[33-0486b]
廣弘明集卷苐十九苐十一張聚曹守
旣同情契彌至而悠悠京苑間以江
山假復神通遠邇冥交曉曙譸得寫
折深衿辨明幽旨
眞俗之諦義故重有別書招來畿邑
君問道之次具爲敦請此蘭山桂水
旣足逍遥儒侣玄宗復多朋徃非以
一爵相加豈其旌蒱爲分直闇投誠
素庶必能玄了脫焂爾來儀想時加
資遣也
又使虯卿人吏部郞庚果之致書喻
首日司徒竟陵王懋於神者言象所
絕接乎事者遠近所宗鍾石非禮樂
之本纓褐豈朝野之謂想闇投之懷
不以形骸爲阻一日通籍梁邸親奉
話言夢想清顏爲歲巳積以丈人非
羔鴈所榮故息蒲帛之典勝寄冥通
諒有風期之遲君王卜居郊郭縈帶
川阜顯不徇功晦不摽迹従容人野
之閒以窮二者之致且弘護爲心廣
敷眞俗思聞繫表共剖衆妙式莛山
阿虛館川涘實望賁然少酬側遲昔
東乎樂善旌君大於東閤哲王愛素
致吾子於西山豈不盛歟百齡飄驟
[33-0486c]
廣弘明集卷苐十九苐十二張聚曹守
疑滯自物千載一期爲仁由卩且凌
雪戒途非滅跡之効鴻鍾在御豈銷
聲之道卩標異人之跡故有同物之
勞豈山水無情應之以會愛閑在我
觸地蕭条衡岳何親鍾山何薄想弘
思有在不俟繁言
虯内固卩決非復外物所動建武初
徵爲國子愽士二年冬疾甚迻在江
州白雲俳佪似入櫩戶有異香氣空
中磬聲因卒年六十弟子等若喪父
而无服道俗赴葬者數百人餘論爲
集二十四卷梁大通三年諸子稽於
謚法高人庾詵曰道德愽聞曰文可
進之謚也陳寔曰文爲世範行爲士
則迺謚曰文
昇曰余與先生雖年世相接而荊吴
數千未甞膝行下風稟承餘論豈直
發愩當年固亦恨深終古然叔夜之
敍黔婁韓卓之慕臣仲未必接光塵
承風釆正復希向遠理長想千載然
其人自高假使撗經擁帚曰夜掃門
會不覩千刃之一咫万項之涓潧終
於對面万古莫能及門故以此弫千
[33-0487a]
廣弘明集卷苐十九苐十三張聚
載之恨幽貞子虞孝敬曰其子之達
仕梁太常與余善求其先人辵書次
以爲傳云
請御講啓幷勅答梁皇太子綱
臣綱臣綸臣紀言臣聞紫宮麗天著
明玄象軒臺在岳逖聽良書是以道
彌隆而礼愈縟德彌溥而事愈泰此
蓋彰至治之尊牧生民之本也伏以
大光嚴殿俟神垂則冲天開宇功深
大壯事愶文明儀辰建極切雲啓構
照燭三光含超百堵咸謂心花所表
復非良匠之力神通所現不藉子來
而成實唯淨國固絕薰落之礼高邁
釋宮理无鹿鳴之宴竊惟妙勝之堂
本師於茲佛吼摩尼之殿如來亦闡
法音伏希躬降睟容施灑甘露油然
慧雲霈然慈雨光斯盛業導彼蒼生
履天居而說無相同眞也建佛事而
柀率土化俗也同眞化俗至矣哉一
舉而二美顯豈不大乎與彼鈃山之
上傅巖之下西都鳯凰歧陽鸑鷟安足
同日而語哉敢露丹愚伏待矜遂輕
干聽覽流汗戰讋謹啓
[33-0487b]
廣弘明集卷苐十九苐十四張聚省啓
欲湏吾講具汝等意書云一日二日
万機今復過之年耆根熟氣力
衰耗荷此黼
一食或不得食周旦吐握未足爲勞
楚君旰食方今非切未明求衣聿來
弗休晝勞夜思精華巳竭數術多事
未獲垂拱兼國務靡寄豈得坐談湏
道行民安乃當議耳越勅重
啓請御講幷勅答臣
綱臣綸臣紀言一日輕敢上聞願垂
法雨天鑑凝遠未蒙降遂預均藥木
誠同器水徒美舂花還憐秋藿伏
惟陛
下德冠受圖道隆言契四三六五不
能喻十堯九舜無以方而秋風動条
尙興未息之念一物失所猶起納隍
之仁方留衢室之情未議石渠之講
竊以神通所現一念万機大權所行
應時三密猶處禪寂影現十方一起
道塲巳爲八會豈與吹律之后均熊
湘之勞鑄鼎之君切風雨之務伏願
以平等慧行如來慈爲度蒼生降希
有事使朝滿一乘情皆十善智珠
[33-0487c]
廣弘明集卷苐十九苐十五張聚法炬
人人並持四忍五明家家可望謹昌
天威重以聞啓翹誠注仰伏希允遂
使北冀無山豈自高於曩日南陽迴
景不獨隔於當今謹啓省重
啓猶欲湏吾講說具汝等所懷亦
不異前答緣邊未入國度多乏如是
等事恒湏經討其餘繁碎非可具言
率土未寧菜食者衆兼款附相繼賞
與未周怨望者多懷音者少漢世渾
幷賈誼亦旦流慟魏室无虞楊阜猶
云可悲况今爪牙腹心不二之臣又
論道帷幄之士四聰不開八達路擁
王侯雖多維城靡寄晝厲夕愓如履
霜刃以朽
乎知我者謂我心憂不知我者謂我
何求方今信非談曰汝等必欲爾者
自可令諸僧於重雲中道義也越勅
又極
請御講幷勅答臣綱
臣綸臣紀言敢籍寵靈頻干聽覽再
降神旨未垂臨燭伏以皇政廣覃天
覆悠遠海河夷晏曰月貞明洛水有
稱蕃之胡槀街有歸命之虜舂
[33-0488a]
廣弘明集卷苐十九苐十六張聚
弋巳戢秋塵不飛槐棘均多士之詩
貂璫有得賢之頌聖德冲謙劬勞日
昃猶以時多禹歎物未堯心百辟慙
惶羣司聳蕩臣等或三善靡聞或一
官不効嗜鮑逢宰相之誚學儉得參
軍之譏而自以結根天菀竊高前載
是以匪懼塵黷復敢上聞伏願樂說
大慈特垂矜許放光動地不以法妨
俗隨機逗藥不以人廢言俾茲含生
凡厥率土心花成樹共轉六塵鏡裏
得珠俱開三障於其誠願孰不幸甚
累昌宸嚴倍増戰息謹啓
省汝等啓復具所懷汝等未達稼穡
之艱難安知天下之負重庸主少君所
以繼蝩顚覆皆由安不思危况復未
安者耶殷鑑不遠在於前代吾今所
行雖異曩曰但知講說不憂國事則
與彼人異術同亡易言其亡繫于苞
桑斯則乾乾夕愓僅而後免汝等思
之一二具如前勅越勅
謝上降爲開講啓
臣綱啓舎人徐儼奉宣
勅旨無礙大慈不違本誓來歲正月
[33-0488b]
廣弘明集卷苐十九苐十七張聚
開說三
蒙王膳比此未踰貧獲寶珠方斯非
譬伏以元正慶流大裘礼畢慧雲續
潤法雨仍垂出世洪恩與陽舂而布
澤俾茲含生隨藥木而増長懽同万
國福浹九圍豈直愚臣得未曾有謹
宣令勅馳報綸紀具爾相趣无辭上
謝謹啓
啓奉請上開講幷勅答
臣綱言竊以眞如无說非筌不悟極
果不應注仰斯通故噐有水緣方見
圓義之影藥含長性得墜慧雲之慈
伏惟陛下玉鏡宸居金輪馭世應跡
有爲俯存利物不違本誓開導愚蒙
驅十方於大乘運万國於仁壽豈止
治斤田粟功俟造化疏江決河削成
天下智高九舜明出十堯穎徙鑾蹕
降甘露雨天人儛蹈含生利益是以
背流知反迷岸識歸臣自叨預趍聞
渴仰無猒一日昌陳丹款伏希復轉
法輪未迴聽卑之恩尙絕愚臣之願
慺慺寸志重敢披祈伏願特降一音
曲矜三請被微言於王舎集妙義於
[33-0488c]
廣弘明集卷苐十九苐十八張聚寶坊
聖心等視蒼生猶如一子遂臣之請
卽是普被无邊如蒙允許衆望亦足
兩肩荷負豈敢爲喻不任下願謹啓
事以聞謹啓省啓
具汝所懷法事旣善豈不欣然吾内
外衆緣憂勞紛惣食息无暇廢事論
道是所未遑汝所爲未體國也越勅
啓謝
上降爲開講臣綱
啓臣丹願懇誠屢昌宸扆實希降甘
露甫普被三千天聽孔邈未垂鑑遂
旱苗傾潤豈比自怜暍鳥思林寕方
渴仰近因大僧正
逮勅旨垂許來歲二月開金字波若
經題殊特之恩曲應愚請稽拜恭聞
不勝喜躍身心悦樂如觸慈光手足
蹈儛義非餘習伏以香城妙說實仰
神文潤方雲雨明踰日月能使迷途
識正大夢均朝梵志懼來天魔遥礼
提桓所聽而今得聞波崙所求希世
復出其爲利益深廣无邊九圍獲悟十
方蒙曉雖復識起初流心窮後念方
當共捐五蓋倶照一空巍巍蕩
[33-0489a]
廣弘明集卷苐十九苐十九張聚
蕩難得爲喻臣仍屈慧令續宣此典
大乘普導寔由聖慈伏筆罄言寧宣
戴荷不任下情謹啓事謝聞謹啓
御講波若經序一梁陸雲
夫理臻畢竟而照盡空寂入三門而
了觀導五濁而超津譬茲烈炎遠衆
邪而不觸如彼出日示一相以趍道
自羅閱闡其玄言香城弘其妙說彌
勒表字於圓光帝釋念善於明呪受
持讀誦神力折於猛風恭敬尊重福
利踰於寶塔蓋衆聖之圓極而万法
之本源也皇帝眞智自巳大慈應物
送迎日月緯絡天地鎭三季之澆風
胥五際之頽俗出臨衢室退事齋居
非以黃屋爲尊毎以蒼生爲念德遍
區宇未足顯於至仁理絕名言更殷
勤於密說昔慧燈隱耀法藏分流二
乘踳馳五部乖謬訶黎狹劣徒仰黑
月之光毗曇偏滯未見沉珠之寶目
聖皇應期探盡幾妙決散羣迷摧伏
異學極天宮之浩慱窮龍殿之秘深
於是大發菩提深弘波若永斷煩惑同
歸清淨潤甘露於羣生轉法輪而不
[33-0489b]
廣弘明集卷苐十九苐二十張聚息上
以天監十一年注釋大品自茲以來
躬事講說
速區出一品別立經卷亦由觀音力
重特顯普門之章登住行深迺出華
嚴之品故以撮舉機要昭悟新學者
焉大僧正慧令蓋法門之上首亦捻
持之神足願等湏提之問遂同迦葉
之請迺極請御講說斯經有詔許焉
爰以大同七年三月十二日講金字
波若波羅蜜三慧經於華林園之重
雲殿華林園者蓋江左以來後庭遊
宴之所也自晉迄齊年將二百世屬
威夷主多奢僭舞堂鍾肆等阿房之
舊基酒池肉林同朝歌之故所自至
人御宇屛棄聲色歸傾宮之美女共
靈囿於庶人重以花園毁折悟一切
之無常寶臺假合資十力而方固捨
茲天菀爰建道塲莊嚴法事招集僧
侣肅肅神宇結翠巘之陰峩峩重閣
臨丹雉之上廣慱光明有邁菴羅之
地身心安樂寔符歡喜之園于時三舂
届節万物舒榮風曰依遲不寒不暑
瑞花寶樹照曜七重玉底金池
[33-0489c]
廣弘明集卷苐十九苐二十一張聚
淪漪八德洞啓高門雲集大衆趍法
席以沸諠聽鳴鍾而寂靜皇太子智
均悉達德邁曇摩捨二殿之俗娛延
二座以問道宣成王及王侯宗室等
亦咸發深心並修淨行薰戒香以調
善服染衣而就列廕映蟬冕委蛇冠
帶排金門登玉階者濟濟成羣旣而
警蹕北趍棨戟東轉門揚清梵傍吐
香煙被淨居之服昇湏彌之座八種
妙聲發言無滯十方竦聽隨類得解
甚深之義在挹注而難竭樂說之辯
旣徃復而彌新至如宿學耆僧函淪
偏執専扶數論未了經文變小意以
稱量仰大尊
解除疑網示之迷方歸以正轍莫不
渙然冰釋欣然頂戴若蓮花之漸開
譬月初而増長凡聽衆自皇太子王
侯宗室外戚及尙書令何敬容百辟
卿士虜使主崔長謙使副陽休之及
外域雜使一千三百六十人皆路逾
九驛途遥万里仰皇化以載馳聞天
華而踊躍頭面伸其盡礼讃歎従其
下陳又別請義學僧一千人於同泰
[33-0490a]
廣弘明集卷苐十九苐二十二張聚
寺夜覆制義並名擅龍象智曉江
河傳習譬於瀉甁諷誦同於疾雨沙
門釋法隆年將百歲學周三藏識浻
八禪說法度人顯名於関塞之北聞
中國應講摩訶波若經故自遠而至
時僧正慧令猶未唘講京師道俗亦
不知御應講也至發講之日又有外
國僧衆不可勝數並衆所不識同集
法座故知放光遍照地神唱告豈勞
馳象之使冥符信鼓之期會稽鄮縣
阿育王寺釋法顯修習苦行志求慧
解旣等鬱多之思惟亦同波崙之懇
到迺於講所自陳願力刺血灑地用
表至誠昔剜體供養折骨書寫歸
依正法匪悋身命以今望右信非虛
說凡講二十三日自開講迄於解座
曰設遍供普施京師文武侍衞並加
班賚上光宅天下四十餘年躬務儉
約體安菲素常御小殿裁庇風雨所
居幄座僅於容膝外絕三驅之禮内
屛千鍾之宴膳夫所掌歲撤万金掖
庭之費年减巨億兼以傳收地利同
入珎於撓海盈息泉府譬无盡於龍
[33-0490b]
廣弘明集卷苐十九苐二十三張聚金故
能不勞人力無損國度財法兼施周
流不竭是講也靈異雜沓不可思議
一則宮中佛像
震動備諸踊沒三則夜必澍雨朝則
晴霽淑氣姸華埃塵不起四則揵椎
旣鳴講筳將合重肩絓轂塡溢四門
而人馬調和不相驚擾五則所施法
席止坐万人而恒沙大衆更无迫迮
六則四部曠遠咸聞妙說軒檻之外
聽受益明七則淨供遍設廚匪宿辨
妙食應時百味盈溢八則氛氳異香
従風滿觸九則鏗鏘雅樂自然發響
十則同聲讃善遍於虛空斯蓋先佛
證見諸天應感超踊寶於昔靈邁雨
花於徃瑞是時率土藻抃含靈慶悦
願預福田爭事喜捨上皆區其心迹
爲發大願竊以一句奉持尙生衆善
二字經耳猶階勝報况廣運大乘遍
揚正法等發慧根同趣妙果方當秘
諸寶函傳彼金字亘万劫以光明彌
大千而利益盛矣哉信无德而稱也
小臣預在講筵職參史載謹錄時事
以立今序
[33-0490c]
廣弘明集卷苐十九苐二十四張聚御出
同泰寺講金字般若經義疏幷問答
卷第一第一
日二月二十六日發般若經題六人論義御講
金字摩訶般若波羅蜜經序侍中
國子祭酒臣蕭子顯撰庖羲
迺神八象所以成列周文克聖六虛
所以廣陳蓋導俗之偏典非通方之
大訓至如漢明自講局以儒術簡文
談疏復謝専經猶靈若之觀井甃雲
夢之在胸中也皇帝
體至道而揚盛烈亶聰明而作元后
十地斯在俯應人玉八福是生允歸
世主玄覽无際眇塵刧之初寂照所
通該宇合之外屈
檀忍兼修禪慧雙舉超國城而大捨
旣等王宮之時量珎寶於四天又同
轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣
故以道駕皇王事高方冊若非薀生
知之上德蓄機神於懷抱洞比三明
齊功二智孰能與於此者哉金字摩
訶般若波羅蜜經者蓋法部之爲尊
乃圓聖之極教開宗以无相明本發
輭與究竟同流奧義雲霏深文
[33-0491a]
廣弘明集卷苐十九苐二十五張聚
海富前世學人鮮能堪受
皇上愛重大乘遨遊法藏道同意合
眷懷捻持親動王言妙踰綸紱導朋
心之遠筌摽空解之奇趣乃摛以翠
縑刻爲金篆衆具寶飾品窮无價芝
英讓巧金碧相輝雖榮光之翊河啚
方此非瑞靑玉之爲仙簡於焉巳劣
皇太子承万機之睱曰藉聽朝之閑
覽譬彼薰風願聞弘說慇懃奏請然
後獲従以中大通五年太歲癸丑二
月巳未朔二十六日甲申輿駕出大
通門幸同泰寺發講設道俗无遮大
會万騎龍趍千乗雷動天樂九成梵
音四合震震塡塡塵霧連天以造于
道塲而建乎福田也旣而龍袞輟御
法服尊臨殿華紫紺座疋高廣上界
莫之擬新學不能昇天容有穆降詔
音旨弘捷疾之辯騁无畏之辭炙輠
無窮連環自解恣所請問渙然冰釋
滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不
藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千
羣充堂溢霤僧侣山積對別殿而重
肩環高廊而接坐錐立不容棘刺无
[33-0491b]
廣弘明集卷苐十九苐二十六張聚
地承法雨之通潤悦甘露而忘歸如
百川之赴巨海類衆星之仰日月自
皇太
六百九十八人其僧正慧令等義學
僧鎭座一千人晝則同心聽受夜則
更述制義其餘僧尼及優婆塞衆優
婆夷衆男官道士女官道士白衣居
士波斯國使于闐國使北館歸化人
講肆所班供悵所設三十一万九千
六百四十二人又二宮武衞宿直之
身植葆戈駐金甲並蒙講饌別鍚泉
府復數万人不在聽衆之像外國道
人沙呵耶奢年將百歲在檀特山中
坐禪聞中國應有大講故自遠而至
機感先通咫尺万里言語不達重譯
乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國
使主安狗越荒服遠夷延參近座膜
拜露頂欣受未聞多種出家聞義爲
貴卽有四人同時落髮先是保誌法
師者神通不測靈迹甚多自有別傳
天監元年上始光有天下方留心禮
樂未遑汾陽之寄法師以其年九月
自持一塵尾扇及鐵鍚杖奉上而口
[33-0491c]
廣弘明集卷苐十九苐二十七張聚惠無
所言上亦末取其意于今三十餘年
矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指迹
之處宛然具存至是御乃鳴鍚昇堂
執扇講說故知震大千而吼法者抑
有冥符是時歲云芳舂毎夕雨注法
鼓晨鳴輒便清朗時過兩旬日盈三
七陽和愶度雲景禎祥至解講之辰
四衆雲集懺礼栽畢而正殿十方大
像忽放光明起自毫閒遍於万字左
右靈相炳發金儀炫燿俄而左邊十
方菩薩像續復放光起右掖下達于
肩上聖御躬自虔礼大衆咸所觀瞻
故知現此面門證明義旨若夫多聞
弟子內聖垂風右史記言實惟帝則
乃命近
備舉或通釋巳遠而疑審方來或宗
致未開而極請先至其追審者皆是
本習所懷或隔曰異辰義成先後或
雖申徃復終是一問聖旨並隨方酬
接如響應聲万物爲心事見乎此後
之學者冝曉斯趣上弘法歲久凡諸
學僧遠近同集並會京師而僧家之
學師習相守唯信口說専仗耳功
[33-0492a]
廣弘明集卷苐十九苐二十八張聚解能
尋究經文依求了義上毎爲之通解
神迷意得巳在言先裁引文句便至
數十精詳朗贍莫能追頌舊學諸僧
黯如撤燭弛氣結舌無人不然万衆
仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所
能述又外國諸僧所論義者不必關
所立之義直是素有心疑止來求決
或發偈誦然後諮疑或請問旣羅讃歎
發願或語畢還坐衆俱不識或諮竟
便去莫知所在容服非常凡聖難測
是講也東儲始啓止蒙七日諸僧鑚
仰欲罷不能重復申請更蒙二七而
請益之衆喁喁不巳上以國務久擁
不允所祈將欲解座皇帝捨財遍
施錢絹銀鍚扙等物二百一種直一
千九十六万皇太
子奉嚫玉經挌七寶經函等仍供養
經又施僧錢絹直三百四十三万六
宮所捨二百七十万上親臨億兆躬
自菲薄司服所職饔人所掌若非朝
廷典章止是奉身之費則太官一日
將十万主衣歲出千金上並不取別
自營給服麤浣衣器同土簋日
[33-0492b]
廣弘明集卷苐十九苐二十九張聚
一蔬膳過中不餐寒暑被襲莫非大
布所居便殿不能方丈昔之幄座今
爲下床傍無侍衞顧无
經書卷軸所對但見香鑪鍚杖昧旦
坐朝曰旰乃息夜尋法寶明發不寐
所利唯人所約唯巳誠起居之恒事
禁中之實錄又宮人常格年給數千
万悉従停省無所爲留雖漢文衣不
至地光武穀數十斛方之蔑如矣所
造寺塔及諸齊會不藉子來之民不
同大酺之禮皆是採山澤之地利爲
如法之淨財量入爲出資无外取一
役之勞計限傭賚故能構製等於天
宮設飯同於香積國朝大禮莫過三
元三元所設衆止數万隔歲預營僅
而後舉監督紛糺以爲巨務至於此
會出自淨財遠近百姓願爲邑節欣
欣請受爭取福分不待号令不湏課
率黍稷馨香如期卽至數十万衆饗
之不盡所以知是皇上化力之所到
百姓善根之有成至如軍國恒度府
庫常蓄固以天下爲公器則秋毫无
所侵也初上造十三種無盡藏有放
[33-0492c]
廣弘明集卷苐十九苐三十張聚
生布施二科此藏利益巳爲無限而
毎月齊會復於諸寺施財施食又別
勅至到張文休曰徃屠肆命切鼎俎
卽時救贖濟免億數以此爲常文休
者先爲運吏輒散運米與貧民應入
大辟上愍其一分惻然不許非唯赦
其重辜乃加以至到之目旣非馮煖
之巿義又无汲黯之請罪人微宥重
過於昔時文休旣荷嘉貸未嘗蹔怠
日中或不得食而足不得息周遍京
邑行步如飛擊鼓揚幢負擔馳逐家
禽野獸殫四生之品无不放捨焉是
時朝臣至于民庶並各隨喜又錢一
千一百一十四万上區其心迹列
有十条或捨財同今法
以供養者或捨財行慈悲者或捨財
乞誦經者或捨財入節供者或捨財
入放生者或捨財入布施者或捨身
施大衆者或燒指供養三寶者或聞
講啓求出家者昔如來化道獲悟不
同故法眼无生根性非一上並爲其
人同發大願別見願文小臣陪侍講
筵謹立今序凡立義六科及答
問
[33-0493a]
廣弘明集卷苐十九苐三十一張聚
**一帙合錄十三
第一日二月二十六日發般若經題六人論義
中寺僧懷
冶城寺法憙
大僧正靈根寺慧令
龍光寺僧綽
外國僧伽陀娑
宣武寺慧巨
都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波
羅蜜經
制曰蔓蔳云談何容易在乎至理彌
不可說雖罄兩端終慙四答夫實智
不動至理無言湛然莫測超爾獨遠
照盡空界不運其明用窮有境不施
其功無住住以之住无得得以之得
百福殊相同入无生万善異流俱會
平等故能遵羣盲而竝驅方六舟而
俱濟成菩提之妙果入涅槃之玄門
三明不能窺其機七辯不能宣其實
大聖世尊不違本誓以方便力接引
衆生於无名相寄名相說使訪道者
識塗令問律者知歸所以於王舎城
大師子吼說摩訶般若波羅蜜經此
[33-0493b]
廣弘明集卷苐十九苐三十二張聚
經亦名爲大品經古舊相傳有五時
般若窮撿經論未見其說唯有仁王
般若題列卷後具有其文第一佛在
王舎城說大品般若第二佛在舎衞
國衹洹林中說金剛般若第三佛在
舎衞國衹洹林說天王般若第四佛在
王舎城說光讃般若第五佛在王舎
城說仁王般若其
卷淮南唯有挍量功德一品卽其本
名名金剛般若卷後題云佛五時說
般若此是初時說此土未有第二時
說兩說相反難得承用大智論言般
若部黨有多有少止云光讃放光道
行舉此三經不列五時此土有光讃
放光道行三經放光卽是大品光讃
道行與放光无殊正以詳略爲異光
讃起序品訖散華品凡二十七品大
本至散華有二十九品光讃闕无二
品道行初起三假盡後屬累凡有三
十品依大本際前六品猶應有八十
四品道行闕无五十四品光讃道行
與大品事義無異爲是出經者辭有
文質爲是在天竺時巳分爲三部前
[33-0493c]
廣弘明集卷苐十九苐三十三張聚
**注大品亦開爲五別隨文折理非爲
異處僧叡小品序云斯經正文凡有
四種是佛異時適化廣略之說其文
多者十万偈少者六百偈此之大品
乃是天竺中品但言四種不說五時
前謂僧叡小品序卽是七卷般若隨
従舊聞致成差漏不遠而復庶无祗
悔僧叡所言小品卽是道行般若何
以知然以三事撿故知其然一道行
般若尾末亦自題爲小品二七卷有
二十九品道行文有三十品僧叡序
三十品者不序二十九品者三僧叡
序止讃道行二字其文言玄章雖三
十冠之者道言雖十万倍之者行行
凝然後无生道足然後補處以是義
故知道行經卽是小品大品之名是
道安法師出經後事道安云昔在漢
陰十有五載講放光經歲常再過爾
時猶未名爲大品前來小品後至小
品有三十章大
同以相形侍小大之名所以得生復
有入言佛說五時教第一時在鹿野
菀轉四諦法輪乃至第五時於雙樹
[33-0494a]
廣弘明集卷苐十九苐三十四張聚
聞轉大般涅槃云大品經是第二時
敎淨名思益是第三時教法華經是
第四時教是義不然釋論言湏菩提
聞法華經中說聲聞人皆當作佛是
故今問爲畢定不畢定是則聞法華
在前說大品在後以是因緣不得言
大品經是第二時說又如二夜經中
說佛従得道夜至涅槃夜是兩中閒
所說經教一切皆實不顚倒以是義
知従尼連禪河邊初得道曰乃至娑
羅林中入涅槃夜常說般若波羅蜜
中本起經云如來始成道優陀耶還
淨飯王問今者獨處思憶何事優陀
耶答云世尊唯空若樂非眞淨飯王
言灾矣悉達一切皆有如何言无
反矣悉達與人爲讎此是始成道時
說般若波羅蜜高貴德王經言菩薩
修行方等大般涅槃不聞布施不見
布施乃至不聞大涅槃不見大涅槃
知見法界解了實相空无所有第九
功德經言菩薩修大涅槃於一切法
悉无所見若有見者不見佛性不能
修習般若波羅蜜不得入於大般涅
[33-0494b]
廣弘明集卷苐十九苐三十五張聚槃乃
至廣說以如是因緣故當知初成道曰
乃至涅槃夜常說般若波羅蜜經般若
波羅蜜是諸佛母三世如來皆由是
生无相大法非可戲論豈得限以次
第局以五時根性不同冝聞非一亦
復不但止有五時徃年令莊嚴僧旻
法師與諸學士共相研覈撿其根性
應所冝聞凡有三百八十人是則時
教甚爲衆
豈容止爲一根性人次第五時轉大
法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經
題立名凡有三意一以人二以法三人
法雙舉辨意思益是以人名經法華涅槃
是以法名經淨名勝鬘是人法雙舉
此經立名以法名經離法无人離人
無法云何得言此經以法爲名般若
是實法人是假名此是人家之法非
法家之人猶如道諦是法寶攝是故
此經得受法名名摩訶般若波羅蜜此
是天竺音經是此土語外國名爲修
多羅此言法本具含五羲一出生二
涌泉三顯示四繩墨五結鬘訓釋經
字亦有三義一久二通三由
[33-0494c]
廣弘明集卷苐十九苐三十六張聚
夂者名不變滅是名爲久三世不遷
卽是常義通者理無擁滯是名爲通
一切无㝵卽是通義由者出生衆善
是名爲由万行軌轍卽是法義以經字
代修多羅者修多羅名通經名別修多羅名
所以通者凡聖共有所以爲通經名
別者此土聖人所說名之爲經所以
爲別以經字代修多羅欲令聞者卽
得信解摩訶此言大般若此言智慧
波羅此言彼岸蜜此言度又云到具
語翻譯云大智慧度彼岸言彼岸度
者蓋是國語不同此以爲非彼以爲
是此以爲是彼以爲非隨俗之說更
無異義此中有四意一稱德二出體
三辨用四明宗大是稱德智慧是出
體度是辨用彼岸是明宗此中復有
二意一者法說二者譬說大者是法
說彼岸是譬說卽以彼岸譬於涅槃
云何是大義空是大義涅槃十八空
云言大空者謂般若波羅蜜空
言色大故般若大不待小空名爲大
空大若定大不名爲大无德而稱是
爲大義云何智慧義能知諸法實相
[33-0495a]
廣弘明集卷苐十九苐三十七張聚
**是智義能照諸法无生是慧義若有
照有得不名智慧無照无得而本圓寂是智慧
義云何爲度義生死是此岸涅槃是
彼岸煩惱爲中流以第一度濟於四
流以是因緣名之爲度度若定度不名爲
度无去無來是名度義又云到者以
無生慧能證涅槃未到云到是體性
能到故名爲到不見因有能到不見
果有所到是名到義云何是彼此岸義
生死是此岸涅槃是彼岸生死不異
涅槃涅槃不異生死不行二法是彼
此岸義所以湏菩提白佛言世尊菩
薩摩訶薩修般若波羅蜜當得薩婆
若不佛言不世尊不修般若波羅蜜
當得薩婆若不佛言不世尊修不修
當得薩婆若不佛言不世尊非修非
不修當得薩婆若不佛言不世尊若不爾
云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩
得薩婆若如相湏菩提又問言世尊
菩薩不以二法不以不二法云何當
得一切種智佛言无所得卽是得以
是得得无所得又佛言色卽薩婆若
乃至一切種智卽薩婆若色如相乃
[33-0495b]
廣弘明集卷苐十九苐三十八張聚
至一切種智如相皆是一相無二无
別以是義故名般若波羅蜜若能離
著取緣志懷求理如響受聲如幻聽
法斯眞可謂般若波羅蜜矣止誦初
章更無異識義乖傳燈心非受水豈
能宣金口於慧殿散甘露於香城潤
良田之種子發菩提之萌芽譬坳堂
之水隨百川而入巨海猶蟭蟟之目
因千日
止泊寕見照燭之所近遠馮籍大衆
宿植德本仰承如來慈善根力儻有
疑難冀能詶答餘有問答一十二卷
訪本未獲故其文盡闕
主上垂爲開講曰參承幷勅答
臣綱言伏承輿駕臨同泰寺開金字
波若波羅蜜經題照迷生之慧日導
出世之長源百花同陰万流歸海幽
顯賛揚率土含潤臣身礙巳來望舒
盈闕甘露普被人天俱萃波若魔事
獨在微躬馳係法輪私深剋責不任
下情謹奉啓奉承謹啓
省啓具之爲汝講金字般若波羅蜜
經發題始竟四衆雲合華夷畢集連
[33-0495c]
廣弘明集卷苐十九苐三十九張聚
雨累日深慮廢事景物開明幽顯同
慶實相之中本无去來身雖不到心
靡不在善自調養愼勿牽勞尙有兩
旬日數猶賖今雖不同後會未晩也
吾始還臺不復多勅越勅
廣弘明集卷第十九
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[33-0496a]
廣弘明集卷苐二十聚
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四
