[005-1a] 
欽定四庫全書
廣𢎞明集卷五
唐 釋道宣 撰
辨惑篇第二明正邪互舉狂哲相陵/較而考定不勞龜鐃
序
俗之惑者大畧有二初惑佛為幻偽善誘人心二惑因
果沈冥保重身世且佛名大覺照極機初審性欲之多
方練病藥之權道故能俯現金姿垂丈六之偉質流光
[005-1b]
遍燭通大千而闡化致使受其道者獲證塵沙内傾十
使之纒外蕩八魔之弊故能履水火而無礙懾龍鬼而
怡神三明六通暢靈
之妙術四辨八解演被物之康
衢其道顯然差難備敘至於李叟稱道纔闡二篇名位
周之史臣門學周之一吏生於厲鄉死於槐里莊生可
為實録秦佚誠非妄論而史遷褒之乃云西遁流沙漢
景信之方開東夏道學爾後宗緒漸布終淪滯於神州
絶智守雌全未聞於環海蒙俗信受飾詐揚真乃造老
[005-2a]
子化胡等經比擬佛法四果十地刧數周循結土為人
觀音侍老黄書度命赤章厭祝斯言孟浪無足可稱方
欲凌佛而跨法僧矯俗而為尊
常瑣學迷津者或同墜溺且道徳二篇㳙子所説伯陽
為尹而傳是則述而不作至於四果以下全非道流斯
乃後學門人廣開衢術言輒引𩔖翻累本宗故神仙𫝊
云無識道士妄𫝊老子代代為國師者濫也葛洪可謂
生知之士千載之一遇也諸餘碌碌等駕齊驅佛經無
[005-2b]
叙於李耼道書多涉於釋訓人流慕上古諺之常言惡
居下徒今俗之行事所以隨有相狀無不擬議道本氣
也無像可圖今則擬佛金姿峙列天堂地獄連寫施行
五戒十善曾無異迹終是才用薄弱不能自立宗科竊
經盜義倚傍稱道至如揚雄太𤣥超然居異抱樸論道
邈爾開權道莊惠之流可為名作南華近出亦足命家
豈若上皇之元密取漢徹之號剖生左腋用比能仁之
儀斯途衆矣具如後顯又俗惑三際之業時輕四趣之
[005-3a]
報人死極於此生生亦莫知何至由斯淪滯出竟無緣
若不統叙長迷逾逺深嫌䌓委何得畧之
又
序曰夫解惑之生存乎博見義舉𫝊聞闇記信為難辨
舟師故四不壊淨位居人流之始一正定聚方稱涉正
之域餘則初染輕毛隨風揚扇不退漆木雖磨不磷是
以辨惑履正開於悟達之機宅形安道必據稽明之徳
自法流震旦信毁相陵多由臆斷師心統決三際必然
[005-3b]
之事乃謂寓言六道昭彰之形言為虚指夫以輪迴生
死隨業往還依念念而賦身逐劫劫而𫝊識所以濠上
英華著方生之論柱下睿哲稱其鬼不神可謂長時有
盡生涯不
事顯齊公元伯纓垂名高漢史斯途衆矣難備書紳無
識之倫妄生推託便言三后在天勸誘之高軌陳祭鬼
響孝道之權猷斯則乖人倫之典謨越天常之行事詭
經亂俗不足言之若夫繫述遊魂之談經叙故身之務
[005-4a]
昭穆有序尊祖重親追逺慎終由來之同仰踐霜興感
列代之彞倫安有捐擲所生專存諸已横陳無鬼之論
自許有身之術前集已論今重昌顯固須讐校名理尋
討經論卷部五千咸經目閲義通八藏妙識宗歸若斯
博詣事絶迥惑竊以六因四緣乘善惡而成業四生六
道紹升沈之果報兹道坦然非學不達豈可信凡庸之
臆度排大聖之明畧哉況復列十度之仁舟濟大心於
苦海分四諦之階級導小智之邪山三學以統兩乘四
[005-4b]
輪而摧八難梗概若此無由惑之又以寺塔崇華縻費
於財帛僧徒供施叨濫於福田過犯滋彰譏嫌時俗通
汚佛法咸被湮埋故周魏二武生本幽都赫連兩君𦙍
唯獫狁鄉非仁義之域性絶陶甄之心擅行殱殄誠無
足怪今疏括列代編而次之庶或迷沒披而取悟序之
云爾
夫神仙之書道家之言乃云傅説上為辰尾宿嵗星降
[005-5a]
為東方朔淮南王安誅於淮南而謂之獲道輕舉鉤弋
死於雲陽而謂之屍逝柩空其為虚妄甚矣哉中興篤
論之士有桓君山者其所著述多善劉子駿嘗問人言
誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎時庭中有一老榆君
山指而謂曰此樹無情欲可忍無耳目可闔然猶枯槁
腐朽而子駿乃言可
是也何者余前為王莽典樂大夫樂記云文帝得魏文
侯樂人竇公年百八十兩目盲帝竒而問之何所施行
[005-5b]
對曰臣年十三而失明父母哀其不及事教臣鼓琴臣
又能導引不知壽得何力君山論之曰頗得少盲專一
内視情不外鑒之助也先難子駿以内視無益退論竇
公便以不鑒證之吾未見其定論也君山又曰方士有
董仲君者繫獄佯死數日目陷蟲出死而復生然後竟
死生之必死君子所達夫何喻乎夫至神不過天地不
能使蟄蟲夏濳震雷冬發時變則物動氣移而事應彼
仲君者乃能藏其氣屍其體爛其膚出其蟲無乃大怪
[005-6a]
乎世有方士吾王悉所招致甘陵有甘始廬江有左慈
陽城有郄儉始能行氣導引慈曉房中之術儉善辟穀
悉號三百嵗本所以集之於魏國者誠恐斯人之徒接
姦詭以欺衆行妖慝以惑人故聚而禁之甘始者老而
有少容自餘術士咸共歸之然始詞䌓寡實頗竊有怪
言若遭秦始皇漢武帝則復徐福欒大之徒矣桀紂殊
世而齊惡姦人異代而等偽乃如此耶又世虚然有仙
人之説仙人者儻猱猨之屬與世人得道化為仙人乎
[005-6b]
夫雉入海為蜃燕入海為蛤當其徘徊其翼差池其羽
猶自識也忽然自投神化體變乃更與黿鼈為羣豈復
自識翔林薄巢垣屋之娛乎而顧為匹夫所誷訥虚妄
之詞信眩惑之説隆禮以招弗臣傾産以供虚求散王
爵以榮之清閑館以居
沙丘或崩乎五柞臨時雖誅其身滅其族紛然足為天
下笑矣然壽命長短骨體强劣各有人焉善養者終之
勞擾者半之虚用者殀之其斯之謂歟植字子建魏武/帝第四子也初
[005-7a]
封東阿郡王終後諡為陳思王也幼含珪璋十嵗能屬/文下筆便成初無所改世間術
無不畢善邯鄲淳見
而駭服稱為天人也植毎讀佛經輒流連嗟翫以為至/道之宗極也遂製轉讀七聲升降曲折之響故世之諷
誦威憲章焉嘗遊魚山聞空中
天之讚乃摹而傳於/後則備見梁法苑集然繞括道源精究仙録詐妄尤甚
故著論/以詳云
老耼非大聖論 晉孫盛
頃獲閑居復伸所詠仰先哲之𤣥微考大賢之靈術詳
觀風流究覽行止高下之辨殆可髣髴夫大聖乘時故
迹浪於所因大賢次微故與大聖而舒卷所因不同故
[005-7b]
有揖讓與干戈迹乖次微道亞故行藏之軌莫異亦有
龍虎之從風雲形聲之會影響理固自然非召之也是
故箕文同兆元吉於虎兕之吻顔孔俱
逍遥於匡陳
之間唐堯則天稷契翼其化湯武革命伊呂贊其功由
斯以言用舍影響之論惟我與爾之談豈不信哉何者
大賢庶幾觀象知器觀象知器預籠吉凶預籠吉凶是
以運形斯同御治因應對接羣方終保元吉窮通滯礙
其揆一也但欽聖樂易
[005-8a]
而不能寂以此為優劣耳至於中賢第三之人去聖有
間故冥體之道未盡自然運用自不得𤣥同然希古存
勝高想頓足仰慕淳風專詠至虚故有栖峙林壑若巢
許之倫者言行抗轡如老彭之徒者亦非故然理自然
也夫形躁好靜質柔愛剛讀所常習愒所希聞世俗之
常也是以見偏抗之辭不復尋因應之適覩矯誑之論
不復悟過直之失耳按老子之作與聖教同者是代大
匠斵駢拇齩指之喻其詭乎聖教者是逺救世之宜違
[005-8b]
明道若昧之義也六經何嘗闕虚靜之訓謙沖之誨哉
孔子曰述而不作信而好古竊比於我老彭尋斯旨也
則老彭之道已籠罩乎聖教之内矣且指説二事而已
非實言也何以明之聖人淵寂何不好哉又三皇五帝
已下靡不制作是故易象經墳爛然炳著棟宇衣裳與
時而興安在述而不作乎故易曰聖人作而萬物覩斯
言之證葢指説老彭之徳有以髣髴𩔖已形迹之處所
耳亦猶匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之豈若於
[005-9a]
吾言無所不説相體之至也且顔孔不以導養為事而
老彭養之孔顔同乎斯人而老彭異之凡斯數者非不
亞聖之迹而又其書往往矛盾粗列如左大雅縉紳幸
袪其弊盛又不達老耼輕舉之旨為欲著訓戎狄宣導
殊俗乎若欲明宣導殊𩔖則左袵非𤣥化之所孤遊非
嘉遁之舉諸夏陵遲敷訓所先聖人之教自近及逺未
有譸張避險如此之遊也若懼禍避地則
朝魯邦有無如者矣茍得其道則遊刄有餘觸地元吉
[005-9b]
何違夫心於戎貊如不能然者得無庶於朝𨼆而神仙
之徒乎昔裴逸民作崇有貴無二論時談者或以為不
達虚勝之道者或以為矯時流遁者余以為尚無旣失
之矣崇有亦未為得也道之為物惟怳與惚因應無方
唯變所適值澄渟之時則司契垂拱遇萬動之化則形
體勃興是以洞覽雖同有無之教異陳聖致雖一而稱
謂之名殊自唐虞不希結繩湯武不擬揖讓夫豈異哉
時運故也而伯陽欲執古之道以御今之有逸民欲執
[005-10a]
今之有以絶古之風吾故以為彼二子者不達圓化之
道各矜其一方者耳
老子疑問反訊 孫 盛
道經云故常無欲以觀其妙故常有欲以觀其徼此兩
者同出而異名同謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門舊説及
王弼解妙謂始徼謂終也夫觀始要終覩妙知著達人
之鑒也旣以欲澄神昭其妙始則自斯以已宜悉鎮之
何以復須有欲得其終乎宜有欲俱出妙門同謂之𤣥
[005-10b]
若然以往復何獨貴於無欲乎
天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已
盛以為夫美惡之名生乎美惡之實道徳淳美則有善
名頑嚚聾昧則有惡聲故易曰惡不積不足以滅身又
曰美在其中暢於四支而發於事業又曰韶盡美矣未
盡善
虚美非美為善非善所美過美所善違中若此皆世教
所疾聖王奮誡天下亦自知之於斯談
[005-11a]
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使人不為盜常使民
無知無欲使知者不敢為又曰絶學無憂唯之與阿相
去幾何善之與惡相去何若下章云善人不善人之師
不善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷盛以
為民茍無欲亦何所師於師哉既相師資非學如何不
善師善非尚賢如何貴愛既存則美惡不得不障非相
去何若之謂又下章云人之所教我亦以教人吾言甚
易知而天下莫能知又曰吾將以為教父原斯談也未
[005-11b]
為絶學所云絶者堯孔之學耶堯孔之學隨時設教老
氏之言一其所尚隨時設教所以道通百代一其所尚
不得不滯於適變此又闇弊所未能通者也
道沖而用之或不盈和其光同其塵盛以為老耼可謂
知道非體道者也昔陶唐之蒞天下也無日解哉則維
照任衆師錫匹夫則馺然禪授豈非沖而用之光塵同
波哉伯陽則不然既處濁位復逺導西戎行止則猖狂
其迹著書則矯誑其言和光同塵固若是乎余固以為
[005-12a]
知道體道則未也
道經云三者不可致詰混然為一繩繩兮不可名復歸
於無物無物之象是謂惚怳
惚惚兮怳兮其中有象怳兮惚兮其中有物此二章或
言無物或言有物先有所不宜者也
執古之道以御今之有下章執者失之為者敗之而復
云執古之道以御今之有或執或否得無陷矛盾之論
乎
[005-12b]
絶聖棄知民利百倍孫盛曰夫有仁聖必有仁聖之徳
迹此而不崇則陶訓焉融仁義不尚則孝慈道喪老氏
既云絶聖而毎章輒稱聖人既稱聖人則迹焉能得絶
若所欲絶者絶堯舜周孔之迹則所稱聖者為是何聖
之迹乎即如其言聖人有宜滅其迹者有宜稱其迹者
稱滅不同吾誰適從絶仁棄義民復孝慈若如此談仁
義不絶則不孝不慈矣復云居善地與善仁不審與善
仁之仁是向所云欲絶者非邪如其是也則不宜復稱
[005-13a]
述矣如其非也則未詳二仁之義一仁宜絶一仁宜明
此又所未達也若謂不聖之聖不仁之仁則教所誅不
假高唱矣逮至莊周云聖人不死大盜不止又曰田常
竊仁義以取齊國夫天地陶鑄善惡兼育各稟自然理
不相闗梟鴆縱毒不假學於鸞鳯豺虎肆害不借術於
麒麟此皆天質自然不須外物者也何至凶頑之人獨
當假仁義以濟其姦乎若乃冐頓殺父鄭伯盜鄶豈復
先假孝道獲其終害乎而莊李掊擊殺根毁駁正訓何
[005-13b]
異疾盜賊而銷鑄干戈覩食噎而絶
者雖曲為其義辯而釋之莫不艱屯於殺聖困躓於忘
親也
知我者希則我貴矣上章云聖人之在天下也百姓皆
注其耳目師資貴愛必彰萬物如斯則知之者安得希
哉知希者何必貴哉即已之身見貴九服何得佩實抗
言云貴由知希哉斯葢欲抑動恒俗故發此過言耳聖
教則不然中和其詞以理訓導故曰在家必聞在邦必
[005-14a]
聞也是聞必達也不見是而無悶濳龍之徳人不知而
不愠君子之道衆好之必察焉衆惡之必察焉既不以
知多為顯亦不以知少為貴誨誘綽綽理中自然何與
老耼之言同日而語其優劣哉
禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是
以大丈夫處其厚不處其薄處其實不處其華也孫盛
曰老耼足知聖人禮樂非𤣥勝之具不獲已而制作耳
而故毁之何哉是故屏撥禮學以全其任自然之論豈
[005-14b]
不知叔末不復得返自然之道直欲伸已好之懷然則
不免情於所悦非浪心救物者也非唯不救乃奬其弊
矣
王侯得一以為天下貞貞正也下章云孰知其極其無
正正復為竒善復為妖尋此二章或云天下正或言無
正既云善人不善人師而復云為妖天下之善一也而
或師或妖天下之正道一也而云正復為竒斯反鄙見
所未能通也
[005-15a]
或問莊老所以故發此唱葢與聖教相為表裏其於陶
物明訓其歸一也矣盛以為不然夫聖人之道廣大悉
備矣猶日月懸天有何不照者哉老氏之言皆駁於六
經矣寧復有所愆忘俟佐助於耼周乎即莊周所謂日
月出矣而爝火不息者也至於虚誑譎怪矯詭之言尚
拘滯於一方而横稱不經之竒詞也盛字安國仕晉為/給事中秘書監少
遊涉墳索而以史籍為懷故曰賢聖𤣥邈得諸言表而/仁愛自我陶染庶物漸漬之功莫過乎經史著晉陽秋
三十餘卷評老氏中賢之流故知為尹述書乃祖承有/據嵇子云老子就㳙子學九仙之術尋乎導養斯言有
[005-15b]
徵至於聖也則不云學故語曰生知者上學知者次王/何所位典達鴻猷故班固序入九等之例孔丘等為上
上𩔖例皆是聖李耼等為中上𩔖例皆是賢聖有至聖/亞聖賢有大賢中賢並以神機有利鈍故智用有漸頓
也盛叙老非大賢取其開放自牧不能兼濟於天下坐/觀周衰遁於西裔行及秦壤死於扶風𦵏於槐里非遁
天之仙/信矣
均聖論 沈 約
自天地權輿民生攸始遐哉眇邈無得而言焉無得而
言因有可言之象至於太虚之空曠無始之杳茫豈惟
言象莫窺良以心慮事絶及天地蕞爾來宅其中毫端
[005-16a]
之泛巨海方斯非譬然則有此天地已來猶一念也我
之所久莫過軒犧而天地之在彼太
天地齷齪之徒唯謂赫胥為逺何其瑣瑣為念之局邪
世之有佛莫知其始前佛後佛其道不異法身湛然各
有應感感之所召跨大千而咫尺緣茍未應雖踐跡而
弗覩娑婆南界是曰閻浮葱嶺以西經塗密邇緣運未
開自與理隔何以言之夏殷已前書𫝊簡寡周室受命
經典備存象寄狄鞮隨方受職重譯入貢總括要
而
[005-16b]
八蠻五狄莫不愚鄙文字靡識訓義不通咸納䞇王府
登樂清廟西國密塗厥路非逺雖葉書横字華梵不同
而深義妙理於焉自出唐虞三代不容未有事獨西限
道未東流豈非區區中國緣應未啓求其會歸尋其旨
要寧與四夷之樂同日而語乎非為姬公所遺葢由斯
法宜𨼆故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁惻之事
弗萌懷抱非肉非皮死亡立至雖復大聖殷勤思存救
免而身命是資理難頓奪實宜導之以漸稍啓其源故
[005-17a]
燧人火化變腥為熟腥熟既變葢佛教之萌兆也何者
變腥為熟其事漸難積此漸難可以成著迄乎神農復
垂汲引嘉穀肇播民用粒食歉腹充虚非肉可飽則全
命減殺於事彌多自此已降矜䕶日廣春蒐免其懷孕
夏苖取其害穀秋獮冬狩所害誠多頓去之難已備前
説周孔二聖宗條稍廣見其生不忍其死聞其聲不食
其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯漁不竭澤畋不燎
原釣而不綱弋不射宿肉食
衣皆須耆齒牛羊犬豕
[005-17b]
無故不殺此則戒有五支又開其一也逮于酣醟于酒
淫迷乎色詭妄於人攘濫自己外典所禁無待釋教四
者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生品之末上聖
開宗宜有次第亦由佛戒殺人為業最重也内聖外聖
義均理一而蔽理之徒封著外教以為烹羊豢豕理固
宜然惑者又云若如釋氏之書咸有緣報之業則禹湯
文武並受刲刳周公孔子俱入鼎鑊是何迷於見道若
斯之篤耶試尋斯證可以有悟矣
[005-18a]
難均聖論 陶𨼆居
論云前佛後佛其道不異周室受命象寄狄鞮隨方受
職西國密塗厥路非逺唐虞三代不容未有事獨西限
道未東流非為姬公所遺葢由斯法宜𨼆燧人火粒變
生為熟葢佛教之萌兆周孔二聖宗條稍廣見生不忍
其死聞聲不食其肉草木斬伐有時麛卵不得妄犯又
戒有五支四者犯人人為含靈之首一者害獸獸為生
品之末内聖外聖義均理一諮曰謹案佛經一佛之興
[005-18b]
動踰累劫未審前佛後佛相去宜幾釋迦之現近在莊
王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非闗宜𨼆
育王造塔始敬王之世既閻浮有四則東國不容都寡
夫子自以華禮興教何宜乃説夷法故嘆中國失禮求
之四夷亦良有别意且四夷之樂裁出要荒之際投諸
四裔亦密邇危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉
尚稱重譯則天竺罽賔久與上國殊絶衰周已後時或
有聞故鄒子以為赤縣
[005-19a]
初長安乃有浮圖而經像眇昧張騫雖將命大夏甘英
逺届安息猶弗能宣譯風教闡揚斯法必其發夢帝庭
乃稍就興顯此則似如時致通閡非闗運有起伏也若
必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆薄羣生
何幸假使斯法本以救濟者夫為罪莫過於殺肉食之
時殺孰甚焉而方俟火粒甫為教萌於大慈神力不有
所躓乎若秔糧未播殺事難以息未審前時過去諸佛
復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人為報
[005-19b]
乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫立人
之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐有時者葢欲
大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人而可
悖虐非謂内惕寡方意在緣報覩迹或似論情碩乖不
審於内外兩聖其事可得是均以不此中參差難用頓
悟謹備以諮洗願具啓諸蔽
答陶華陽 沈 約
難云釋迦之現近在莊王唐虞夏殷何必已有周公不
[005-20a]
言恐由未出非闗宜𨼆育王造塔始敬王之世閻浮有
四則東國不容都無荅曰釋迦出世年月不可得知佛
經既無年歴注記此法又未東流何以得知是周莊之
時不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星不見為據三
代年既不同不知外國用何厯法何因知魯莊之四月
是外國之四月乎若外國用周正耶則四月辛卯長厯
推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月
用夏正耶周之四月夏之二月都不與佛家
[005-20b]
同也若以魯之四月為證則日月參差不可為定若不
以此為證則佛生年月無證可尋且釋迦初誕惟空中
自明不云星辰不見也瑞相又有日月星辰停住不行
又云明星出時墮地行七步初無星辰不現之語與春
秋恒星不現意趣永乖若育王造塔是敬王之世閻浮
有四此道已流東國者敬王已來至於六國記注䌓密
曾無一槩育王立塔非敬王之時又分明也以此而推
則釋迦之興不容在近周世公旦之情何得未有
[005-21a]
難云夫子自以華禮興教何宜乃説夷法故歎中國失
禮求之四夷亦良有别意荅曰𢎞教次第前論已詳不
復重辨
難云四夷之樂裁出要荒之際投諸四裔亦密邇危羽
之野禹跡所至不及河源越裳白雉尚稱重譯則天竺
罽賔久與上國殊絶衰周已後時或有聞故鄒子以為
赤縣於宇内止是九州中之一耳漢初長安乃有浮圖
而像眇昧張騫雖將命大夏甘英逺届安息猶弗能宣
[005-21b]
譯風教必其發夢帝庭乃稍興顯此則似時有通礙非
闗運有起伏也荅曰本以西域路近而大法不被此葢
由緣應未發非謂其途為逺也其路既近而此法永不
東流若非緣應未至何以致此及後東被皆由緣應宜
發通礙各有其時前論已盡也
難曰若必以緣應有會則昔之淳厚羣生何辜今之澆
薄羣生何幸假使斯法本以救澆者夫為罪莫過於殺
肉食之時殺孰甚焉而
[005-22a]
力不有所躓乎若秔糧未播殺事難息未審前時過去
諸佛復以何法為教此教之萌起在何佛兼四戒犯人
為報乍輕一殺害獸受對更重首輕末重亦為未達夫
立人之道曰仁與義周孔所云聞聲不食斬伐以時者
葢欲大明仁義之道於鳥獸草木尚曰其然況在乎人
而可悖虐非謂内惕寡方意在緣報覩迹或似論情碩
乖不審於内外兩聖其事可得是均以不此中參差難
用頓悟謹備以諮洗願具啓諸蔽荅曰民資肉食而火
[005-22b]
粒未啓便令不肉教豈得行前論言之已具不復重釋
衆生緣果所遭各有期會當昔佛教未被是其惡業盛
時後之聞法是其善業萌時善惡各有其時何闗淳厚
之與澆薄五支之戒各有輕重非殺戒偏重四支並輕
且五業雖異而互相發起犯人之戒人重故先出犯獸
之戒獸輕故後被訓戒之道次第宜然周公孔子漸𢎞
仁惻前論已詳請息重辨若必以釋教乖方域之理外
此自一家之學所不敢言
[005-23a]
[005-23b]
廣𢎞明集卷五
