[022-1a] 
欽定四庫全書
廣𢎞明集卷二十二
唐 釋道宣 撰
佛知不異衆生知義 梁沈約
佛者覺也覺者知也凡夫之與佛地立善知惡未始不
同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之
邪路凡夫得正路之知與佛之知不異也正謂以所善
非善故失正路耳故知凡夫之知與佛之知不異由於
[022-1b]
所知之事異知不異也凡夫之所知不謂所知非善在
於求善而至於不善若積此求善之心會得歸善之路
或得路則至於佛也此衆生之為佛性實在其知性常
𫝊也
六道相續作佛義
一切種智與五道六趣衆生共有受知之分
問曰受知非知耶答曰非也問此以何為體答曰相續
不滅是也相續不滅所以能受知若今生陶練之功漸
[022-2a]
積則來果所識之理轉精轉精之知來應以至於佛而
不斷不絶也若今生無明則來果所識轉闇轉闇之知
亦來應以至於六趣也受知之具隨縁受知知之美惡
不闗此受知之具也問曰知非知既聞命矣受知受知
自是相續不滅知自然因縁中來與此受知之具從理
而相闗答曰有此相續不滅自然因果中來有因有果
何得無美無惡乎
因縁義
[022-2b]
凡含靈之性莫不樂生求生之路參差不一一爾流遷
塗徑各異一念之間衆縁互起一因一果内有差忒好
生之性萬品斯同自然所禀非由縁立固知樂生非因
縁因縁非樂生也雖然復俱宅形骸而各是一物一念
既召衆縁衆縁各隨念起善惡二念誠有不同俱資外
助事由一揆譬諸非水非土穀芽不生因縁性識其本
既異因果不惑雖則必然善惡獨起亦有受礙雖云獨起
起便成因内因外縁實由乎此也
[022-3a]
形神論
凡人一念之時七尺不復闗所念之地凡人一念聖人
則無念不盡聖人無己七尺本自若空以若空之七尺
總無不盡之萬念故能與凡夫異也凡人一念忘彼七
尺之時則目廢於視足廢於踐當其忘目忘足與夫無
目無足亦何異哉凡人之暫無本實有無
隨之念與形乖則暫忘念與心謝則復合念在七尺之
一處則他處與異人同則與非我不異但凡人之暫無
[022-3b]
其無其無甚促聖人長無其無其無甚逺凡之與聖其
路本同一念而暫忘則是凡品萬念而都忘則是大聖
以此為言則形神幾乎惑人疑因果相主毫分不爽美
惡之來皆有定業而六度所修咸資力致若修此力致
復有前因因熟果成自相感召則力致之功不復得立
六度所修幾於廢矣釋迦邁九劫勇猛所成勇猛之因
定於無始本不資九安得稱劫余以為因果情照本是
二物先有情照却有因果情照既動而因果隨之未有
[022-4a]
情照因果何託因識二塗用合本異其本既異厥體不
同情照别起於理非礙六度九劫差不足疑也
神不滅論
含生之𩔖識鑒相懸等級參差千累萬沓昆蟲則不逮
飛禽飛禽則不逮犬馬昺明昭著不得謂之不然人品
以上賢愚殊性不相窺渉不相曉解燕北越南未足云
疋其愚者則不辨菽麥悖者則不知愛敬自斯已上性
識漸𢎞班固九品曾未槩其萬一何者賢之與愚葢由
[022-4b]
知與不知也愚者所知則少賢者所知則多而萬物交
加羣方
曠情性曉昧理趣深𤣥由其塗求其理既有
曉昧之異遂成高下之差自此相傾品級彌峻窮其原
本盡其宗極互相推仰應有所窮其路既窮無㣲不盡
又不得謂不然也且五情各有分域耳目各有司存心
運則形忘目用則耳廢
而兼無由可至既不能兼紛紏
襲一念未成他端互
起互起衆端復同前矣不相兼之由由於淺惑惑淺為
[022-5a]
病病於滯有不淺不惑出於兼忘以此兼忘得此兼照
始自凡夫至於正覺始惑於不惑不兼至能兼又謂不
然也又昆蟲夭促含靈靡二或朝生夕殞或不識春秋
自斯而進修短不一既有其短豈得無長虚用損年善
攝增壽善而又善焉得無之又不得謂之不然也生既
可夭則壽可無夭既無矣則生不可極形神之别斯既
然矣形既可養神寧獨異神妙形麤較然有辨養形可
至不朽養神安得有窮養神不窮不生不滅始末相校
[022-5b]
豈無其人自凡及聖含靈義等但事有精粗故人有凡
聖聖既長存在凡獨滅本同末異義不經通大聖貽訓
豈欺我哉
難范縝神滅論
來論云形即是神神即是形又云人體是一故神不得
二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處非神
矣七竅之用既異百體所營不一神亦隨事而應則其
名亦應隨事而改神者對形之名而形中之形各有其
[022-6a]
用則應神中之神亦應各有其名矣今舉形則有四肢
百體之異屈伸聽受之别各有其名各有其用言神唯
有一名而用分百體此深所未了也若形與神對片不
可差何則形之名多神之名寡也若如來論七尺之神
神則無處非形形則無
則不受利名故刀是舉體之稱利是一處之目刀之與
利既不同矣形之與神豈可妄合耶又昔日之刀今鑄
為劒劒利即是刀利而刀形非劒形於利之用弗改而
[022-6b]
質之形已移與夫前生為甲後生為丙天人之道或異
徃識之神猶𫝊與夫劒之為刀刀之為劒有何異哉又
一刀之質分為二刀形已分矣而各有其利今取一牛
之身而剖之為兩則飲齕之生即謝任重之用不分又
何得以刀之為利譬形之與神耶來論謂刀之與利即
形之有神刀則舉體是一利形則舉體是一神神用於
體則有耳目手足之别手之用不為足用耳之用不為
眼用而利之為用無所不可亦可斷蛟虵亦可截鴻雁
[022-7a]
非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若謂
利之為用亦可得分則足可以執物眼可以聽聲矣若
謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍜而銛之耳利若遍
施四方則利體無處復立形方形直並不得施利利之
為用正存一邊毫毛處耳神之與形舉體若合又安得
同乎刀若舉體是利神用隨體則分若使刀之與利其
理若一則胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也
若以此譬為盡耶則不盡若謂本不盡耶則不可以為
[022-7b]
譬也若形即是神神即是形二者相資理無偏謝則神
亡之日形亦應消而今有知之神亡無知之形在此則
神本非形
體之質謂之形總百體之用謂之神今百體各有其分
則眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形則神
亦隨百體而分則眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼
神非耳神也而偏枮之體其半已謝已謝之半事同木
䂖譬彼僵尸永年不朽此半同滅半神既滅半體猶存
[022-8a]
形神俱謝彌所駭
若夫二負之尸經億載而不毁單
開之體尚餘質於羅浮神形若合則此二士不應神滅
而形存也來論又云歘而生者歘而滅者漸而生者漸
而滅者請借子之衝以攻子之城漸而滅謂死者之形
骸始乎無知而至於朽爛也若然則形之與神本為一
物形既病矣神亦告病形既謝矣神亦云謝漸之為用
應與形俱形以始亡未朽為漸神獨不得以始末為漸
耶來論又云生者之形骸變為死者之骨骼案如來論
[022-8b]
生之神明生之形骸既化為骨骼矣則生之神明獨不
隨形而化乎若附形而化則應與形同體若形骸即是
骨骼則死之神明不得異生之神明矣向所謂死定自
未死也若形骸非骨骼則生神化為死神生神化為死
神即是三世安謂其不滅哉神若隨形形既無知矣形
既無知神本無質無知便是神亡神亡而形在又不經
通若形雖無知神尚有知形神既不得異則向之死形
翻復非枯木矣
[022-9a]
寓兹先生喟然歎曰夫萬法萬性皆自然之理也夫惟
自然故不得而遷貿矣故善人雖知善之不足憑也善
人終不能一時而為惡惡人復以惡之不足誡也惡人
亦不能須
而為善又體仁者不自知其為善體愚者
不自覺其為惡皆自然而然也座右之賔假氏大夫忽
然作色而謂曰固哉先生之説也違大道而謬聖人之
言先生曰大道誰主聖人何言大夫曰大道無主而無
[022-9b]
所不主聖人無言而無所不言先生曰請言其所言言
性命之所由致乎請説其所主主善惡之報應乎大夫
曰何為其不然也葢天地扶大道之功以載育聖人合
天地之徳以設教序仁義五徳以檢其心説詩書六蓺
以訓其業此聖人之言也若積善之家必有餘慶積不
善之家必有餘殃故曰聖人無親常與善人六極序而
隆行懲五福陳而善心勸三世為將覩覆敗之權七葉
修善有興隆之性陳賞寵而不侯邴昌踈而紹國斯道
[022-10a]
家之效也何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉先
生笑而應曰世所謂捋繩之人繩盡而不知遷若大夫
之徒是也敬課管陋為吾子陳之葢二儀
百姓育而五材用用此句者隔萬法而盡然焉人為生
最靈膺自然之秀氣稟妍媸盈減之質懐哀樂喜怒之
情挺窮達修短之命封愚智善惡之性夫哀樂喜怒伏
之於情感物而動窮達修短藏之於命事至而後明妍
媸盈減著之於形有生而表見愚智善惡封之於性觸
[022-10b]
用而顯徹此八句者總人事而竭焉皆由自然之數無
有造為之者夫有造為之者必勞有出入之者必漏有
酬酢之者必謬此三者非造物之功也故墨子曰使造
化三年成一葉天下之葉少哉葢聖人設權巧以成教
借事似以勸威見强勇之暴寡怯也懼刑戮之弗禁乃
陳禍淫之威傷敦善之不勸也知性命之不可易序福
善以奬之故聽其言也似若勿爽徵其事也萬不一驗
子以本枝繁植斯履道之所致蒸嘗莫主由遺行之所
[022-11a]
招身居逸樂為善士之明報體事窮苦是惡人之顯戮
孫叔少不理虵長無令尹之貴邴吉前無陰徳終闕丞
相之尊若然則天道以重華文命答鮌叟之極愚以商
均丹朱酬堯舜之至聖大伯三世無翫兵之咎而假嗣
於仲虞漢祖七葉不聞篤善之行遂造配天之業箕稱
享用五福身抱夷滅之痛孔云慶鍾積善躬事旅人之
悲顔冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人
之歎而商臣累王荆南冒頓世居塞北首山無解顔之
[022-11b]
鬼汨水有抱怨之魂康成以姓改鄉不濟小聖之禍王
襃哀變隴木
受非妄之災二生居衞覆舟之痛誰罪
三仁在亳剖心之酷何辜苦乃側近邦畿宻近世代非
墳籍所載在耳目之前者至有腹藏孟門之險心庫豺
虺之毒役慮唯以害他為念行已必用利我為先錐刀
推其尖鋭谿壑訝其難滿内則百兩外榮千鍾内實優
偃綺羅坐列甘膩鳴金綰玉富逸終身自有懐白璧而
為襟瑩明珠而成性心不能行啓蟄之殺手不忍折方
[022-12a]
長之條懐殊材而莫採蓄美志而誰眄偏糅於冗雜之
中見底於鄉閭之末抱饑寒而溘死與麋鹿而共埋享
嘗寂漠孀孩無寄名字不聞湮沈電滅如斯可恨豈一
人哉是知桀跖之㓙殘無懼來禍之將及閔曾之篤行
勿擬後慶之當臻故鶡冠子曰夫命者自然者也賢者
未必得之不肖者未必失之斯之謂矣大夫曰若子引
百家之言則列子之為名者必㢘廉斯貧為名者必讓
讓斯賤若然者則貧賤者立名之士所營而至也則富
[022-12b]
貴者貪競之徒所求而得也何名自然之數哉先生曰
此乃一隅之説非周於理者也夫富貴自有貪競富貴
非貪競所能得貧賤自有㢘讓貧賤非廉讓所欲邀自
有富貴而非貪求貧賤而不㢘讓且子罕言命道藉人
𢎞故性命之理先聖之所憚説善惡報應天道有常而
顯哉譬如温風轉華寒飈颺雪有委溲糞之下有累玉
階之上風飈無心於厚薄而華霰有穢淨之殊途天道
無心於愛憎而性命有窮通之異術子聞于公待封而
[022-13a]
封至嚴母望喪而䘮及若見善人便言其後必昌若覩
惡人便言其後必亡此猶終身守株而冀狡免之更獲
耳大夫於是歛容而謝曰若僕者所執偏迷而昧通途
守狹近而失遐曠今承徳音渙然蒙啓譬猶疎蜀伏尸
歴萬古而忽悟中山沈醉未千朝而遽醒請事斯語以
銘諸紳或問曰朱子託憑虚之談暢方寸之底論情指
事深有趣焉但詳之先典有所未達夫人哀樂喜怒之
情包善惡之性資待之方不足於是爭奪之事斯興才
[022-13b]
識均者不能相御天生仁聖實使司牧樂者聖人之所
作禮者先王之所制三千之儀以檢其迹五音之和以
導其心設爵以勸善懸刑以懲惡纎毫不漏酬酢如響
玉帛云乎非無為所薦鼔鐘斯合豈自然而諧千科滿
目靡非力用所構百貫參差悉由智思而造吾子湯武
之臣𨽻周孔之學徒出入户牖伏膺名教而云善人知
善之不足憑也惡人知惡之不足誡也善不能招慶禍
不能報惡是何背理之談也且翾翔蠕動猶知去就况
[022-14a]
人為最靈而同一自然之物此豈高厚之詩何取譬之
非𩔖情所未逹敬待清酬答曰昔盧敖北遭若士自傷
足跡之未曠河宗東窺溟海方歎秋水之不多吾子習
近成性未易可與談逺大者也今子以屈伸俯仰心慮
所為彫鏤剪琢身手所作禮樂者聖人之所作聖人者
天地之所生請為吾子近取諸身則可以逺通諸物子
以耳聞眼見足蹈手握意謂孰使之然身有痾疾冷熱
皆不自知哀樂喜怒興廢安在何地有識者自知識之
[022-14b]
所在者乎有智者自知
身則識裂智若隨事起事謝則智滅果識不知識智不
知智於是推近以達逺觸𩔖而長之故知禮樂不自知
其所由而製聖人不自知其所由而生兩像亦不知其
所由而立矣於是殊形異慮委積充盈靜動合㪚自生
自滅動靜者莫有識其主生滅者不自曉其根葢自然
之理著矣所謂非自然者乃大自然也是有為者乃大
無為也子云天生聖人是使司牧何故唐虞疊聖加以
[022-15a]
五臣文武重光益以十亂豈天道之不能一其終始將
末代貽咎於天地大舜大堯非欲生不肖之子龍逢比
干豈樂身就誅割孔子歴聘栖遑卒云執鞭不憚顔稱
回何敢死終使慈父請車彼三聖三仁可謂妙取捨矣
天能令東海亢旱不如理孝婦之怨地能使高城復塹
未若救把梁之殞故榮落死生自然定分若聖與仁不
能自免深味鄙句理存顯然
因縁無性論幷序/ 陳釋真觀
[022-15b]
泉亭令徳有朱三議者非唯外學通敏亦是内信淵明
常自心重大乗口誦般若忽著自然之論便興有性之
執或是示同邪見或是實起倒心交復有損正真過傷
至道聊裁後論以袪彼執雖復辭無足採而理或可觀
若與余同志希共詳覧也
請疑公子致言於通敏先生曰夫二儀始判則庶𩔖是
依七曜既懸則兆民斯仰但生前死後繫象之所未明
古徃今來賢聖於焉莫究而希𤣥君子互騁鑚求慕理
[022-16a]
名人競加穿鑿寓兹所説則盛辨自然假氏所明則高
陳報應雖自然
鏑克勝於前報應干戈敗績於後而
愚心難啓暗識易迷二理交加未知孰是通敏先生乃
抵掌而對曰省二君之清論實各擅於偏隅自然則依
傍於老莊報應則祖述於周孔可謂楚則已失而齊亦
未
理未彰八索九丘幽明之路猶擁況復漆園傲吏恍惚
狂生獨稱造化之宗偏據自然之性乃為一時之矯俗
[022-16b]
非闗契理之𤣥謀今請問自然之本為何所趣有因果
耶無因果乎若謂自然尚論因果則事同矛盾兩言相
食愚人所笑智者所悲直置已傾不煩多難若謂永無
報應頓絶因果則君臣父子斯道不行仁義孝慈此言
何用便當造惡招慶為善致殃亦應鑽火得冰種豆生
麥未見聲和響戾形曲影端者也若以放勲上聖而誕
育於丹朱重華至徳而生於瞽瞍便為自然而然者竊
為足下不足焉夫至親之道乃曰天性而各隨行業曽
[022-17a]
不相闗堯舜𣗳徳於徃生故禀兹靈智瞽瞍興惡乎前
世故致此頑嚚而復共結重縁還相影發乃欲因凡顯
聖以智化愚若無瞽瞍之兇豈知克諧之美自非放勲
之聖誰化慢遊之惡故阿難調逹並為世尊之弟羅睺
善星同是如來之𦙍而阿難常親給侍調逹每興害逆
羅睺則䕶珠莫犯善星則破噐難收以此而觀諒可知
矣若云各有自性不可遷貿者此殊不然至如鷹化為
鳩本心頓盡橘變成枳前味永消昔富今貧定性之理
[022-17b]
難奪先貴後賤賦命之言何在吕望屠牛之士終享太
師伊尹負鼎之人卒登丞相戴淵四隣所患後著高名
周處三害之端晚稱令徳闍王無間之罪翻然改圖育
王莫大之愆忽能尊善若依自性之理豈容得有斯義
善人唯應修善
念生善是則榮枯寵辱皆守必然愚智尊卑永無悛革
豈其然乎决不然也又若以修徳之人翻感憂慼行善
之者反致沉淪以為自然之命亦不然也若行善而望
[022-18a]
報去善更遥修徳以邀名離徳逾逺若必挺珪璋之性
懐琬琰之心本無意於名聞曾不欣乎富貴而英聲必
孱雅慶方臻或可未值知音便同㪚木不逄别玉遂等
沉泥暫且龍潜無虧鳯徳豈容區區於天壤擾擾於世
間自可固窮無煩隕穫至如太伯高讓而流芳千禩仲
尼窮厄而傳名萬代顔稱早世特是命業不長冉致斯
疾當由病因未斷二子伏誅彌顯衞靈之惡三仁受戮
方見殷紂之愆首山之餓不免求名之責汨水之沉尚
[022-18b]
貽懷怨之咎且夫決定成業非神力之所救必應受報
豈聖智而能禳並起昔因非今造也若謂屠割為務而
永壽百齡盗
居懷而豐財巨億以為定性而然者亦
所未喻也斯由曩生片善感此命財今世重殃未招果
報以其為罪既大受苦宜多所以且緩其誅宜縱其惡
一朝禍盈釁積則便覆巢碎卵長歸鬲子泥黎永處無
間地獄故書云惡不積無以滅身此之謂矣亦有見招
果報事接見聞至如王莽篡逆則懸首漸臺董卓㓙殘
[022-19a]
則曝屍都市晉侯殺趙朔感陷廁之悲齊主害彭生有
墜車之痛夏祚顛覆桀之罪也殷宗殄喪紂之過焉故
知因果之義陸離難准業報之理參差不定所謂生報
現報及後報也
則報應之辨在言為得而前㫖復云二君所述皆非契
理未知此意可得而聞耶通敏先生曰子既慇懃屢請
余亦僶俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳尋法本非
有非有則無生理自非無非無則無滅無生無滅諸法
[022-19b]
安在非有非無萬物何寄蕩乎清淨推求之路斯斷夷
然平等取舍之徑無從豈有報應之理可求善惡之相
可得直以凡品衆生未了斯致故横興諍論强生分别
所謂渴人逐燄水在何池眼病見華空曾無樹但為引
接近情袪其重惑㣲示因果略顯業縁使定性執除自
然見弭若達乎正理悟此真法亦復何所而有何所而
無哉於是二三君子相視心驚欣然領悟退席敬伏而
言曰今者可謂朝聞夕死
徃實歸積滯皆傾等秋風
[022-20a]
之落葉繁疑並散譬春日之銷冰謹當共捨前迷同遵
後業矣
北齊三部一切經願文 北齊魏收
三有分區四生禀性共遊火宅俱淪欲海所以法王當
洲渚之運覺者應車乗之期導彼沉迷歸兹勝地自寳
雲西映法河東瀉甘露横流隨風感授皇家統天尊道
崇法拔羣品於有待驅衆生於不二所以刻檀作繢構
石彫金遍於萬國塵沙數等復詔司存有事緇素精誠
[022-20b]
踰於皮骨句偈盡於龍官金口所宣總勒繕寫各有三
部合若干卷用此功徳心若虚空以平等施無思不洽
藉我願力同登上果
周經藏願文 周王褒
年月日某和南云云/葢聞九河䟽迹䇿藴靈丘四徹中
繩書藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑檢黄繩
六甲靈飛之字豈若如來秘藏譬彼明珠諸佛所師同
夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八犍之文香山巨力豈云
[022-21a]
能負以嵗在昭陽龍集天井奉為云云/奉造一切經藏
始乎生滅之教訖於泥洹之説論議希有短偈長行青
首銀函𤣥文玉匣陵陽餌藥止觀仙字闗尹望氣裁受
𤣥言未有龍𣗳利根㸔題不遍斯陀淺行同座未聞盡
天竺之音窮貝多之蔕灰分八國文徙罽賔石盡六銖書
還大海仰願過去神靈乗兹道力得無生忍具足威儀
又願國祚遐長臣民休慶四方内附萬福現前六趣怨
親同登正覺
[022-21b]
寶臺經藏願文 隋煬帝
菩薩戒弟子楊廣和南仰惟如來應世聲教被物慇懃
㣲密結集法藏帝釋輪王既被付囑菩薩聲聞得揚大
化度脱無量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陳
之日道俗無虧而東南愚民餘熸相煽爰受廟略重清
海濵役不勞師以時寧復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘
繩墨湮滅溝渠是以逺命衆軍隨方收聚未及朞月輕
舟總至乃命學司依名次録並延道場義府覃思澄明
[022-22a]
所由用意推比多得本𩔖莊嚴修葺其舊惟新寶臺四
藏將十萬軸因發𢎞誓永事流通仍書願文悉連卷後
頻屬朝覲著功始畢今止寶臺正藏
已下則慧日法靈道場日嚴𢎞善靈刹此外京都寺塔
諸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各衆寡並隨經部
多少斟酌分付授者既其懇至受者亦宜殷重長存法
本逺布逹摩必欲𫝊文來入寺寫勿使零落兩失無作
前佛後佛諒同金口即教當教寧殊玉牒須彌山上衆
[022-22b]
聖共持金剛海底天龍盡䕶散在閻浮亦復如是追念
繕寫之者厥誠至隆心手勤到何量功徳捨撤淨財豈
可稱計所資甘雨用沃焦芽能生是佛本是般若人能
𢎞法非道𢎞人恕已深恩即是自為今陳此意乃似執
著若不開警則不深固自行化他備在經律顧循菲識
誠媿通方因果相推何殊眼見豈不知獨善且最勝無
為第一樂内典法奥自闗衆僧何事區區横相負荷但
慶憑宿植生長王宫謁陛趨庭朂存逺大出受藩寄每
[022-23a]
用祗兢非唯禮樂政刑一遵成㫖而舟航運出彌奉弗
墜無容棄稷禼而同園綺變菩薩而作聲聞越用乖方
既其不可篤信受付敢當仁然五種法師俱得六根
清淨而如説修行涅槃最近徒守經律不依佛戒口便
説空心滯於有無上醫王隨病逗藥開乳含酥為方既
異甜冷苦熱取療亦殊譬前後教門别赴機性根莖枝
葉受潤終齊總㑹津梁無不入道猶如問孝問仁孔酬
雖别治身治國老意無乖殊途同歸一致百慮内外相
[022-23b]
融義同泯合何處有學毗曇而不成聖執黎耶即能悟
真師子嚴鎧反貽毁於蠃目象足至底翻取誚於
房
心
因若此恐施甘露更成毒藥儻均味海則致醍醐聖御
紺寶天飛金輪雲動納萬善於仁壽總一乗於普㑹開
發含識濟度羣生今所𫝊經遍於宇内衆聖濳力必運
他方共登菩提早證常樂則是弟子之伸順𢎞誓於無
窮平等坦然通遣唱白逹識體之念隨喜也
[022-24a]
請御製三藏聖教序表 唐釋𤣥奘
沙門𤣥奘言奘以貞觀元年徃遊西域求如來之秘藏
尋釋迦之遺㫖總獲六百五十七部並以載於白馬以
貞觀十八年方還京邑尋蒙敕㫖令於𢎞福道場披㝷
翻譯今已翻出菩薩藏等經伏願垂恩以為經序唯希
敕㫖方布中夏並撰西域𫝊一部總一十四卷謹令舍
人李敬一以將恭進無任悚息之至謹奉表以聞謹言
答𤣥奘法師前表敕 唐太宗
[022-24b]
省書具悉來㫖法師夙標高志行出塵表汎寶舟而登
彼岸捜妙道而闢法門𢎞闡大猷蕩滌衆累是故慈雲
欲卷舒之而蔭四生慧日將昏朗之而照八極舒朗之
者其唯法師乎朕學淺心拙在物猶迷況佛教幽㣲豈
能仰測請為經題者非已所聞又云新撰西域記者當
自披覧敕
重請三藏聖教序啓 唐釋𤣥奘
伏奉墨敕猥垂奬喻祇奉綸言精守震越𤣥奘業行空
[022-25a]
疎謬參法侣幸屬九瀛有截四海無虞憑皇靈以逺征
恃國威而訪道窮遐冒險雖勵愚誠纂異懐荒實資朝
化所獲經論奉敕翻譯見成卷軸未有詮序伏惟陛下
睿思雲敷天華景爛理包繫象調
咸英跨千古以飛
聲掩百王而騰實以神力無方非神思不足詮其理
聖教𤣥逺非聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢希題
目宸睠沖邈不垂矜許撫躬累息相顧失圖𤣥奘聞日
月麗天既分暉於户牖江河紀地亦流潤於巖崖雲和
[022-25b]
廣樂不秘響於聾昧金璧竒珍豈韜彩於愚瞽敢縁斯
理重以干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久
與二曜而俱懸然則鷲嶺㣲言假神筆而𢎞逺雞園奥
義託英詞而宣暢豈止區區梵衆獨荷恩榮亦使蠢蠢
迷生方超塵累而已謹奉表奏以聞謹言敕遂許焉謂
鮒馬高履行曰汝前請朕為汝父作碑今氣力不如昔
願作功徳為法師作序不能作碑汝知之貞觀二十二
年幸玉華宫追奘至問翻何經論答正翻瑜伽上問何
[022-26a]
聖所作明何等義具答已令取論自披閲遂下敕新翻
經論寫九本頒與雍洛相兖荆楊等九大州奘又請經
題上乃出之名大唐三藏聖教序於明月殿命𢎞文館
學士上官儀對羣僚讀之
三藏聖教序 唐太宗
葢聞二儀有像顯覆載以含生四時無形潜寒暑以化
物是以窺天鑑地庸愚皆識其
其數然而天地包乎陰陽而易識者以其有像也陰陽
[022-26b]
處乎天地而難窮者以其無形也故知像顯可徵雖愚
不惑形濳莫覩在智猶迷況乎佛道崇虚乗幽控寂𢎞
濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫
無滅無生歴千劫而不
古若隱若顯運百福而長今妙道凝𤣥遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢凡愚區區庸鄙投
其㫖趣能無疑惑者哉然則大教之興基於西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形分跡之時言未馳
[022-27a]
而成化當常現常之世民仰徳而知尊及乎晦影歸真
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗象開圖空端四
八之相於是㣲言廣被拯含𩔖於三途遺訓遐宣導羣
生於十地然而真教難仰莫能一其指歸曲學易遵邪
正於焉紛紏所以空有之論或習俗而是非大小之乗
乍
時而隆替有𤣥奘法師者法門之領袖也㓜懷貞
敏早悟三空之心長契神情先包四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無
[022-27b]
累神測未形超六塵而逈出隻千古而無對凝心内境
悲正法之陵遲栖慮𤣥門慨深文之訛謬思欲分條析
理廣彼前聞截偽續真開兹後學是以翹心淨土徃遊
西域乗危逺邁杖䇿孤征積雪晨飛途間失地驚砂夕
起空外迷天萬里山川撥烟霞而進影百重寒暑躡霜
雨而前蹤誠重勞輕求深願逹周遊西宇十有七
歴道邦詢求正教雙林八水味道餐風鹿苑鷲峯瞻竒
仰異承至言於先聖受真教於上賢探
妙門精窮奥
[022-28a]
業一乗五律之道馳驟於心田八藏三篋之文波濤於
口海爰自所歴之國總將三藏要文凡六百五十七部
譯布中夏宣揚勝業引慈雲於西極注法雨於東陲聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅之乾燄共拔迷途
朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以縁升升
墜之端唯人所託譬夫桂生高嶺零露方得泫其華蓮
出渌波飛塵不能汚其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則㣲物不能累所憑者淨則濁𩔖不能沾
[022-28b]
夫以卉木無知猶資善而成善況乎人倫有識不縁慶
而求慶方冀兹經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾
坤而永大
謝敕賚經序啓 唐釋𤣥奘
沙門𤣥奘言聞六爻探局於生滅之場百物正名
未渉真如之境猶且逺徵羲冊覩奥不測其神遐想軒
圖歴選並歸其美伏惟皇帝陛下玉毫降質金輪御天
籠先王之九州掩百千之日月斥列代之區域納恒沙
[022-29a]
之法界遂使給園精舎並入提封貝葉靈文咸歸冊府
𤣥奘徃因振錫聊謁崛山經途萬里怙天威如咫歩匪
乗千葉詣雙林如食頃捜揚三藏盡龍宫之所儲研究
一乗窮鷲嶺之遺㫖並以載乎白馬來獻紫宸㝷蒙下
詔賜使翻譯𤣥奘識乖龍𣗳謬忝𫝊燈之榮才異馬鳴
深媿瀉瓶之敏所譯經論紕舛尤多
序文超象繫之表若聚日之放千光理括衆妙之門同
法雲之濡百草一音演説億劫罕逄無以㣲生親承梵
[022-29b]
響踊躍歡喜如聞授記無任忻荷之極謹奏表詣闕陳
謝以聞謹言
答謝賚經序啓敕 唐太宗
朕才謝珪璋言慙博逹至於内典尤所未閒昨製序文
深為鄙拙唯恐穢翰墨於金簡標瓦礫於珠林忽得來
書謬承襃讚循環省慮彌益厚顔善不足稱空勞致謝
述三藏聖教序 唐高宗
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡㣲言非賢莫能定
[022-30a]
其㫖葢真如聖教者諸法之𤣥宗衆經之軌躅也綜括
宏逺奥㫖遐深極空有之精㣲體生滅之機要詞茂道
曠尋之者不究其源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷縁無惡而不翦開
法網之綱紀𢎞六度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扄是以名無翼而長飛道無根而永固道名流慶歴
古而鎮常赴感應身經塵劫而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑排空寶葢接祥雲
[022-30b]
而共飛莊野春林與天花而合彩伏惟皇帝陛下上𤣥
資福垂拱而治八荒徳被黔
歛祍而朝萬國恩加朽
骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流梵説之偈遂使
阿耨逹水通神甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺
以法性凝寂靡歸心而不通智地𤣥奥感懇誠而遂顯
豈謂重昏之夜燭慧炬之
是百川異流同㑹於海萬區分義總成乎實豈與湯武
校其優劣堯舜比其聖徳者哉𤣥奘法師者夙懷聰令
[022-31a]
立志夷簡神清齠齓之年體拔浮華之世凝情定室匿
迹幽巖栖息三禪廵遊十地超六塵之境獨歩迦維㑹
一乗之㫖隨機化物以中華之無質尋印度之真文逺
渉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠問道徃還十有
七載備通釋典利物為心以貞觀十九年二月六日奉
敕於𢎞福寺翻譯聖教要文凡六百五十七部引大海
之法流洗塵勞而不竭𫝊智燈之長燄皎幽闇而恒明
自非久植勝縁何以顯揚斯㫖所謂法相常住齊三光
[022-31b]
之明我皇福臻同二儀之固伏見御製衆經論序照古
騰今理含金石之聲文抱風雲之潤治輙以輕塵足岳
墜露添流略舉大綱以為斯記
謝皇太子聖教序述啓 唐釋𤣥奘
𤣥奘聞七耀摛光憑高天而散景九河灑潤因厚地以
通流是知相資之美處物既然演法依人理在無惑伏
惟皇太子殿下發揮睿藻再述天文讃美大乗莊嚴實
相珠迴玉轉霞爛錦舒將日月而聮華與咸英而合韻
[022-32a]
𤣥奘輕生多幸沐浴殊
不任銘佩奉啓陳謝謹啓
答法師𤣥奘謝啓書 唐高宗
治素無才學性不聰敏内典諸文殊未觀覧所作論序
鄙拙尤繁忽見來書襃揚讃述撫躬自省慙悚交並勞
師逺臻深以為愧
金剛般若經注序 唐褚亮
若夫大塊均形役智從物情因習改性與慮遷然則逹
鑒窮覧皎乎先覺照慧炬以出重昏拔愛河而升彼岸
[022-32b]
與夫輪轉萬劫葢染六塵流遁以徇無涯
駮而趨㨗
徑豈同日而言也潁川庾初孩早𢎞篤信以為般若所
明歸於正道顯大乗之名相標不住之宗極出乎心慮
之表絶於言象之外是以結髪受
演説成誦不虧而靈源湛或有未悟嗟迷方之弗逺
睠砥途而太息屬有慧淨法師博通奥義辯同炙輠理
究連環庾生入室研幾伏膺善誘乗此誓願仍求註述
法師懸鏡忘疲衢罇自滿上憑神應之道傍盡心機之
[022-33a]
用敷暢㣲言宣揚至理曩日舊疑渙焉冰釋令兹妙義
朗若霞開為像法之梁棟變羣生之耳目詞秀上映
鷲岳而相高言泉激壯赴龍宫而競逺且夫釋教西興
道源東注世閲賢智才兼優洽精該睿㫖罕見其人今
則沙門重闡籍甚當世想此𤣥宗鬱為稱首嵗唯閹茂
始創懷䄂月
仲吕爰兹絶筆緇俗攸仰軒葢成陰扣
鐘隨其小大鳴劒發其光彩一時學侣專門受業同渉
波瀾逓相𫝊授方且顧蔑琳逺俯視安生獨歩高衢對
[022-33b]
揚正法遼東真本望懸金而不刋指南所寄藏羣玉而
無朽豈不盛哉豈不盛哉
金剛般若經集註序 唐李儼
夫以觀鳥垂文振宏規於八體泣麟敷典渙洪波於九
流循其轍者不踰乎寰域渉其源者僅歸乎仁義孰若
至聖乗時能仁昭法剖秋毫於十地總沙界而詮道釋
春冰於一乗冠塵劫而流化若乃是相非相是空非空
窅乎不測廓焉無像假名言以立體包權實而為用窮
[022-34a]
不照之照引重昏於夢境運無知之知導羣迷於朽宅
究其實相則般若為之宗矣自真容西謝像教東流香
城徙築於綿區
法雲褰霧廓者已悟其真至矣哉無得而稱也然此梵
本至秦𢎞始有羅什三藏於長安城創譯一本名舍衞
國暨於後魏宣武之世有流支三藏於洛陽城重翻一
本名舍婆提江南梁末有真諦三藏又翻一本名祇樹
林隋初開皇有佛陀耶舍三藏又翻一本名祇陀林大
[022-34b]
唐有𤣥奘三藏又翻一本名誓多林雖分軫揚鑣同歸
至極而筌詞析義頗亦殊途然流支翻者兼𢃄天親釋
論三卷又翻金剛仙論十卷隋初耶舍又翻無著釋論
兩卷比校三論文義大同然新則理隱而文略舊則工
顯而義周兼有秦世羅什晉室謝靈運隋代曇琛皇朝
慧淨法師等並器業韶茂博雅洽聞耽味兹典俱為注
釋硏考秘咸騁異義時有長安西明寺釋道世法師
字𤣥惲徳鏡𤣥流道資素蓄伏膺聖教雅好斯文以解
[022-35a]
詁多門尋覈勞近未若參綜厥美一以貫之爰掇諸家
而為集註開題科簡同銘斯部勒成三卷號為集註般
若兼出義疏三卷𤣥義兩卷現行要用文理周悉庶使
靈山積壤于天之峻彌高巨海納川浴日之波逾廣披
文者兾窮其理講導者洞盡其性學侣無疲於倍功談
客有同於兼採金口妙義掩二曜以長懸玉軸㣲言貫
三才而靡絶豈止聲芬鷲嶺字韞龍宫而已哉
與翻經大徳等書幷偈/ 唐柳宣
[022-35b]
稽首諸佛願護神威當陳誠願
覺所歸久淪愛海舟檝攸希異執乖競和合是依𤣥離
取有理絶過違慢乖八正戲入百非同捨同辨染淨混
㣲簡金去礫琢玉裨輝能仁普鍳凝慮研幾契誠大道
孰敢毁誹諤諤崇徳唯唯浸衰惟願留聽度有發揮望
矜悃悃垂誨婓婓
歸敬曰昔能仁示現王宫假殁雙樹㣲言既暢至理亦
𢎞刹土蒙攝受之恩懷生沾昭蘇之惠自佛𣗳西蔭覺
[022-36a]
影東臨漢魏寔為濫觴符姚盛其風彩自是名僧間出
逹士連鑣慧日長懸法輪恒馭開鑿之功始自騰顯𢎞
闡之力仍資什安别有單開逺適羅浮圖澄近現趙魏
粗言圭角未可縷陳莫不辯空有於一乗論苦集於四
諦假銓明有終未離於有為息言明道方契證於凝寂
猶執𤣥以求𤣥是𤣥非𤣥理因𤣥以忘𤣥或是𤣥義雖
冥㑹幽塗事絶言象然攝生歸寂終藉筌蹄亦既立言
是非鋒起如彼戰爭干戈競發負者屏氣勝者先鳴故
[022-36b]
尚降魔制諸外道自非辯才無畏答難有方則物軰喧
張我等恥辱是故專心道一意總持法幢祇植法鼔
遐震旗鼔既正則敵者殘摧法輪既轉能威不伏若使
望風旗靡對難含膠而能闡𢎞三寶無有是處尚藥吕
奉御入空有之門馳正見之路聞持擬於昔賢洞㣲侔
於徃哲其辭辯其義明其徳真其行著已沐八觧之
又悟七覺之分影響成教若淨名之詣菴園聞道必求
猶波崙之歸無竭意在𢎞宣佛教立破因名之疏若其
[022-37a]
是也必須然其所長如其非也理合指其所短今現僧
徒雲集並是採石他山朝野俱聞吕君請益莫不側聽
瀉水皆望蕩滌掉悔之源銷屏疑忿之聚有太史令李
淳風者聞而進曰僕心懷正路行屬歸依以實際為大
覺𤣥軀無為是調御法體然皎日麗天實助上𤣥運用
賢僧闡法實禆天師妙道是所信受是所安心但不敢
以黄葉為金山雉成鳯南郭濫吹淄澠混流耳或有異議
豈僕心哉豈僕心哉然鶴林已後嵗將二千正法既通
[022-37b]
末法初踐𤣥理鬱而不彰覺道浸將湮落𤣥奘法師頭
陀法界逺逹迦維目擊道𣗳金流仍覩七處八㑹毗城
鷲嶺身入彼鄉娑羅寶階仍驗虚實至如歴覧王舍檀
特恒河如斯等軰未易具言也加之西域名僧莫不面
論波若東域疑義悉皆質之彼師毗尼之藏既奉持而
不捨毗曇明義亦洞觀而為常蘇妬路既得之於聲明
耨多羅亦剖斷於疑滯法無大小莫不韞之胷懐理無
深淺悉能決之敏慮故三藏之名在震旦之所推定摩
[022-38a]
訶之號乃羅衞之所共稱名實之際何可稍道然吕君
學識該博義理精通言行樞機是所詳悉至於陀羅佛
法禀自生知無礙辯才寧由伏習但以因明義隱所見
不同猶觸象各得其形共器飯有異色吕君既已執情
道俗企望指定秋霜已降側聽鐘鳴法雲既敷雷震希
發但龍象
龍種抗説無垢釋疑則苾芻悉曇亦優婆能盡輙附㣲
志請不為煩若有滯疑望諮三藏裁決所以承禀𫝊示
[022-38b]
四衆則正道克昌覆障永絶紹隆三寶其在兹乎過此
已徃非復所悉弟子柳宣白
答柳博士書 唐釋明濬
於赫大聖種覺圓明無幽不察如響酬聲弗資延慶孰
悟歸誠良道可仰實引迷生百川邪浪一味吞并物有
取捨正匪虧盈八邪馳鋭四句爭名飾非鑑是抑重為
輕照日冰㪚投珠水清顯允上徳體道居貞縱加譽毁
未動遺榮昻昻令哲鬱鬱含情俟諸逹觀定此權衡聊
[022-39a]
伸悱悱用簡英英
還述曰頃於望表預屬歸敬之詞其文煥乎何偉麗也
詳其雅致誠哉豈不然歟悲夫愛海滔天邪山槩日封
人我者顛墜其何已恃慢結者漂淪而不窮至於六十
二見爭翳薈而自處九十五道競扶服而無歸如來以
本願大悲亡縁俯
内圓四智外顯六通運十力以伏
天魔飛七辯而摧外道竭兹愛海濟禀識於三空殄彼
邪山驅宵形於八正指因示果反本還源大矣哉悲智
[022-39b]
妙用無徳而稱焉昔道𣗳登庸被聲教於百億堅林寢
迹振遺
瑞漢通宵夢之徴騰蘭炳慧炬於前澄什嗣傳燈於後
其於譯經𢎞法神異濟時髙論降邪安禪肅物緝頹綱
者接䟼維絶紐者肩隨莫不夷夏欽風幽明翼化聨華
靡替可略而詳惟今三藏法師藴靈秀出含章而體一
味瓶瀉以贍五乗悲去聖之逾逺憫來教之多闕思
圓義徇道以身心口自謀形影相弔振衣擎錫討本尋
[022-40a]
源出玉闗而逺遊指金河而一息稽疑梵宇探幽洞㣲
旋化神州揚真殄謬遺筌闕典大備兹辰方等圓宗彌
廣前烈所明勝義妙絶寰中之中真性真空極踰方外
之外以有取也有取喪其真統無求也無求蠧其實拂
二邉之跡忘中道之相則累遣未易洎其深重空何以
臻其極要矣妙矣至哉大哉契之於心然後以之為法
在心為法形言為教法有自相共相教乃遮詮表詮粹
㫖沖宗豈造次所能覼縷法師凝神役智詳正始末緝
[022-40b]
熈𤣥籍大啓幽闗秘希聲應扣擊之大小廓義海納朝
宗之巨細於是殊方碩徳異域高僧伏膺問道蓄疑請
益固已飲河滿腹莫測其淺深聆音駭聽孰知其逺近
至於因明小道現比葢㣲斯乃指初學之方隅舉立論
之幖幟至若靈樞秘鍵妙本成功備諸奥册非此所云
也吕奉御以風神爽㧞早擅多能器宇該通夙彰博物
弋獵開墳之典鉤深壤壁之書觸𩔖而長應諸數述振
風飈於辯囿摛光華於翰林驤首雲中先鳴日下五行
[022-41a]
資其筆削
象立試即成實晉代茂先漢朝曼倩方今蔑如也既而
翾翔羣略綽有餘功而能敬慕大乗夙敦誠信比因友
生戲爾忽復屬想因明不以師資率已穿鑿比決諸䟽
指斥求非諠議於朝形於造㳄考其志也固已難加覈
其知也誠為可惑此論以一卷成部五紙成卷研幾三
䟽向已一周舉非四十自無一是自既無是而能言是
䟽本無非而能言非言非不非言是不是言是不是是
[022-41b]
是而恒非言非不非非非而恒是非非恒是不為非所
非是是恒非不為是所是以兹貶失致惑病諸且據生
因了因執一體而亡二義能了所了封一名而惑二體
又以宗依宗體留依去體以為宗喻體喻依去體留依
而為喻縁斯兩系忘起多疑迷極一成謬生七難但以
鑚窮二論師已一心滯文句於上下誤字音之平去復
以數論為聲論舉生成為滅成豈唯差離合之宗因葢
亦違倒順之前後又採鄙俚訛韻以擬梵本囀音雖廣
[022-42a]
援七種而只當一囀然非彼七所目乃是第八呼聲舛
雜乖訛何從而至又案勝論立常極㣲數乃無窮體唯
極小復漸和合生諸子㣲數則倍減於常㣲體又倍増
於父母迄乎終已體遍大千究其所窮數唯成一吕公
所引易繫辭云太極生二儀二儀生四象四象生八卦
八卦生萬物云此與彼言異義同今按太極無形肇生
有象元資一氣終成萬物豈得以多生一而例一生多
引𩔖欲顯博聞
[022-42b]
釋同於邪見深累如何自免豈得茍要時譽混正同邪
非身之讎奚至於此凡所紕紊胡可勝言特由率已致
斯狼狽根既不正枝葉自傾逐誤生疑隨疑設難曲形
直影其可得乎試舉二三冀詳大意深疵繁緒委答如
别尋夫吕公逹鍳豈孟浪而至此哉示顯真俗雲泥難
易楚越因彰佛教𢎞逺正法凝深譬洪鑪非掬雪所投
渤澥豈膠舟能越也太史令李君居忠履孝靈府沈秘
襟期逺邈専精九數綜渉六爻博考圖典瞻觀雲物鄙
[022-43a]
衞宏之失度陋裨竈之未工神無滯用望實斯在既屬
吕公餘論後致間言以實際為大覺𤣥軀無為是調御
法體此乃信熏修容有分證禀自然終不可成良恐言
似而意違詞近而㫖逺然天師妙道幸以再斯且宼氏
天師崔君特薦共貽伊咎夫復何言雖謂不混於淄澠
葢已自濫於金鍮耳唯公逸宇寥廓學殫墳索庇身以
仁義應物以樞機肅肅焉汪汪焉擢勁節以干雲湛清
瀾而鎮地騰芳文苑職處儒林捃摭九疇之宗研詳二
[022-43b]
戴之説至於經禮三百曲禮三千莫不義符指掌事如
俯拾罇俎咸推其准的法度必待其雌黄遂令相䑕之
詩絶聞於野魚麗之詠盈耳於朝唯名與實盡善盡美
而誠敬之重禀自夙成𢎞䕶之心實唯素蓄屬斯諠議
同恥疚懐故能投刺含膠允光大義非夫才兼内外照實
隣幾豈能激揚清濁濟俗匡真耳昔什公門下服道者
三千今此㑹中同徳者如市
雖慶朝聞終慙夕惕詳以造䟽三徳並是貫逹五乗
[022-44a]
罕窺辭峯難仰既屬商羊鼓舞而霈澤必霑詞雷迅
發恐無暇掩耳僉議古人曰一枝可以戢羽何煩乎鄧
林潢洿足以沈鱗豈俟於滄海故不以愚懦垂逼課
辭弗獲免粗陳梗槩雖文不足取而義或可觀顧已庸
疎彌増悚恧指述還答餘無所伸釋明濬白
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廣𢎞明集卷二十二
