[026-1a] 
欽定四庫全書
唐 釋道宣 撰
慈濟篇第六
序
若夫慈濟之道終古式瞻厚命之方由來所重故蠢蠢
懐生喁喁哨𩔖莫不重形愛命増生惡死即事可覩豈
待言乎然有性涉昏明情含嗜欲明者恕已為喻不加
[026-1b]
惱於含靈昏者利已為懐無存慮於物命故能安忍苦
楚縱蕩貪癡以多殘為聲勢以利欲為功徳是知坑趙
六十餘萬終伏劒於秦邦膳必方丈為常窮刑戮於都
市至如禍作殃及方悔咎原徒思顧復終無獲已然則
釋氏化本止殺為先由斯一道取濟羣有故慈為佛心
慈為佛室慈善根力隨義而現有心慈徳通明起慮而
登色界況復慈定深勝兵毒所不能侵慈徳感徴蛇虎
為之馴擾末代門學師心者多不思被忍辱之衣示福
[026-2a]
田之相縱恣饕餮以酒肉為身先飲啖異於流俗踐陟
同於賢聖經誥明示不得以佛為師譏醜塵㸃滅法在
於斯矣沉復
衣肉食聞沈侯之極誡醖釀屠宰見梁
帝之嚴懲觀其勸勗之文統其慇懃之至足令心寒形
懐豈臨履之可擬乎故上士聞之足流涕而無已下愚
詳此等長風之激空林且夫生死推遷匪旦伊夕隨業
受報淪歴無窮不思形神之疲勞而重口腹之快利終
糜碎於大地何所補於精靈乎所以至人流慟常慘慼
[026-2b]
於狂生大士興言慨怨魂於煩惱撫膺弔影可不自
一旦苦臨於何逃責既未位於正聚何以抵於三途行
未登於初地終有懐於五怖輒舒事𩔖識者思之
究竟慈悲論 梁沈約
釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕已因心以
身觀物欲使抱識懐知之𩔖愛生忌死之羣各遂厥宜
得無遺失而俗迷日久淪惑難變革之一朝則疑怪莫
啟設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴為甚嗜深
[026-3a]
於情尤難頓革是故開設三浄用伸權道及湼槃後說
立言將謝則大明𨼆惻貽厥將來夫肉食衣為方未
異害命天生事均理一瀹繭爛蛾非可忍之痛懸庖登
俎豈偏重之業而去取異情開抑殊典尋波討源良有
未達漁人獻鮪肉食同有其緣枲妾登絲衣共頒其
分假手之義未殊通閉之詳莫辯訪理求宗未知所適
外典云五畝之宅樹之以桑則五十者可以衣帛矣雞
豚犬彘勿失其時則七十者可以食肉矣然則五十九
[026-3b]
年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣輕煖
於身事既難遣甘滋於口又非易忘對而為言非有優
劣宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異偏通繒
纊當有别途請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣
生理無偏漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食
及晚說大典𢎞宣妙訓禁肉之㫖載現于言黜繒之義
斷可知矣而禁浄之始猶通革蓋是敷說之儀各有
次第亦猶闡提二義俱在一經兩說參差各隨教立若
[026-4a]
執前迷後則闡提無入善之途禁浄通則含生無頓
免之望難者又以闡提入道聞之後說革宜禁曽無
槩理大聖𢎞㫖義豈徒然夫常住宻奥傳譯遐阻泥洹
始度咸謂已窮中出河西方知未盡闗中晚說厥義彌
暢仰尋條流理非備足又案湼槃初說阿闍世王大迦
葉阿難三部徒衆獨不來至既而二人並來唯無迦葉
迦葉佛大弟子不容不至而經無至文理非備盡昔湼
槃未啟十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣豈非乗心
[026-4b]
闇踐自與理合者哉且一朝裂帛可以終年烹牢待膳
亘時引日然則一嵗八已驚其驟終朝未肉盡室驚
嗟拯危濟苦先其所急敷說次序義實在斯外聖又云
一人不耕必有受其饑者故一人躬稼亦有受其飽焉
桑野漁川事雖非已炮肉裂繒咸受其分自湼槃東度
三肉罷緣服膺至訓操槩彌逺促命有殫長蔬靡惓秋
禽夏卵比之如浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊
服曾不懐疑此蓋慮窮於文字思迷於𢎞㫖通方深信
[026-5a]
之客庻有鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷肉之因
固蔬枲之業然則含生之𩔖幾於免矣
與何𦙍論止殺書 齊周顒
普通年中何𦙍侈於味食必方丈後稍欲去其
議之學士鍾岏曰䱇之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚
仁人用意深懐如怛至於車螯蚶蠣眉目内闕漸渾沌之竒
礦殻外緘非金人之慎且不悴不榮曽芻蕘之不若無馨無
臭與瓦礫其何算故宜長充庖厨永為口實有汝南周顒貽
[026-5b]
𦙍書曰丈人所以未極遐蹈惑在於不全菜耶剉折之升鼎
俎網罟之興載册其來實逺誰敢干議觀聖人之設膳羞乃
復為之品節蓋以茹毛飲血與生民共始縱而勿裁將無崖
畔善為士者豈不以恕已為懐是以各靜封疆罔相陵轢况
乃變之大者莫過死生生之所重無過性命性命之於彼極
切滋味之於我可賒而終身朝晡資之以永嵗彼就怨酷莫
能自伸我業長乆吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱
麑顧歩宜愍觀其飲啄飛沈使人憐悼况可甘心撲禠加復
[026-6a]
恣意吞嚼至乃野牧成羣閉豢重圏量肉揣毛以俟支剝如
土委地僉謂常理可為愴息事豈一途若云三世理誣則幸
矣良快如使此道果然而受形未息一往一來生死常事雜
報如家人天如客過客日少在家日多吾修信業未足長免
則傷心之慘行亦自念丈人於血氣之𩔖雖不身殘至於
升鳬沈鯉不能不取備屠門財貝之一經盜手猶為廉士
所棄生性之一啟鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖饑非自
死之草不食聞其風豈不使人多愧恥𦙍獲書納之遂/絶血味注百論
[026-6b]
十二門論/行於法俗
叙梁武帝斷殺絶宗廟犧牲事并表/請
梁髙祖武皇帝臨天下十二年下詔去宗廟
佛戒蔬食斷欲上定林寺沙門僧祐龍華邑正栢超度
等上啟云京畿既是福地而鮮食之族猶布筌網並驅
之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之㫖請丹陽琅
琊二境水陸並不得蒐捕敕付尚書詳之議郎江貺以
為聖人之道以百姓為心仁者之化以躬行被物皇徳
[026-7a]
好生協于上下日就月將自然改俗一朝抑絶容恐愚
民且獵山之人例堪跋涉捕水之客不憚風波江寧有
禁即達牛渚延陵不許便往陽羨取生之地雖異殺生
之數是同空有防育之制無益全生之術兼都令史王
述以為京邑翼翼四方所視民漸至化必被萬國今祈
寒暑雨人尚無怨況去俗入真所以可恱謂斷之為是
左丞謝幾卿曰不殺之禮誠如王述所議然聖人為教
亦與俗推移即之事迹恐不宜偏斷若二郡獨有此禁
[026-7b]
更似外道謂不殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江
貺議尚書臣亶僕射臣昻全瑩已下並同貺議帝使周
舍難貺曰禮云君子逺庖厨血氣不身翦見生不忍其
死聞聲不食其肉此皆即目興仁非闗及逺三驅之禮
向我者舍背我者射於是依王述議遂斷又勑太醫不
得以生𩔖合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以
為褻衣截剪有乖仁恕至迺祈告天地宗廟以去殺之
理被之含識郊廟皆以麪為牲牷其饗萬國用菜蔬去
[026-8a]
生𩔖其山川諸祀則否乃敕有司曰近以神實愛民不
責無識所貴誠信非尚血膋
上不用牲牢止告知而已而萬姓祈求諂黷為事山川
小祇難期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滯習難用理
移自今祈請報答可如俗法所用以身賽咎事自依前
前臣曰夫神道茫昧求諸不一或尚血腥之祀或歆藴
藻之誠設教隨時貴其為善其誠無忒何往不通若祭
享理無則四代之風為爽神明實有三世之道為𢎞語
[026-8b]
其無不待牲牷之潔據其有宜存去殺之仁周文禴祭
由來尚矣茍有明徳神其吐諸而以麪為牲於義未達
方之紋錦將不矛盾乎
戒殺家訓 顔之推
儒家君子離庖厨見其生不忍其死聞其聲不食其肉
髙柴曽晳一作/折像未知内教皆能不殺此皆仁者自然用
心也含生之徒莫不愛命去殺之事必勉行之見好殺
之人臨死報驗子孫殃禍其數甚多不能具錄耳且示
[026-9a]
數條於末
梁時有人常以雞卵白和沐云使髮光每沐輒破二三
十枚臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之聲
江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具是鱓自頸已下
方為人耳
王克為永嘉郡有人餉羊集賓欲醼而羊繩解來投一
客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾
宰羊者為炙先行至客一臠入口便下皮内周行遍體
[026-9b]
痛楚號叫方復說之遂作羊鳴而死
梁時有人為縣令經劉敬躬亂縣廨被焚寄寺而住民
將牛酒作禮縣令以牛繫刹柱屛除形像鋪設牀座於
堂上接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命
左右宰之飲噉醉飽便卧簷下稍醒即覺體痒爬搔
疹因爾成癩十餘年死
楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉饑民盜田中麥
思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘人
[026-10a]
部曲後生一男自然無手
齊國有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年
三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終
江陵髙偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每
見羣魚齧之而死
斷酒肉文四首/ 梁武帝
弟子蕭
敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官夫
匡正佛法是黑衣人事迺非弟子白衣所急但經教亦
[026-10b]
云佛法寄囑人王是以弟子不得無言今日諸僧尼開
意聴受勿生疑閉内懐忿異凡出家人所以異於外道
者正以信因信果信經所明信是佛說經言行十惡者
受於惡報行十善者受於善報此是經教大意如是若
出家人猶嗜飲酒噉食魚肉是則為行同於外道而復
不及何謂同於外道外道執斷常見無因無果無施無
報今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信
因不信果與無施無報者復何以異此事與外道見
[026-11a]
而有不及外道是何外道各信其師師所言是弟子言
是師所言非弟子言非湼槃經言迦葉我今日制諸弟
子不得食一切肉而今出家人猶自噉肉戒律言飲酒
犯波夜提猶自飲酒無所疑難此事違於師教一不及
外道又外道雖復邪僻持牛狗戒既受戒已後必不犯
今出家人既受戒已輕於毁犯是二不及外道又外道
雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行未必皆噉食衆生
今出家人噉食魚肉是三不及外道又外道行其異學
[026-11b]
雖不當理各習師法無有覆蔵今出家人噉食魚肉於
所親者乃自和光於所疏者則有𨼆避如是為行四不
及外道又外道各宗所執各重其法乃自髙聲大唱云
不如我道真於諸異人無所忌憚今出家人或復年時
已長或復素為物宗噉食魚肉極自艱難或避弟子或
避同學或避白衣或避寺官懐挾邪志﨑嶇覆蔵然後
方得一過噉食如此為行五不及外道又復外道直情
逕行能長已徒衆惡不能長異部惡今出家人噉食魚
[026-12a]
肉或為白衣弟子之所聞見内無慚愧方飾邪說云佛
教為法本存逺因在於即日未皆悉斷以錢買肉非己
自殺此亦非嫌白衣愚癡聞是僧說謂真實語便復信
受自行不善増廣諸惡是則六不及外道
非法說法法說非法各信經書死不違背今出家人噉
食魚肉或云肉非已殺猶自得噉以錢買肉亦復非嫌
如是說者是事不然湼槃經云一切肉悉斷及自死者
自死者猶斷何況不自死者楞伽經云為利殺衆生以
[026-12b]
財
諸肉二業俱不善死墮叫呼獄何謂以財肉陸
設罝罘水設罟此是以肉若於屠殺人間以錢
買肉此是以財肉若令此人不以財肉者習惡律
儀捕害衆生此人為當專自供口亦復别有所擬若别
有所擬向食肉者豈無殺分何得云我不殺生此是灼
然違背經文是七不及外道又復外道同其法者和合
異其法者苦治令行禁止莫不率從今出家人或為師
長或為寺官自開酒禁噉食魚肉不復能得施其教戒
[026-13a]
裁欲發言他即譏刺云師向亦爾寺官亦爾心懐内熱
默然低頭面赤汗出不復得言身既有瑕不能伏物便
復摩何直爾止住所以在寺者乖違受道者放逸此是
八不及外道又外道受人施與如已法受烏戒人受烏
戒施受鹿戒人受鹿戒施烏戒人終不覆戒受鹿戒施
鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出家人云我能精進我
能苦行一時覆相誑諸白衣出即飲酒開衆惡門入即
噉肉集衆苦本此是九不及外道又外道雖復顛倒無
[026-13b]
如是衆事酒者是何臭氣水穀失其正性成此别氣衆
生以
上味云何出家僧尼猶生耽嗜僧尼授白衣五戒令不
飲酒令不妄語云何翻自飲酒違負約誓七衆戒八戒
齋五篇七聚長短律儀於何科中而出此文其餘衆僧
故復可可至學律者彌不宜爾且開放逸門集衆惡本
若白衣人甘此狂藥出家人猶當訶止云某甲汝就我
受五戒不應如是若非受戒者亦應云檀越酒是惡本
[026-14a]
酒是魔事檀越今日幸可不飲云何出家人而應自飲
尼羅浮陀地獄身如段肉無有識知此是何人皆飲酒
者出家僧尼豈可不深信經教自棄正法行於邪道長
衆惡根造地獄苦習行如此豈不内愧猶服如來衣受
人信施居處塔寺仰對尊像若飲酒食肉如是等事出
家之人不及居家何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯
戒罪此一不及居家人在家人雖復飲酒噉肉各有丘
窟終不以此仰觸尊像此是二不及居家人在家人雖
[026-14b]
復飲酒噉肉終不吐泄寺舍此是三不及居家人在家
人雖復飲酒噉肉無有譏嫌出家人若飲酒噉肉使人
輕賤佛法此是四不及居家人在家人雖復飲酒噉肉
門行井竈各安其鬼出家人若飲酒噉肉臭氣熏蒸一
切善神皆悉逺離一切衆魔皆悉歡喜此是五不及居
家人在家人雖復飲酒噉肉自破財産不破他財
人飲酒噉肉自破善法破他福田是則六不及居家人
在家人雖復飲酒噉肉皆是自力所辦出家人若飲酒
[026-15a]
噉肉皆他信施是則七不及居家人在家人雖復飲酒
噉肉是常業更非異事出家人若飲酒噉肉衆魔外道
各得其便是則八不及居家人在家人雖復如此飲酒
噉肉猶故不失世業大耽昏者此則不得出家人若飲
酒噉肉若多若少皆斷佛種是則九不及居家人不及
外道不及居家略出所以各有九事欲論過患條流甚
多可以例推不復具言今日大徳僧尼今日義學僧尼
今日寺官宜自警戒嚴浄徒衆若其懈怠不遵佛教猶
[026-15b]
是梁國編户一民弟子今日力能治制若猶不依佛法
是諸僧官宜依法問京師頃年講大湼槃經法輪相續
便是不斷至於聴受動有千計今日重令法雲法師為
諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聴湼槃經為當
曽聞此說為當不聞若已曾聞不應違背若未曾聞今
宜憶持佛經中究竟說斷一切肉乃至自死者亦不許
食何況非自死者諸僧尼出家名佛弟子云何今日不
從師教經言食肉者斷大慈種何謂斷大慈種凡大慈
[026-16a]
者皆令一切衆生同得安樂若食肉者一切衆生皆為
怨對同不安樂若食肉者是逺離聲聞法若食肉者是
逺離辟支佛法若食肉者是逺離菩薩法若食肉者是
逺離菩提道若食肉者是逺離佛果若食肉者是逺離
大
是障四禪法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒
法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者
是障信根若食肉者是障進根若食肉者是障念根若
[026-16b]
食肉者是障定根若食肉者是障慧根舉要為言障三
十七道品若食肉者是障四真諦若食肉者是障十二
因緣若食肉者是障六波羅蜜若食肉者是障四𢎞誓
願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量心若
食肉者是障四無礙智若食肉者是障三三昩若食肉
者是障八解脫若食肉者是障九次第定若食肉者是
障六神通若食肉者是障百八三昩若食肉者是障一
切三昩若食肉者是障海印三昩若食肉者是障首楞
[026-17a]
嚴三昩若食肉者是障金剛三昧若食肉者是障五眼
若食肉者是障十力若食肉者是障四無所畏若食肉
者是障十八不共法若食肉者是障一切種智若食肉
者是障無上菩提何以故若食肉者障菩提心無有菩
薩法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二
地乃至障不能得十地以無菩薩法無菩薩法故無四
無量心無四無量心故無有大慈大悲以是因緣佛子
不續所以經言食肉者斷大慈種諸出家人雖復不能
[026-17b]
行大慈大悲究竟菩薩行成就無上菩提何為不能忍
此臭腥修聲聞辟支佛道鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮以此而
推何可嗜著至於豺犬野犴皆知嗜肉人最有知勝諸
衆生近與此等同甘臭腥豈直常懐殺心斷大慈種凡
食肉者自是可鄙諸大徳僧
不慇懃此句令聴受者心得悟解又有一種愚癡之人
云我止噉魚實不食肉亦應開示此處不殊水陸衆生
同名為肉諸聴講者豈可不審諦受持如說修行凡食
[026-18a]
肉者如前說此皆是逺事未為近切諸大徳僧尼當知
噉食衆生者是魔行噉食衆生是地獄種噉食衆生是
恐怖因噉食衆生是斷命因噉食衆生是自燒因噉食
衆生是自煮因噉食衆生是自炮因噉食衆生是自炙
因噉食衆生是自割因噉食衆生是自剝因噉食衆生
是斷頭因噉食衆生是斷手因噉食衆生是斷足因噉
食衆生是破腹因噉食衆生是破背因噉食衆生是刳
腸因噉食衆生是碎髓因噉食衆生是抉目因噉食衆
[026-18b]
生是割鼻因噉食衆生是截耳因噉食衆生是貧窮因
噉食衆生是下賤因噉食衆生是凍餓因噉食衆生是
醜陋因噉食衆生是聾因噉食衆生是盲因噉食衆生
是瘖因噉食衆生是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆生
是蹇因噉食衆生是瘡因噉食衆生是
因噉食衆生
是疥因噉食衆生是癬因噉食衆生是瘤因噉食衆生
是癭因噉食衆生是瘑因噉食衆生是疵因噉食衆生
是癰因噉食衆生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆生
[026-19a]
是疽因噉食衆生是瘻因噉食衆生是癩因噉食衆生
是致蚤因噉食衆生是致虱因噉食衆生是致蚊因噉
食衆生是致䖟因噉食衆生是遭毒蟲因噉食衆生是
遭惡獸因噉食衆生是病瘦因噉食衆生是寒熱因噉
食衆生是頭痛因噉食衆生是心痛因噉食衆生是腹
痛因噉食衆生是胷痛因噉食衆生是背痛因噉食衆
生是手痛因噉食衆生是足痛因噉食衆生是髓痛因
噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋縮因噉食衆生是
[026-19b]
胃反因噉食衆生是脈絶因噉食衆生是血流因噉食
衆生是咽塞因噉食衆生是喉痛因噉食衆生是風病
因噉食衆生是水病因噉食衆生是四大不調適因噉
食衆生是五臓不調適因噉食衆生是六腑不調適因
噉食衆生是癲因噉食衆生是狂因噉食衆生乃至是
四百四病一切衆病因噉食衆生是熱因噉食衆生是
惱因噉食衆生是受壓因噉食衆生是遭水因噉食衆
生是遭火因噉食衆生是遭風因噉食衆生是遭偷因
[026-20a]
噉食衆生是遭劫因噉食衆生是遭賊因噉食衆生是
鞭因噉食衆生是杖因噉食衆生是笞因噉食衆生是
督因噉食衆生是罵因噉食衆生是辱因噉食衆生是
繫因噉食衆生是縳因噉食衆生是幽因噉食衆生是
閉因噉食衆生是生苦因噉食衆生是老苦因噉食衆
生是病苦因噉食衆生是死苦因噉食衆生是怨憎會
苦因噉食衆生是愛别離苦因噉食衆生是求不得苦
因噉食衆生是五受隂苦因噉食衆生是行苦因噉食
[026-20b]
衆生是壊苦因噉食衆生是苦苦因噉食衆生是想地
獄因噉食衆生是黒繩地獄因噉食衆生是衆合地獄
因噉食衆生是叫喚地獄因噉食衆生是大叫唤地獄
因噉食衆生是熱地獄因噉食衆
食衆生是阿鼻地獄因噉食衆生是八寒八熱地獄因
乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可説
鬲子地獄因噉食衆生乃至是一切餓鬼因噉食衆生
乃至是一切畜生因當知餓鬼有無量苦當知畜生有
[026-21a]
無量苦畜生暫生暫死為物所害生時有無量怖畏死
時有無量怖畏此皆是殺業因緣受如是果若欲具列
殺果展轉不窮盡大地草木亦不能容受向來所説雖
復多途舉要為言同一苦果但苦中自有輕重所以今
日致衆苦果皆由殺業惱害衆生略舉一隅粗言少分
諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官復當應思一大事
若使噉食衆生父衆生亦報噉食其父若噉食衆生母
衆生亦報噉食其母若噉食衆生子衆生亦報噉食其
[026-21b]
子如是怨對報相噉食歴劫長夜無有窮已如經説有
一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女
人五百世斷鬼命根鬼亦五百世斷其命根如此皆是
經説不可不信其餘相報推例可知諸大徳僧尼諸義
學僧尼諸寺三官又有一大事當應信受從無始已來
至於此生經歴六道備諸果報一切親緣遍一切處直
以經生歴死神明隔障是諸眷屬不復相識今日衆生
或經是父母或經是師長或經是兄弟或經是姊妹或
[026-22a]
經是兒孫或經是朋友而今日無有道眼不能分别還
相噉食不自覺知噉食之時此物有靈即生忿恨還成
怨對向者至親還成至怨如是之事豈
端一時少味永與宿親長為怨對可為痛心難以言説
白衣居家未可適道出家學人被如來衣習菩薩行宜
應深思諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三官又復當思
一事凡噉食衆生是一切衆生惡知識是一切衆生怨
家如是怨家遍滿六道若欲修行皆為障難一理中障
[026-22b]
難二事中障難何者是理中障難以業因緣自生障難
令此行人愚癡無慧不知出要無有方便設值善知識
不能信受設復信受不能習行此是理中障難事中障
者此諸怨對或在惡鬼中或在毒獸中或在有大力神
中或在大力龍中或在魔中或在天中如是處處來作
留難設令修行遇善知識深心信受適欲習行便復難
起或引入邪道或惱令心亂修戒修定修慧修諸功徳
常不清浄常不滿足皆是舊怨起諸對障此是事中障
[026-23a]
難如是之事又宜深思但以一噉食衆生因緣能逺離
一切佛法有如是種種過患貪毒亦如是瞋毒亦如是
癡毒亦如是三毒等分皆同過患相與宜深自覺察善
思方便
又
弟子蕭又復敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸寺三
官北山蔣帝猶且去殺若以不殺祈願輒得上教若以
殺生祈願輒不得教想今日大衆已應聞知弟子已勒
[026-23b]
諸廟祝及以百姓凡諸羣祀若有祈報者皆不得薦生
𩔖各盡誠心止修蔬供蔣帝今日行菩薩道諸出家人
云何反食衆生行諸魔行一日北山
請菜食僧者正以幽靈悉能鑒見若不菜食僧作菜食
往將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子是諸法師當見此意
又
弟子蕭衍又敬白大徳僧尼諸義學者一切寺三官弟
子蕭於十方一切諸佛前於十方一切尊法前於十
[026-24a]
方一切聖僧前與諸僧尼共伸約誓今日僧衆還寺已
後各各檢勒使依佛教若復有飲酒噉肉不如法者弟
子當依王法治問諸僧尼若披如來衣不行如來行是
假名僧與盜賊不異如是行者猶是弟子國中編户一
民今日以王力足相治問若為外司聴察所得若為寺
家自相糺舉不問年時老少不問門徒多少弟子當令
寺官集僧衆鳴犍槌捨戒還俗著在家服依湼槃經還
俗策使唯最老舊者最多門徒者此二種人最宜先問
[026-24b]
何以故治一無行小僧不足以改革物心治如是一大
僧足以驚動視聴推計名徳大僧不應有此設令有此
當依法治問其餘小僧故自忘言今日集會此是大事
因緣非直一切諸佛在此非直一切尊法在此非直一
切聖僧在此諸天亦應遍滿虚空諸仙亦應遍滿虚空
護世四王亦應在此金剛蜜迹大辯天神功徳天神韋
䭾天神毗紐天神摩醯首羅散脂大將地神堅牢迦毗
羅王孔雀王封頭王富尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩
[026-25a]
尼跋陀羅伽王金毗羅王十方二十八部夜叉神王一
切持呪神王六方大護都使安國如是一切有大神足
力有大威徳力如是一切善神遍滿虚空五方龍王娑
竭龍王阿耨龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那滿龍王
如是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天龍夜叉乾闥娑
王阿修羅王迦樓羅王𦂳那羅王摩睺羅伽王人非人
等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆應
在此今日土地山川房廟諸神亦應仄塞虚空如是幽
[026-25b]
顯莫不鑒觀唯無瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人
弟子今日唱言此事僧尼必當有不平色設令刳心擲
地以示僧尼丏數片肉無以取信古人有言非知之難
其在行之弟子蕭雖在居家不持禁戒今日當先自
為誓以明本心弟子蕭從今已去至於道場若飲酒
放逸起諸婬欲欺誑妄語噉食衆生乃至飲於乳蜜及
以酥酪願一切有大力鬼神先當苦治蕭身然後將
付地獄閻羅王與種種苦乃至衆生皆成佛盡弟子蕭
[026-26a]
猶在阿鼻地獄中僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔
過一切大力鬼神亦應如此治問増廣善衆清浄佛道
若未為幽司之所治問猶在世者弟子蕭當如法治
問驅令還俗與居家衣隨時役使願今日二部僧尼各
還本寺匡正佛法和合時衆皆令聴經法者如說修行
不可復令斷大慈種使佛子不續若有犯法破戒者皆
依僧制如法治問若有容受不相舉治者當反任罪又
僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶設鹿頭及羊肉等是
[026-26b]
事不可急宜禁斷若不禁斷寺官任咎亦同前科别宣
意是義論竟/宣意如此
又
弟子蕭敬白諸大徳僧尼諸義學僧尼諸
已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言閻浮
提夀云百二十至於世間罕聞其人遷變零落亦無宿
少經言以一念頃有六十刹那生老無常謝不移時暫
有諸根俄然衰滅三途等苦倐忽便及欲離地獄其事
[026-27a]
甚難戒徳清浄猶懼不免況於毁犯安可免乎雖復長
齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是處何以故爾此生
雖可不犯衆罪後報業强現無方便三途等苦不能遮
止況復飲酒噉食衆生諸僧尼必信佛語宜自力勵若
云菜食為難此是信心薄少若有信心宜應自强有決
定心菜食何難菜蔬魚肉俱是一惑心若能安便是甘
露上味心若不安便是臭
下食所以湼槃經言受食
之時令作子肉想如俱非惑豈須此法且置逺事止借
[026-27b]
近喻今已能蔬食者厭惡血腥其於不能蔬食者厭惡
菜茹事等如此宜應自力迴不善惑以為善惑就善惑
中重為方便食菜子想以如是心便得決定凡不能離
魚肉者皆云菜蔬泠令人虚乏魚肉温於人補益作如
是說皆是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮
衛流通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲
食故氣力充滿是則菜蔬不泠能有補益諸苦行人亦
皆菜蔬多悉患熱𩔖皆堅强神明清爽少於昬疲凡魚
[026-28a]
為生𩔖皆多泠血腥為法増長百疾所以食魚肉者神
明理當昬濁四體法皆沈重無論方招後報有三途苦
即時四大交有不及此豈非惑者因心各有所執甘魚
肉者便謂為
食菜以為冷便復解素此是行者未得菜意菜與魚肉
如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉魚肉腥臊能滅菜
力所以惑者云菜為性冷凡數解素人進不得菜蔬之
力退不得魚肉邪益法多羸冷少有堪能是諸僧尼復
[026-28b]
當知一事凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定多
有留難内外衆魔共相嬈作所以行者思念魚肉酒是
魔漿故不待言凡食魚肉嗜飲酒者善神逺離内無正
氣如此等人法多衰惱復有一種人雖能菜食恃此憍
慢多於瞋恚好生貪求如是之人亦墮魔界多於衰惱
又有一種人外行似熟内心麤惡見人勝已常懐忿嫉
所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜蔬亦
多衰惱若心力決正蔬食苦到如是等人多為善力所
[026-29a]
扶法多堪能有不直者宜應思覺勿以不決定心期決
定人諸大徳僧尼有行業已成者今日已去善相開導
令未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曽行願
皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭向來
所白右牒僧尼合一千四百四十八人並以五月二十/二日五更一唱到鳳莊門
雲於華林殿前登東向髙座為法師瓦官寺慧明登西/向髙座為都講唱大湼槃經四相品四分之一陳食肉
者斷大慈種義法雲解釋輿駕親御地鋪席位於髙座/之北僧尼二衆各以次列坐講畢耆闍寺道澄又登西
向髙座唱此斷肉之文次唱所傳之/語唱竟又禮拜懴悔普設中食竟出
[026-29b]
叙梁武帝與諸律師唱斷肉律
二十三日會其後諸僧尼或猶云律中無斷肉事及懴
悔食肉法其月二十九日又敕請義學僧一百四十一
人義學尼五十七人於華林華光殿使莊嚴寺法超奉
誠寺僧辯光宅寺寶度等三律師升髙座御席地施座
餘僧尼亦爾制㫖問法超等三律師曰古人云止沸莫
若去薪息過莫若無言弟子無言乃復甚易但欲成人
之美使佛種相續與諸僧尼共𢎞法教兼即事中亦不
[026-30a]
得默已故今集會於大衆前求律中意聞諸僧道律中
無有斷酒肉法又無懴悔食肉法諸律師從來作若為
開導使人致有此疑法超奉答律教是一而人取文下
之㫖不同法超所解律雖許噉三種浄肉而意實欲永
斷何以知之先明斷十種不浄肉次令食三種浄肉末
令食九種浄肉如此漸制便是意欲永斷法超常日講
恒作如此說制又問僧辯法師復作若為開導僧辯奉
答僧辯從來所解大意亦不異法超但教有深淺階級
[026-30b]
引物若論噉三種浄肉理當是過但
其如此制又問寶度法師復若為開導寶度奉答愚短
所解只是漸教所以律文許噉三種浄肉若湼槃究竟
明於正理不許食肉若利根者於三種浄肉教即得悉
不食解若鈍根之人方待後教制又問法超法師向答
是文外意若依律文作若為判奉答常日解義只作向
者所說制問僧辯法師意復云何同超法師不奉答同
法超所解制問法超法師從來作此解律諸律師並皆
[026-31a]
噉肉為不噉肉法超奉答不知餘人並若為法超從來
自不食肉制問僧辯法師復食肉不僧辯奉答昔恒不
食肉中年疾病有時暫開制問寶度法師復云何奉答
本住定林末移光宅二處不得進肉若在餘處為疾病
亦不免開問講律時噉肉不奉答講時必有徒衆於徒
衆中不敢問不敢有兩義為不敢食為不敢不食制又
問僧辯法師常日講律時為當許徒衆食肉為當不許
若不許噉肉有食肉者應驅遣去若許者作若為説奉
[026-31b]
答若約教解不全言不許若論其意未嘗開許問今正
問約教時為許為不許答約教不遮問不遮是許為是
不許答引其向理許其得食三種浄肉問見殺亦可不
見聞殺亦可不聞疑作若為得免答若見因緣不假疑
聞因緣亦不假疑
答若理中理自是疑問不得以理中見答若理中為論
衆僧不應市魚肉今所問事中是疑不答若約教非疑
問市中人為誰殺答乃為買者殺但買者不作此想問
[026-32a]
買肉者此人既不昬亂豈得不知是為買者殺而不作
此想答于時作現死肉心問為自死詺作死為殺詺作
死答此㫖是理中言約教辯只得如此問法師既為人
講說為人明導為人法城云何言只得如此但問作意
使人買時作若為意答買自死者意問若自死者處處
應有寺中亦應有自死者何假往屠肉家買答理中居
然是疑問若理中居然是疑者云何得不疑肉食僧辯
無復對制又問此肉為當作肉味為當作菜味僧辯奉
[026-32b]
答猶作肉味問為是慈心故食肉無慈心故食肉答此
非慈心問若非慈心豈得非殺耶答理中常應不得約
事故如此問律教欲使人出離不答令人出離問食肉
得出離不答不得問若爾云何令食肉答為淺行者說
引其令深問為具足戒者説為不具者説答為具足
説問既為具足者説不為童蒙云何今答食肉而是引
其令深答初教如此非是極教問云何初教教具足戒
人答僧辯所解正自齊此制又問律教起何時僧辯奉
[026-33a]
答起八年已後至湼槃問若如此湼槃經有斷肉楞伽
經有斷肉央掘摩羅經亦斷肉大雲經縛象經並斷肉
律若至湼槃云何無斷肉事答律接續初教所以如此
問律既云接續初教至於湼槃既至湼槃則應言斷肉
答若制教邊此是接續初教通於五時不言一切皆同
僧辯解正齊此問法師既是大律師為衆開導今日大
衆取判法師不得言齊此齊此亦不得住不齊此亦不
得住只問此是優波離律不答是問佛般泥洹時優波
[026-33b]
離既親在座云何律文不斷食肉答此是接續前近教
問若言接近教近教亦不明食肉且湼槃前迦葉已持
修行不食肉法律若異此則非優波離律是異部家律
云何用此講說以化羣僧僧辯不復奉答制問寶度法
師説既同徳同行云何解此語寶度奉答若律中事是
優波離所出經事悉是阿難所出問若爾律中事便當
皆不出經答若經中事牽律律中事牽經問佛説經時
有所制約便集以為律何處方
[026-34a]
則説經應在律後答只言經中有明戒處愚謂應相闗
涉問若論相涉三藏義何嘗不相涉修多羅中亦有毗
尼與毗曇毗尼中亦有修多羅與毗曇毗曇中亦有修
多羅與毗尼不言無此義但問法師今所講律是優波
離律義不違經不答今所講是優波離律與經不違問
若是優波離律不違經者則斷肉義不應異湼槃答湼
槃經顯斷肉律文雖不明而優波離意未嘗開肉問律
既是具教優波離既不開肉律何得無文法師此解殊
[026-34b]
為進退只可為寺中沙彌式叉摩尼說不得以此答弟
子答寶度愚解止自極此制又問下座諸律師復云何
解龍光寺道恩奉答律文不斷湼槃經方斷肉問法師
所講是誰律答是佛律問所引乃極𢎞曠只未知此律
是優波離律不答優波離仰述佛律問優波離悉集佛
所說不答集前四時不集湼槃時問若爾迦葉那得語
阿難道佛從何處説法至湼槃時集修多羅藏語優波
離道佛從何處説法至湼槃時集毗尼藏云何得言唯
[026-35a]
取前四時不取湼槃答湼槃時不復制戒問湼槃云夫
食肉者斷大慈種我從今日制諸弟子不得復食一切
肉一切悉斷及自死者如此制斷是戒非戒道恩不復
奉答制又問諸律師親自講律諸大法師盡講大
經云何有時解素素是何義若不解是素解則非素素
若使得不素戒既是浄亦可得使浄為不浄不諸經律
師親違此教外書所云自踰短垣竊簡書法正是此義
宣武寺法寵奉答閉門稱為素開門稱不素問若
[026-35b]
爾衆僧云何開門答實自不應得開但貪欲情深所
以如此問云何懴悔答懇惻至心是為懴悔若能懴悔
是大丈夫問諸學人即時懴悔不故如弟子請諸法師
動至千數導師唱導令懴悔者于時諸法師懴悔已不
答那得不懴問若懴竟出寺更食肉不答居然不食但
其中有無明多者或亦不免更食問出寺更食何如發
初作者輕重答一種問云何一種初直爾而食後已經
於諸佛前誓方復更噉云何一種答初人無慚愧後人
[026-36a]
有慚愧乃得有勝初人義問若爾但先道慚愧痛打前
人而道我慚愧汝我打汝我慚愧汝我食汝答如大邪
見人無慚愧其既知慚愧故知羞不慚者問先道慚愧
而猶噉食此是知而故犯非謂慚愧若使先時不知或
是過誤後方起愧乃是慚愧豈非知而故犯其罪大於
不知又復慚愧不得重犯如其重犯復是違破初心論
此為罪所以彌大答經有成文耆婆云汝有慚愧故罪
可滅慚愧即是清白法問法師是得經言不得其意此
[026-36b]
明若作罪後方知慚愧此為白法不言發初慚愧而故
作
服義問義亦如此若正作罪雖云慚愧終無所益若作
罪後能生慚愧者乃是上服法寵無復答法寵奉答事
畢三律師並下又敕始興寺景猷升髙座讀楞伽央掘
摩羅經所明斷肉經文今載如左
大般湼槃經四相品上第七曰此品今月二十三日㑹/已唱此文法雲法師解
説今二十九/日不復重唱爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不
[026-37a]
應施肉何以故我見不食肉者有大功徳佛讚迦葉善
哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善男
子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時
應觀是食如子肉想迦葉菩薩復白佛言世尊云何如
來不聽食肉善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又言如
來何故先聽比丘食三種浄肉迦葉是三種浄肉隨事
漸制迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣故十種不浄乃
至九種清浄而復不聽佛告迦葉亦是因事漸次而制
[026-37b]
當知即是現斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如來稱
讚魚肉為美食耶善男子我亦不説魚肉之屬為美食
也我説甘蔗粳米石蜜一切榖麥及黑石蜜乳酪酥油
以為美食雖說應畜種種衣服所應畜者要是壊色何
況貪著是魚肉味迦葉復言如來若制不食肉者彼五
種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶
衣珂貝皮革金銀盂器如是等物亦不應受善男子不
應同彼
[026-38a]
食三種浄肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自
死者迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也迦
葉其食肉者若行若住若坐若卧一切衆生聞其肉氣
悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭亦
生恐怖善男子如人噉蒜臭所惡餘人見之聞臭捨
去設逺見者猶不欲視況當近之諸食肉者亦復如是
一切衆生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有
命之𩔖悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習
[026-38b]
食肉為度衆生示現食肉雖現食之其實不食善男子
如是菩薩清浄之食猶尚不食況當食肉善男子我湼
槃後無量百嵗四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法
中當有比丘似像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身
其所被服麤陋醜惡形容憔悴無有威徳放畜牛羊擔
負薪草頭鬚髮爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細視
徐行如猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病苦眠卧糞
外現賢善内懐貪嫉如受瘂法婆羅門等實非沙門
[026-39a]
現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人破壊如來所
制戒律正行威儀説解脱果離不浄法及壊甚深秘密
之教各自隨意反說經律而作是言如來皆聴我等食
肉自生此論言是佛説互共諍訟各自稱是沙門釋子
善男子爾時復有諸沙門等貯聚生榖受取魚肉手自
作食執持油瓶寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星
宿勤修醫道畜養奴婢金銀琉
真珠
珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏學諸伎藝畫師泥作造
[026-39b]
書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香花
治身摴蒲圍碁學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事
者當説是人真我弟子爾時迦葉復白佛言世尊諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞食時得離肉
食云何得食應清浄法佛言迦葉當以水洗令與肉别
然後乃食若其食器為肉所汙但使無味聽用無罪若
見食中多有肉者則不應受一切現肉悉不應食食者
得罪我今唱是斷肉之制若廣說者則不可盡湼槃時
[026-40a]
到是故略說是則名為能隨問答
楞伽阿跋多羅寶經卷第四曰爾時大慧菩薩以偈問
言
彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與葱飲食為云何唯
願無上尊哀愍為演說愚夫所貪嗜臭無名稱虎狼
所甘嗜云何而可食食者生諸過不食為福善唯願為
我說食不食罪福
大慧菩薩說偈問已復白佛言唯願世尊為我等說食
[026-40b]
不食肉功徳過惡我及諸菩薩於現在未來當為種種
希望肉食衆生分别說法令彼衆生慈心相向得慈心
已各於住地清浄明了疾得究竟無上菩提聲聞緣覺
自地止息已亦得速成無上菩提惡邪論法諸外道輩
邪見斷常顛倒計著尚有遮法不聴食肉況復如來世
間救䕶正法成就而食肉耶佛告大慧善哉善哉諦聽
諦聽善思念
慧有無量因緣不應食肉然我今當為汝略說謂一切
[026-41a]
衆生從本已來展轉因緣常為六親以親想故不應食
肉驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉屠者雜賣故不應食
肉不浄氣分所生長故不應食肉衆生聞氣悉生恐怖
如旃陀羅及譚婆等狗見憎惡驚怖羣吠故不應食肉
又令修行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭不
浄無善名稱故不應食肉令諸呪術不成就故不應食
肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉彼食肉者
諸天所棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢
[026-41b]
故不應食肉空閒林中虎狼聞香故不應食肉令飲食
無節故不應食肉令修行者不生厭離故不應食肉我
常說言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉
聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇陀
婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀反斷其俸祿
以食肉者有如是過故不應食肉復次大慧凡諸殺者
為財利故殺生屠販彼諸愚癡食肉衆生以錢為網而
捕諸肉彼殺生者若以財物若以鉤取彼空行水陸
[026-42a]
衆生種種殺害屠販求利大慧亦無不殺不求不想而
有魚肉以是義故不應食肉大慧我有時說遮五種肉
或制十種今於此經一切種一切時開除方便一切悉
斷大慧如來應供等正覺尚無所食況食魚肉亦不教
人以大悲前行故視一切衆生猶如一子是故不聽令
食子肉爾時世尊欲重宣此義
曽悉為親屬鄙不浄雜不浄所生長聞氣悉恐怖一
切肉與葱及諸韮蒜等種種放逸酒修行常逺離亦常
[026-42b]
離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中極恐怖飲食生
放逸放逸生諸覺從覺生貪欲是故不應食由食生貪
欲貪令心迷醉迷醉長愛欲生死不解脫為利殺衆生
以財諸肉二俱是惡業死墮叫呼獄若無殺想求則
無三浄肉彼非無因有是故不應食彼諸修行者由是
悉逺離十方佛世尊一切咸訶責展轉更相食死墮虎
狼𩔖臭可厭惡所生常愚癡多生旃陀羅獵師譚婆
種或生陀夷尼及諸肉食性羅刹猫狸等遍於是中生
[026-43a]
縛象與大雲央掘利摩羅及此楞伽經我悉制斷肉諸
佛及菩薩聲聞所訶責食已無慚愧生生常癡冥先說
見聞疑已斷一切肉妄想不覺知故生食肉處如彼貪
欲過障礙聖解脫酒肉葱韮蒜悉為聖道障未來世衆
生於肉愚癡說言此浄無罪佛聽我等食食如服藥想
亦如食子肉知足生厭離修行行乞食安住慈心者我
說常厭離虎狼諸惡獸恒可同遊止若食諸血肉衆生
悉恐怖是故修行者慈心不食肉食肉無慈慧永背正
[026-43b]
解脫及違聖表相是故不應食得生梵志種及諸修行
處智慧富貴家斯由不食肉
央掘摩羅經第一卷曰上座迦葉捨種種甘膳之食捨
肉味食受持修行不食肉法
言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是一切衆
生無始生死生生輪轉無非父母兄弟姊妹猶如伎兒
變易無常自肉他肉則是一肉是故諸佛悉不食肉復
次文殊師利一切衆生界我界即是一界所食之肉即
[026-44a]
是一肉是故諸佛悉不食肉文殊師利白佛言世尊珂
貝蠟
皮革繒綿非自界肉耶佛告文殊師利勿作是
語如來逺離一切世間如來不食若言習近世間物者
無有是處若習近者是方便法若物展轉來者則可習
近若物所出處不可習近若展轉來離殺者手則可習
近文殊師利白佛言今此域中有一皮師能作革屣有
人買施是展轉來佛當受不復次世尊若自死牛牛主
從旃陀羅取皮持付皮師皮師用作革屣施持戒人此
[026-44b]
展轉來可習近不佛告文殊師利若自死牛牛主持皮
用作革屣施持戒人為應受不若不受者是比丘法若
受者非慈悲然不破戒
唱經竟制又語諸僧道諸小僧輩看經未遍互言無斷
肉語今日此經言何所道所以唱此革屣文者本意乃
不在此正為此二十三日法雲法師講湼槃斷肉事于
時僧正慧超法寵法師難云若經文究竟斷一切肉乃
至自死不得食者此則同尼乾斷皮革不得著革屣若
[026-45a]
開皮革得著革屣者亦應開食肉法雲法師乃已有通
釋而二法師難意未了于時自仍通云若是聖人故自
不著此物若中行人亦不著此著此
不同尼乾者語有所含若無麻紵之鄉亦有開皮革義
論有麻紵處大慈者乃實應不著但此事與食肉不得
頓同凡著一革屣經久不壊若食噉衆生就一食中便
害無量身命況日日餐咀數若恒沙亦不可得用革屣
以並斷肉于時諸僧乃無復往復恐諸小僧執以為疑
[026-45b]
方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲釋一日所疑非
闗前制凡噉肉者是大罪障經文道昔與衆生經為父
母親屬衆僧那不思此猶忍食噉衆生已不能投身餓
虎割肉貿鷹云何反更噉他身分諸僧及領徒衆法師
諸尼及領徒衆者各還本寺宣告諸小僧尼令知此意
制説此語竟僧尼行道禮拜懴悔設會事畢出其晚又
勑員外散騎常侍太子左衛率周捨曰法寵所言慚愧
而食衆生此是經中所明羅刹婦女云我念汝我食汝
[026-46a]
法寵此心即是經之羅刹又勑捨云僧辯所道自死肉
若如此說鴟鴉鳩鴿觸處不死不見有一自死者麞
鹿雉兔充滿野澤亦不曽見有一自死者而覓死肉必
就屠殺家覓死魚必就罾處若非殺生豈有死肉經
言買肉與自殺此罪一等我本不自為正為諸僧尼作
離苦因緣又勑捨云衆生所以不可殺生凡一衆生具
八萬户蟲經亦說有八十億萬户蟲若斷一衆生命即
是斷八萬户蟲命自死衆生又不可食者前所附蟲雖
[026-46b]
已滅謝後所附蟲其數復
復命利舌端少味害無量衆生其中小者非肉眼能觀
其中大者灼然共見滅慈悲心増長惡毒此實非沙門
釋子所可應行又勑捨云衆僧食肉罪劇白衣白衣食
肉乃不免地獄而止是一罪至於衆僧食肉既犯性罪
又傷戒律以此為言有兩重罪若是學問衆僧食肉者
此為惡業復倍於前所以如此既親達經教為人講說
口稱慈悲心懐毒害非是不知知而故犯言行既違即
[026-47a]
成詭妄論學問人食肉則罪有三重所以貴於解義正
為如說修行反復噉食魚肉侵酷生𩔖作惡知識起衆
怨對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報應必也不亡凡出家
人實宜深思又勑捨云聲聞受律儀戒本制身口七支
一受之後乃至睡眠悶等律儀恒生念念得未曽有律
儀所以爾者睡眠等非起惡心故不損不失乃至常生
若起欲殺心於聲聞法雖不失身口戒而於戒有損非
唯損不殺戒亦兼汙餘戒至於手挾齒齧動身口業則
[026-47b]
失身口戒爾時律儀無作即斷不續既失不殺戒亦損
汚餘戒所以爾者旃陀羅人為屠肉時為何等人殺正
為食肉者若食肉者即有殺分於不殺戒即成有缺若
謂於善律儀受殺生分於不殺戒無所缺者是不善律
儀人持八戒齋是惡律儀猶應相續若惡律儀人持八
戒齋惡律儀不復相續者是知善律儀人受諸殺分是
不殺戒即時便缺别解脱戒不復解脱惡律儀人無論
持八戒齋但起一念
[026-48a]
念亦應不斷若多念斷是知一念時斷善律儀人其事
亦爾無論受諸殺分有少殺分不殺律儀即時亦斷菩
薩人持心戒故自無有食衆生理若缺聲聞戒終不免
地獄等苦
[026-48b]
廣𢎞明集卷二十六
