[027-1a] 
欽定四庫全書
廣𢎞明集卷二十七上
唐 釋道宣 撰
戒功篇第七情寄懲約縱則驕陵/欲階聖檢匪斯不震
序
夫羣生所以久流轉生死海者良由無戒徳之舟檝者
也若乘戒舟鼓以慈棹而不能横截風濤逺登彼岸者
無此理也故正教雖多一戒而為行本其由出必由户
[027-1b]
何莫由斯戒矣是以創起道意先識斯門於諸心境籌
度懐行其狀如何故論云夫受戒者慈悲為務於三千
界内萬億日月上至非想下及無間所有生𩔖並起慈
心不行殺害或盡形命或至成佛長時𩔖通統周法界
此一念善功滿虚空其徳難量惟佛知際不殺既爾餘
業例然由斯戒徳故能逺大所以上天下地幽顯聖賢
莫不慿祖此緣用為基趾經不云乎戒如大地生成住
持出有心發是曰生也聖道良資是曰成也法延六萬
[027-2a]
是曰住也保住三業是曰持也諸餘善法蓋闕此功有
入此門便稱聖種乖斯妄立是謂凡流長沒苦海出濟
無日自法移東夏千齡過半在魏嘉平方聞戒法自爾
迄今道俗流布然大聖垂教
則有具有
道人律儀有小有大所以五戒八戒隨量
制開對境無非戒科約分在其力用是謂接俗之化不
可定其時緣出家據道異於俗流備足時緣無開階級
雖復位分大小兩學就行齊均上下五衆約過品𩔖乃
[027-2b]
殊結正同存一戒戒者警也常御在心清信所存聞諸
視聴故撮舉數四知奉法之有人焉
與隱士劉遺民等書彭城劉遺民以晉太元中除/宜昌柴桑二縣令值廬山靈
邃足以往而不反遇沙門釋慧逺可以服膺丁/母憂去職入山遂有終焉之志於西林澗北别
立禪坊養志閒處安貧不營貨利是時閒退之/士輕舉而集者若宗炳張野周續之雷次宗之
徒咸在㑹焉遺民與羣賢遊處研/精𤣥理以此永日逺乃遺其書
晉釋慧逺
每尋疇昔遊心世典以為當年之華苑也及見老莊便
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悟名教是應變之虚談耳以今而觀則知沈冥之趣豈
得不以佛理為先茍㑹之有宗則百家同致君諸人並
為如來
而乏因藉之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六
齋日宜簡絶常務專心空門然後津寄之情篤來生之
計深矣若染翰綴文可託興於此雖言生於不足然非
言無以暢一詣之感因驥之喻亦何必逺寄古人於是/山居
道俗日加䇿勵遺民精勤徧至具持禁戒宗張等所不/及專念禪坐始涉半年定中見佛行路遇佛像於空現
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光照天地皆作金色又披袈裟在寶池浴出定已請僧/讀經願速捨命在山一十五年自知亾日與衆别已都
無疾苦至期西靣端坐歛手氣絶年五十有七先作篤/終誡曰皇甫謐遺論佩孝經示不㤀孝道蓋似有意小
兒之行事今即土為墓勿用棺槨子雍從之/周續之等築室相次各有芳績如别所云
與蕭諮議等書 梁元帝
蓋聞圓光七尺上映真珠之雲面門五色旁臨珊瑚之
地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高𤣥霜之彩豈不
有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧玉之樓
升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之信以信為
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首六度之檀以檀為上故能捨財從信去有即空率斯
而談良可知矣竊以瑞像放光倐將旬日蹈舞之深形
於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十字之蒸嗤何曽之
饌五鼎之味笑主偃之辭黿羮麟脯空聞其說羊酪猩
脣曷足云也困于酒食未若過中不餐螺蚳登俎豈及
春蔬為浄欲吾子三日潔齋自寅
米如玉銳鹽𩔖虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千
樹之橘青筍紫薑固栗霜
適口充腸無索弗獲八功
[027-4b]
徳水並入法流四土俱至偕讓𢎞道同志為友豈不盛
歟蕭繹疏
答湘東王書 梁簡文帝
十八日晚於華林閤外省中得弟九月一日書甚慰懸
想秋節凄清比如常也州事多少無足疲勞濠梁之氣
不異恒日差盡怡恱時有樂事遊士文賓比得談賞終
宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見此書有甚
饑惄吾蒙受菩薩禁戒簉預大士此十二日便於東城
[027-5a]
私懴十七日旦早入寶雲壁門照日銅龍吐霧紅泉含
影青蓮吐芳法侣成羣金山滿座身心快樂得未曾有
昨旦平等寺法會中後無礙受持天儀臨席睟容親證
拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時此心特至心口自謀併
欲剪落無疑馬援遣蝨之談不辭應氏赤壺之諷僧璡
典議不異昔日竟日問璡殊均子路探鉤取名名曰因
理皇情印可今便奉行昨晡後方還所住徐摛庾吾羌
恒日夕鏡逺在直時來左右但不得倜儻殊異盤下之
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時稍習節文欲避酒泉之職尹王相去既爾彌伸欵對
臨汝侯比多屬疾來宫小稀其間信使差得其簡
兼
詹事暕為洗馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成
離闊衡山九嶷尋應引邁臨歧有歎望水興嗟但吾自
至都已來意志忽怳雖開口而笑不得真樂不復飲酒
垂二十旬次公醒狂
適憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述
有長沮之弊必笑之災術異葛仙形均荀序弟復資其
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糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分别已來每増慨
憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相見之期
未知何日瞻言玉嶺静對金闗懐勞之深未嘗弭歇善
自保惜及此不多綱疏
與梁朝士書 梁釋曇瑗
光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事
三千内陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔定刑
辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教别有司存
[027-6b]
頃見僧尼有事每越訟公府且内外殊揆科例不同或
内律為輕外制成重或内法為重外
更輕凡情僶俛
肆其阿便若茍欲利已則捨内重而附外輕若在陷他
則棄内輕而依外重非唯
黷時宰便為頓乖理制幸
屬明令公匡弼社稷和燮隂陽舟檝大乘柱石三寶遐
邇向風白黑兼慶貧道忝居僧例頗曽採習毗尼累獲
僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍
執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用
[027-7a]
遵模釋曇瑗呈
與瑗律師 梁釋惠津
惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過
蒙優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜
以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行合律儀
者哉故知道
可虚佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽超身表但法
輪初啟請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負
[027-7b]
笈之徒排肩自逺歸仁之士繼踵來儀華隂成市曽何
足云舉袂如帷豈得獨髙前代況乃闡禪定之初門開
智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者陷於金
城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守
持身行則使八正莊嚴允穆聖凡叶和幽顯加有懐
握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠
津一介無取内外靡聞學謝懸鍾言慚散枌同斯曲木
空廁直蘭𩔖此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫
[027-8a]
滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壊譬兹秋鳳如彼春
林墜獨葉不預百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委
觸途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多
壘致使虧贊講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披所冀
難静障除更敦諮受不任戀結行遣祇承惠津和南
答淨律師書 梁釋曇瑗
信來枉告良用撫然余學慚技癢人非准的中間雖曽
講授不異管内闚天豈足作範後昆踵武前哲蓋身疾
[027-8b]
弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將
至長夜永懐惆悵何已每有好事者日相請逼遂以罷
老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利
齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絶塵復有
海表竒僧聚中開士皆學
足稱一時之樂不意戈兵犯蹕敵馬飲江塔廟焚如義
徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其
訓導久廢無次何以誨人故乃荆棘生乎口中雌黄謬
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於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸欵瑗
白
天台山顗禪師所受菩薩戒文 隋煬帝
弟子基承積善生長皇家庭訓早趨胎教夙漸福履攸
臻妙機須悟恥﨑嶇於小徑希優遊於大乗笑止息於
化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩十受專
持最上喻造宫室必因基址徒架虚空終不成立孔老
釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復釋迦能仁本為和
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尚文殊師利㝠作闍黎而必藉人師顯傳聖授自近之逺感
而遂通波崙罄髓於無竭善財亾身於法界經有明文
非徒臆說深信佛語聿遵明導禪師佛法龍象戒珠圓
浄定水清澄因静發慧安無礙辯先物後已謙挹成風
名稱逺聞衆所知識弟子所以䖍誠遥注命檝逺迎每
慮緣差值諸留難亦既至止心路豁然及披雲霧即銷
煩惱以年月日於揚州金城設千僧㑹敬受菩薩戒戒
名為孝亦名制止方便智度歸宗奉極作大莊嚴同如
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來慈普諸佛愛等視四生猶如一子云云/既受戒已便
舉法名詺帝為總持菩薩也帝頂受已白曰大師禪慧
内融導之以法澤可奉名為智者斯同梁髙舉約法師
之徽號矣
夫浄住之來其流尚矣祖述法王開化導達之方統引
羣生履信成濟之務也是以正法存没畢乗信毁之功
神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王興運肇於有劫之
[027-10b]
初法主膺期開於濁惑之始其故何耶良有以也諒由
淳薄結於夙心故使機感隆於視聴自教流震土六百
餘年道俗崇仰其蹤可悉至於知機明略𢎞贊被時垂
清範於遺黎導成規於得信者斯文在斯可宗鏡矣昔
南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者崇仰釋宗深達至
教注釋經論鈔略詞理掩邪道而闢正津𢎞一乗而揚
士衆世稱筆海時號智山或通夢於獨尊諡天王之嘉
稱或冥授於經唄傳神度之英規其徳難詳輒從蓋闕
[027-11a]
以齊永明八年感夢東方普光世界天王如來樹立浄
住浄行法門因其開衍言浄住者即布薩之翻名布薩
天言浄住人語或云増進亦稱長養通道及俗俱稟修
行所謂浄身口意如戒而住故曰浄住也子者紹繼為
義以三歸七衆制御情塵善根增長紹續佛種故曰浄
住子也言浄行法門者以諸業浄所以化行於世了諸
法門故有性相差别始於懐鈆終於絶筆凡經七旬兩
袠都了遂開筵廣第盛集英髦躬處元座談叙宗致十
[027-11b]
衆雲合若赴華隂之墟四部激揚同謁靈山之㑹咸曰
聞所未聞清心傾耳故江表通徳體道乗權綜而習
用開靈府陳平隋統被及闗河傳度不虧備于藏部後
進學寡識昧前修曽不披尋任情抑斷號曰偽經相從
捐擲斯徒衆矣可為悲夫余以暇景試括檢之文實菁
華理存信本矣故知今所學教全是師心心何可師一
至如此是以智度論云佛滅度後凡所製述𢎞贊佛經
者並號阿毗達磨即十二部經之所攝也聖教明訣理
[027-12a]
絶凡謀但以初學惑昧未能瞻及輒又𨼆括略成一卷
撮梗概之貞明摘扶疎之茂美足以啟初心之跬步標
後銳之前蹤又圖而讚之廣于寺壁庶使愚智齊曉識
信牢强萬載之道遐開七衆之基成立敬而信者是稱
浄行之人宗而行之不亡浄住之目貽厥諸友知其意
焉
淨住子淨行法門三十一條/并王融頌
皇覺辨德門一
[027-12b]
九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名所
以表徳非徳無以顯名有名未必具徳有徳名非虚唱
是知名有真假徳有虚實豈可道俗混同竊名假實而
不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛迹未嘗不有其名
而闕其徳不無其稱而求其用是知有名無徳者外道
也有徳無名者佛道也譬若濟海託舟踐途寄足故經
云直心是道場無虚假故發行是道場能辨事故如是
四𢎞六度俱稱道場藉如此之勝因獲若斯之妙果所
[027-13a]
以解脫去其累般若窮其照相好表其容法身顯其徳
語其至仁則三念齊想言其自在則無畏獨步談其累
功則十力為用仰其妙
法門洞達三世了照萬有卓然明顯英聖超羣故號如
來十號具足既自覺於生死昬夜又復起於未覺悟者
斯可謂有其名徳無不包具其美徳無不備故知形端
則影直聲調則響和未見貌醜鑒鏡有恱目之華體矬
照水發溢羣之觀書云不登山無以知天之髙不測水
[027-13b]
無以知地之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣
故經云世間亦有常樂我浄出世亦有常樂我浄世間
者有名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名
徳佛答云最正覺自得不染一切法一切智無畏自然
無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切智
無畏今各既知至徳有歸邪正異趣善惡分逕凡聖路
隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並能悼川
上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕我浄之恒
[027-14a]
樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不懍然増到形
命相競者乎故當清和其性哀愍有形等心存濟以法
惠施不犯不取有求不逆常志大乗内外相副是名具
足清浄度門
頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕揚鑣分源競枻麗景或
幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向空徹
不有明心誰驅聖轍
開物歸信門二
[027-14b]
如來愍念衆生愛同一子何嘗不以善權方便𢎞濟益
之津乎所以垂形丈六表現靈儀
及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩行則大
千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化坐則演示
方等釋梵諮仰卧則開一實道三乗稟徳言則三塗静
苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者解脫當此之時
豈不盛哉今者雖稟精靈昬惑障重進不覩分衛國城
退不聞八音辯說將由罪業深厚煩惱牢固非唯恐不
[027-15a]
見前佛後佛來聖近賢深憂惡道無由可絶發如此意
實有切情之悲運如是想不覺痛心之苦豈容順默使
流晏安苦海沈淪沸火而不自拔者乎當須慷慨凜厲
挫情折意生増上心懴悔滅罪去諸塵累乃可歸信自
不堅强其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者將恐煩
惱熾火無由而滅無明重闇開了未期譬如牢獄重囚
具嬰衆苦抱長枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿
瘡爛周遍形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴
[027-15b]
臣雖復一心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由
而果假令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離
苦具故若去枷脱鎖洗垢嚴服王不我礙自然而現今
欲歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當浄身口
意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障浄盡無餘
業累既除表裏俱浄方可運明想於迦維標清心於寶
刹去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如囚脱枷
鎖自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若不如是雖
[027-16a]
復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體投地如太山
崩
神八部一切劇苦衆生敬禮十方一切三世諸佛求哀
懴悔既悔已後常行柔軟調和心堪受心不放逸心寂
滅心真正心不雜心無貪恡心勝心大心慈悲安樂心
善歡喜心度一切心守䕶衆生心無我所心如來心發
如是等廣勝妙心專求多聞修離欲定奉戒清浄念報
恩徳常懐悅豫不捨衆生
[027-16b]
頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤修
道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫知璣
迷其未逺匪正何依
滌除三業門三
身口意三禍患之首故經云有身則苦生無身則苦滅
既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懴悔懴悔
之法先當潔其心静其慮端其形整其貌恭其身肅其
容内懐慚愧鄙恥外發書云禮無不敬敖不可長又曰
[027-17a]
過而能改是謂無過經云於一切衆生敬之如親想各
自省其過然後懴悔衆等從無始世界已來至於此生
由於身意造諸苦業並緣愚癡多違至教遂乃憍慢懈
怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲或入出僧坊登上堂
殿禮拜旋遶形不卑恭或於父母師長上中下座善友
知識前服用不端動止乖法非禮而觀用違體製或盜
三寶財及親屬物一切他有抄掠强奪欺誑增減非分
相陵或婬佚恣縱非時非處罔隔禽獸不避親族或造
[027-17b]
五逆水火焚澆攻略坑陷加毒無罪或剠劓刖刵
斫射傷毁斬截殘害剝裂屠割炮燒煮炙燖瀹諸如此
罪或為婬欲或為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚
不愧聖達今思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懴悔痛
苦懴悔已有相加害者從今已去為真善友生生相向
以法示誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次
懴口業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興邦
一言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱
[027-18a]
之主經云不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇狡
亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業相又
如經云失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是非常以
直心懴悔口業次懴意業意為身口之本罪福之門書
云檢七情務九思思無邪動必正七情者喜怒憂懼憎
愛惡欲者也九思者視思明聴思聰色思温貌思恭言
思忠事思敬疑思問忿思難見利思義此皆所以洗除
胷懐去邪務正經云不得貪欲瞋恚愚癡邪見故知萬
[027-18b]
惡川流事由心造何以知其然若瞥緣心起故口發惡
言言由意顯便行重罪今欲緘其言而正其身者未若
先挫其心而次析其意故經云制之一處無事不辦既
心㑹於道身過不遏而止意順於理口失不防而滅然
身口業麤易可抑絶意造細微難可壑盡廣如諸經說
其相狀
頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利
倚榮辱兹纏燕驥匪躡周錯徒鐫惑端夙緒愛境旌懸
[027-19a]
不勤一至何階四禪
修理六根門四
經云罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因緣
而滅前已懴其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體則須
六根清浄同知心之驅役諸識亦猶君之總䇿諸臣故
書云君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏敬御物不
及於亡驗之此事曉然俱了但以萬境森然感發内外
更相因倚構接心識故經云心王若正則六臣不邪須
[027-19b]
各慚愧制馭根識如法句經心意品說昔有道人河邊
學道但念六塵曽無寧息龜從河出水狗將噉龜龜縮
頭尾四脚藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道
人因悟我不及龜放恣六情不知死至輪轉五道皆由
意根故須總明六根罪業我從無始已來眼根因緣隨
逐諸色見勝美之事不能修學見不善之業隨順履行
獲此雙眼其浄甚少惟見無慚無恥之色不見賢聖神
通方便作用之色雖有雙目與盲不異是大可恥一也
[027-20a]
我從無始已來耳根因緣隨逐外聲聞說正善信忠勸
美不能修學反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故
唯聞一切不善音聲不聞清浄正法之聲十方諸佛常
說妙法我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始
已來鼻根因緣若聞正教戒徳妙香初不樂聞反生妨
礙聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄
生在邊
我輪迴常與善隔是大可恥三也我從無始已來舌根
[027-20b]
因緣造過特多貪著厚味不浄說法致此罪緣常淪生
死是大可恥四也我從無始已來身根因緣多造衆罪
自重輕他増長癡愛由此業故得下賤報於佛勝緣無
由攀附是大可恥五也我從無始已來意根因緣備造
衆惡至人經教拔苦出要心不希行更生違拒乃學異
論規圖罪種致無正信求名求利増長我見乖僻尤重
臨死之時方悔虚過此大可恥六也
頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑滋
[027-21a]
生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵衛足
蟲草或虞人如不勗
生老病死門五
尋夫逺劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒迄
今生老病死實為大苦故經云一身死壊復受一身生
死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣所
以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恒淪死生之獄
故須識過可得長辭如胞胎經云衆生受胎冥冥漠漠
[027-21b]
狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦毒楚痛難忍臭
處迫迮劇於牢獄饑渇寒熱過於餓鬼母飽急塞母饑
悶絶食冷如氷食熱如火飲多如漂大海行急如墮險
谷坐久如土鎮笮立久如懸廁屋下熏上壓無時不苦
及將欲生倍復艱難如赤身赴刃呌聲
復多不全若一日百日一月十月或在胞胎墮落或出
生母子喪命當思此生實是大苦次思老苦經云年耆
相熟形變色衰坐起苦極餘命無幾湼槃經云譬如燈
[027-22a]
炷唯賴膏油膏油既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏
壯膏既盡衰老之炷何得久住又如折軸無所復用如
遭霜花人不欲視又經云是日已過命亦隨減如少水
魚斯有何樂當思此老復為大苦次思病苦皆由風寒
冷熱食飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體
危脆之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦
患切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂
自結屎尿臭處妻子為之改容形骸不攝傍人為之變
[027-22b]
色況單身寄病誰肯提擕故經云慈父孝子至病死時
不能相救此至言也實為大苦次思死苦經云死者盡
也氣絶神逝形體蕭索人物一統無生不終又經云去
處懸逺而無件侣無所破壊見者愁毒等經又云獨生
獨死身自當之幽冥幽冥會見無期是以聖人以身為
患豈復以死更受生乎往來五道勞我精神誓斷貪源
絶其生本是故死苦實由此身如來出家立言此意
頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎潛
[027-23a]
言十巠空術生之往矣髙松蕭瑟即化翻靈從緣墜質
噬臍有譏嗟然何汨
剋責身心門六
身為苦本自所造集於生死中復増惡業不
順佛語是故特須深自剋責經云見人之過口不得言
已身有惡則應發露書云聞人之過如聞父母之名耳
可得聞口不得言又云君子顯其過經云讚人之善不
言已美書云君子揚人之美不伐其善經云恕已可為
[027-23b]
譬勿殺勿行杖書云已所不欲勿施於人今以經書交
映内外之教其本均同正是音殊名異若使理乖義越
者則不容有此同致所以稱内外者本非形分但以心
表為言也經云佛為衆生說法斷除闇惑猶如良醫隨
疾授藥書云天道無親唯仁是與若出家之人觀空無
常厭離生死行出世法是則為内乖此為外在家之人
歸崇三寶持戒修善奉行禮義是則為内乖此為外今
内外道俗共知内美之稱由心外惡之名在行豈得不
[027-24a]
捨外惡勤修内善若欲修行先自剋責當知求進是假
名退檢是實法欲涉千里者必裹糧衛足而致也欲升
彼岸者必聚智糧具戒足而登也所以能果者實由退
檢覺察校試輕重故能却斷無明退截老死愚闇滅則
慧光發四相遷則戒徳顯故知廉退者進之兆也貪進
者退之萌也夫求而獲者虚則實愛情深故有傾危墮
墜之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得
常安湼槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及以
[027-24b]
自責躬若志求進必損我傷物退檢失則彼我兼利
當
故如上善自剋責則無善而不歸也
頌曰瞻彼進徳莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無通
術跋此榛荒雖有重離迹照螢光循情内負撫事外傷
層羅一舉空念髙翔
檢覆三業門七
剋責之情猶昧審的之㫖未彰故以事檢心校所修習
[027-25a]
既知不及彌増悚恧何謂檢校檢我此身從旦至中從
中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃
有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏
魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父
母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業幾心
欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心
欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所
難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度羣生上
[027-25b]
已檢心次復檢口如上時刻從旦已來已得演說幾句
深義已得披讀幾卷經典已得理誦幾許文字已得幾
過歎佛功徳已得幾過稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜
已得幾過迴向發願次復檢身如上時刻已得幾過屈
身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞
掃塔塗地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵
垢正列供具已得幾過懸幡表刹合掌供養已得幾過
遶佛恭敬幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白
[027-26a]
浄之業裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脱何
由如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業
自相訓責知我所作幾善幾惡
頌曰渾風緬沒旅俗膠加競文内疾誰靦心瑕再惟情
反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸七邪
不圖厥始逸馬難罝
訶詰四大門八四大謂地/水火風也
上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故訶
[027-26b]
詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四大相
資成體聚則為身散則歸空然風火性殊地水質異各
稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動故一大不
調四大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而地重水冷而
火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信哉可患又此四
大無慚無恥無恩無義我今恐其不安所以資給所須
然彼四大初無愧感何以知之至如悲風霜殞嚴冬雪
零便須綿纊衣裘卧褥温室若季夏鬱蒸熇赫炎
[027-27a]
須輕絺廣室風扇牙簟春秋改節氣候清爽復須輕輭
服御乃至食則甘肥珍餚充滿飲則𤓰果温漿冷水隨
時資給安苦求樂此皆四大所須而我供贍未曽拒逆
而此四大求索無慚不知有無有則充給不厭無則恐
迫令得如饑須食不可暫闕脫致乖違内愁外戰増發
火大不知我艱辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是
名無慚云何無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然
當受初無愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜
[027-27b]
念於我於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此
供給未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思
念作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四
大身不可期懐不可委信我今為汝種種供須反復横
起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能制革
還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝所招我
既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今日去不復
隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道作諸善業方
[027-28a]
可給汝隨病衣食
得支身以除饑渇汝當善自驅䇿
令我早得五分法身常化遊行自在無礙
頌曰迅矣百齡綿兹六入出沒昬疑興居愛習矻矻予
求營營爾給匪徳日歸惟殃斯集貪人敗𩔖無厭自及
昭回不希𤣥墟何泣
出家順善門九
上已檢校所行知乖道實逺剋責自咎則進
雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但出家
[027-28b]
之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦粗見其迹今
出家者未登聖境而期望之人恒引聖責凡良由大教
勝逺尊之者責重法律精微信之者望深何以知然今
欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之人欲觀仁義盛
徳之風當尋有禮有義之行何常見衆多之口競譏棄
諸外道正以不足及言所以息議在於衆僧動為論端
實由我法清勝嫉之者多我法髙逺毁之者衆書云城
髙則衝生道尊則魔盛今乍聞詰誚之言乃足驚怪就
[027-29a]
理而尋非無義而發試為檢其所修比其所習福之深
濃罪之厚薄可加意察之夫父母是孝戀難遣而能辭
親妻子恩染難奪而能割愛勢位物情所競而能棄榮
饑苦是人所難忍而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭
蔬澀翹勤是人所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而
能捨離錢帛是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍
而自給不使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人
所競聞而絶之不聴飾玩細滑人所保著而能精麤無
[027-29b]
礙安身養體人所共同而能忘形捨命眠卧是人所不
免而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恒習而處静自檢
白衣飲饌不知紀極而進食如毒
而已限以晷刻虚腹白衣則華屋嫓偶而已塚間離著
又行住坐卧如是法禮拜圍遶如是法讀誦講說如是
法食飲便利如是法受供行施如是法修道習行如是
法略說如上無非有法數則三千威儀廣則說不可盡
餘如出家功徳經說
[027-30a]
頌曰澡身浴徳晦迹埋名將安寶地誰留化城道場曠
謐禪逕閒清風瓢弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落何營
長捐有結永寘無生
[027-30b]
廣𢎞明集卷二十七上
[027-31a]
欽定四庫全書
廣𢎞明集卷二十七下
唐 釋道宣 撰
在家從惡門十
俗士每言談之次或問白衣歸向何法無不答云釋氏
純臣縱復實心錯背亦羞言其乖各所以爾者寔由大
法精勝不欲與善相違故也既言其信當事與言同若
言事相反者便是矯偽䛕諂側佞邪媚天下所驚嗟四
[027-31b]
海所駭歎若欲真實期於三世者見沙門之過當知凡
劣形服雖異喜怒何
便思其理可崇本不在人何得
以鄙恡之行用廢大道乎且其積習勝業已積熈連沙
喻可不深思今諸士女試自檢察實自多過瞋恚不避
尊貴惡罵無復高卑貪求不計毁辱慳吝不知禮節婬
欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨
諍訟邪命詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不
随教誨身見有見及以無見未嘗省退以禮自制一何
[027-32a]
苦哉唯恐我不勝人人莫及我經説起慢
滅宿世所種善根又云為惡雖少後苦無邊如毒在身
終為重患諸俗人等唯欲營生不知顧死然生不可保
死必奄至尋此危命非朝則夕俄頃之間兇變無常如
佛為愚癡富老公説偈汲汲憂子財非我何所有愚人
多預慮莫知當來變廣文如彼何得不思貪求積聚終
必散失身死名滅唯業相随又觀女人所起患毒倍於
男子經云女人甚深惡難與為因緣恩愛一縛著牽人
[027-32b]
入罪門女人有何好但是諸不淨何不審諦觀為此發
狂亂郁伽長者經云在家修道當觀女人生厭離想非
常乆想不淨潔想臭穢惡想羅刹惡鬼恒噉人想貪色
難飽無止足想惡知識妨淨行想三惡道增憂苦不㫁
目靣脣口惑人之具人為所惑破家滅國殺親害子衆
禍之本皆由女色
頌曰石磨則磷玉生雖堅維居必徙豈曰能賢冰開春
日蘭敗秋年教随𩔖反習乃情遷命符三漏生偕十纒
[027-33a]
兹焉遂往憂畏方延
沈㝠地獄門十一
萬法雖差功用不一至於明昧相形唯善惡二途而已
語善則人天勝果差别於目驗述惡則三途劇苦皎然
而非虛而愚惑之夫好起疑異多言人天是妄造地獄
非實説以不
知驗果以尋因既因果未分空扇是非疑途亂起明在
何日無論未來其事難了但以即今善惡是驗㝠漠非
[027-33b]
妄夫有形則影現有聲則響應未見形存而影滅聲續
而響乖故知善惡相資亦復如是幸各眀信無厝疑心
何謂地獄經中廣説此洲地下八大地獄最下阿鼻四
萬由旬鐵城四周表裏火徹銅狗黒虵哮吼嚼咋甚可
怖畏諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野衆處備受寒
熱難可具説獄各有主牛頭阿傍其性殘虐無一慈忍
見受苦者唯憂不苦唯憂不毒或問獄卒衆生受苦甚
可憐愍而汝無慈常懐毒害獄卒答曰諸受苦者由是
[027-34a]
不孝父母謗佛法僧罵辱親踈毁陷一切破壊和合瞋
恚殺害貪婬欺詐邪命邪求及以邪見憍慢懈怠放逸
怨恨迷没聲色耽著酒食犯所受戒不知慚愧具足惡
業來此受苦受苦既畢恒加諌喻此是惡處今已得脱
勿復重來然此衆生初無改悔今日得出俄頃復來勞
我形力加毒於彼今觀此輩既不修善往泥洹則是
無知不識避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又經云
有十惡業殺生偷盗能令衆生堕於地獄畜生餓鬼無
[027-34b]
量刼數乃得為人還受短命貧窮等報又感外報棘刺
沙礫水草少味不如意等且身口意此三發業之始自
作教人見作随喜此三成業之由現報生報後報此三
感業之所故論云三三合九種從三煩惱生然前九位
業通善惡受三塗報唯在三毒是
此人身可有出理
頌曰冥津復曉高聽亦能卑隂牆雖兩密幽夜有四
知炎山飜烈火冰澗帀寒澌羅城振雲幕鋒樹鬱霜枝
[027-35a]
茹荼非云苦集木豈稱危求仁曾已得長歎欲何為
出家懐道門十二
自大聖已還性體未圓三相所遷四山作固所以如來
智周域外尚假苦切之言令諸有生得入律行今居在
凡愚善惡雜糅何能免㸃累之愆愛染之失若聞所説
當深歎悼何時免離若斯之過不得内懐驚疑增其忿
憾也然則起忿之來誠由著我如經所説執我見者生
死大患第一破戒且舉一我無人不患自非正聚誰不
[027-35b]
弊之出家本意為滅此惑故諸行者常須
制積功不
已漸得出有迷此不修還同無始徒在僧倫更招苦業
今聞出家之美不得便言無惡又聞俗人之惡不可便
言無善故誦述之宜各警䇿夫出家者猶信故入道也
當去愛著順佛語則出世之行成也若於行有虧則非
謂之信也内既無信則翦落納衣瓶鉢等於身無用略
引數條不得自怠已去憒閙得空閒已離俗愛無攀緣
已出馳動入寂定已離染著得無礙已捨苦境得無惱
[027-36a]
已離妻子無纒縛已棄飾好厭華侈已絶聲色滅貪求
已㫁榮辱去我見已向八正趣道門已披𢎞誓忍辱鎧
已服解脫湼槃衣
已見廻向之大利已聽多聞自覺音佛見出家之利樂
如此所以勸奬誡勵修學故經云葢聞沙門之為道也
捨家妻子捐棄愛欲㫁絶六情守戒無為其清淨一心
者則萬邪滅矣一心之道者聲色不能汙榮位不能動
免離憂苦存亡自在塊然獨立捨五慳除兩二堅縛
[027-36b]
二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病四破戒
者一謂三業不淨二謂聞空怖畏三謂不為泥洹四謂
貪著我見又如經説菩薩修行先除四失謂捨欺誑重
報恩决嫌疑滅諂心如是備行諸度妙行清淨廣大安
住寂靜
頌曰韞石諒非真飾瓶信為假竊服臯門上濫吹溜軒
下鳯祀徒驚心騶文終好野實相豈或照浮榮未能捨
迹冠冕客事襲驅馳者已矣歇鄭聲無然亂周雅
[027-37a]
在家懷善門十三
前已聞其惡深自鄙悼今顯其善悦以進道何以知之
自非貪欲情厚染愛性深富貴意重勢利心濃者則不
容安處累縛黒闇所纒故知在家者衆患之本矣故使
室家妻子宗親眷屬周旋來往朋友遊處奉上接下皆
須將意意不獨往其應筐篚筐篚之用非求不至既馳求
事廣財念無窮惟念多蓄不顧無常擁積腐壊靡知分
散是為欲不慳貪便不能得既眷屬纒繞百心不同不
[027-37b]
加鞭罰則
瞋恚亦不能得為此資生校計馳求萬方以利縈心不
知患害水火盗賊艱苦備經或夭身命殘殺無辜宴集
歡樂非此不濟起貪癡心謂我加爾飲噉之後暢快莫
思是為欲不起癡而不能得當知白衣與善相違故曰
所作之事與地獄對門又云居處如牢獄妻子如枷鎻
財物如重擔親戚如怨家而今在窮苦之地繫縛憂厄
艱辛纒累備諸苦惱不親三寳不近正法窮迷闇障劇
[027-38a]
苦之内而能一日一夜守持清禁六時行道兼修六齋
年三長齋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜
蔬節味檢身口意又率妻子内外眷屬廻向崇善建菩
提因或撤父母之供妻子之分財貨衣服甘珍餚果窮
其所有敬供精潔合室營奉晨昏翹注或為疾病患危
急縣官牢獄或親族崩亡祈福魂路或生善㓕罪始發
信心崇仰沙門在聖無别由其随順佛正教故所以順
佛語故出離生死若違佛語必墮惡道是故常應堅發
[027-38b]
正願願受化生自在飛行一切佛刹随所感見應接羣
生學佛威儀入如來室著如來衣坐如來座巧便大慧
開悟解脱於諸法中究竟無障盡虛空際大誓莊嚴
頌曰處塵貴不染被褐重懷珠美玉曜幽石曾蘭挺叢
芻四氏不為侣三界豈能渝諒兹親愛染寧以財利拘
煩流捨智寳榛路坦夷途萬
三界内苦門十四
夫三界牢獄四圍輪轉在家出家未㫁我倒無得免者
[027-39a]
既為生死所纒身心勞累遷變無窮無非是苦故經云
三界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言世間是常是樂
出世樂因無常是苦何其沈迷頓此顚倒纔驗刺身即
覺苦受何得云樂略引數條證知唯苦若謂飲食為樂
者則應多所餐進身和心悦何意小乖分度便成疹患
若謂衣服為樂者則應春夏一服愛心無厭何意寒暑
異服明不甘樂所以苦本若謂室宇為樂者何意不常
一處既致馳動眀知避苦若謂妻子眷屬為樂者則應
[027-39b]
長相歌笑何意俄爾無常悲號哽噎當知眷属實是苦
本若謂妙色以為樂者則應長悦心目永慰形骸何意
須
顔貌變改髪白
黒傷痛少年華美之艷故知此
色本自是苦不是外來若謂好聲以為樂者則應絲竹
繁㑹觀聽無厭何意小久便致昏倦耳不樂聞當知是
苦若謂酣酒以為樂者則應適意遣憂長無惱患何故
神昏心悶骨節慘痛或因此事鞭杖鎻繫䘮身夭命破
家亡國受苦無量若謂朋遊為樂者則應終日遊散不
[027-40a]
知厭極何意每一登臨少時便倦後更相
無復行意
若謂淫佚為樂者則應血氣剛强眼明神爽少而不老
壯而不變何意恣情逞欲輙有疲
亂心驚氣廹筋骨緩縱口燥脣焦四肢振掉抽㧞五藏
由此夭命當知淫佚實是苦本若謂榮位為樂者則應
始終不變無恥無辱何意黜陟之間憔悴立至已上諸
條大舉而言然此六塵五情遊心之處無非是苦所以
大聖覺察三界牢獄知苦不迷解脱生死
[027-40b]
頌曰心怨動紛遶情怡輒遷互歡愛一離逺傷憂坐衰
暮連幌結清隂高䑓起風露腐毒緣芳旨夭伐寔修嫭
慾必虧生繁罝或全兔眇眇夜何期悠悠終肯悟
出三界外樂門十五
佛世尊説三界世間總是苦聚非唯一苦而已又是無
常無我不淨終歸於空出世之外則有常樂我淨具八
自在而衆生常迷妄謂為樂一何可悲且説一苦随相
有八何謂八苦所謂生苦老苦病苦死苦愛别離苦怨
[027-41a]
憎㑹苦求不得苦五盛隂苦於一苦中更有諸苦故諸
行人䇿勵行道節身口意翹勤匪懈羣小無知謂之為
苦大聖圓照三達洞了知此小苦大樂正因雖有勞頓
所期者大非謂為苦故引諸行相用簡有心若捨身命
憐愍衆生得佛金色身光明洞徹行住坐卧震動大千
相若禮拜父母師長賢聖得佛頂相高明若不誑衆生
讚揚其徳得佛眉間毫相若行慈愛仁救衆生得佛紺
青螺髪相若以光燈供養施人得佛頂出日光相若以
[027-41b]
慈意視衆生
人得佛四十齒齊密相若説慈善志意堅强得佛四牙
白淨相若絶口四過得佛方頰車廣長舌相若行施平
等得佛果時七處合滿相若忍苦行决定無亂得佛師
子臆相若行正淨醫藥救人得佛身方正相若行慈仁
不杖衆生得佛修臂指長相若視地行不踐蟲命得佛
行不蹈地相若手扶接有苦衆生得佛手内外握相若
行四攝攝取衆生得佛手足相若以淨心供養善人
[027-42a]
得佛手足輪千輻理相若施衣服隠過蔽惡得佛隂馬
藏相若説除患死法得佛鹿腨腸相若善莊嚴不解衆
生肢節得佛鉤鎻骨相若柔和順塔右遶從人得佛右
旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服華
綺沐浴於人得佛皮膚細輭相若掃塔除穢得佛身不
受塵相若修萬行常願具足得佛胷卍字相若捨國城
妻子得佛淨土眷屬賢聖相若自節食上味施人得佛
上味相若常讀誦不惡口加人得佛總持口香氣相若
[027-42b]
説法引接衆生得佛靣無饑渴滿口光辯才相若持戒
無缺得佛法身圓僃相若在山間頭陀苦行得佛塵累
都盡相若捨華堂幽林禪思衆生謂苦不能行之菩薩
志意堅强所期者大不以為苦故得自然宫殿七寳房
舍早得成佛衆生猶自流轉生死海
纒之所致也故當勤加精進修行此行便出三界
頌曰端襟測煩海矯歩寫埃氛三受猶絶雨八苦若浮
雲輸心仰圓極罄質委方墳朝遊淨國侣暮集靈山羣
[027-43a]
燈祗開逺照香宇薦嘉薰俛首睇人俗信矣靜為君
㫁絶疑惑門十六
夫因果感應影響相生必然之道理無差舛而衆生業
行不純善惡迭用以不純故報有精麤或貴或賤或美
或惡其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精進奉
戒應得長生子孫熾盛親族榮顯而反見身命夭促門
族衰殄屠害之人應嬰促夀眷屬殘㓕而反延年夀考
宗强援廣清亷之行應招富足而見貧苦貪盗之人應
[027-43b]
見困窘而覩豐饒此乃緣其福故現世輕受如金剛般
若云由持經故為人輕賤是人先世罪業應墮惡道以
今輕賤故先世罪滅所以致有此疑者由其無明惑故
妄起顚倒不能解了三世業相今略出數條世人惑事
用以懲誡庶有識者識以除疑智人以生為苦所以不
忍愚夫貪生以生為樂是一惑也智人以不生則不死
故云湼槃寂滅之樂而愚夫惡死不知逺死之方是二
惑也智人以居家為苦譬之牢獄書云割情在於驕奢
[027-44a]
而愚夫染著以為榮樂是三惑也智人知妻子之累故
比之枷鎻書云割情在於所愛而愚夫以恩愛為懽欣
是四惑也
繫戀以為勝適是五惑也智人以榮利是自滅之筌書
云割情在於速達而愚夫不計讒害取貴是六惑也智
人以色聲香味為苦本書云割情在於嗜欲而愚夫為
之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人當勤自勉
自生老病死不離其身勿生疑惑一生空過今更出之
[027-44b]
以顯疑相見布施者疾患早亡便起疑心慳悋見持戒
人過中不食致患懐疑自養見忍辱人檢心攝形致患
懐惱勸令開意見誦經人旦夕緣理致患勸息見菜蔬
人致患痩弱勸噉肥美見坐禪者致患勸卧聞語引進
便稱本情懈怠自恣随順流俗曾不思量朝聞夕死如
救頭然何有情頼更習常俗以死自誓方曰有志
頌曰生塗非一理識緒固饒津徒駭東陵富空嗟北郭
貧國生曽已戾顔氏信為仁逢尤昭往業習善㑹兹身
[027-45a]
勤憂永夷泰晏安終苦辛令名且云重豈若樹良因
十種慚愧門十七
既已同知在家男女之惡又見出家僧尼瑕累又聞疑
惑顚倒之門退自思省實可慚愧經云慚愧得具足能
滅闇障故又云慚如鐵鉤能制人非法若無慚愧與諸
禽獸無相異也湼槃經云有二白法能救衆生一慚二
愧
發露向人有慚愧故則能恭敬父母師長懐慚愧故罪
[027-45b]
則除滅顯相如此各須慚愧順清白法事乃無量略舉
十條以為綱要第一慚愧諸佛如來往昔欲令我等離
苦獲安所以發心行菩提道忍苦受辱令成法身常以
正法為我解説而我不能如説修行第二慚愧父母哀
哀父母生我劬勞長飬教詔常懐憂惕既為人子不順
誨約反學凶强陵蔑貴賤既乖諍子上失令名深為可
愧第三慚愧諸子然彼實能晨昏定省色飬無虧而終
貧煎無物賑給故使諸子無由得立又闕教導使子愚
[027-46a]
昬寔為可愧第四慚愧師僧然我父母生育訓誨不能
使我出生死海今此師僧教我出家受增上戒懐羅漢
胎得羅漢果而我違犯深為可愧第五慚愧弟子既能
晨夕依教策修而反固遮有違聖説致使道業寸尺無
功一生空過無法制奉顧斯負累亦可深愧第六慚愧
帝王恒以十善化導天下故國土安寧五穀豐熟所以
百姓安家復業出家之人泰然安樂任其禪誦而今懈
惰深是可愧第七慚愧檀越出家所懐解脫為本形骸
[027-46b]
資待衣食為先所以諸俗為道興福供給資緣故隆正
業而惑不全失於敬重亦可深愧第八慚愧良友知識
化導見佛因緣令具梵行大經唱示而我聞諌反以為
讎背逆三歸禮向神俗迷著善導故違正誨深可為愧
第九慚愧所化諸人由我無徳久不種緣致使開悟莫
能津濟故令聽者徒枉功夫縱聞雜善不獲純淨内心
自疾深可慚愧第十慚愧天龍神鬼䕶法㝠祗我本發
心誓度一切故諸天龍擁護無惱而我愆缺情志不恒
[027-47a]
唯知負恩但增慚愧
頌曰神膏施唯重𤣥酒恩未隆明璣隋水上潤玉藍田
中禀天性所極資敬道攸崇羽毛共以勢輪軌相為通
報徳愴前雅酬言愛餘風遵途每多舛顧省能無忡
極大慚愧門十八
慚愧之義以不及為本若於正行悉能遵奉則無假慚
愧書云内省不疚何憂何懼又曰心茍無瑕何恤無家
今既理妙難精觸向乖背一念之間造過無量過無量
[027-47b]
故慚愧亦應無量前已略舉大致其中枝派不可縷悉
更立此門使尋文求㫖知理無不攝也夫衆生以我見
故不能推美於物引惡在已而於萬善不能修習見人
勝行意欲陵之無慚之甚何得不見今列位顯之庻可
歛迹若見直心行慚愧人我不能行願彼不作見行布
施持戒人開解脫門願其早止見行忍辱精進人自不
能行願早退没見多聞修定者自不能行不欲使作見
行慈悲喜捨者不能讃勉欲其不行見菜蔬一食者自
[027-48a]
不行故勸令退敗見行伏心人應慚愧法乃勸不行乖
八正道見學問誦經人自無此行不使彼作見圍遶
拜者自嬾惰故嫉令不行見有唱導梵音者自不及彼願
不為之見經行頭陀者既不能行反謗毁滅今據叔世
設法開化以此為高義當生信滅罪祈福宏道而今登
無畏座開廣笑謔之端飾詞自麗之美髙言興色誹誚
往還儀容傲佷初無謙遜永不退省我解未深唯詰諮
者尋經有謬故經云若為利養名譽我心愛黨而説法
[027-48b]
者是名非説若利於彼增信心故滅煩惱故起淨業故
知慚知愧開八正路是名善説如過去世有苦岸比丘
説有衆生我人夀命違於佛語命終入阿鼻地獄仰臥
伏臥左右脇臥各九百萬億嵗爾後更歴諸餘地獄自
外徒黨受苦難言故知不依佛教毁謗正法其罪實重
當知法師實亦為難其善則致福無量其惡則獲罪亦
重是故法師應須極大慚愧然居在世間飬生之急在
於衣食由此衣食勞亂極深所湏繒纊皮革無不損生
[027-49a]
殘命著他皮肉還飬肉身乃至食噉一粒之食非用功
夫無由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止
而於其中選擇精肥進納軟滑貪嗜美味無羞無恥須
變改臭不可近將行將坐如厠不殊何有智者於食
生貪若生貪者大須慚愧與彼畜獸復何取别
頌曰冬
理豐毳春
緒輕絲形骸翻為阻心識還自
欺華容羈丱日生平少年時驅車追俠客酌酒弄妖姬
但念目前好安知身後悲
[027-49b]
善友勸奬門十九
夫能了除疑惑内發慚愧勸奬之功善知識也今欲修
習萬行非善知識無由進道經云如栴檀葉在伊羅林
其葉則臭伊羅臭葉在栴檀林其葉則香書云與善人
居如入蘭芷之室久而偕芳與惡人居如在鮑魚之肆
與之俱臭又云近墨必緇近朱必赤故知善友能作佛
事是大因緣是同梵行善知識者今能將我得升淨土
惡知識者今能陷我墜於地獄當知善恩不可酬報夫
[027-50a]
善惡之理皎然明白但以任情適道則進之理遲善
友勸奬便勇猛之心疾經有奬課之文書有勸學之説
當知要行實由勸成故經云菩薩自身布施亦勸他人
令行布施自行持戒忍辱精進一心智慧亦勸他人令
行此事然則勝美之事欣樂羡仰物之恒情今若徒有
願樂之心不行願樂之事未見其果猶若絶糧思味其
如飢渇終無濟益故畧引數條盛行要事以相警誡今
有財富室温家給人足不勞營覔自然而至復有貧苦
[027-50b]
饑弊形骸勞悴終日願於富饒而富饒未嘗暫有以此
苦故勸其布施力厲修福若有衣裘服翫鮮華充備又
有尺布不全垢膩臭雜是以勸奨令施衣服及以室宇
若見甘味珍羞連几重案又有藜藿不充困於水菜所
以勸奨令施飲食若見榮位通顯乘肥衣輕適意自在
復有卑陋猥賤人不齒錄塗炭溝渠坐臥糞此苦
厭勸令修福除滅憍慢奉行謙敬豈可他人常貴我常
在賤若見形貌端正吐言廣利又有靣状矬陋所言險
[027-51a]
暴此苦可捨勸令忍辱若見意力强幹少病登勞行道
無礙有人多患不安所行莫濟見有此苦勸施醫藥令
其進趣故法句經云四時行道得度衆苦一者少年有
力勢時二者有財物時三者遇三寳福田時四者當計
萬物必離散時常行此四必得道跡應自督課不待他
勸
頌曰蘭室改蓬心栴崖變伊草丹青有必渝絲素豈常
皓曲轅且繩直詭木遂彫藻一簣或成山百里倦中道
[027-51b]
隆漢乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪虛造
戒法攝生門二十
前已勸奬於他我今自加課勵凡論課勵要必托境行
因若心志浮蕩則進趣無寄然託境行因戒為其始可
謂入聖之初門出俗之正路如乖此訓永䖏三塗人天
長絶是以經云譬如大地長生萬物戒亦如是能生衆
生人天華果故經云若無此戒諸善功徳皆不得生良
以三塗苦報罪障所纒人天勝果堪為道器欲感勝果
[027-52a]
非戒不生是以聖人先明此教然三歸五品戒法兩科
七衆小學要以三歸為宗一乘大教必崇三聚為本並
如經律具顯規猷卓爾憲章行業明逾鍳鏡今粗舉其
大致用光恒俗所以發戒之原須依三寳者盖由佛法
僧寳天人所尊歸依生
趣故經説云歸佛清信士不歸諸天神故須先定邪正
方識逆順經云信為道元功徳之母智是解脱出有之
因誠至言也若無此信心志浮虛歸戒不得是以發足
[027-52b]
立信為先何謂三歸謂佛法僧此三可重故名為寳何
謂為佛自覺覺彼無師大智五分法身也何謂為法能
軌能正滅諦湼槃清淨無相也何謂為僧能和和衆無
學功徳自他滅處也何謂為歸可憑可向也何謂為寳
能招利樂正心依仗近獲人天逺登無學此則三寳區
别之門若論極教理唯一統照無不周照周等覺謂之
佛寳體無非法謂之法寳至徳常和謂之僧寳此乃體
一義三同性三寳衆生解悟信知佛性離此生死招興
[027-53a]
利樂是故一切無不歸憑第一翻邪三歸第二五戒三
歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第
七大菩薩戒此之七戒所防過境近約大千世界之内
一切六根六大並是戒境廣如常説
頌曰金山嚴寳仞瓊畹烈瑤荑牆狐議不窟檐䴏豈能
栖淨花莊思序慧沼盥身倪六羣儻未一七衆固恒齊
端儀有直景正道無傾蹊維宫超以悟襄野竟何迷
自慶畢故止新門二十一
[027-53b]
從前發心已來知至徳可歸檢校尅責滅諸惡門疑惑
既遣慚愧續修勸奬兼行戒徳又
餐聼若斯之勝法豈得不踊躍歡喜嗟抃自慶者乎經
云八難難度一地獄難二餓鬼難三畜生難四邊地難
五長夀天難六雖得人身盲聾瘖瘂不能聼受難七雖
得人身六情完具而世智辯聰信邪倒見不信三寳肆
意輕侮此身死已便在三途随業沈没久乃得出時在
人道還不正信家生第八前後佛間不覩正法徒生一
[027-54a]
世增長邪見具造衆罪尋爾徒死是故經云徒生徒死
甚可憐愍奉法行人先崇此意生死大事不可自寛今
略出自慶數條繫在心首佛言地獄難免而今同得免
離此苦一自慶也佛言餓鬼難脫而今同得逺於此苦
二自慶也佛言畜生難捨而今同得不樹此因三自慶
也佛言生在邊地不知仁義今在中國修習禮智四自
慶也佛言生長夀夭不知植福福盡命終還堕惡道而
今不以世樂自娯廻以供飬五自慶也佛言人身難得
[027-54b]
一失不返有過盲龜浮木之譬今得人身六自慶也佛
言六根難具今無缺損七自慶也佛言丈夫男身難得
我已得也佛言女人身者須知佛性則是丈夫我已知
也佛言邪辯難捨我今歸正法也
大難我今相與慷慨立志既見色像又聞正法則同鹿
野滅惑不殊也佛言見佛為難我今頂禮佛所記像功
用等倫也佛言聞法為難我今備得聞也佛言出家為
難我今具随衆也佛言出家專信□復為難我今一心
[027-55a]
無敢二見敬法愛法以法為師經中偈言惟念過去世
供飬為輕微蒙報歴遐刼餘福值天師淨慧㫁生死癡
愛銷無遺佛恩流無窮是故重自歸
頌曰春非我春秋非秋一經長夜每悠悠陶形練氣住
元造啓䝉夷阻出重幽榮公三樂非為曠箕生五福豈
能求靈姿妙境往難集微言至道此云修年逢生幸曾
以慶盈愆貳過儻知憂畢故㫁新别苦海希賢庻善憑
智流
[027-55b]
大忍惡對門二十二
夫道從苦生不由樂果徳憑功建非情所集故經云忍
辱第一道於諸衆生心無礙故以其在苦則多礙多惱
起不善業今所以得無礙者良由在礙而修無礙故礙
而不為礙既於礙而無所礙豈非忍力之所致乎經云
娑婆世界五濁之刹五痛五焼具諸惡報是故發大乘
者多來此土以救苦為資糧以㧞惱為要行此土一日
修善勝於他方淨國百千萬刼所以爾者良由極苦之
[027-56a]
地心不及善而能於劇苦之中卓然發意忍苦受辱豈
不竒哉所謂火中生蓮華此實為希有他方淨土
福地所以不及此土何者淨國七財豐溢不假布施攝
貧窮也淨國律儀圓淨不假持戒攝毁禁也淨國則無
辱無忍穢土無事非辱在辱能忍勝他方也淨國精進
如救頭然不假翹勤攝懈怠也淨國之人入法流水念
念修順無出入觀不假寂定攝亂意也淨國智慧明滿
不假才巧説攝愚癡也又淨國之人非無宏誓但宏誓
[027-56b]
之功不及淨土四攝四等例同無用淨國樂故則救苦
之心薄惡土苦故則進善之心猛故經云行於非道通
達佛道也夫欲發廣大心行菩薩行自非履危渉險備
受艱難蹈熾火歴氷霜嬰苦切甘楚毒於萬苦中而能
忍受者則道場可踐若無此惱忍何從生藉此煩惱起
我諸善所謂塵勞之儔為如來種當知忍者有力大人
功徳之本所謂忍痛癢忍思想忍疾病忍饑苦忍疲勞
忍寒暑忍憂悲忍熱惱忍惡罵無恥辱忍撾打無恚礙
[027-57a]
忍貪欲無愛著忍憍慢無背道忍所難忍忍所難行忍
所難作忍所難辦能行此者真可謂大忍辱矣
頌曰春山之下玉抵禽漢水之陽璧千金清業神居徳
非重潔已愚侣道已深愛憎喜怒生而習榮華芳旨世
所欽鴻才巨力萬夫敵誰肯制此方寸心逸驥狂兕獷
不御繁羈密柙儻能禁遣情遺事復何想寂然無待恣
幽尋
緣境無礙門二十三
[027-57b]
經云在俗則謂之為縛在道則謂之為解解
致縳即資待所招今若欲有待於無待則有待更煩無
待於無待則有待自遣有待既遣則無礙之門可入若
志在於資飬便覩縛纒更重但衆生凡𩔖觸向多阻不
資於物則自濟無方資於物者累之重也生累纒繞解
脫何由今既深知其累累實為苦何以知之今欲陸行
非車轝人馬不動一累礙也今欲水遊非舟航不移二
累礙也今欲養身非衣裘屋宅則無所慿托三累礙也今欲
[027-58a]
養命非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待四累礙也今欲修
習一慧髣像無向五累礙也今欲求見一佛及一淨土發竒
特心㝠漠不見六累礙也今欲徹視十方障礙滿目七累礙
也今欲求佛聖智以除障惑近是衆生心行而我不覩八累
礙也今欲披文尋義雖課心力近在淺言不逹意㫖九累礙
也今欲誦習經典受已忘漏十累礙也凡此累礙其事無量
聖人所無礙自在者何由而致實由逺諸塵勞自䇿為本是
所資待莫不勤役自辦不假於他而他為我用所謂讓而得
[027-58b]
者則其理通求而獲者則其理滯菩薩不求自利但欲
利益衆生是以其利在已而得無碍衆生常利我忘彼
所以恒縳而無解聖是可求而得非是永隔無津今若
欲學聖捨凡者當遵聖人所習雖其途無量然津濟要
趣唯一解脫耳故經云若自無縳欲解彼縳斯有是處
今欲學菩薩道必湏棄凡夫縳凡夫縳者唯願得五欲
縱意自在實大縳也菩薩行人棄之不顧經云不得畜
飬奴婢畜生當自翹勤出離生死若假於他他還縳我
[027-59a]
無解脫期今云無奴不立無婢不辦此乃氣力强梁之
時一旦臥牀百事同棄自救不暇何憂及人宜自勉勵
則解脫之門易可登耳
頌曰怳象惚物終不名龍舉鸞集竟誰辯絶智亡身孰
為礙韜名戢曜故能顯匪日匪月灼以懸安飛安翔虚
而踐壁石無間恣出没水火有性任舒卷敷教應俗騖
泉流現迹依方迅風轉大哉超世莫與羣希轅慕舜宜
自勉
[027-59b]
一志努力門二十四
從初辨徳極於無礙善惡二途凡聖苦樂明了審諦斯
言備矣唯應努力勤而行之經云感傷世間貪意長流
没於愛欲之海吾獨欲反其源故自勉而特出是以世
世勤勤不以為勞經云我與阿難空王佛所共發菩提
心我常勤精進所以速成正覺又云得正法智已以無
疲厭心為衆生説斯可謂努力矣夫衆生流轉三有觸
苦相纒所以情識闇弱慮淺多迷每一修善怯退遑擾
[027-60a]
念念之間百變乖舛自非勸之以努力奬之以剛幹則
勇銳驍果之心不發經云衆生與無明怨賊鬬戰
世間剠敵相禦世間則須金鉦壯其氣鼓鐘激其忿鬱
怫增其怒决烈成其力不資此發勇不假此振威何能
摧鳴條之戰拉牧野之師乎今與煩惱共戰當集無漏
之智命無畏之師控道品之衆禦六度之侣建道場之
幡擊甘露之鼔著宏誓鎧胄被忍辱袍甲握智慧弓刀
執堅固箭盾精進督怠惰翹勤課不及發行登懽喜稅
[027-60b]
駕頓法雲種智㫁其勇方便運其略於是無明老死之
賊協附四魔之軍影響波旬因倚天女憑帶鬼神億千
萬衆擔山吐火雷電四繞欲入闇惑之旅退金剛之師
由乎菩薩忍調無想積徳乆善魔怨稽伏一念努力豁
然大明非法王壊正法王勝此並經中之盛事若不努
力何由辦也如人營家晨起夜寐劬勞督課便自室内
盈實飢寒不切但能努力無所不濟出世妙行事不殊
俗若小努力微復加意三明六通不足為難更運方便
[027-61a]
重課心形信順之忍漸深自至豈得空捨一生虛過三
塗切已力無所施方復生悔何嗟及矣所以努力一門
貫通前後位心極行唯此而已願幽明聖鑒照覧窮途
故敢發言託文現意
頌曰豫北二山尚有移河中一洲亦可為精誠必至霜
塵下意氣所感金石離有子刺掌修名立王生擢髪美
譽垂自來勤心少騫墜何不努力出憂危勝幡法鼓縈
且擊智師道衆紛以馳有常無我儼既列無明有縛孰
[027-61b]
能窺
禮舍利寳塔門二十五
大聖詮化随機感益譬若一音説法各得其解是故應
以現生蒙利者所以降神母胎誕聖王宫應以出家蒙
利者所以捨金輪位剃除鬚髪應以相好蒙利者所以
現成正覺坐菩提樹應以實相蒙利者所以三轉法輪
十二部經應以滅度蒙利者所以雙樹潜輝現於湼槃
良由衆生障業煩多是故聖化随應不一然則現於湼
[027-62a]
槃者復是增發悲戀之心以悲慕故善心濃到凡禮拜
像塔皆宜感發悲心澘然思慕
切其情追想正法我
不餐仰泣想如來不親音㫖如入祖禰之廟覩靈若在
歔欷無顔如來慇懃令我等具諸苦行而我違背自墮
惡道在於像末未蒙解脫以苦報故憶如來恩是以今
各歸心於此像塔嗚咽涕零慚顔哽慟至心奉為至尊
皇后皇太子七廟聖靈今日信施龍神八部廣及一切
劇苦衆生敬禮十方三世一切諸刹土中所有如來形
[027-62b]
像靈廟敬禮釋迦如來一切現在靈骨舍利敬禮如來
現在頂骨舍利敬禮如來現在髏盖舍利敬禮如來現
在眼睛舍利敬禮如來現在一切紺髪紅𤓰舍利敬禮
如來現在一切指骨舍利敬禮如來現在一切牙齒舍
利敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖衆具敬禮過去四佛
生地并行坐遺迹
法輪處寳塔敬禮如來般湼槃處寳塔敬禮如來滅後
阿育王造八萬四千塔敬禮阿育王所造無量諸佛像
[027-63a]
敬禮天上人間海中龍宫一切像塔敬禮此國諸州諸
瑞聖像敬禮此國諸寺諸山無量靈像敬禮天上人間
海中無量形像願一切衆生不在佛前佛後常見佛生
常見佛出家常見佛得道常見佛湼槃能建立是無量
像塔盡於來際佛事不絶
頌曰越人鑄金誠有思魏后粧木亦云悲中賢小節猶
可戀去聖彌逺情彌滋祗樹蕭條多宿楚王宫寂寞尠
遺基設像居室若有望開儀駐景曖如之連卿共日獨
[027-63b]
先後道悠命舛將無時傾懐結想惻以慕垂靈寫照拂
塵疑
敬重正法門二十六
諸法本空寂滅無説以因緣故現有文字當知文字經
典本在破病滅惑為先惑既八萬四千故使教門亦有
八萬四千法藏至於病銷惑遣藥亦随亡如栰喻者可
以情悉然羣生沈罔随言封滯由此見故教藥常陳所
以金簡盈於寳殿玉軸煥於神宫辯析空有於假實表
[027-64a]
發權智於無方故如來一代四十九年随緣示教種種
説法及於湼槃但有聲教計随言説必致淪亡然以義
理談𤣥正宗無昧言雖得喪金㫖難乖故立法依用永
刋
簡冊無由獻功尊大迦葉法門英儁擊鐘聲告召集無
學千僧一夏撰結遺言十二義求三藏文攝多羅葉典
其量莫思藴積西夏將及千載時運漸染東翻漢朝㳂
彼至今年垂六百雜錄正經七千餘卷詞義明敏談味
[027-64b]
無遺近則安國利人逺則超凡證聖僃如卷部智者尋
之至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃
至十方一切劇苦衆生敬禮一切真如正法藏敬禮十
方一切諸佛所説法藏敬禮過去一切諸佛法藏敬禮
賢刼初佛拘樓孫如來天龍宫法藏敬禮拘那含牟尼
佛天龍宫中法藏敬禮迦葉佛天龍宫中一切法藏敬
禮釋迦如來天龍宫一切法藏敬禮西印度黒蜂山寺
一切法藏敬禮沮渠國大乘十二部法藏敬禮北印度
[027-65a]
石壁八字捨身法藏敬禮神州大國一切衆藏經典敬
禮易州石經朔州恒安石窟經像敬禮一切受持三藏
諸法師等敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等願
一切含靈入如是法門常能總持廣説教化通達無礙
頌曰出不自户將何由行不以法欲焉修之燕入楚待
駿足陵河越海寄輕舟仁言為利壯已
難求通明洞燭煥曽景深凝廣潤湛淵流翼善開賢敷
教義照蒙啟惑滌煩憂功成弗有名弗居淡然無執與
[027-65b]
化遊
奉養僧田門二十七
僧稱福田羣道宗尚斯何故耶良由發蒙俗之幽心啟
正道之遐趣拯沉淪而將濟於三有御法而宏䕶於
萬齡由是道被天下徳光四俗能生善種號曰福田徳
響犍槌又稱應供心乖理義行越法科則顯乖剃落之
容幽受空樹之譬及與施主為讎隙與骨肉為瘡疣熱
血之相可尋石女之倫不逺僧䕶佛藏明言不迷智論
[027-66a]
大經清範攸屬固當日須三省事必九思念念䇿心無
時寧舍方可入三乘之一位預三寳之一員盛徳可觀
六道歸依而出有高行難擬七衆相從為福田豈非形
寄域中情超域外者也流俗纒糾封附昬迷處處生著
何能逺出是以樹立僧寳為俗良田令興福力得出生
死不徒設也然佛超累表作範區中為物受供而實不
受法在除惑清淨非情供養感果自随生業僧含凡聖
形繫往因縱成無學猶嬰善報身謝無餘方出諸有今
[027-66b]
以形累有緣多湏資待故凡施者教多在僧然供養於
僧僃有三寳故佛有言随順我語供養佛也為解脱故
供養法也衆僧受用供養僧也有斯理義故名衆僧良
福田矣奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈天龍八部乃
至十方一切劇苦衆生敬禮十方一切僧寳
下生佛兠率天彌勒菩薩僧敬禮遊方大士文殊師利
菩薩僧敬禮救苦大士觀世音菩薩僧敬禮䕶法大士
普賢菩薩僧敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧敬禮十方
[027-67a]
一切行大道心菩薩僧敬禮十方一切行緣覺心辟支
佛僧敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧敬禮賔頭盧
闍住法萬載諸聲聞僧敬禮佛子羅睺羅住法萬載諸
聲聞僧敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧敬
禮三千界内見在一切諸凡聖僧願一切含靈常與賢
聖同乘正道開智生福不墜惡趣生生遭遇為善知識
㧞除煩惱得出諸有
頌曰五玉已潤談而信八桂雖芳風乃掃妙理至言唯
[027-67b]
聖寳不自伊人孰𢎞道照空觀法識遷流撫俗瞻光厭
生老絶滅情嗜㫁懽怡縱落豪榮棄雕藻親愛倐忽信
風煙財利悠悠若塵草測以龍雲豈曰高濯足江漢更
慚皓
勸請增進門二十八
勸請者慇懃之至意也由發慇懃之意則願善之情深
矣是故於一切纎微之善咸須慇懃勸請増進令生慧
行不容中廢然勸請有二勸請衆生修行戒善具諸徳
[027-68a]
本勸請諸佛救䕶衆生説法久住十方四惡趣我今悉
勸請修持諸戒行獲得於人身十方一切人我今悉勸
請令修十善
登立正定聚得離於惡道十方諸學人我今悉勸請覺
察諸煩惱速證無學地十方阿羅漢我今悉勸請知非
究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉勸請成就大
悲智教化諸衆生人天二乘衆我今悉勸請體覺如來
藏修習菩薩行一切諸菩薩我今悉勸請修行十度行
[027-68b]
速登於十地兠率天菩薩我今悉勸請常轉不退輪速
下度羣生菩薩智未明我今悉勸請金剛滅塵累顯發
真實相十方一切佛初成正覺者我請轉法輪安樂諸
衆生十方一切佛若欲捨夀命我今歸命請願久住於
世如是佛菩薩我今皆勸請發此慇懃心是故稽首禮
頌曰俟河之清逢聖朝靈智俯接一其遥白日馳光不
流照葵藿微志徒傾翹遍盈空有盡三界綿塞宇宙罄
八遼徳光業遂升至覺寂寞常住獨能超煎灼欲火思
[027-69a]
雲露沈汨使水望舟橋𢎞慈廣度昔有誓法輪道御且
徐鑣
隨喜萬善門二十九
衆生以愚惑故多懐嫉妬增上之心是以見人行善則
興惡想摧毁破壊不令成就然彼前人未必損行而此
嫉者妄增惱熱増長惑業生死不絶是以聖人調心制
意行此隨喜亦復勸請衆生如説奉行十方一切衆所
有微細善仁義及禮智孝飬謙恭敬慈和及愛敬亷貞
[027-69b]
清潔行若有如是善我今悉随喜離欲在家人奉修如
來戒
者如是諸功徳我今悉随喜飯僧施法衣浴除煩惱垢
救攝諸貧窮饑寒窮塞者疾病艱危苦施藥悲憐業如
是等功徳我今悉随喜曠路作好井橋船度人物園林
池花果施佛并供僧渇乏除熱惱其福實無量如是等
功徳我今悉随喜造經流法教然燈發慧明習誦及轉
讀决了諸義趣若復為人説倍增歡喜心如是諸功徳
[027-70a]
我今悉随喜建立諸塔廟堂殿及寳刹彩畫及木像金
銀銅石等傳寫諸相好顯示於法身如是諸功徳我今
悉随喜若有造僧房牀帳及卧具令彼息心者安意於
禪林出入苦空門次第寂滅觀如是諸功徳我今悉隨
喜如來大慈悲善説諸法門發生随喜行令我等修學
随喜諸聲聞忍苦度生死随喜諸菩薩不捨惡道受随
喜十方佛無畏天人尊能於三界獄引出諸衆生願令
衆生𩔖悉得於佛道是故我随喜稽首禮諸佛
[027-70b]
頌曰聞善若已燭良書見賢思齊美通誥感幽動地孝
有誠殞首流腸忠為操振禮摛文宏憲則機謀飈勇静
姦暴明白入素志冲閒高論窮微契神奥捐軀濟物不
邀名輕財貴義豈期報百行萬善紛塗軌求誠罄想畢
歡蹈
迴向佛道門三十
言迴向者以不著為義原一切衆生備修萬行捨身命
財所以不得解脫生死者皆緣耽著果報不能捨離若
[027-71a]
能不執其心修行攝度
者則於果報不復生著便於生死蕭然解脱故經云如
所説修行迴向為大利是以一切所作善業皆應迴向
兼勸衆生不著果報何者即此身形果報之本終日飬
飼莊嚴彫飾要必當死徒為保著自非愚闇所以貪受
此身少有慧明何得無時不厭以是智者撫臆論心不
容貪著迴流生死十方諸衆生所行微善業仁孝及謙
敬慈愛和柔等忠正修禮智矜逮賑孤窮如是世俗善
[027-71b]
悉迴向佛道一切諸外道種種勤苦行五熱炙其身投
巖赴水火反縛塗炭等無量諸邪見今皆為迴向同歸
正覺道一切清信士歸戒行十善乃至諸女人亦能修
福徳又能善説法開化衆妙福迴向施羣生共成無上
道一切弟子衆聞聲即解悟善來成比丘乃至四道果
方便及初觀苦空非常想亦迴施羣生共向無上道十
方諸辟支自然成緣覺深悟在别世曉了因緣法隐顯
化衆生獨處樂善寂如是兼一切盡迴向佛道十方諸
[027-72a]
菩薩讀誦於經法入禪出禪者勸總行衆善如是等三
善一切衆徳本亦迴施衆生歸向無上道一切諸善等
乃至賢聖果解空未能窮有無不雙盡悉令與一切同
入真妙境著迴有相心皆向解脫道如是諸菩薩我今
勸廻向發此無著心是故稽首禮
頌曰悠悠九土各異形擾擾四俗非一情驅車秣馬狥
世業市交鬻義
虛名三墨紛紜殊不
未并吉凶拘忌廼數術取與離合實縱横朝日夕月竟
[027-72b]
何取投巖赴火空捐生咄嗟失道爾廻駕
彼流水趣
東瀛
發願莊嚴門三十一
原衆惡所起皆縁意地貪瞋癡也自害害他勿過於此
故經號為根本三毒能煩能惱勞擾身心於緣起惡三
三九種然此九種義通善惡三善根生名善業道三不
善根生名惡業道是故行人常一其心不令動亂微起
相見即自覺察守䕶六根不令塵染常發宏願以自莊
[027-73a]
嚴願一切衆生皆從今日乃至菩提眼常不看貪滛邪
艷惑人之色不看瞋恚醜狀屠裂愚癡疑闇倨慢邪衆
之色願見一切十方常住法身之色菩薩下生八相之
色如來相好聖衆和㑹善集之色願一切衆生耳常不
聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲餓鬼畜生受苦聲八苦交
對聲四百四病起發聲八萬四千塵勞聲願耳常聞諸
佛説法八音聲八萬四千波羅蜜聲三乘聖果十地功
徳如是等聲願一切衆生鼻常不聞殺生滋味飲食之
[027-73b]
氣三十六物革囊之氣發欲羅綺脂澤之氣五辛能薰
九相尸氣願鼻常聞十方世界諸樹草木之香五戒八
戒十善六念諸徳香學無學人十地五分十力八萬四
千諸度無漏之香十方諸佛説法之香願一切衆生舌
恒不嘗衆生有命身肉雜味能生煩惱滋味願舌恒嘗
甘露不死之味天自然食在其舌根變成上味諸佛所
食之味法
生身常不覺邪婬細滑生欲樂觸不覺鑊湯寒冰之觸
[027-74a]
餓鬼畜生諸苦惱觸四百四病寒熱風霜蚉䖟蚤虱飢
渇困苦等觸願身常覺清凉强健心悟安隐證道飛行
八自在觸願一切衆生皆從今日乃至菩提意常覺知
九十八使八萬四千塵勞之法十惡五逆九十六種邪
師之法三塗可厭生死大苦願意常知一切衆生皆有
佛性佛為醫王法為良藥僧為看病者為諸衆生治生
死患令得解脫心常無礙空有不染
頌曰心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮駕
[027-74b]
法雲騰危城兮出塵館芳珠煜兮聞嵗時寳樹飀兮警
昏旦清露摶甘永以挹喜園流采常為玩無待殷鼎方
丈羞安用秦箏纖指彈勤誠款願長不渝習苦塵勞從
此捍
廣𢎞明集卷二十七下
