[008-1a] 
欽定四庫全書
廣𢎞明集卷八
唐 釋道宣 撰
敘元魏太武廢佛法事
帝諱燾以明元帝泰常八年即位時年八嵗尚在幼沖
資政所由唯恃台輔時司徒崔浩尤不信佛帝訪國事
每以為懐言佛法虛誕為俗費害黄老仙道可以存心
浩既雅信仙道授帝老經隨言信用曽無思擇即立道
[008-1b]
壇四追方士當時佛法隆盛浩内嫉之常求瑕釁㑹蓋
吳反於杏城關中騷動帝乃西伐時浩從焉既至長安
有沙門種麥於寺中御騶牧馬帝入觀馬從官入其僧
室見有弓矢出以奏聞帝怒曰此非沙門所用當與蓋
吳通謀規害人耳命有司案誅一寺閲其財
牧守富人所寄藏物蓋以萬計詔乃焚破佛像敕留臺
下四方一依長安行事太平真君五年帝年二十有九
春秋方富盛於武功又崔浩邪謀相接交扇方士仙觀
[008-2a]
日有登臨釋門清衆將事殲殄又下詔曰愚民無識信
偽惑妖私養師巫挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐
致妖孽非所以一齊政化布淳徳於天下也自王公已
下至於庶人有私養沙門者限今年二月十五日過期
不出沙門身死容止者誅一門時恭宗為太子監國素
敬佛法頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷
其道杜諸寺門世不修奉土木丹青自然毁滅如是再
三不許時有沙門𤣥高者定門之秀傑也太子晃師之
[008-2b]
晃敬事如佛崔浩得倖於帝恐晃攝政或見危逐密讒
於帝晃有異圖若不先慮後悔無及又晃結納𤣥高高
又通靈鬼物善得人心可不猜邪帝初不從且幽之又
夢其先祖云太子無事又問百官咸云太子仁孝枉見
幽辱帝乃出晃以政歸之浩又重譖帝信之便幽死晃
於禁中縊高於郊南浩得志於朝廷也列辟莫敢致言
便以太平真君七年三月下詔一切蕩除所有圖像胡
經皆擊破焚毁沙門無少長悉坑之斯竝崔浩之意致
[008-3a]
也及後帝遭癘惱浩被族誅呼嗟長慨無所及矣事迹
如前釋老志廣之
敘周武帝集道俗議滅佛法事
周高祖猜忌為心安忍嫌郄大冢宰晉國公䕶權衡百
揆決通庶政帝竊嫉之恐有陵奪
并大臣六家並從族滅帝以得志於天下一無所慮也
然信任讖緯偏以為心自古相𫝊黒者得也謂有黒相
當得天下猶如漢末訛言黄衣當王以黄代赤承運之
[008-3b]
像言黒亦然所以周太祖挾魏西奔衣物旗幟並變為
黒用期訛讖之言斯亦漢光武之餘命也昔者高洋之
開齊運流俗亦有此謡洋言黒者稠禪師黒衣天子也
將欲誅之㑹稠逺識悟而得免備如别説故周祖初重
佛法下禮沙門並著黄衣為禁黒故有道士張賓譎詐
罔上私達其黨以黒釋為國忌以黄老為國祥帝納其
言信道輕佛親受符籙躬服衣冠有前僧衞元嵩與賓
脣齒相扇惑動帝情云僧多怠惰貪逐財食不足欽尚
[008-4a]
帝召百僧入内七宵行道時既密知各加懇到帝亦同
僧寢處覘候得失或為僧讀誦或讚唄禮悔僧皆懍厲
莫不訝帝之微行也既期已滿無何而止至天和四年
嵗在己丑三月十五日敕召有徳衆僧名儒道士文武
百官二千餘人帝御正殿量述三教以儒教為先佛教
為後道教最上以出於無名之前超於天地之表故也
時議者紛紜情見乖咎不定而散至其月二十日依前
集論是非更廣莫簡帝心帝曰儒教道教此國常遵佛
[008-4b]
教後來朕意不立僉議如何時議者陳理無由除削帝
曰三教被俗義不可俱至四月初更依前集必須極言
陳理無得面從又敕司𨽻大夫甄鸞詳度佛道二教定
其深淺辨其真偽天和五年鸞乃上笑道論三卷
三洞之名五月十日帝大集羣臣詳鸞上論以為傷蠹
道法帝躬受之不愜本圖即於殿庭焚蕩時道安法師
又上二教論云内教外教也練心之術名三乗内教也
救形之術名九流外教也道無别教即在儒流斯乃易
[008-5a]
之謙謙也帝覽論以問朝宰無有抗者於是遂寢乃經
五載至建徳三年嵗在甲午五月十七日敕㫁佛道兩
教沙門道士並令還俗三寶福財散給臣下寺觀塔廟
賜給王公餘如别述于時衞王不忍其事直入宫燒乾
化門攻帝不下退至虎牢捉獲入京父子十二人并同
謀者並誅
二教論十二/篇 釋道安
歸宗顯本一
[008-5b]
有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流傾
墜六經所以緝脩誇尚滋彰二篇所以述作故擾柔𢎞
潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老
之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則
恂恂善誘要其㫖趣則亹亹慈良然三教雖殊勸善義
一塗迹誠異理㑹則同至於老嗟身患孔歎逝川固欲
後外以致存生感往以知物化何异釋典之厭身無常
之説哉但
[008-6a]
是非於一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼
於胎㲉掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之𤣥㫖
祈之彌劫奚可值哉敬請先生為之開闡通方先生曰
子之問也激矣哉可謂窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑
上國服膺靈章陶風下席今當為子畧陳其要夫萬化
本於無生而生生者無生三才兆於無始而始始者無
始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖
一體而形神兩異散雖質别而心數弗亡故救形之教
[008-6b]
教稱為外濟人之典典號為内是以智度有内外兩經
仁王辨内外二論方等明内外兩律百論言内外二道
若通論内外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋
教為内儒教為外備彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討
源流教唯有二寧得有三何則昔𤣥古樸素墳典之誥
未𢎞淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括九流
咸為治國之謨並是修身之術故藝文志曰
儒家之流蓋出於司徒之官助人君順隂陽明教化者
[008-7a]
也遊文於六經之中留意於五經之際祖述堯舜憲章
文武宗師仲尼其道最高者也
道家者流蓋出於史官清虛以自守卑弱以自持此君
人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所長也
隂陽家者流蓋出於羲和之官敬順昊天厯象日月星
辰敬授民時此其所長也
法家者流蓋出於理官信賞必罰以輔禮制
以明罰敕法此其所長也
[008-7b]
名家者流蓋出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子
曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此
其所長也
墨家者流蓋出於清廟之官茅屋棌椽是以貴儉養三
老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以
有鬼此其所長也
縱横家者流蓋出於行人之官孔子曰誦詩三百使於
四方不能専對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當
[008-8a]
權事制宜受命而不受詞此其所長也
雜家者流蓋出於議官兼儒墨含名法知國體之有此
見王治無不貫此其所長也
農家者流蓋出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣食
故八政一曰食二曰貨此其所長也若派而别之則應
有九教若總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之
一職談其籍也並皇家之一書子欲於一代之内令九
流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷皇極莫二之
[008-8b]
風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣
佛教者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文則
部分十二語其㫖則四種悉檀理妙域中固非名號所
及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照
近超生死逺澄泥洹播闡五乗接羣機之深淺該明六
道辨善惡之升沈夐期出世而理無不周邇比王化而
事無不盡能博能要不質不文自非天下之至慮孰能
與斯教哉雖復儒道千家
[008-9a]
度者也唯釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無
餘了義號之為實通云善誘何成妙賞子謂三教雖殊
勸善義一余謂善有精麤優劣宜異精者超百化而高
升麤者循九居而未息安可同年而語其勝負哉又云
教迹誠異理㑹則同爰引世訓以符𤣥教此蓋悠悠之
所昧未暨其本矣教者何也詮理之謂理者何也教之
所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期
魚蹄不為兔將為名乎理同安在夫厚生情篤身患之
[008-9b]
誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作並是方内之至談諒
非踰方之巨唱何者推色盡於極微老氏之所未辨究
心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極
者也故涅槃經曰分别色心有無量相非諸聲聞緣覺
所知且聲聞之與菩薩俱越妄想之鄉菩薩則惠兼九
道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑微塵之比須
彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等彼螢
火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未
[008-10a]
齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷
嶽實淵然後方平續鳬截鶴於焉始等此蓋狷夫之野
議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其
𩔖更曉子懐上至天子下至庶民莫不資色心以成軀
稟隂陽以化體不可以色心是等而便混以智愚安得
以隂陽義齊則使同之貴賤此之不可至理皎然雖强
齊之其義安在
儒道升降二儒通六典道止兩篇/升降二事備彰四史
[008-10b]
問曰先生涇渭孔釋清濁大懸與奪儒道取捨尤濫史
遷六氏道家為先班固九流儒宗為上討其祖述並可
命家論其憲章未乖典式欲言俱非情謂未可讜其都
是何宜去取答曰塗軌乖順不可無歸朱紫之際久宜
有在漢書十志並是古則藝文五行豈今始有農為治
本史遷不言安毁縱横官典俱漏故孟堅之撰今古褒
其是子長之論曩見貶其非是以前漢書曰史遷序墳
籍則先黄老後六經論遊俠則退處士進姦雄述貨殖
[008-11a]
則崇勢利羞貧賤此其為弊也後漢書曰太史令司馬
遷採左氏國語刪世本戰國策據楚漢春秋列時事上
自黄帝下訖獲麟作本紀三十家列𫝊書表凡百三十
篇而十篇缺焉至於採經摭𫝊分散百家之事甚多疎
畧不如其本務欲以多聞廣載為功論義淺而不篤其
論術學也則崇黄老而薄五經輕仁義而賤守節此其
大弊傷道所過極形之咎也又晉書禮樂志曰世稱子
長史記奇而不周奇謂博古逺達不周謂弊於儒道儒
[008-11b]
道既弊聖教不興何王摹之尚道廢儒惑亂天下變風
毁俗遂使魏晉為之陵遲四夷交侵中國微矣此皆國
史實録之文奚獨可異校其得失詳列典志取捨升降
何預鄙懐
問老子之教蓋修身治國絶棄貴尚論大道則為三才
之元辨上徳則為五事之本猶陶埏之成造譬橐籥之
不窮先生何為抑在
變常安時處順者不求反古故詩曰不愆不亡率由舊
[008-12a]
章唯藝文之盛易最優矣吾子謂老與易何若昔宓羲
氏仰觀象於天俯察法於地近取諸身逺取諸物於是
始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情文王重六爻
孔子𢎞十翼故曰易道深矣人更三聖世歴三古故繫
辭曰易有太極是生兩儀易説曰夫有形生於無形故
曰有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太
初者氣之始太始者形之始太素者質之始夫氣形質
而未相離故曰渾混視之不見聽之不聞修之不得故
[008-12b]
曰易也孝經説曰奇者陽節偶者隂基得陽而成合隂
而居數相配偶乃為道也故曰一隂一陽之謂道隂陽
不測之謂神此而遐瞻足賢於老也子謂仁由失徳而
興禮生忠信之薄安其所習毁所不見且大樂與天地
同和大禮與天地同節豈在飾敬之年責報之嵗哉然
老氏之㫖本救澆浪虛柔善下修身可矣不尚賢能於
治何續既扶易之一謙更是儒之一派幸勿同放兼棄
五徳
[008-13a]
君為教主三世謂孔老為𢎞教之人/訪之典謨則君為教主
問敬尋哲製剖析離合云派而别之應有九教統而合
之同一儒宗採求理例猶謂未當何者名雜鄧尹法參
悝商墨出由胡農興野
首孔老聖歟可以命教故九流之中唯論其二儒教道
教豈不婉哉答曰子之問也似未通逺夫帝王功成作
樂治定制禮此蓋皇業之盛事也而左史記言右史記
事事為春秋言為尚書百王同其風萬代齊其軌若有
[008-13b]
位無才猶虧𢎞闡有才無位灼然全闕昔周公攝政七
載乃制六官孔老何人得為教主孔雖聖達無位者也
自衞迴輪始𢎞文軌正可修述非為教源柱史在朝本
非諧贊出周入秦為尹言道無聞諸侯何況天子既是
仙賢固宜雙缺道屬儒宗已彰前簡
問孔子問禮於老耼則師資之義存矣又論語孔子自
稱曰吾述而不作信而好古竊比於我老彭子云孔聖
而云老賢比𩔖之義義將焉在褒貶乖中諒為侮聖答
[008-14a]
曰余既庸昧奚敢穿鑿廢智任誠唯依謨典稽子云老
子就涓子學九仙之術尋乎練餌斯或有之至於聖也
則不云學論語曰生而知之者上也學而知之者次也
依前漢書品孔子為上上𩔖皆是聖以老氏為中上流
並是賢又何晏王弼咸云老未及聖此皆典達所位僕
能異乎孔子曰吾無常師問禮於老耼斯其義也有問
農云吾不如老農又問圃云吾不如老圃入太廟每事
問豈農圃守廟之人而賢於孔丘乎竊比遜詞斯其𩔖
[008-14b]
也故知他評近實自謙則虛侮聖之談恐還自累孔子/問樂
於萇𢎞學琴於師襄子豈𢎞子之流皆/賢於孔丘乎聖人之迹於斯可見
問魯𨼆公者蓋是讓國之賢君而人表評為下下老子
者乃無為之大聖漢書品為中上故知班彪父子詮度
險巇先生何乃引之為證答曰吾子近取杜預之談逺
忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼小攝行政
事及桓長大歸政桓公雖能歸政不能去猜譖毒於是
縱横遂為桓公所弑既不自全陷弟不義讓國之美竟
[008-15a]
復何在此而非下孰有下乎漢書之評於是乎得且孔
子受命遂號素王未聞載籍稱老為聖言不關典君子
所慙
問尚書云惟狂克念作聖惟聖罔念作狂子云聖也則
不關學是何言歟答曰孔語生知學言積習向者論儒
未云釋也上智下愚本不隨化中庸之𩔖乃順化遷聖
可為狂則非上智狂可為聖復非下愚書辨狂聖皆中
庸也老子曰絶聖棄智民利百倍此蓋中才之聖非上
[008-15b]
智也
詰驗形神四形神之教初篇已言今/則詰之驗其典證也
問曰先生云救形之教教稱為外敬尋雅論寔為未允
易云知幾其神乎寧得雷同七典皆為形教釋辨濟神
義將安在答曰書稱知逺逺極唐虞春秋屬辭辭盡王
業至若禮樂之敬良詩易之温潔皆明夫一身豈論三
世固知教在於形方者未備洪祐示逸乎生表者存而
未議易曰幾者動之微也能照其微非神如何此言神
[008-16a]
矣而未辨練神練神者閉情關照期神曠劫幽靈不亡
積習成聖階十地而逾明邁九宅而高蹈此釋教所𢎞
也經曰濟神拔苦莫若修善六度攝生淨心
仙異涅槃五仙明延期之術不無其終/涅槃常住之果居然乖異
問釋稱涅槃道言仙化釋云無生道稱不死其揆一也
何可異乎答曰靈飛羽化者並稱神丹之力無疾輕强
者亦云餌服之功哀哉不知善積前成生甄異氣壽夭
由因修短在業佛法以有生為空幻故忘身以濟物道
[008-16b]
法以吾我為真實故服餌以養生生生不貴存存存何
勣縱使延期不能無死故莊周稱老子曰古者謂之遁
天之形始以為其人今則非人也尚非遁天之仙故有
秦佚之弔死扶風葬槐里涅槃者常恒清涼無復生死
心不可以智知形不可以像測莫知所以名强謂之寂
其為至也亦以極哉縱其雙林息照而靈智常存體示
闍維而舍利恒在雖復大椿遐壽以彭年為殤非想多
劫與無擇對戸凡聖理懸動寂天異焉可同時而辨升
[008-17a]
降吾子何為抗餘燎於日月之下而欲與曦和爭暉至
於狷也何至甚乎
道仙優劣六道以恬虛寡欲優在符於謙徳/仙則餌服紛紜劣在徒勤無効
問先生高談壽夭善積前生業果雖詳芝丹仍畧且道
家之極極在長生呼吸太乙吐故納新子欲劣之其可
得乎答曰老氏之㫖蓋虛無為本柔弱為用渾思天元
恬高人世浩氣養和得失無變窮不謀通達不謀已此
學者之所以詢仰餘流其道若存者也若乃練服金丹
[008-17b]
餐霞餌玉靈升羽
理其致流漸非道之儔雖記奇者有之而言道者莫取
昔漢武好方技遂有欒大之妖光武信讖書致有桓譚
之議書為方技不入墳流人為方士何關雅正吾子曷
為捨大而從小背理而趣誕乎
孔老非佛七佛生西域孔氏高推/商宰致問列子書記
問西域名佛此方云覺西言菩提此云為道西云泥洹
此言無為西稱般若此飜智慧準此斯義則孔老是佛
[008-18a]
無為大道先已有之答曰鄙俗不可以語大道者滯於
形也曲士不可以辨宗極者拘於名也案孟子以聖人
為先覺聖王之極寧過佛哉故譯經者以覺翻佛覺有
三種自覺覺他及以滿覺孟軻一辨豈具此三菩提者
案大智度譯云無上慧然慧照靈通義翻為道道名雖
同道義尤異何者若論儒宗道名通於大小論語曰小
道必有可觀致逺恐泥若談釋典道名通於邪正經曰
九十有六皆名道也聽其名則真偽莫分驗其法則邪
[008-18b]
正自辨菩提大道以智度為體老氏之道以虛空為狀
體用既懸固難影響外典無為以息事為義内經無為
無三相之為名同實異本不相似故知借此方之稱翻
彼域之宗寄名談實何疑之有準如兹例則孔老非佛
何以明其然昔商太宰問於孔丘曰夫子聖人歟對曰
丘博聞强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善
用智勇聖非丘所知又
仁信聖非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善因用
[008-19a]
時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰者為聖人乎孔子
動容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不
言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若老氏必
聖孔何不言以此校之理當推佛
釋異道流八出世三乗域中四大/懸如天地異過塵嶽
問後漢書云佛道神化興自身毒案山海經西方有天/毒國郭景純注云即
天竺國也而漢書西域傳/云天竺國又名身毒國也詳其清心釋累之訓空有兼
遣之宗道書之流也以此推之則道教收佛又佛經云
[008-19b]
一切文字悉是佛説非外道書而先生高位釋教在儒
道之表將不自局而近誣聖乎答曰吾子援引漢書而
問余亦還以漢書而答後漢西域𫝊曰張騫之著天竺
惟云地多濕暑班勇之列身毒正言奉佛不殺而精文
善法導達之功靡所傳記余聞之後記也其國則殷平
中土玉燭和氣靈智之所降集賢哲之所挺生神迹詭
怪則理絶人區感驗明顯則事出天外而騫超無聞者
豈其道閉往運數開叔葉乎不然何經典之甚也漢自
[008-20a]
楚英始盛齋戒之祀桓帝大修華蓋之飾將微義末譯
但神明之
且好仁惡殺蠲弊崇善所以賢達君子多
受其法焉然好大不經奇譎無已雖鄒衍談天之辨莊
周蝸角之論未足以槩其萬一尋漢書之録兼而有徵
取其微義未譯則云道書之流談其神奇感驗則言理
絶天表唯四藏贍博二諦並陳
别明三乗則儒道非流此乃在我之明證非吾子之清
決乎
[008-20b]
服法非老九絶聖棄智老氏之心/黄巾禁厭張家之法
問經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗或為
國師道士固知佛道㝠如符契又清淨法行經云佛遣
三弟子震旦教化儒童菩薩彼稱孔丘光淨菩薩彼稱
顔淵摩訶迦葉彼稱老子先生辨異似若自私答曰聖
道虛寂圓應無方無方之應逗彼羣品器量有淺深感
通有厚薄故令無像之像像遍十方無言之言言充八
極應實塵沙大畧有二八相感成雙林現滅斯其大也
[008-21a]
權入六道晦迹塵光斯其小也小則或畫卦以御時或
播殖以利世或修正以定亂或行禮以誡物或談無而
傲榮或説有而重爵何為老生獨非一迹故須彌四域
經曰寶應聲菩薩名曰伏犧寶吉祥菩薩名曰女媧但
今之道士始自張陵乃是鬼道不關老子何以知之李
膺蜀記曰張陵避病瘧於丘社之中得呪鬼之術書為
是遂解使鬼法後為大蛇所噏弟子妄述升天後漢書
稱沛人張魯母有姿色兼挾鬼道往來劉焉家益州刺
[008-21b]
史劉焉遂任魯以為督義司馬魯遂與别部司馬張修
將兵掩殺漢中太守蘇固㫁絶斜谷殺漢使者魯既得
漢中遂殺張修而并其衆焉於漢為逆賊戴黄巾服黄
布揭魯字公旗初祖父陵順帝時客於蜀學道鵠鳴山
中造作符書以惑百姓受其道者輒出
之米賊陵𫝊其子衡衡𫝊於魯魯遂自號天師君其來
學者初名鬼卒後號祭酒祭酒各領部衆多者名曰治
頭皆教以誠信不聽欺妄有病但令首過而已諸祭酒
[008-22a]
各起義舍於同路同路懸亭置米肉以給行旅食者量
腹取足過多則鬼能病人犯法者先加三令然後行刑
不置長吏以祭酒為治民夷信向朝廷不能討遂就拜
魯鎮夷中郎將通其貢獻自魯在漢垂三十年獻帝建
安二十年曹操征之至陽平魯欲舉漢中降其弟衞不
聽率衆數萬拒關固守操破衞斬之魯聞陽平已陷將
稽顙歸降閻圃説曰今以急往其功為輕不如且依巴
中然後委質功必多也於是乃奔南山左右欲悉焚寶
[008-22b]
貨倉庫魯曰本欲歸命國家其意未達今日之走以避
鋒鋭非有惡意遂封藏而去操入南鄭甚嘉之又以魯
本有善意遣人慰安之魯即與家屬出迎拜鎮南將軍
封閬中侯而張角張魯等本因鬼言漢末黄衣當王於
是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之賊至是始平自
此已來遂有兹弊至宋武帝悉皆㫁之至冦謙之時稍
稍還有今既大道之世風化宜同小巫巾色寔宜改復
且老子大賢絶棄貴尚又是朝臣服色寧異古有専經
[008-23a]
之學而無服象之殊黄巾布衣出自張魯國典明文豈
虛也哉夫聖賢作訓𢎞裕温柔鬼神嚴厲動為寒暑老
子誡味祭酒皆飲張製鬼服黄布則齊真偽皎然急緩
可見自下畧引張氏數條妄説用懲
或禁經止價𤣥光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險/是故不𫝊但得金帛便與其經貧者造之
至死不覩寶利無慈逆莫過此又其方術
濁不清乃/有叩齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝藥
資此求道/焉得乎
或妄稱真道蜀記曰張陵入鵠鳴山自稱天師漢嘉平/末為蟒蛇所噏子衡奔出尋屍無所畏負
[008-23b]
清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石/崖頂到光和元年遣使告曰正月七日天師昇𤣥都米
民之山僚遂因妄𫝊貶死/利生逆莫過此之甚也
或含氣釋罪妄造黄書呪癩無端乃開命門抱真人嬰/兒迴龍虎戲備如黄書所説三五七九天
羅地網士女溷漫不異禽/獸用消災禍其可然乎
或挾道作亂黄巾鬼道毒流漢室孫恩求仙/禍延皇晉破國害民惑亂天下
或章書代徳遷達七祖乞免擔沙横費紙筆奏章太上/戊辰之日上必不達不達太上則生民枉
死嗚呼/哀哉
或畏鬼帶符左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉/擬鬼千里血若受黄書赤章即是靈仙
[008-24a]
或制民輸課蜀記曰受其道者輸米肉布絹器物/紙筆薦席五綵後生邪濁増立米民
或解除墓門左道餘氣墓門解除春秋二分祭竈祠社/冬夏兩至祠祀同俗先受治籙兵符社契
皆言軍將吏兵/都無教誡之義
或苦妄度厄塗炭齋者事起張魯驢輾泥中黄土塗面/摘頭懸柳埏埴使熟至義熙初王公期省
去打拍吳陸修靜猶泥額反縳/懸頭而已資此度厄何癡之甚
或夢中作罪夢見先亡輒云變怪召食/鬼神軍將吏兵奏章㫁之
或輕作兇佞造黄神越章用持殺鬼又造赤章用持殺/人取悦世情不計殃罪隂謀懐嫉兇邪之
甚/
[008-24b]
斯皆三張之鬼法豈老子之懐乎自於上代爰至苻姚
皆呼衆僧以為道士至冦謙之始竊道士之號私易祭
酒之名曹簡姚書畧可詳究然法行經者無有人飜雖
入疑科未傷𢎞㫖摩訶迦葉釋迦弟子稟道闡猷詎希
方
談證其虛説嗚呼可歎幸深察焉
問敬尋道家厥品有三一者老子無為二者神仙餌服
三者符籙禁厭就其章式大有精麤麤者厭人殺鬼精
[008-25a]
者練屍延壽更有青籙受須金帛王侯受之則延年益
祚庶人受之則輕健少疾君何不論唯貶鄙者答曰子
之所言何其陋矣唯王者興作非詐力所致必有靈命
以應天人至於符瑞不無階降上則河圖洛書次則龜
龍麟鳯此是帝皇之符籙也今大周馭宇膺厯受圖出
震為神電軒流景上宣衢室下闢靈臺列彼三光揺兹
二柄而徳侔終古動植效靈仁並二儀幽明薦祉故真
容表相不假尋於具茨澄照淵猷無惑求於象罔牢籠
[008-25b]
語黙彈壓名言超絶有無
踰彼此芻狗萬機不可謂
之為有孝慈兆庶不可謂之為無四海一家不可謂之
為彼九州遼曠不可謂之為此故遊之者莫測其淺深
蹈之者未窮其厚薄加以三足九尾赤雀緑龜嘉瑞相
尋不時而至兹乃大道𢎞仁光盈四表慶靈總萃厚祚
無疆豈聖徳之清寧天朝之多士尚信鬼籙之談猶𫝊
巫覡之説者哉昔神賜號田若始求田之義民供趙雀
由初受爵之徵此皆委巷鄙言子從所不許也然皇帝
[008-26a]
之號尊極天人之義王者之名大盡霸功之業當受命
神宗廓風化於寰宇封禪山嶽報成功於天地不見鬼
言預經綸之始
傷王教真俗擾動歸正無從唯孔子貴知命伯陽去奇
尚奚取鬼符望致其壽若言受之必益今佩符道士悉
可長年無籙生民並應短壽事既不徵何道之有
明典真偽十兩經實談為真/三洞誕謬為偽
問老經五千最為淺畧上清三洞乃是幽深且靈寶尊
[008-26b]
經天文玉字超九流越百氏儒統道家豈及此乎答曰
老子道經樸素可崇莊生内篇宗師可領暨兹已外製
自凡情黄庭元陽採撮法華以道換佛改用尤拙靈寶
創自張陵吳赤烏之年始出上清肇自葛𤣥宋齊之間
乃行尋聖人設教本為招勸天文大字何所詮談始自
古文大小兩篆以例求之都不相似陽平鬼書於是乎
驗晉元康中鮑靖造三皇經被誅事在晉史後人諱之
改為三洞其名雖變厥體尚存猶明三皇以為宗極斯
[008-27a]
皆語出凡心寔知非教不關聖口豈是典經而張葛之
徒皆雜符禁化俗怪誕違爽無為哀哉吁何乃指蟲迹
欲比蒼文以毒乳而方甘露乎依張魯蜀記凡有二十/四治而陽平一治最為
大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重其本故也/以上清為洞𤣥靈寳為洞真三皇為洞神故曰三皇
問道經幽簡本接利人佛經顯博源拔鈍士窮理徵事
皎然可見答曰釋典汪汪幽顯並藴𤣥章浩浩廣畧俱
通大智度曰為利人畧説為解義故為利人廣説為誦
持故為鈍人畧説為誦持故為鈍人廣説為解義故如
[008-27b]
般若一座敷𤣥鷲嶽及其皆益乃數十周智
經皆爾通言博在其鈍何誣之甚香城金簡龍宫玉牒
天上人間經典何量八音部袠其數無邊十二該之罄
無不盡可謂詩篇三百蔽者一言以此例之廣畧可見
詳其道經三十六部廣則定廣無畧可收即是鈍鈍何
利之有廣而可畧則非定廣畧而可廣則非定畧釋典
之深於是乎在
教指通局十一典康世治而不出生死為局/近比王化而逺期出世為通
[008-28a]
問姬孔立教可以安上治民移風易俗老莊談𤣥可以
歸淳反素息尚無為為化足矣何假胡經又
抽髮削
毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其猶車可陸
運不可汎流船可水行不宜陸載佛經怪誕大而無徵
怖以地獄則使怯者寒心誘以天堂則令愚者虛企豎
説塵劫尚云不遥傍談沙界猶言未逺或説貧由慳至
富藉施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁不殺則壽命延長
多殘掠漁獵則年算減夭尋討云云難相符允竊見好
[008-28b]
施不害貧而早終慳貪多殺富而長壽禪戒苦節嬰罹
疾患坑殘至廣封賞始隆信謂苦惱由惑而生爵禄因
殺而得其猶種角生葦母子乖張牛毛生蒲因果不𩔖
雖言業報無以愜心徒説將來何殊繫影未若陶甄禀
於自然森羅均於獨化忽焉自有怳爾而無吉凶任運
離合非我人死神滅其猶若罏膏明俱盡知何所至胡
勞步驟於空談之際馳騁於無驗之中答曰異哉子之
所陳何其鄙也果以拘纒窞
[008-29a]
人之所知未若人之所不知信矣吾當告子古之明大
道者五變而形名可舉九變而賞罰可言所以方内階
漸猶未可頓者也至於鉤七順時禁四民之暴三驅之
禮顯王迹之仁可謂美矣未盡善也尋先生制作局云
寰宇天分十二野極流沙地列九州西窮黒水談遺過
去辨畧未來事盡一生未論三世豈聖達之不知信嘉
綵之未構釋迦發窮源之真唱演大哀之洪慈上極聖
人下及蜫蟻等行不殺仁人之至也若乃道包真俗義
[008-29b]
冠精靈移仁壽於菩提徙教義於權實使宗虛者悟空
空之㫖存有者進戒定之權於是慧光遐照莊王因覩
夜明靈液方津明帝以之神夢春秋左傳曰魯莊公七/年嵗次甲午四月辛夘
夜恒星不見星隕如雨即周之莊王十年也莊王别𫝊/曰遂即易筮之云西域銅色人出也所以夜明非中夏
之災也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二/月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年
也周以十一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺/用正與夏同杜預用晉厯算辛夘二月五日也安共董
奉忠用魯厯算即二月七日用前周厯算即二月八日/也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符同如來周
桓王五年嵗次乙丑生桓王二十三年嵗次癸未出家/莊王十年嵗在甲午成佛襄王十五年嵗在甲申而滅
[008-30a]
度至今一千/二百五年也良謂遂通資感悟涉藉緣運值百齡齊均
萬劫於是秦景西使而摩騰東逝道陽皇漢之朝訓敷
永平之祀物無爝螢人斯草偃始知放華猶昏而文宣
未旭者也吾子初云其同而未識其異故知始之所同
者非同末之所異者非異何則修淳道者務在反俗俗
既可反道則可淳反俗之謨莫先剃落而削髮毁容事
存高素辭親革愛趣聖之方袪嗜欲於始心忘形骸於
終果何眷戀乎三
[008-30b]
是西夷范蠡易姓改名寧非東夏近讓千乗論語稱其
至徳逺辭九宅寧羅氏族之拘故阿含經曰四姓出家
同一釋種莊子舟車之喻譬以古今猶禮有損益樂有
相沿吾子何為濫云國土唯聖化無方不以人天乖應
妙化無外豈以華戎阻情是以一音演唱萬品齊悟豈
以夷夏而為隔哉維摩經曰佛以一音演説法衆生隨
𩔖各得解夫纖介之惡歴劫不亡毫釐之善永為身用
但禍福相乗不無倚伏得失相襲輕重㝠𫝊福成則天
[008-31a]
堂自至罪積則地獄斯臻此乃必然之數無所容疑若
造善於幽得報於顯世謂陰徳人咸信矣造惡於顯得
報於幽斯理盡然寧不信也易曰積善必有餘慶積惡
必有餘殃而商臣肆惡乃獲長壽顔子庶幾而致早終
伯牛含沖和而納疾盜跖抱兇悖而輕强斯皆善惡無
徵生兹
惑若無釋教則此塗永躓矣經曰業有三報
一者現報二者生報三者後報現報者善惡始於此身
苦樂即此身受生報者次身便受後報者或二生或三
[008-31b]
生百千萬生然後乃受受之無主必由於心心無定司
必感於事縁有强弱故報有遲
故經曰譬如負債强
者先牽此因果之賞罰三報之𢎞趣自非通才達識罕
得其門世或有積善而得殃或有兇邪而致慶此皆現
業未熟而前報已應故曰禎祥遇禍妖孽享福疑似之
嫌於是乎在斯則顔子短壽運鍾在昔今之積徳利在
方將盜跖長年酬於往善今之
穆王字商臣楚成王之太子世有殺父之愆諡之為穆
[008-32a]
名實之差起於此矣此皆生後一報非現報也故經曰
雜業故雜受如歌利王之刖羼提現被霹
末利夫人
供養須菩提見為王后若斯之流皆現報也子云多殘
為富貴之因持戒為患疾之本經有成通可得而言矣
或有惡緣發善業多殺而致爵或有善緣發惡業多禪
戒而獲病病從惡業而招豈修善而得貴從善業而興
非坑殘所感故論曰是緣不定非受不定受定者言因
不可變也其猶種稻得稻必不生麥麥雖不生不可陸
[008-32b]
種地為緣也稻即因矣然因果浩博諒難詳究依經誠
言畧標二種一者生業二者受業俱行十善同得人身
生業也貧富貴賤聰鈍短長受業也故施獲大富慳致
貧窮忍得端正瞋招醜陋相當因果也唯業報理微通
人尚昧思不能及邪見是興或説人死神滅更無來生
斷見/也或云聚散莫窮心神無間常見/也或言吉凶苦樂皆
天所為他因/外道或計諸法自然不由因得無因/外道果以禍福
之數交謝於六府苦樂之報迭代而行遂使遇之者非
[008-33a]
其所對乃謂名教之書無宗於上善惡報應無徵於下
若能覽三報以觀窮通之分則尼父不答仲由㫁可知
矣是故文子稱黄帝之言曰形有縻而神不化以不化
乗其變無窮又嬴博之葬曰骨肉歸乎地而神氣無不
之釋典曰識神無形假乗四蛇形無常主神無常家斯
皆神馳六道之明證形盡一生之朗説未能
軒昊因兹而觀佛經所以越六典絶九流者豈不以疎
神達要陶鑄靈府窮源盡化水鏡無垠者矣
[008-33b]
依法除疑十二法有常楷人無定則若/能依法則衆疑自除也
於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名教所議𤣥
風悠邈豈器象所該故染漬風流者脱形梏於始心研
窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊蹤潔已與嚴
鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競為奢侈上減父
母之資下損妻孥之分齋㑹盡肴膳之甘塔寺極莊嚴
之美罄私家之年儲費軍國之資實然諸沙門秀異者
寡受兹重惠未能報徳或墾植田圃與農夫等流或估
[008-34a]
貨求財與商民爭利或交託貴勝以自矜豪或占算吉
凶徇於名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所以致怪良
在於斯覬欲清心佛法鑽仰餘風覩此悵然洗心無託
先生憮然而笑曰余聞鱗介之物不達臯壤之事毛羽
之族豈識流浪之形𩔖異區分固其宜耳惟十性淵博
含生等有二諦該深物我斯貫辨有也則九道森然談
空也則萬像斯寂故般若曰色即薩婆若薩婆若即色
然色是無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無
[008-34b]
别言無一而莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外
而張義釋師之法性乃即色而遊𤣥遊𤣥不礙於器象
何緣假之可除即色而㝠乎法性則境智而俱寂般若
曰不壊假名而説諸法實相維摩曰但除其病而不除
法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流拔幽根於
重劫逺
度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虛費惠
而有徳豈曰空為且精微稍薄華侈漸興失在物懐何
[008-35a]
關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之
意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合布徳網於八
荒川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官
各盡其分嘉糓秀於中田倉庫積而成朽方將擊壤以
頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘妄慮窮竭古人歎曰
才之為難信矣孔門三千並海内翹秀簡充四科數不
盈十其中伯牛惡疾回也六極商也慳恡賜也貨殖求
也聚斂由也兇頑而舉世推戴為人倫之宗欽尚高軌
[008-35b]
為縉紳之表百代慕其遺風千載仰其景行至於沙門
苦相駁節蓋髮膚徽嗣世人之所重而沙門遺之如脱
屣名位財色有情之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍
人所不能忍去人所不能去可謂超世之津梁𢎞道之
勝趣也録其脱俗之誠足消四事採其高尚之迹可報
四恩況優於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金
寧無土石沙門之中禪禁寔多不無五三缺於戒律正
可以道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋教故經
[008-36a]
曰依法不依人依智不依識不可見紂跖之蹤而忽堯
孔之軌覽調達之迹而忘妙徳之風今當為子撮言其
致三乗俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇内沖
賾寧無總别儒經曰夫孝徳之本教之所由生也既云
徳本道高仁義
歸而殊塗一致而百慮孝慈為總子何惑焉儒之為統
子何疑焉於是童子莞然而悦曰夫柏梁之構興乃知
茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵之可窄覩真筌之
[008-36b]
遼廓覺世訓之為近尋二經之實談悟三張之詭妄佛
生西域形儀罔覿教流東土得聽餘音然神蹤曠逺理
乖稱謂因果寂遼信絶名言今以淺懷得開高論銷疑
散滯渙若春冰始知釋典茫茫該羅二諦儒宗硌硌總
括九流信侅常談無得而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨
廣𢎞明集卷八
