[22-0115b] 
時薄伽梵詣常集堂於大衆中就
座而坐告諸苾芻日於此世間有五
種師云何爲五如有一師戒實不淨
自言戒淨然諸弟子由共住故知不
清淨遂相告日我之大師戒實不淨
而自謂戒淨若其我等說向餘人師
若聞時便生不樂我復云何而相依
止我等冝默彼自當知又復我師常
以飮食衣服臥具湯藥病緣所湏資
給於我我等冝應共相擁護然彼師
主作如是念我諸弟子覆我過失此
是第一大師於世間住復有一師實
命不淨自言命淨彼諸弟子由共住
故知不清淨遂相告日我之大師命
實不淨自謂命淨若其我等說向餘
人彼若聞時便生不樂我復云何而
相依止我等冝默彼自當知又復我
師常以飮食衣服臥具湯藥病緣所
湏資給於我我等冝應共相擁護然
[22-0115c]
彼師主作如是念我諸弟子覆我過
失此是苐二大師於世間住復有一
師智見不淨自言智見是淨彼諸弟
子由共住故知智見不淨廣說如前
此是
不閑授記自言善閑授記如實了知
彼諸弟子由共住故知不閑授記廣
說如前此是苐四大師在世間住復
有一師依止親近惡說法律自言所
依之法是善說法律彼諸弟子由共
住故知是惡說法律
廣說如前此是第五大師在世間住
汝諸苾芻我所持戒清淨無過我今
自謂持戒清淨無有過失汝諸弟子
不湏擁護於我我亦無心令汝覆蓋
此是第一我住世間又復語苾芻我
住淨命我今自謂活命清淨無有過
失汝諸弟子不湏擁護於我我亦無
心令汝覆蓋此是第二我住世間又
復諸苾芻我智見淨廣說如前此是
第三我住世間又復諸苾芻我善閑
授記如實了知廣說如前此是第四
我住世間又復諸苾芻我之所依善一
切有部毗柰耶卷第十五弟二張棠
[22-0116a]
說法律我今自謂善說法律廣說如
前此是第五我住世間
諸苾芻我令苦言慇懃吿汝汝等應
可至心奉行猶如陶師燒坯噐時同
爇薪火好者成就惡者破壞汝等冝
當善順我言無貽後悔尒時天授命
四伴曰汝等四人今應共我破彼沙
門喬答摩和合僧伽幷破法輪我歿
代後獲善名稱聲滿十方作如是說
沙門喬答摩現在世間然而提婆逵
多有大威勢共孤迦里迦褰荼逵驃
羯吒謨洛迦底灑三沒逵羅逵多破
彼和合僧伽幷破法輪時孤迦里迦
告天授曰我今與汝不辦斯事何以
故然薄伽梵聲聞弟子有大威力天
眼明徹鑑察
見彼身在近人不見知我等所爲彼
皆預了是時天授告其伴曰仁等冝
應共設方便友人報曰方便云何天
授報日我今詣彼耆年宿德諸上座
處當以種種上妙資具供給所湏不
令闕乏少年苾芻亦與供給令生歡
喜或以衣鉢鉢帒腰絛教其讀誦作
一切有部毗柰耶卷苐十五苐三張棠
[22-0116b]
意相應友人報日斯好方便是時天
授廣爲矯誑欲破僧伽諸大苾芻覺
知天授所爲進趣欲破僧輪以此因
緣具白世尊天授有意欲破僧輪尒
時世尊告諸苾芻日汝等冝應別諌
天授若更有餘如是流類應可諌曰
天授汝莫破和合僧作鬪諍事執受
而住天授應與和合僧伽歡喜無諍
同心一說如水乳合大師教法令得
光顯安樂而住天授汝今應捨作破
僧事
時諸苾芻奉佛教巳尋卽別諌提婆
逵多告言天授汝莫破和合僧作鬪
諍事非法而住天授應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂而住天授汝今
應捨作破僧事時諸苾芻別諌之時
提婆逵多堅執其事無心棄捨云此
事眞實餘皆虛妄時諸苾芻且以此
緣而白世尊大德我巳別諌提婆逵
多我等爲作別諌之時提婆逵多堅
執不捨而云此事眞實餘皆虛妄尒
時佛告諸苾芻汝等應與提婆逵多
一切有部毗柰耶卷苐十五苐四張棠
[22-0116c]
作白四羯磨對衆諌之若更有餘如
是流類應如是諌當敷坐具次鳴揵
稚應先言白後捻集僧僧伽集巳令
一苾芻作白羯磨應如是作大德僧
伽聽此提婆逵多欲破和合僧作
諍事非法而住時諸苾芻巳作別諌
別諌之時堅執其事不肯棄捨云此
事眞實餘皆虛妄若僧時到僧許可
僧今與提婆逵多作白四羯磨曉諌
其事汝提婆逵多莫欲破和合僧作
鬪諍事執受而住提婆逵多應與和
合僧伽歡喜無諍同心一說如水乳
合大師教法令得光顯安樂而住汝
提婆逵多應捨破僧事白如是次作
羯磨大德僧伽聽此提婆逵多欲破
和合僧作鬪諍事執受而住諸苾芻
巳作別諌別諌之時堅執其事不肯
棄捨云此事眞實餘皆虛妄僧今與
提婆逵多作白四羯磨曉諌其事汝
提婆逵多莫欲破和合僧作鬪諍事
執受而住提婆逵多應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂而住汝提婆逵一
切有部毗柰耶卷苐十五苐五張棠
[22-0117a]
多應捨破僧事若諸具壽忍許與提
婆逵多作白四羯磨曉諌其事汝提
婆逵多莫欲破和合僧作鬪諍事執
受而住汝提婆逵多應與和合僧伽
歡喜無諍同心一說如水乳合大師
教法令得光顯安樂而住汝提婆逵
多應捨如是破僧事者默然若不許
者說此是初羯磨第二第三亦如是
說僧今巳作白四羯磨諫提婆逵
多竟僧伽巳聽許由其默然故我今
如是持
時諸苾芻旣奉佛教巳卽以白四羯
磨諌彼提婆逵多時提婆逵多堅執
不捨云此眞實餘皆虛妄時提婆逵
多有助伴四人共相隨順說破僧事
告諸苾芻曰大德莫共彼苾芻所有
言說若善若惡何以故然彼苾芻是
法
說知而說非不知說彼愛樂者我亦
愛樂時諸苾芻以此因緣具白世尊
廣說如上乃至我亦愛樂世尊告日
汝等苾芻當與助伴四人作別諌法
若更有餘如是流類亦應呵諌應如
一切有部毗柰耶卷苐十五苐六張棠
[22-0117b]
是作汝孤迦里迦褰荼逵驃羯吒謨
洛迦底灑三沒逵羅逵多知彼苾芻
欲破和合僧作鬪諍事執受而住汝
等共爲助伴莫相隨順說破僧事莫
向諸苾芻作如是語諸大德莫共彼
苾芻所有言說若好若惡何以故而
彼苾芻是法語者是律語者依於法
律方爲言說知而說非不知說彼愛
樂者我亦愛樂何以故具壽而彼苾
芻非法律語不依法律而作言說不
知而說非是知說堅執而住汝莫愛
樂破和合僧當樂和合僧應與僧伽
䄷合歡喜無諍同心一說如水乳合
大師教法令得光顯安樂而住具壽
汝今可捨隨順破僧不和合事時諸
苾芻奉教而作卽以別諌諌彼四人
作如是說汝孤迦里迦等四人知彼
苾芻欲破和合僧作鬪諍事堅執而
住莫共爲伴順邪違正諸具壽汝等
勿於諸苾芻作如是語諸大德莫共
彼苾芻論好論惡何以故而彼苾芻
是法律語依於法律而作言說知而
說非不知說彼愛樂者我亦愛樂何
以一切有部毗柰耶卷苐十五苐七張
棠
[22-0117c]
故具壽然彼苾芻非法律語不依法
律而作言說不知而說非是知說具
壽汝莫愛樂破僧事當樂和合僧應
共和合僧伽歡喜無諍同心一說如
水乳合大師教法令得光顯安樂而
住具壽汝今應捨隨順破僧不和合
事時
肯受語堅執不捨云此眞實餘皆虛
妄時諸苾芻以此因緣具白世尊大
德我巳別諌孤迦里迦等我等爲作
別諌之時孤迦里迦等堅執其事無
心棄捨而云此事眞實餘皆虛妄
佛告諸苾芻汝等應與孤迦里迦等
作白四羯磨對衆諌之若更有餘如
是流類同前集衆作白羯磨應如
是作
大德僧伽聽此孤迦里迦褰荼逵驃
羯吒謨洛迦底灑三沒逵羅逵多知
彼苾芻欲破和合僧伽作鬪諍事執
受而住隨順於彼不和合事諸苾芻
作如是諌時汝等莫向諸苾芻作如
是語諸大德莫共彼苾芻所有言說
若好若惡何以故而彼苾芻是法語
一切有部毗柰耶卷苐十五苐八張棠
[22-0118a]
者是律語者依於法律而作言說知
而說非不知說彼愛樂者我亦愛樂
時諸苾芻爲作別諌別諌之時彼於
其事堅執而住作如是語此事實尒
餘皆虛妄若僧時到僧許可僧今以
白四羯磨諫孤迦里迦等四人汝孤
迦里迦等知彼苾芻欲破和合僧作
鬪諍事執受而住隨願於彼不和合
事諸苾芻作如是諌時汝等莫向諸
苾芻作如是語大德彼苾芻所有言
說若好若惡何以故而彼苾芻是法
語者是律語者依於法律而作言說
知而說非不知說彼愛樂者我亦愛
樂何以故彼苾芻非法語者非律語
者而彼苾芻於非法律執受而住不
知而說非是知說諸具壽莫樂破僧
事當樂和合僧應共僧和合歡喜無
諍同心一說如水乳合大師教法令
得光顯安樂而住
隨伴破僧不和合事白如是次作羯
磨准白應爲諸苾芻旣奉教巳白言
如是言我等當諌卽以白四羯磨諌
彼孤迦里迦等時彼四人堅執不捨
一切有部毗柰耶卷苐十五苐九張棠
[22-0118b]
云此眞實餘皆虛妄時諸苾芻以緣
白佛大德我等以白四羯磨諌彼孤
迦里迦等時堅執其事無心棄捨云
此眞實餘皆虛妄佛告諸苾芻提婆
逵多共伴四人順邪違正従今巳去
破我弟子和合僧伽幷破法輪有大
勢力
時提婆逵多聞是語巳便作是說沙
門喬答摩與我授記告諸苾芻曰提
婆逵多共伴四人順邪逵正従今巳
去破我弟子和合僧伽幷破法輪有
大勢力卽告孤迦里迦等汝等當知
沙門喬答摩與我授記提婆逵多共
伴四人順邪逵正従今巳去破我弟
子和合僧伽幷破法輪有大勢力時
提婆逵多於破僧事更増勇猛語苾
芻聞具白世尊尒時世尊以此因緣
集苾芻僧伽廣說如前乃至世尊問
提婆逵多苾芻曰汝實欲破和合僧
伽作鬪諍事堅執而住提婆逵多白
言大德實尒
尒時世尊告提婆逵多日汝非沙門
非隨順不清淨不應爲非出家人之
一切有部毗柰耶卷苐十五苐十張棠
[22-0118c]
所作事世尊如是種種呵責巳告
諸苾芻曰我
觀十利爲諸苾芻制其學處應如是
說若復苾芻興方便欲破和合僧於
破僧事堅執不捨諸苾芻應語彼苾
芻言具壽莫欲破和合僧堅執而住
具壽應與衆僧和合共住歡喜無諍
同一心說如水乳合大師教法令得
諸苾芻如是諌時捨者善若不捨者
應可再三慇懃正諌隨教應詰令
捨是事捨者善若不捨者僧伽伐尸
沙若復苾芻者謂提婆逵多若更有
餘如是流類言和合者謂是一味僧
伽者謂是如來聲聞之衆欲破者謂
欲爲二分方便者欲爲進趣勸作諍
事堅執而住者謂提婆逵多助伴四
人爲鬪諍事攝受而住諸苾芻者謂
此諸人彼苾芻者謂提婆逵多言者
謂是別諌如教廣說捨者善若不捨
者應可三
諌乃至廣說僧伽伐尸沙者事如前
說此中犯相其事云何若苾芻興方便一
切有部毗奈耶卷苐十五苐十一張棠
[22-0119a]
欲破僧皆得惡作罪若別諌時事不
捨者皆得麤罪若作白四羯磨如法
如律如佛所教諌誨之時捨者善若
不捨者白了之時得麤罪作初番了
時亦得麤罪若第二番了時亦得麤
罪若第三番羯磨結了之時而不捨
者得僧伽伐尸沙若作非法而衆和
合若作如法而衆不和合若作似法
而衆和合若作似法而衆不和合若
不如法如律如佛所教而秉法並皆
無犯時彼苾芻若於座上告大衆言
大德我苾芻某甲犯僧伽伐尸沙罪
者善若不說者乃至其罪未如法說
悔巳來若復共餘苾芻作白羯磨乃
至白四法一一皆得惡作罪又無犯
者初造過人或癡狂心乱痛惱所緾
隨順破僧違諌學處第十一
尒時世尊卽於本座爲諸聲聞弟子欲
制破僧隨伴學處告諸苾芻曰汝諸
苾芻且未湏
知而故問廣說如前世尊卽便問孤
迦里迦等四人日汝等實知提婆逵
多欲破和合僧作破僧方便勸作諍
一切有部毗柰耶卷苐十五苐十二張棠
[22-0119b]
事堅執而住汝共爲伴順邪違正告
諸苾芻曰大德莫共彼苾芻有所論
說若好若惡何以故而彼苾芻是法
律語依於法律而作言說知而方說
非不知說彼愛樂者我亦愛樂不彼
白佛言實尒世尊世尊告日汝非沙
門非隨順行不清淨不應爲非出家
人之所應作世尊種種呵責巳告諸
苾芻廣說如前乃至我觀十利爲諸
聲聞弟子制其學處應如是說
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻
共爲伴黨同邪違正隨順而住時此
苾芻語諸苾芻言大德莫共彼苾芻
有所論說若好若惡何以故彼苾芻
是順法律依法律語言無虛妄
彼愛樂者我亦愛樂諸苾芻應語此
苾芻言具壽莫作是說彼苾芻是順
法律依法律語言無虛妄彼愛樂者
我亦愛樂何以故彼苾芻非順法律
不依法律語言皆虛妄汝莫樂破僧
當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍
同一心說如水乳合大師教法令得
光顯安樂久住具壽可捨破僧惡見
順邪一切有部毗柰耶卷第十五第十三
張棠
[22-0119c]
違正勸作諍事堅執而住諸苾芻如
是諌時捨者善若不捨者應可再三
慇懃正諌隨教應詰令捨是事捨者
善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂提婆逵多一二多者
謂孤迦里迦等一二人巳去名之爲
多順邪違正者共彼爲伴順其邪見
違失正理諸苾芻者謂
好若惡者勿教提婆逵多令其行善
遮止其惡何以故彼是知法律人有
所言說皆是隨願大師教法廣說乃
至堅執而住皆是別諌之辭若不捨
者僧應三諌廣說如上作羯磨法此
中犯相其事云何若諸助伴苾芻知
彼苾芻欲破和合僧廣說如前作惡
方便共彼爲伴順邪違正皆得惡作
餘有犯相如前破僧處廣說應知
汙家學處第十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
抧吒山有三苾芻一名阿濕薄迦二
名補捺伐素三名半豆盧呬得迦作
汙家法行惡行共諸女人言談戲笑
掉擧倡逸摩打其身同一牀坐共一
一切有部毗柰耶卷第十五第十四張棠
[22-0120a]
盤食同觴飮酒或自採花教人採花
或自結鬘教人結鬘歌舞伎樂見他
戲笑以物與之或高抄衣跳身返擲
或爲象叫或作馬鳴或爲牛吼或作
孔雀聲或爲鸚鳥鳴或拍水作聲爲
諸戲笑或作所餘倡伎之具共彼女
人作非威儀造諸過失時抧吒山有
婆羅門居士及諸人衆見爲惡行生
不信心起諸謗議於此所有舊住苾
芻不能以食共相極給况復餘人尒
時具壽阿難陀於迦尸國人間逰行
次至枳吒山住於日初分執持衣鉢
入抧吒山聚落而行乞食空鉢而出
一掬之食亦無與者是時具壽阿難
陀作如是念我憶昔日曾至此山人
民豐樂乞食易得今者此山同前豐
樂何意乞食逈無施者空鉢而出一
掬之食亦無與者豈非於此有佛弟
子於巷陌中罵詈女人共身相觸由
此因緣
山諸婆羅門居士有五百人於常聚
處有事湏集時阿難陀徃常集處告
諸人日仁等知不我憶昔日曾至此
一切有部毗柰耶卷苐十五第十五張棠
[22-0120b]
山人民豐樂乞食易得今者此山同
前豐樂何故乞食逈無施者空鉢而
入還空鉢出一掬之食亦無與者時
此會中有鄔波索迦名日水羅卽便
前執阿難陀手共向一邊而白言
大德知不此抧吒山有苾芻名阿濕
薄迦捕捺伐素作汙家法行惡行共
諸女人言談戲笑廣說如前乃至造
諸過失令起謗議於此所有舊住苾
芻不能以食共相拯給况復餘人若
其尊者因至佛所願以此事具白世
尊是時尊者聞是語巳默然許之時
鄔波索迦知彼尊者默然許巳卽便
請日唯願大德至我家中受一微供
時具壽阿難陀默然受之時鄔波索
迦卽將詣舎安置勝座奉妙飮食令
其飽足時具壽阿難陀食巳洗鉢還
來就座時鄔波索迦便敷卑座於尊
者前聽說法要時尊者阿難陀爲鄔
波索迦種種說法示教讃喜辭別而
去時具壽阿難陀還至住處囑授僧
常牀褥等巳執持衣鉢行詣室羅伐
城旣至彼巳洗手濯足徃給園中安
置一切有部毗柰耶卷第十五第十六張
棠
[22-0120c]
衣鉢詣世尊所礼雙足巳在一面住具
以鄔波索迦所陳之事而白世尊
尒時佛告具壽阿難陀日汝今冝共
老宿苾芻六十許人徃抧吒山與阿
濕薄迦補捺伐素作驅遣羯磨應如
是作欲至彼山可於路次一處而住
應差詰問苾芻若無五德卽不應差
設差應捨何謂爲五謂有愛恚怖癡
於
合差差不應捨何謂爲五謂無愛恚
怖癡於詰不詰善能解了如是應差
如常集僧巳應先問彼汝某甲苾芻
能徃抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐
素不彼答我能令一苾芻作白羯磨
如是應作大德僧伽聽此詰問苾芻
某甲樂欲徃彼抧吒山詰問阿濕薄
迦補捺伐素苾芻若僧伽時至僧許
可僧今差某甲苾芻爲詰問人徃抧
吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻
白如是次作羯磨大德僧伽聽此詰
問苾芻某甲徃抧吒山詰問阿濕薄
迦補捺伐素苾芻僧令差此詰問苾
芻某甲此苾芻某甲徃抧吒山當詰
一切有部毗奈耶卷第十五第十七張棠
[22-0121a]
問阿濕薄迦補捺伐素苾芻若諸具
壽許詰問苾芻某甲徃抧吒山當詰
問阿濕薄迦補捺伐素苾芻者默然
若不許者說僧今差詰問苾芻某甲
徃抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素
苾芻僧巳許差詰問苾芻某甲竟由
其默然故我今如是持
諸苾芻我今當說詰問苾芻所有行
法其詰問苾芻徃抧吒山敷座鳴搥
如常集僧應詰問彼阿濕薄迦補捺
伐素若不肯集由其慠慢不敬衆故
卽應與作驅遣羯磨彼若來集者其
詰罪人應問容許若不許者與作驅遣
羯磨若許問者應當詰問若云我不
見罪便是慢衆卽應與作驅遣羯磨
若言見罪者僧伽卽應與作驅遣羯
磨如我所說詣問苾芻所有行法不
依行者得越法罪時具壽阿難陀幷諸
耆宿苾芻聞佛教巳奉辭而去於其
中路差詰問苾芻時抧吒山有半豆
盧呬得
惡行同伴彼聞具壽阿難陀幷諸耆
宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦一切
有部毗奈耶卷苐十五苐十八張棠
[22-0121b]
等作驅遣羯磨便作是念但是彼人
身造惡行口陳惡說我等皆作當知
具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻來
至於此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨
巳尋爲我等亦作驅遣我等冝應徃
室羅伐城詣世尊所及苾芻衆請乞
懺摩言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍首謝義也若觸誤前人前乞歡
喜者皆云懺摩無問大小咸同此說若悔罪者本云阿鉢底提舎那
阿鉢底是罪提舎那是說應云說罪云懺悔者懺是西音悔是東語
不當請恕復非說罪誠無白致復更議曰
我等去時諸大德等於路相見必先
爲我等作捨置羯磨後當爲彼阿濕
薄迦等作驅遣羯磨我等冝應別設
方便冀免其難可預作衣幞所有利
養並共平分聽聲而住若諸大德大
門入時我等卽従小門而出咸然此
計未久之間具壽阿難陀幷諸大德
至抧吒山來詣住處従大門入時黃
赤等苾芻従後門出急趣長途詣室
羅伐城礼佛足巳詣諸苾芻所隨其
所犯應合說悔者對人說悔應合責
心悔者皆自責心旣除罪巳共諸清
淨苾芻一處而住衆僧所有如法制
令皆隨護之時一切有部毗柰耶卷第十
五苐十九張棠
[22-0121c]
詰問苾芻於抧吒山住處敷座鳴搥
集大衆巳時詰問苾芻問阿濕薄迦
等容許之事旣容許巳問罪虛實
彼便答言所問我罪其事皆實是時
大衆卽便與作驅遣羯磨其羯磨六
准事應作作羯磨巳時具壽阿難陀
及諸耆宿並循求路還室羅伐城時
阿濕薄迦等苾芻作如是念仁等當
知於地倒者還従地起我應冝徃室
羅伐城詣世尊所求哀容恕及苾芻
僧伽時阿濕薄迦
晨朝執持衣鉢入村乞食還來本處
食事旣了囑授房舎及餘臥具使持
衣鉢徃室羅伐城旣至住處時諸舊
住耆宿苾芻皆不共語及黃赤等苾
芻亦不共語時阿濕薄迦卽便問曰
具壽耆宿大德理可不言仁等於我
因何不語我等身造惡行口說惡言
仁等皆悉不同作耶何故今時不共
言說彼便答曰事雖實尒然我至
此隨其所犯應合說悔者對人說悔
應合責心者皆巳責心旣除罪巳共
諸清淨苾芻一處而住衆僧所有如法制
一切有部毗柰耶卷第十五第二十張棠
[22-0122a]
令皆隨護之不復更與行惡行人言
談聚集時阿濕薄迦等聞是語巳便
生嫌賤作如是語諸大德等有愛有
恚有怖有癡有如是苾芻有驅者有
不驅者時諸苾芻聞是語巳而問之
曰尒於何人說有愛恚怖癡阿濕薄
迦曰謂具壽阿難陀幷諸大德徃抧吒
山與我等作驅遣羯磨而於其中有
不驅者諸少欲苾芻聞是語巳嫌責
阿濕薄迦等曰云何汝等知諸大德
徃抧吒山如法驅擯而故說彼有愛
恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有
不驅者時諸苾芻以此因緣具白世
尊世尊告曰汝諸苾芻應可別諌阿
濕薄迦等苾芻若更有餘如是流類
應如是諌汝阿濕薄迦補捺伐素知
諸大德徃抧吒山如法驅擯莫故說
彼有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有
驅者有不驅者然具壽等行惡行汙
他家衆皆聞見衆共了知汝等應捨
有愛等言時諸苾芻聞佛教巳奉持
而去一一具說如佛所教乃至汝等
應捨有愛等言時諸苾芻
切有部毗奈耶卷第十五第二十一張
[22-0122b]
時其阿濕薄迦等如先所說堅執而
住如我等言其事實尒餘皆虛妄時
諸苾芻以此因緣具白世尊大德我
等奉教巳作別諫其阿濕薄迦等如
先所說堅執而住而云我等所言其
事實尒餘皆虛妄世尊告曰汝等應
可白四羯磨諌彼二人若更有餘如
斯流類如是應諌敷座鳴搥如常集
衆衆旣集巳令一苾芻作白羯磨其
羯磨文准事應作時諸苾芻受佛教
巳依法而作諌彼二人當諌之時而
彼二人如先所說堅執而住而云我
等所言其事實尒餘皆虛妄時諸苾
芻以緣白佛我等以白四法諌阿濕
薄迦等然彼諌時不受諌語而云我
等所言其事實尒餘皆虛妄尒時世
尊以此因緣集苾芻衆知而故問廣
說如前乃至我觀十利爲諸聲聞弟
子制其學處應如是說若復衆多苾
芻於林落城邑住汙他家行惡行汙
他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞
知諸苾芻應語彼苾芻言具壽汝等
汙他家行惡行汙他家亦衆見聞知
一切有部毗奈耶卷第十五第二十二張棠
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行惡行亦衆見聞知汝等可去不應
住此彼苾芻語諸苾芻言大德有愛恚
怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不
驅者時諸苾芻語彼苾芻言具壽莫作是語
諸大德有愛恚怖癡有如是同罪苾
芻有驅者有不驅者何以故諸苾芻
無愛恚怖癡汝等汙他家行惡行汙
他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞
知具壽汝等應捨愛恚等言諸苾芻
如是諌時捨者善若不捨者應可
再三慇懃正諌隨教應詰令捨是事
捨者
善若不捨者
苾芻者謂阿濕薄迦補捺伐素乃至
多人於聚落中者謂抧吒山汙他家
者有二因緣而汙他家云何爲二一
謂共住二謂受用何謂共住謂與女
人同一牀坐同一盤食同觴飮酒何
謂受用謂同受用樹葉華果及齒木
等行惡行者謂行麤重罪惡之法家
者謂婆羅門居士等舎見謂眼識聞
謂耳識知謂餘識諸苾芻者謂此法
中人應語彼苾芻者謂別一切有部毗奈耶
卷第十五第二十三張棠
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諌之詞如前廣說若別諌時捨者善
若不捨者謂苾芻應再三諌誨以白
四法亦廣如前僧伽伐尸沙者亦如
前說此中犯相其事云何苾芻知彼
如法爲作驅擯羯磨而後說言有愛
恚等皆得惡作苾芻別諌之時若捨
者善若不捨者得窣吐羅底也餘並
同前破僧處說
根本說一切有部毗柰耶卷第十五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷第十五第二十四張棠
[22-0123b]
根本說一切有部毗奈耶卷第十六棠
三藏法師義淨奉
