[22-0315b] 
奈耶卷第三十八而
三藏法師義淨奉制譯
擬手向苾芻學處第四十九
尒時薄伽梵在室羅伐城住逝多林
給孤獨園時具壽大目亁連與十七
衆出家幷受圓具廣說如前令其執
作彼不隨教時鄔陀夷卽便瞋忿努
手向一彼十七人一時皆倒高聲啼
泣餘苾芻問其故何因瞋一十七俱
倒答曰我若不俱倒地恐皆被打苾
芻嫌賤以事白佛佛便呵責乃至我
觀十利爲制學處應如是說
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻
者波逸底迦
若復苾芻等者事並同前言擬手者
謂擧手擬他釋罪同前此中犯相其
事云何有内外俱内謂苾芻努其一
指擬苾芻時得一墮罪乃至五指得
五墮罪或以拳肘従頭至足准事如
前是謂爲内外者將草莛等擲擬前
人如上廣說倶者謂手執杖等以擬
前人皆得墮罪若爲利益令彼恐怖
[22-0315c]
或復欲令呪術成就努擬前人並皆
无犯又無犯者謂初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
覆藏他罪學處第五十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
六衆苾芻與他出家幷受圓具而爲
共住時諸弟子若未知彼是惡行人
悉皆承事親近供養後
而去與善苾芻共相狎習然爲敬佛
教故毎日三時親爲敬礼其難陀苾
芻有親弟子名曰達摩彼未知師是
惡行者與之共住後旣知巳捨之而
去與善苾芻同居敬佛教故毎日二
時常來礼謁因白師曰鄔波馱耶存
念我今請白欲向寺園閑靜之處隨
情作業難陀報曰尒當謹愼鄔波難
陀聞是語巳報達摩曰汝持我座共
尒倶行達摩白言豈阿遮利耶亦於
晝日詣閑林處而逐靜耶鄔波難陀
曰癡人汝意謂我心常散乱無所了
知何靜慮門我不通解達摩答曰我
寶不敢作此思惟但問軌範師向晝
日遊處不是時達摩便持彼座徃晝
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二張而
[22-0316a]
遊處置一樹下卽自斂身詣一靜處
加跗而坐繫念思惟鄔波難陀隨後
而至達摩遥見白言大師彼處樹下
巳安座訖冝當就彼安靜而住時鄔
波難陀卽便徃彼就座而坐衣覆頭
面斂念思惟心不能安還従座起周
迴四顧見一女人毀籬欲入鄔波難
陀遥喚達摩曰達摩汝今知不有人
毀籬達摩報曰阿遮利耶幸可思念
逝多林經鄔波難陀曰癡人汝今方
解依經而住汝豈不聞世尊之教於
僧祗物不應捨棄我今自徃遮彼女
人卽従座起旣至彼巳問言少女何
意毀籬女人便笑時鄔波難陀染心
遂起卽便捉臂遍抱女身鳴⬤其口
捨之而去徃達摩所問言汝何所見
答曰唯除交會餘事皆見鄔波難陀
曰具壽雖知汝見勿告餘人報言大
師乃至未見善苾芻來我終不說鄔
波難陀曰汝親教師有
覆蓋汝見我過不藏護耶達摩曰大
師知他有麤惡罪共相覆護如此之
事我當先說達摩便去告諸苾芻諸
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐三張而
[22-0316b]
少欲者聞生嫌賤擧以白佛佛集苾
芻乃至我觀十利爲制學處應如
是說
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏
者波逸底迦
若復苾芻者鄔波難陀餘義如上知
義亦如上苾芻者謂是難陀麤惡罪
者有二種謂波羅巿迦罪僧伽伐尸
沙罪何故此二名爲麤惡自體及因
皆麤弊可惡故言麤惡覆藏者謂掩
蔽也釋罪同前此中犯相其事云何
若復苾芻見苾芻犯他勝罪時作心
覆藏乃至明相未出巳來得惡作罪
明相出巳便得墮罪若覆他殘罪事
亦同此若苾芻見苾芻犯波逸底迦
罪時作心覆藏乃至明相未出巳來
得惡作罪明相出巳亦得惡作如是
別悔法乃至惡作罪覆藏亦尒若說
罪者恐他與爲障㝵之事或爲梵行
等難或復緣此令僧破者覆皆元犯
又無犯者謂初犯人或癡狂心乱痛
惱所緾
第六攝頌曰
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐四張而
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伴惱觸火欲同眠法非障未捨求寂染
收寶極炎時
共至俗家不與食學處第五十一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園難
陀苾芻有弟子名曰達摩性懷慚恥
於犯追悔廣說如前乃至重佛教故
日別三時就師致礼時鄔波難陀語
難陀曰大德當知達摩於我先
隙我必對佛僧及餘衆前彰其惡響
作不饒益事或令一日絕食受飢難
陀報曰此之達摩稟性持戒愧恥爲
懷追悔在心曾无有犯何能與彼作
无益事鄔波難陀曰我今必當令彼
無食受餓難陀聞巳便作是念寧使
絕食不可令其漫彰餘過時有長者
來請難陀鄔波難陀就舎而食是時
難陀報鄔波難陀今日我令達摩絕
食鄔波難陀曰今正是時達摩時至
欲得乞食便詣師處礼拜合掌白言
鄔波駄耶存念我今欲行乞食師便
報曰我於今日有一施主來請我食
幷弟子一人汝可與我就彼而食便
白師曰豈我比來曾隨師後受請食
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐五張而
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耶鄔波難陀聞其語巳而告之曰達
摩我先別聞與今見異我意謂汝稟
性持戒慚愧爲懷遵奉師言情無違
逆豈復本師以不淨物而勸於汝何
故汝今見違上命是時達摩旣蒙大
德呵責默然而止復白師曰我取水
羅及乞食鉢方従師去鄔波難陀報
言具壽更復何用水羅鉢爲於彼舎
中自有淨器其水先濾亦復無蟲卽
可與我相隨而去是時達摩尋従師
後有一乞食苾芻見而問曰具壽達
摩欲何所適報言欲徃請處乞食者
報曰具壽知量而食達摩曰大德事
未可知爲當得食爲絕食耶時乞食
者相隨而去入室羅伐城時難陀鄔
波難陀與其弟子至一店所其難陀
逵摩便住於此鄔波難陀卽徃施主
家飽足食巳還來店上難陀次徃就
舎而食達摩便白鄔波難陀曰阿遮
利耶時將欲至我當行矣鄔波難陀
更何所憂待至臨中我當共去逵摩
卽起以足量影鄔波難陀報逵摩曰
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐六張而
[22-0317b]
癡人汝言謂我不護尸羅心常懈慢
非時食耶汝今冝去若住於此令我
不樂若語若坐无有歡心不如獨住
汝勿居此逵摩念曰我若持羅及鉢
來至此者當行乞食今旣无羅及鉢
其欲如何遂歸寺所乃至食力未盡
巳來專修善品及食力衰委脅而臥
時乞食者還至寺中見逵摩臥告曰
具壽逵摩食是他物腹豈他耶恣意
飽飡遂令不能作業答言大德誰飡
飽食報云豈非今日受他請食答曰
不食問言何故卽以上緣次第陳告
時乞食者告諸苾芻苾芻聞巳各生
嫌賤作如是語云何苾芻故心令他
苾芻絕食以緣白佛佛集僧衆問答
虛實廣說如前乃至我觀十利制其
學處應如是說若復苾芻語餘苾芻
作如是語具壽共汝詣俗家當與汝
美好飮食令得飽滿彼苾芻至俗家
竟不與食語言具壽汝去我與汝共
坐共語不樂我獨坐獨語樂作是語
時欲令生惱者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐七張而
[22-0317c]
餘苾芻者此法中人共至俗家者謂
四姓家言美好飮食謂五嚼食及五噉
食令得飽滿者謂恣意而食汝去等
者是驅遣言語謂讀誦坐謂禪思獨
坐等樂者明作惱意令彼絕食以此
爲緣不爲餘事釋罪同前此中犯相
其事云何若苾芻故心令他苾芻絕
食者得波逸底迦若爲病緣醫遣絕
食不與无犯又無犯
觸火學處第五十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
此城中有諸商人徃詣佛所礼雙足
巳次至阿難陀處問曰世尊夏了欲
向何處阿難陀具答廣說如前難其
先兆欲向王舎城商主問知行日多
少卽皆預辦供設所湏時阿難陀毎
日常在商主前行遂見歧路奉待世
尊世尊見巳問言汝今何故住此不
行阿難陀曰大德今此二路一是直
道多有師子虎豹恐怖難行一是曲
路安隱无㝵我今不知欲趣何路佛
告阿難陀冝取直路怛他揭多離諸
怖畏故尒時世尊便取直路至一聚
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐八張而
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落時聚落中有二童子在村門戲一
人持鼓一人執弓時二童子見世尊
來卽便礼足白佛言世尊善來善來
因何世尊欲従險道而爲遊涉唯願
世尊勿生恐怖我等爲佛作引導人
一在前行鳴鼓而去一持弓矢隨後
而來世尊見去便作是念此二童子
久植善根今遭遇我告曰汝等二人
今可歸去如來大師久離怖畏師子
虎豹何所能爲一人佛前聲鼓一人
對佛彈弓礼佛足巳遂還本處尒時
世尊卽現微笑有種種光従口而出
所謂靑黃赤白紅頗胝色此之光明
或有沉下或復上昇其光下者下至
速活地獄黑繩衆合小叫大叫小熱
大熱阿毗地獄及八寒地獄光旣至
彼若諸有情受炎熱者皆得清涼若
處寒氷便獲溫暖彼諸有情離苦安
樂皆作是言我與汝等爲従地獄死
生餘處耶尒時世尊爲欲令彼
情類生信喜故便遣化身徃地獄内
彼見化巳咸作是說我等不於此死
而生餘處必是由此希奇大人威德
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐九張而
[22-0318b]
力故令我身心除苦得樂旣生信巳
便能消滅地獄諸苦於人天趣受勝
妙身常爲法噐能見諦理其上昇者
上至四大王衆天三十三天夜摩天
覩史多天化樂天他化自在天梵衆
梵輔大梵少光無量光光音少淨无
量淨遍淨无雲福生廣果无煩无熱
善見善現色究竟天所至之處光中
演說苦空無常無我等法幷復說此
二伽他曰
汝當求出離於佛教精懃降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常修不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界巳還
至佛所若佛世尊說過去事光従背
入若說未來事光於胸入若說地獄
事光従足下入若說傍生事光従足
跟入若說餓鬼事光従足指入若說
人事光従膝入若說力輪王事光従
左手掌入若說轉輪王事光従右手
掌入若說天事光従臍入若說聲聞
事光従口入若說獨覺事光従眉間
入若說阿耨多羅三藐三菩提光従
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十張而
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頂入是時光明繞佛二帀従頂而入
時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言世
尊如來應正等覺非無因緣煕怡微
笑卽說伽他曰
世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
降伏煩惱及諸怨若无因緣不微笑
牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
佛告阿難陀如是如是如來應正等
覺非无因緣而現微笑汝見二童子
引導我不白佛言見佛告阿難陀以
此善根於當來世十三刧内不墮惡
趣生人天中於最後身得成無上正
等菩提一名法鼓音如來二名施無
畏如來尒時世尊說是記巳隨路而
去至一村隅林中而宿如佛所說苾
芻住處乃至樹下亦應隨次共分時
六衆苾芻分得一枯樹夜被寒逼以
火燒樹於此樹中有蛇依止蛇被煙
熏緣枝而上垂身欲下六衆見蛇高
聲唱言欲墮欲墮時諸商人聞是聲
巳咸作斯念有師子入營跳躑而墮
便大驚怖四向奔走于時世尊告阿
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十一張
而
[22-0319a]
難陀曰何意商旅四面逃奔阿難陀
白佛言大德如佛教勅凡諸苾芻所
在之處應隨長幼而共分之六衆苾
芻今宵宿處分得枯樹被寒所逼以
火燒樹於此樹中有蛇依止蛇被煙
熏緣枝而上放身欲下六衆見蛇高
聲唱言欲墮欲墮時諸商人聞是聲
巳咸作斯念有師子入營跳躑而墮
便大驚怖四面奔逃世尊告曰汝可
急去報諸商人如來在處離師子怖
速命商旅勿復驚惶時阿難陀奉教
告知諸人咸至時諸苾芻見是事巳
悉皆有疑俱來白佛大德何意六衆
作墮落聲驚諸商旅世尊因此重爲
安慰令離憂怖
佛告阿難陀非但今日驚怖商旅乃
徃古昔巳曾恐懼於他令彼四面逃
走我爲安慰令
於過去世在彼水側有頻蠡果林於
此林中有其六兎共爲知友依止而居
時頻蠡果熟墮水作聲于時六兎聞
果落聲形小志怯便大驚怖四向逃
走時有野干見其奔走來問其故兎
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十二張而
[22-0319b]
曰我聞水内有非當之聲將非猛獸
欲來害我緣此事故我等逃奔野干
亦走如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小
師子等各相詰問聞斯語巳悉皆奔
竄去斯不遠於山谷中有一猛師子
王依止而住于時師子見諸獸類惶
怖奔馳而問之日汝等皆有爪牙勇
力何所怖懼各見驚馳皆悉報言我
聞惡聲非常可畏定有猛獸來害於
我爲此驚惶求安靡地師子報曰在
何處所而作惡聲諸獸答曰我亦不
知何處作聲師子報曰若未委者君
等莫走我爲審觀是何聲耶卽問虎
曰汝何處聞答曰我従豹聞如是展轉
問詰至兎兎云此之怖聲是我親證
非是傳聞仁等倶來共觀聲處于時
諸獸咸悉共至頻蠡林所兎曰此是
驚怖起處湏臾暫住還聞果落墮水
作聲師子報曰此是食果非関恐怖
尒時空中有天見巳說伽他曰
不應聞他諸便信當湏親自審觀察
勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念徃時師子王者
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十三張而
[22-0319c]
卽我身是徃時六兎驚恐諸獸我巳
爲其作安隱事六兎者卽六衆是今
時復緣驚諸商旅我亦爲其作安慰
事尒時世尊爲說昔緣令諸苾芻斷
疑惑巳告阿難陀曰汝今可去遍告
商
商旅前行時阿難陀如佛所教具告
商旅汝勿先去尒時世尊及諸僧衆
皆在前行至險林中有師子王欲來
害佛世尊見來便舒右手於五指頭
化出五師子彼聞此氣卽便奔走世
尊便於四面化爲猛火紅焰侵天飛
光裂地八方遍合求避无由唯見佛
邊清涼可愛是時師子便詣佛所頂
礼雙足尒時世尊便以百福莊嚴衆
相具足無畏右手摩師子頭告言賢
首汝於先世巳作惡業墮傍生中復
於今時常以害心斷他生命活自巳
身於此命終還生惡趣賢首諸行无
常諸汝无我涅槃寂滅汝於我所應
生信心於傍生趣深起猒離時諸苾
苾亦以手觸師子師子見觸作不忍
聲佛告諸苾芻汝等勿觸師子何以
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十四張而
[22-0320a]
故猛獸獷烈性難親附若輒觸者致
有損傷是故汝等莫觸師子若諸苾
芻觸師子時得惡作罪若觸石師子
草師子或泥土作及畫者並皆无犯
調師子巳佛與苾芻隨路而去時師
子王辭佛而住便作是念我今不應
親於佛所聞三句法更斷他命而活
巳身我今冝應要心絕食不復飡噉
凡諸畜類火力増强不堪忍飢遂便
命過生四大王衆天初生天者法尒
有三種念我於何處死今於何處生
由何等業招斯異熟卽便自知従畜
趣死今生四大王衆天曾作何業由
於佛邊生淨信心時此天子復作是
念我今冝應徃詣佛所承事供養于
時天子以天瓔珞莊嚴其身以天妙花
盛滿衣角過於夜分放大光明來詣
佛所卽以天
摩花分陀利花布列佛前而爲供養
礼佛足巳在一面坐由此天身光明赫
弈周遍晃耀䦪若林中悉皆明顯
爾時世尊隨彼天子意樂隨眠根性
差別而爲說法能令悟入四眞諦理
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十五張而
[22-0320b]
是時天子旣聞法巳卽於座上以金
剛智杵摧破二十種薩迦耶見山得
預流果旣見諦巳白世尊曰大德由
世尊故令我證得解脫之果此非父
母高祖人王天衆沙門婆羅門親友
眷屬之所能作我逢世尊善知識故
於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出安
置人天勝妙之處當盡生死趣涅槃
路乾竭血海超越骨山無始積集薩
迦耶見山以金剛智杵而摧破之得
預流果我今歸依佛法僧寶唯願世
尊證知我是鄔波索迦始従今日乃
至命存受五學處不殺生乃至不飮
酒作是語巳時彼天子深心歡喜得
未曾有礼佛而去還適天宮時諸苾
芻於初後夜警覺用心思惟而住見
世尊處有大光明周遍晃耀䦪若林
中便生疑念有何天衆來詣佛所由
彼福力光遍林中至天曉巳徃詣佛
所頂礼尊足在一面坐而白佛言我
於昨夜見大光明遍滿林中便生是
念豈非梵世諸天及天帝釋或四天
王及餘殊勝大威德天來詣佛所親
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十六張而
[22-0320c]
承供養由彼力故光遍林中尒時世
尊告諸苾芻曰昨夜光明非是梵王
帝釋及餘天衆威神之力汝豈不見
林中大師子王親於我邊聞三句法
諸苾芻白佛言我等巳見佛言彼師
子王従我聞法於此命過生四大王
衆天旣受天身報恩
奉獻天花我爲說法旣聞法巳便得
見諦還本天宮由彼力故光遍林中
時諸苾芻聞是語巳請世尊曰我等
不知彼師子天曾作何業由彼業故
招異熟報墮師子中復由何業命終
之後生在四天王天復作何緣聞佛
法巳獲預流果得未曾有還本天宮
世尊告曰法等當聽此之天子前身
作業因緣運合至成熟時不於外界
地水火風令使成熟還於自身藴界
處中内善惡業而受其報卽說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝等苾芻應至心聽於過去世人壽
二万歲時有佛出世名迦攝波十号
具足有二萬弟子以爲眷屬在婆羅
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十七張而
[22-0321a]
痆斯國而爲住止彼迦攝波佛未出
世時於此城中有婆羅門學善四明
慱通諸論時世人衆極生尊重同心
敬仰以爲大師彼迦攝波佛出世之
後人皆敬佛不復就彼共相承事時
迦攝波應正等覺於無量百千大衆
之中宣揚妙法時婆羅門在衆邊過
見彼世尊於百千衆中而爲說法便
生嫉妬口出鄙語作如是說此之沙
門不知怖畏猶如師子在大衆中爲
他說法諸餘聽者猶如小獸敬受其
法時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰
婆羅門汝於天人師處出麤惡言當
於地獄受諸苦報汝今冝可來至我
所至心說罪罪得輕薄時婆羅門
聞佛教巳内興恥愧於世尊前自言
其過旣說罪巳卽於佛邊歸依三寶
受五學處爲鄔波索
生異念徃時婆羅門者由其惡口親
於佛前作輕慢語因彼惡業雖復說
罪尙有餘報於五百生中常爲師子
或受餘報今猶未息由於我所生正
信心聞三句法得生天上由於迦攝
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十八張而
[22-0321b]
波佛前歸依三寶受五學處緣彼業
力今於我所證眞諦理得預流果還
本天宮是故苾芻汝等當知作純黑
業得純黑異熟作純白業得純白異
熟若作雜業受雜異熟汝等従今
當捨黑業及以雜業當莫放逸修純
白業如是應學時諸苾芻及人天衆
聞佛說巳信受奉行
尒時世尊漸次遊行到摩揭陀至王
舎城住羯䦪鐸迦池竹林園中時六
衆苾芻於燃火處各以火頭共相調
弄或作日月形外道見時各生輕賤
作如是語仁等知不沙門釋子火頭
調戲與彼童兒有何異相云何減割
妻子之分給此禿人充其鉢食時諸
苾芻聞是語巳具白世尊
尒時世尊集諸苾芻廣說如前乃至
我觀十利爲諸苾芻制其學處應如
是說
若復苾芻若自然火若教他燃者波
逸底迦尒時世尊爲諸苾芻制其學
處不應觸火諸苾芻衆於如來窣覩
波處更不燒香燃燈以爲供養亦不
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐十九張而
[22-0321c]
承事親教師軌範師以煓湯水及熏
鉢染衣等並不復作尒時世尊知而
故問具壽阿難陀曰阿難陀何故苾
芻不燒香燃燈供養如來窣覩波處
及以二師湯水等事阿難陀曰由佛
世尊爲制學處不得觸火以此因緣
諸苾芻衆遂便斷絕供養等事佛
阿難陀若觸火者作時守持雖觸無
犯時諸苾芻不知云何作時守持佛
言凡觸火時作如是念我爲供養佛
故今湏觸火或云爲法爲僧爲鄔波
駄耶阿遮利耶及巳自受用幷同梵
行者爲某事故今湏觸火諸苾芻爲
染衣熏鉢等事數數觸火觸時忘念
而不持心便生悔恨起惡作心我今
如何故犯此罪卽以此緣具白世尊
佛言應云乃至事了長時守持時一
苾芻身苦風病詣醫人所報言賢首
爲我准如是病而處方藥醫人報曰
凡是風病得火爲良當湏近火
報言賢首世尊制戒不許向火醫曰
聖者世尊大慈緣斯事故必定開許
以緣白佛佛言前是創制今更隨開
應如一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十
張而
[22-0322a]
是說
若復苾芻无病爲身若自燃火若教
他燃者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上無
病者謂除其病自他等義如前廣說
此中犯相其事云何若苾芻以火頭
共相戲弄或作日月輪形皆得墮罪
凡苾芻燃火之時應觀其事而守持
之若不守持輒燃輒觸者得波逸底
迦若滅火者亦得墮罪若苾芻捉火
頭前火或抽火頭或翻轉火炭或翻
轉糠麥等火隨作何事謂作食煮水
燃燈燒香等觸著之時皆惡作罪若
以毛髪爪唾等棄火中者亦得惡作
罪若此等事作時守持者无犯又無
犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱
所緾
與欲巳更遮學處第五十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
具壽鄔
巳時闡陀苾芻遂徃憍閃毗國靜緣
而住其阿說迦補捺伐素二俱命過
其難陀鄔波難陀在逝多林年並衰
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十一張而
[22-0322b]
邁彼十七衆苾芻年漸長大勇健有
力善三藏教便共詳議咸作是說我
於長時常被六衆之所欺輕於彼衆
中難陀鄔波難陀常爲毒害於二人
中鄔波難陀更爲苦切我等冝應爲
作捨置羯磨一人告衆日上座難陀
卽是其兄善明法務我等何能與作
羯磨一人議曰我今應權爲誘誑不
令入衆我等卽便共爲羯磨作是議
巳遂至其所告言畔睇阿遮利耶答
言願具壽无病白言上座所著支伐
羅非常垢膩何不浣濯報言具壽我
今年朽弟子門人見是衰邁各起輕
心誰復肯爲洗濯衣服彼便答言大
德可與我衣當爲洗濯于時難陀便
以一衣付與令洗彼復報曰一種辛苦
可捻與衣俱時浣濯卽便披一破服
捻與三衣彼得衣巳咸悉漬以灰汁卽
徃集處敷座席巳便鳴健椎倶至難
陀所白言大德衆僧有事健椎巳鳴
冝可斬入衆中共觀其事難陀報曰
具壽我今如此形儀何得入衆若於
衆中有如法僧事我當與欲卽便與
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十二張而
[22-0322c]
欲彼持其欲徃至衆中爲陳說巳一
人卽起詣上座鄔波難陀所作如是
語大德有罪我欲詰問幸見容許報
云隨意白言大德頗憶於某時某處
自作是語我當破汝等腹決取中腸
繞逝多林其事實不鄔波難陀聞斯
語巳報言具壽豈巳差之瘡重更傷
損此事過去何勞在言白言大德
來大師亦依過去事爲諸弟子而制學
處卽便强與作捨置羯磨大衆散巳
時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住難
陀問曰尒有何事今忽悲啼報言被
諸黑鉢與我作捨置羯磨難陀報曰
彼與我弟作羯磨者便是自於村坊
城邑三界之内驅遣其身於弟何過然我今時當爲申謝又彼僧伽作別衆羯磨作法不成我不赴集餘人報曰豈非大德前與欲
耶難陀日若作如是非所愛事我不
與欲持欲不成是惡與欲少欲苾芻
聞是語巳各生嫌賤云何苾芻先時與
欲後更追悔作如是語還我欲來不
與汝欲時諸苾芻以是因緣具白世
尊佛以此緣一切有部毗奈耶苐三
十八卷苐二十三張而
[22-0323a]
告諸苾芻問答虛實廣說乃至我觀
十利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻與他苾芻欲巳後便悔言還
我欲來不與汝者波逸底迦
若復苾芻者謂是難陀餘義如上又
苾芻者謂此法中人與欲巳者謂先
巳言與後便等者是索欲詞釋罪
同前
此中犯相其事云何若苾芻先與欲
巳後便生悔報衆云還我欲來我不
樂與者便得墮罪又无犯者謂最初
犯人或癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十八
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十八卷苐二十四張而
[22-0323b]
根本說一切有部毗
