[22-0246c] 
時具壽鄔波難陀至彼衆多
少年苾芻處勸喻日汝等共我人間
遊行必當降伏他宗自獲
若欲讀誦禪思及以衣食病緣所湏
皆令無闕時諸少年雖聞此勸共知
鄔波難陀禀性惡行不堪共居竟無
一人許共同去時有乞食苾芻聞其
覓伴遂告鄔波難陀日我共大德人
間遊行有同行人報乞食者日此鄔
波難陀爲人惡行汝今隨去必遭惱
觸遂報同梵行者日我滿十夏不依
止他亦不就彼求受學業彼於我處
欲何所爲知識報日不相用語後自
當知不受勸言遂與同去出至界外
時鄔波難陀報云乞食者汝可爲我
擎持衣帒吾年衰朽且冝相助乞食
者答日大德豈可不見佛法僧寶勝
妙福田持以奉施而多畜此生惱物
[22-0247a]
耶報乞食者日我遣擎物汝不肯持
亦未乖理然汝非我二師輒相呵責
斯豈合耶時鄔波難陀便作是念此
乞食者未湏與語且忍共去後自當
知遂漸遊行至一聚落卽於林外詣井
池邊倶共憩息村中有寺打揵稚聲
時乞食者旣聞聲巳報言大德寺鳴
揵稚我欲徃看報言具壽此乃多是
黑鉢之類嬾修爲品鳴搥集僧別有
作務我等旣疲道路誰能共彼執作
乞食者日或是分利揵稚我旣及界
理合得之鄔波難陀日汝冝可去若
是分利揵稚者亦取我分答云如是
遂至寺中問知乃是分臥具揵稚主
人苾芻報云阿瑜率漫冝受臥具報
言我有大者亦爲受不問彼是誰報
云是大德鄔波難陀答日彼人衆所
識知亦爲取分卽便兩人臥具皆悉
受之時鄔波難陀在於井處廣問諸
人兼爲說法具如
景將曛便入寺中高聲大喚彼乞食
者在閣下房閉戶而臥聞喚聲巳報
言大德何爲高聲我於上房巳爲敷
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二
張
[22-0247b]
置眠臥之具及洗足物並在一邊就
彼應臥報言乞食者可爲開房欲有
商度彼作是念若容入房乃至天明
言未能了我今冝臥不與開門報言
大德我行疲極無暇商量設有平章
待至天曉時鄔波難陀知其意止不
爲開門卽向上房洗足入室問日得
塗足油安在何處報日近在牀邊鄔
波難陀善知聲相觀其臥處卽移牀
腳安彼頭邊放身而坐令牀腳脫打
破彼頭報云大德打破我頭極爲苦
痛鄔波難陀報云乞食者何故頭破
彼作是念我若苦言或容更打即默
尒而住至天曉巳便徃就別報
言大德我今欲去問日汝欲何之答
曰向室羅伐城報云且住我當給汝
病藥所湏答言大德我本無病故破
我頭設更有疾豈能瞻養說是語巳
捨之而去還逝多林時同梵行者見
唱善來問安樂不報言被打頭破何
有安樂具以緣告時諸苾芻聞是事
巳共生嫌賤云何苾芻在上棚臥知
脫腳牀放身而坐令牀腳脫打破他
頭一切有部毗奈耶卷苐三十苐三張
去
[22-0247c]
以此因緣具白世尊世尊集衆問鄔
波難陀日實作如是惱乱事不白言
實尒世尊種種呵責廣說
乃至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻於僧住處知重房棚上脫
腳牀及餘坐物放身坐臥者波逸底
迦若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如
上僧住處者亦如上知者或時自作
或被他教重房者謂居重閣危
上脫腳牀者謂此牀腳不連上蓋及
餘諸座放身坐臥者謂極縦身或坐
或臥故令腳出傷損他人波逸底迦
者廣釋如上此中犯相其事云何若
苾芻知僧房舎有脫腳牀縦身坐臥
欲惱他者皆得墮罪若是版棚或是甎地或腳以版支或時仰著此皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾用蟲水學處第十九佛在憍閃毗瞿師羅園尒時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等諸苾芻見告云具壽闡陀勿以有蟲水澆草土牛糞等闡陀報日豈諸生命我喚一切有部毗奈耶卷苐三十苐四張去
[22-0248a]
將來豈復有人數以相付豈可欲去
我不聽行四海寬長因何不去江河
池沼盎瓮甁瓨何不走入諸有少欲
苾芻聞是語巳共生嫌賤云何苾芻
以有蟲水將澆草等自作使人不顧
生命時諸苾芻以緣白佛佛以此緣
集諸苾芻問闡陀日汝實用蟲水及
以教人澆草等耶實尒大德世尊以
種種呵責非出家人所應作事讃歎
少欲尊重戒者廣說如前乃至制其
學處應如是說
若復苾芻知水有蟲自澆草土若和
牛糞及教人澆者波逸底迦若復苾
芻者謂是闡陀餘義如上知者或自
知或他告語水謂井池等水蟲有
二種一爲眼所見二爲羅所得若自
用若使他澆草澆土若和牛糞等者
得波逸底迦義如上說此中犯相其
事云何若苾芻於有蟲水作有蟲想
若自用若教人用澆草等得波逸底
迦疑亦如是若水無蟲作有蟲想用
時得惡作罪疑亦如是若苾芻河池
隨一切有部毗奈耶卷苐三十苐五張
去
[22-0248b]
有蟲魚命斷之時皆得墮罪若不死
者皆得惡作若於此水處偃之令斷
於其下畔隨蟲命斷或時不死得罪
同前若無殺心者無犯又無犯者謂
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毗瞿師羅園尒時六衆苾
芻毎於他寺生輕賤心作如是語此
寺崩隤猶如客舎象馬之廏諸苾芻
聞巳告言具壽仁等於他住處得便
居止而堆不能安一基石依他處所
强作譏嫌六衆聞巳時難陀鄔波難
陀共相告日我等常被諸黑鉢類之
所欺輕云汝恒居他寺自無居止乃
至一石不能安置我等今應共造一
寺令諸黑鉢曾所未覩于時難陀告
鄔波難陀日若我六人皆營作者諸
餘黑鉢得我瑕舋作如是說六衆苾
芻不修善品悉皆營作我等所有施
食之家勸令心變我等冝應於六人
内簡取一人識性聰敏善解說法能
令細鍼引入麤杖我等六人誰能如
是鄔波難陀日具壽闡陀衆所識知
一切有部毗奈耶卷苐三十苐六張去
[22-0248c]
辯才無㝵能作如是鍼杖相隨阿說
迦日若如是者應可詳去共請其人
勸爲授事卽便詳去告闡陀日具壽
當知我等常被諸黑鉢者之所欺弄
而云我輩恒居他寺多生譏恥乃至
不能自安一石今應共造一寺令諸
黑鉢曾未見聞我等共營恐招譏議
云徃時六衆今作傭人具陳可不共
請之日大德仁可發勇猛志作授事
人爲諸僧伽造一住處報云善哉旣
是勝田我當爲作于時闡陀受衆勸
巳
不寐作如是念以何方便我爲僧伽
能建大寺復更思惟今此世間人天
諸衆於世尊所普生敬信彼某甲家
於馬勝所偏生敬信彼家於吠陀羅
所彼家於婆澁波所彼家於大名所
彼家於滿慈所彼家於無垢所彼家
於牛王所彼家於舎利子所彼家於
大目連所如是及餘諸大苾芻皆有
施主別生敬信我旣無別施主當憑
告誰而能造寺時此城中有一長者
大富多財禀性慳悋乃至滌噐濁水
一切有部毗奈耶卷苐三十苐七張去
[22-0249a]
亦不惠人若能化彼令生信敬可爲
僧伽造成大寺是時闡陀至天明巳
著衣持鉢入憍閃毗而行乞食先於
餘家乞得麨巳便詣彼長者家欲入
其舎時守門者告言聖者此是大長
者家無冝輒入闡陀報日如佛世尊
乞食之人但遮五處一唱令家二婬
女家三酤酒家四旃荼羅家五王家
豈可此家是前五種時守門人報言
聖者大爲譏弄此非唱令乃至王家
然是某甲長者之宅仁不湏入是時
闡陀便作是念求執衣裾尙不聽近
欲求餘物其可得乎于時有一長者
新誕孩兒爲大歡慶奏諸鼓樂多將
舞者在門前過彼守門者貪觀伎樂
便離其門是時闡陀卽便竊入時彼
具壽威儀庠序如離欲人長者遥見
告日善來大德闡陀冝於此坐暫時
居止而言談由緖未得其便告長者日
我巳廵門乞得片麨仁可爲羅長者
告婢可爲羅麨其婢爲羅是時闡陀
觀所羅麨長者問日仁何所觀闡陀
告日我欲觀蟲若有蟲者我不應食
長一切有部毗奈耶卷苐三十苐八張
去
[22-0249b]
者報日
世尊言若殺生者由數習故身壞命
終墮於地獄餓鬼傍生受諸苦惱設
生人中短命多病然闡陀苾芻妙閑
三藏得無㝵辯善識時冝應機說法
卽爲長者宣說法要讃修十善毀行
十惡時彼長者旣聞法巳心生敬信
卽便入舎令辦種種上妙飮食幷諸
異味盛滿盤噐持來供奉闡陀見巳
卽便生念我聞木釜一煮便休若受
此施卽爲前食亦爲後供而告之日
施主我巳受得他所施麨豈容見棄
噉美食耶長者日我等俗法先得麤
食後逢美妙棄前惡食實無愆咎闡
陀報日長者俗人無戒隨意所爲我
受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄
耶是時長者聞此語巳倍生深信闡
陀卽便見辭而去長者告日大德於
時時間賜過我舎卽便報日我實欲
得數數相過而守門人猶如暴惡琰
摩獄卒不聽前進于時長者喚守門
人告云汝見聖者闡陀入時不應遮
止答日依教是時闡陀便卽思念若
一切有部毗奈耶卷苐三十苐九張去
[22-0249c]
更有餘黑鉢者入不識機冝令其失
信我今冝可預設方便不令其入報
守門者日咄男子汝今知不此家長
者我以大緣令其敬信門人報日我
巳知之告云汝従今後勿令諸餘黑
鉢之輩輒入此門若放入者我令長
者與汝重杖替以別人彼便報日仁
入此門非我所欲豈令餘者而輒進
耶請勿爲慮是時闡陀於時時間來
詣其舎爲長者夫婦宣揚妙法令受
三歸持五學處時長者報日聖者若
於資緣有所湏者於我家中隨意當
取請勿爲外
無所受後於異時來過其宅爲彼長
者讃說七種有事福業長者聞說福
利深生歡喜白闡陀日聖者我今欲修有
事福業答言賢首今正是時隨意當
作長者日欲作何事闡陀報日可爲
衆僧營造住處長者便念我巳屢將
家貲奉施乃至縷線曾不見受今時
雖許復爲衆僧觀此知足我深敬重
白言大德今我舎内多有財賄得爲
僧伽造立住處然無助我撿校一切
有部毗奈耶卷苐三十苐十張去
[22-0250a]
之人闡陀報日我願助汝成斯福事
于時闡陀報長者日仁今冝徃詣僧
伽處諮問大衆求請我作撿校之人
長者報云善哉我去卽與闡陀相隨
向寺入大衆中礼僧足巳敬白大衆
此聖者闡陀樂爲衆僧興造住處我
爲施主幸願僧伽慈悲聽許差作授
事人尒時舎利子爲衆上座見長者
請便作是念此六衆輩比不被差常
惱僧衆况今差遣相惱不疑報言具
壽闡陀我昔營造逝多園林誰復差
我具壽大准陀造此瞿師羅園亦是
誰差作汝若欲爲衆僧造住處者
當自撿校何待衆差闡陀聞巳便作
是念黑鉢之徒不欲見我何况差許
爲授事人衆旣不差便共長者倶時
起去詣長者家多取錢物徃作甎人
處告云賢首汝等豈能於一日中以
成熟甎造三層寺一百口房不甎匠
答日若多與錢物衆人共爲此應可
辦卽隨索多少給與其錢次向疊甎
匠處告云賢首汝等豈能於一日中
剗削熟甎造三層寺不次向木匠處
告一切有部毗奈耶卷苐三十苐十一張
去
[22-0250b]
云賢首汝等豈能於一日中㹅集諸
木匠造三層
處各隨所作問答同前次復多覓傭
力之人將入寺中併功相助造三層
寺一日便成然造寺時下無水竇上
無泄渠戶中窗牖皆不安置無踈通
處形若方篅但有小門纔通出入營
造旣訖便徃至彼長者之家報云長
者造寺巳成應爲慶讃長者答日今
時不辦明日當作
尒時世尊便作是念六衆闡陀所造
之寺於後夜分必定崩隤若我及僧
衆不爲受用所造寺者彼之施主見
寺崩壞生大懊惱必歐熱血而取命
終世尊告阿難陀日汝今冝於瞿師
羅園諸苾芻處而告之日汝諸苾芻
我毎爲說密修善行發露衆罪汝等
若有獲得勝定當以定力於初夜分
徃詣闡陀所造寺中各修善品時阿
難陀奉佛教巳告諸苾芻日諸具壽
世尊有教我毎爲說密修善行發露
衆罪汝等若有獲得勝定當以定力
於初夜分徃詣闡陀所造寺中各修
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十二張去
[22-0250c]
善品時諸苾芻聞是語巳得勝定者
如佛所教徃彼寺中隨修善品世尊
便於半夜亦徃寺中起世俗心諸佛
常法若起世俗心者帝釋諸天悉皆
知意是時帝釋諸天來詣佛所礼佛
足巳在一面坐佛爲宣說諸法無常
礼佛足巳忽然不現時諸苾芻與佛
倶去至後夜時四面雲起風驚雷震
便下大雨滿彼寺中形如大篅水無
出處其水浸清寺便崩倒至天明巳
六衆聞之㹅生惶怖悉皆逃走時彼
施主卽於是日車載種種上妙飮食
來詣寺所欲申慶讃問苾芻日我所
造寺何者是耶有一苾芻
與彼六衆先有瑕隙報長者日此是
汝寺猶如駱駝蹲伏崩倒汝湏存意
入巳寺中勿令門額觸汝頭髻長者
見巳作如是念我捨珍財其數無量
未曾受用遂見崩隤卽便懊惱悶絕
干地時諸親族以冷水灑面得少稣
息世尊尒時命具壽阿難陀日汝今
冝徃告彼長者日多有施主奉爲如
來造立房舎然佛世尊竟不受用於
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十三張去
[22-0251a]
彼施主福亦隨生何况汝寺於初夜
時有耆宿德行苾芻皆入受用於後
夜分世尊自徃及帝釋諸天皆來雲
集入汝寺中共爲受用宣說妙法汝
之福利無量無邊當湏歡喜勿爲憂
悒時阿難陀奉佛教巳詣長者所具
以佛語告之長者聞巳白阿難陀日
大德世尊大悲入我寺中爲受用耶
阿難陀日巳爲受用長者日大德若
佛世尊入我寺中巳爲受用者我能
日日奉爲世尊造斯住處尒時長者
問諸人日我善知識六衆苾芻今在
何處六衆傳聞長者見問皆疾來至
到長者所長者卽便請其食巳便以
新氎人奉一張苾芻所湏資具之物
隨意供給時諸苾芻見是事巳報六
衆日仁等能爲長者造立大寺實是
牢固六衆答日汝何見譏我等六人
能令長者深生敬信雖復損失財物
然於我等敬信彌隆供以上餐人奉
一氎沙門資具隨意當給其少欲苾芻
聞是語巳共生嫌賤云何六衆苾芻
於所作事理應羞恥反更自高時諸
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十四張去
[22-0251b]
苾芻卽以此緣具白世尊世尊集僧
告六衆日汝等實作如是不端嚴事
耶六衆白言實尒大德
世
諸苾芻制其學
處應如是說若復苾芻作大住處於
門梐邊應安撗扂及諸窗牖幷安水
竇若起牆時是濕泥者應二三重齊
撗扂處若過
者波逸底迦若復苾芻者謂是六衆
大者有二種一施物大二形量大此
謂形量大言住處者謂於其中得爲
行住坐臥四威儀事作者或自作或
使人於門樞邊應安撗扂及窗牖水
竇若起牆時是濕泥者始従治地築
基創起牆壁是濕泥者應二三重布
其摸墼若過著者得波逸底迦釋義
如上此中犯相其事云何若苾芻爲
僧造大寺用濕泥墼及曵泥摸過二
三重作者皆得墮罪若是熟甎及以
石木或可施主欲得疾成雖過重數
並皆無犯又無犯者謂最初犯人或
癡狂心乱痛惱所緾時諸苾芻咸皆
有疑請世尊一切有部毗奈耶卷苐三十
苐十五張去
[22-0251c]
曰具壽闡陀求僧差作授事人時有
何因故尊者舎利子方便遮止而不
聽作佛告諸苾芻此舎利子非但今
日以善方便遮止闡陀乃徃古昔亦
曾遮止汝等應聽於過去世雪山之
中極深險處有大羣鳥依止而住中
有鳥王共相統領因遭疾病遂致命
終時諸羣鳥旣無其主更互相欺爲
不饒益時諸羣鳥共集一處而相告
日我等無主不可久存欲覓鳥王同
爲灌頂共相領立我於何處當可得
耶去斯不遠有老鵂鶹衆皆議曰此
鳥耆宿堪可爲主我等若扶必有弘
益去此非遠有一鸚鵡禀性聰慧善
識機冝我等共問扶鵂鶹爲主是事
鵂鶹爲主是事可不于時鸚鵡觀鵂
鶹面而說頌日
我不愛鵂鶹以爲衆鳥王不瞋面如此
瞋發欲如何
時諸羣鳥聞此說巳不立爲主便立
鸚鵡以爲其主汝諸苾芻勿生異念
徃時鸚鵡卽舎利子是老鵂鶹者卽
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十六張去
[22-0252a]
闡陀是昔扶爲王方便遮止今差授
事亦方便不聽又無犯者謂最初犯
人或癡狂心乱痛惱所緾
第三攝頌日
不差至日暮爲食二種衣同路及乘船
二屛教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一
内中攝頌日
佛令難鐸迦教誡苾芻尼爲說甚深經
皆證阿羅漢
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園佛於此處爲夏安居與五千苾芻
倶有耆宿苾芻尼亦在此王園寺而
作安居所謂准陀苾芻尼民陀苾芻
尼末臘婆苾芻尼大衣苾芻尼善行
苾芻尼曠野苾芻尼明月苾芻尼安
隱苾芻尼少力苾芻尼喬答彌蓮花
色大世主苾芻尼等大聲聞尼咸於
此住時大世主苾芻尼與五百苾芻
尼以爲侍従徃詣佛所礼佛足巳在
一面坐尒時世尊爲大世主等宣說
法要示教利喜令歡慶巳告言大世主
時至可去時大世主聞佛說法頂戴
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十七張去
[22-0252b]
受持礼佛足巳卽便出去尒時世尊
見大世主出去之後告諸苾芻日汝
等應知我今年衰老朽氣力
復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波
索迦鄔波斯迦宣說法要汝等従今
巳去耆宿苾芻應爲次第教授苾芻
尼時諸苾芻聞佛教巳卽依次第而
爲教授時具壽難鐸迦次當教授而
不願去教授諸尼時大世主苾芻尼
復與五百苾芻尼徃詣佛所廣說如
前乃至礼佛出去
佛見大世主出去之後告阿難陀曰
今當次誰教授尼衆阿難陀曰比來
皆是耆宿苾芻更次教授今至具壽
難鐸迦而情不樂欲教授尼衆時難
鐸迦亦在佛邊衆内而住尒時佛告
難鐸迦日汝當教授苾芻尼應爲諸
尼宣說法要何以故難鐸迦我當隨
力教授苾芻尼汝亦教授苾芻尼我
爲諸尼宣說法要汝亦如是宣說法
要由此緣故令彼諸尼衆得大利益
有大光輝能廣増長獲究竟處汝不
應辭教彼尼衆時難鐸迦蒙佛教巳
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十八張去
[22-0252c]
默然而受時具壽難鐸迦過於夜分
至天曉巳於日初分著衣持鉢入室
羅伐城次第乞食旣得食巳還至本
處飯食訖收衣鉢嚼齒木洗足巳旋
入房中宴默而住
時難鐸迦於晡後時従定而起著僧
伽胝將一苾芻以爲後従向王園寺
欲教授苾芻尼旣至彼巳時諸尼衆
遥見難鐸迦來白言善來大德卽爲
敷座請其安坐時諸苾芻尼礼難鐸
迦足巳於一面坐時難鐸迦告諸苾
芻尼曰我今爲諸姉妹說問答法門
汝等善聽善解者言解若不解者言
不解於義善解如理修行於義不決
當可覆問大德此言之義
諸苾芻尼聞是教巳白難鐸迦曰大
德我蒙爲教深生希有慶悦無巳如
是大德善教我等我等咸皆隨所教
事而爲問答順理修行時具壽難鐸
迦告諸尼曰姉妹汝知内眼處有我
我所不諸尼答言大德我不見有又
問日姉妹如眼旣尒乃至耳鼻舌身
意内處有我我所不答言大德我不
一切有部毗奈耶卷苐三十苐十九張去
[22-0253a]
見有何以故大德我等順修正行實
作此解以正慧見觀内六處實無有
我心生信解了無我故時難鐸迦報
諸尼日善哉姉妹善能解了言所詮
義此内六處無我我所如是應知又
於外色處有我我所不諸尼答言大
德我不見有又問日姉妹如色旣尒
乃至聲香味觸法外處有我我所不
答言大德我不見有何以故大德我
等順修正行實作此解以正慧見觀
外六處實無有我心生信解了無我
故時難鐸迦報諸尼日善哉姉妹善
能解了言所詮義此外六處無我我
所如是應知復次姉妹眼色爲緣能
生眼識此之識性有我我所不大德
無有如是乃至意法爲緣能生意識
此等識性有我我所不答言無有何
以故如上廣說乃至如是應知復次
姉妹眼色爲緣能生眼識由此三和
能生於觸此觸有我我所不乃至意
法識三能生於觸此觸有我我所不
答言無有何以故如上廣說乃至如
是應知復次姉妹此眼色識三
和生一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十
張去
[22-0253b]
觸能生於受此受有我我所不乃至
後三因觸生受此受有我
我所不答言無有何以故如上廣說
乃至如是應知復次姉妹此眼色識
三和生
有我我所不乃至後三之愛有我我
所不答言無有何以故如上廣說
乃至
如是應知復次姉妹譬如因噐油炷
及火方有焰生姉妹如焰無常乃至
火炷油噐皆亦無常姉妹若復有人
作如是說噐油炷火雖是無常然依
此等所生之焰定是堅固不可變壞
常住之法如是說時可說此人爲實
語不答言大德斯非實語何以故此
噐油等皆無常故所生之焰豈得是
常姉妹如是内六處無常若復有人
作如是說此内六處雖是無常然依
此等所生喜樂定是堅固不可變壞
常住之法如是說時可說此人爲實
語不答言大德斯非實語何以故乃
至廣說大德我等順修正行實作此
解以正慧見觀内六處皆是無常心
生信解由一切有部毗奈耶卷苐三十苐二
十一張去
[22-0253c]
彼彼法生故此此法生彼彼法滅故
此此法滅終能獲得寂靜清涼解脫
之處難鐸迦報諸尼曰善哉善哉姉
妹若能解了言所詮義心生信解了
是無常由彼彼法生故此此法生彼
彼法滅故此此法滅終能獲得寂靜
清涼解脫之處
復次姉妹譬如大樹根莖内外枝葉
花果貞實具足此之大樹根是無常
乃至花葉皆亦無常若復有人作如
是說此樹根等皆悉無常然而樹影
定是堅固不可變壞常住之法如是說
時可說此人爲實語不答言大德斯
非實語何以故此之大樹根莖枝葉
乃至花果皆悉無常若無根等所依
之物能依之影皆不得有難鐸迦曰
姉妹外之六處皆悉無
若有人來作如是語外之六處皆是
無常然而依此所生樂觸定是堅固
不可變壞常住之法如是說時可說
此人爲實語不答言大德斯非實語
何以故廣說如前乃至終能獲得解
脫之處
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十二張去
[22-0254a]
復次姉妹更說譬喻汝等應聽諸有
智者以譬喻故能解其義如善屠牛
人及諸弟子手執利刀斷其牛命方
便刂剝外皮内肉皆不傷損然於腹
中肝肚腸胃細割斬截悉皆除棄重
取其皮周遍蓋覆姉妹有人見時作
如是語此牛與皮相連不別是有命
牛可說此人是實語不答言大德斯
非實語何以故此屠牛人及餘弟子
手執利刀斷牛命時雖不損皮肉然
於腹中肝肚腸胃割截除棄但重取
皮周遍蓋覆此肉與皮不相連著姉
妹我舉此喻欲曉餘義如理應知所
言牛者謂有色身麤重四大父母精
血羯刺羅等聚集成就復以飮食共
相資養假藉塗香及澡浴等終歸磨
滅破壞銷散言内肉者謂内六處言
外皮者謂外六處腹中五藏者謂欲
貪等言善屠牛人及餘弟子者謂是
多聞利智聲聞弟子言利刀者謂智
慧刀謂佛弟子心持慧劒斬彼相應
繫縛煩惱及諸隨惑對治損壞悉皆
除棄是故汝等了斯事巳當勤修學
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十三張去
[22-0254b]
勿爲放逸後生悔恨姉妹若於汝等
情所染著愛樂之處當善防心染未
斷故於可瞋境當善防心瞋未斷故
於愚癡境當善防心由癡未斷故於
四念住當爲護心正觀而住修念住
巳於七菩提分法應善修習多爲修
習於
支道正念成就能除欲漏除欲漏巳
有漏無明漏心當猒捨生猒捨故便
得解脫得解脫巳證解脫智見卽能
了逵我生巳盡梵行巳立所作巳辦
不受後有汝等姉妹如是應學
尒時具壽難鐸迦爲諸尼衆示教利
喜宣說法巳従座而去旣至明日時
大世主與五百苾芻尼還至佛所如
常威儀聽妙法巳礼佛而去佛見大
世主出去之後告諸苾芻日汝等觀
此難鐸迦爲彼五百苾芻尼正教正
誡令得解脫而未證究竟若於今日
而命終者我不見彼諸苾芻尼有一
繫縛煩惱而不除斷由斯結惑爲羈
絆故重來此世而更受生汝等苾芻
譬如白月十四日月在空中人皆觀
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十四張去
[22-0254c]
見咸悉有疑云此明月爲滿不滿然
此明月不是圓滿由未究竟故如是
難鐸迦苾芻爲彼五百苾芻尼正教
正誡令得解脫而未證究竟若於今
日而命終者我不見彼諸苾芻尼有
一繫縛煩惱而不除斷由斯結惑爲
羈絆故重來此世而更受生尒時世
尊記彼五百苾芻尼得不還果巳告
難鐸迦日汝當我誡諸苾芻尼爲說
妙法令速出離何以故我及於汝教
誡諸尼令其解脫時難鐸迦聞佛教
巳默然受教
時具壽難鐸迦至明日巳於初分時
著衣持鉢入大城中次第乞巳還至
本處飯食訖收衣鉢嚼齒木澡漱巳
於外洗足入房宴坐至日晡時従定
而起著僧伽胝將一苾芻以爲従者
詣王園寺欲教授苾芻尼旣至彼巳
大德卽爲敷座請其安坐時諸苾芻尼
礼難鐸迦足巳於一面坐時難鐸迦
爲諸尼衆宣說法要示教利喜旣說
法巳従坐而去時大世主苾芻尼將
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十五張去
[22-0255a]
五百尼衆徃世尊所礼足巳廣說如
前乃至礼佛而去尒時世尊尼衆去
後告諸苾芻曰汝等觀此難鐸迦苾
芻巳正教誡五百苾芻尼悉今解脫
得究竟處不是諸尼衆若於今日而
命終者我不見彼一人於生死路而
重遊履故於今時盡諸苦際汝等苾
芻譬如白月至十五日月處空中人
皆覩見無復生疑云此明月爲滿不
滿然此明月是極圓滿由究竟故如
是難鐸迦苾芻爲彼五百苾芻尼正
教正誡令得解脫至究竟處若於今
日而命終者流轉路絕不復受生尒
時世尊記五百苾芻尼得阿羅漢果
巳諸苾芻衆聞佛所說歡喜信受
根本說一切有部毗奈耶卷第三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十六張去
[22-0255b]
根本說一切有部毗奈耶卷第三十一而
三藏法師義淨奉制譯
衆不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二
内攝頌日
六衆
