[22-0186a] 
時此城中有一長者娶妻未
久夫婦二人倶作邪行與外私通事
廣如前従非親居士乞衣具說緣起
乃至彼婦告其夫曰聖子大德鄔波
難陀頻於我等爲說法要我等於彼
未表敬心衣食之中冝申供養長者
報曰賢首善哉應作婦曰我有細縷
令某織師織作鉢吒言鉢吒者謂是大疊**裟量同揔爲
一幅此方旣無但言衣疊前云衣者梵本皆日鉢吒了此云縵條持與
大德鄔波難陀令其波服便將縷線
與彼織師告曰賢首汝以此縷織作
鉢吒擬奉大德鄔波難陀織師日如
是爲作時彼使女聞是說巳作如是
念我以此言當告大德鄔波難陀令
彼歡喜時鄔波難陀晨朝著衣持鉢
入城乞食次到其舎見彼使女掃灑
門庭遥見鄔波難陀放箒而礼白言
聖者我有喜言敢欲相告報言欲道
何事女日宅主夫婦欲以鉢吒奉施
大德鄔
[22-0186b]
波難陀曰世閒貪求我當一數此之
使女亦復諳知卽告女曰汝今弄我
報曰豈敢相弄鄔波難陀日若其實
者家長瞋時當爲求懺若其虛者多與
汝杖還令依舊衣食不充女復報曰
若大德
自觀見卽便徃彼到織師舎告言賢
首此之鉢吒欲爲誰織織師報曰此
爲大德鄔波難陀卽便告曰汝頗曾
識鄔波難陀不報言我不曾識報日
我爲鄔波難陀賢首此之鉢吒本爲
我織冝可長申復令寬廣彼便答曰
聖者如其線少何處求之報言長者
自當相與我亦復當與汝勞直卽便
捨去更於後日著衣持鉢入城乞食
次至勝鬘夫人所住之宅便爲敷座
令其安坐夫人礼足在一面坐爲聽
法故時鄔波難陀卽爲說法旣聞法
巳白言聖者今曰頗有受請食處爲
廵門乞耶鄔波難陀報言廵乞勝鬘
夫人便作是念誰有施食能過於我
卽便取鉢以好美團盛滿授與彼受
得巳願言無病出門而去卽便徃到
織師之家報言賢首汝當展手旣見
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二張去
[22-0186c]
展巳持一美團授與令食彼旣食巳
問言氣味何似答言聖者此歡喜團
極成美妙問言汝曾得此美好食耶
答言實未曾食報言可展衣裾彼卽
展裾以鉢美團悉皆傾與報言賢首
爲我好織我更時時知汝辛苦於廣
長中更可増益報言縷線誰當見添
鄔波難陀曰施主邊索後時線盡徃
施主家于時夫在婦無報言長者我
今縷盡當爲添之長者卽便以縷相
與後還縷盡更就家索于時婦在
夫無報言大家我今縷盡更爲添
之其婦卽便以縷相與復還縷盡
更就家索于時正屬夫婦皆在報
言長者爲織鉢吒其縷復盡可更
相添婦曰所織鉢吒豈更増大夫
問婦曰我曾添縷汝
我添長者曰豈可鉢吒倍更増廣
織師報曰豈是新増初張機日大德
親來於廣長中令我増益我便用語
而更増廣婦便念曰吾今試徃看彼
鉢吒其狀何如卽便持縷至織師宅
見其鉢吒極甚廣大堅密嚴好卽便
努目舎瞋告曰我此上疊不與苾芻
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐三張去
[22-0187a]
我當爲彼更織餘疊語巳便去時鄔
波難陀時時來問咄男子衣欲了未
織師報曰我雖欲了仁今未了鄔波
難陀曰汝言何義報言彼長者婦觀
見鉢吒努目含瞋作如是語我此上
疊不與苾芻我當爲彼更織餘疊鄔
波難陀告日男子知我於汝有恩情
不報曰極知所辵美團食猶未盡報
言男子見我在彼長者宅内汝當持
疊至彼相還織師曰聖者冝去待我
片時料理餘⬤送至彼家鄔波難陀
卽徃其宅背門而坐時長者妻便來
礼足向門而坐時彼織師持鉢吒至
其婦遥見擧手相遮不令其進于時
織師佯不相見低面而入便以鉢吒
置婦懷内告言此是鉢吒時鄔波難
陀卽便攬取爲其呪願廣說如前婦
便報曰聖者待長者來自手持施鄔
波難陀曰我且爲染長者若來以仙
人服如法相施婦便報曰聖者世尊
有說白色爲勝報曰仙人服勝我爲
染之卽便離座出門而去時彼織師
従婦索直報言男子汝今失我鉢吒
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐四張去
[22-0187b]
更従索直卽冝疾去其將衣者従彼
覓錢是時織師卽便疾詣鄔波難陀
所報言聖者還我織價報言汝冝可
向長者處求卽便還來至長者處従
索織價長者瞋怒同
波難陀所従索衣直報言更去彼當
還汝卽便復去報長者曰還我衣價
彼便大怒而報之曰汝若休去我亦
不言若更來者當以破瓦椀繫汝頸
下繞室羅伐城告令人衆聞是語巳
還至鄔波難陀所告言聖者彼長者
婦期剋於我汝若停息我亦不言若
更來者當以破瓦椀繫汝頸下繞室
羅伐城告令人衆唯願聖者愍我貧
人當還織價鄔波難陀告曰男子若
他爲我織衣服時令我還價者我今豈
有三衣鉢耶汝苦索者可來共筭汝
所得我美團之類計直幾多且論麪
價乃至酥油糖蜜香物之屬及至筭
了過其織價報言男子汝處却負我
錢因何従索織價久立日中困而放
去時彼織師旣得脫己極生嫌賤作
罵詈言沙門釋子不知猒足恩義與
一切有部毗奈耶卷第二十三苐五張去
[22-0187c]
我更微其價非眞沙門有何正法諸
苾芻聞以事白佛佛以此緣集苾芻
衆問鄔波難陀汝實作如是不端嚴
事耶答言實尒世尊種種呵責乃至
制其學處應如是說
若復苾芻有非親居士居士婦爲苾
芻使非親織師織作衣此苾芻先不
受請便生異念詣彼織師所作如是
言汝今知不此衣爲我織善哉織師
應好織淨梳治善簡擇極堅打我當
以少多鉢食或鉢食之類或復食直
而相濟給若苾芻以如是物與織師
求得衣者泥薩祗波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀及餘諸類
親非親義及七種衣廣如上說先不
受請者謂未曾
心欲求衣詣彼織師等者謂自述其
意爲我織者明爲巳身應好織者欲
令衣長善應量故淨梳治者欲令衣
廣及鮮白故善簡擇者謂除其結令
精細故極堅打者欲令滑澤及密緻
故我當以少多鉢食者謂與五種珂但
尼食五種蒲膳尼食或以鉢食之類者
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐六張去
[22-0188a]
謂以生穀等與之或復食直者謂與
其價言苾芻者謂鄔波難陀以如是
物者謂是上事得衣者謂衣入手泥
薩祗者並如上說此中犯事其相云
何若苾芻爲求衣故従座而起整理
衣服持二五種食等至織師所而授
與之勸令好織皆得惡作得衣之時
卽犯捨墮親非親等並如上說
奪衣學處第二十五
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園時六衆苾芻常法如是若與他出
家及受圓具若彼門徒共住之時未
知師主行惡行者便與共住若其於
後知其行跡卽便棄之與善苾芻而
爲同住唯除佛教毎日三時來詣師
所恭敬礼拜時難陀苾芻有一共住
弟子名曰逵摩常懷慚恥追悔爲心
於諸學處愛樂尊重彼未曾知難陀
惡行與之共住旣知行跡卽便捨之
與善苾芻而爲同住除三時礼于時
世尊命具壽阿難陀曰汝徃告諸苾
芻世尊欲徃憍薩羅人閒遊行若諸
具壽樂隨従者應料理衣服時具壽
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐七張
[22-0188b]
阿難陀奉佛教巳至苾芻所如教宣
告時難陀苾芻聞是教巳便告鄔波
難陀日世尊有教欲去遊行我等住
此曰歷百門方能滿腹若我隨佛出
遊行者
無量百千大衆圍繞多飮濁水設樹
下坐亦無由得我今寧可將一故識
苾芻讃歎三寶在前而去若如是者
我等方得安樂而行多獲利養時鄔
波難陀閬巳作如是語阿遮利耶仁
今捨棄金鉢求瓦盂耶仁之弟子名
日逵摩常懷慚恥追悔爲念於諸學
處愛樂奉持彼尙懷恥不來餘人豈
肯相逐然佛世尊說四攝事謂布施
愛語利行同事若行此者彼或容來
我等皆無誰肯同住是時逵摩有僧
伽胝稍多故破有人與疊更欲造新
便作是念我今當去問鄔波駄耶欲
造僧伽胝便持所得疊徃難陀所時
有乞食苾芻見達摩去問曰具壽逵
摩欲之何處彼便報言我有故僧伽
胝今得此疊徃問鄔波駄耶欲更新
造乞食苾芻聞而告曰汝若更造新
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐八張去
[22-0188c]
大衣者此之故物當與我來報言好
是時逵摩至難陀所白言鄔波駄耶
我僧伽胝故今得此疊欲造新衣故
來請白時鄔波難陀報難陀曰阿遮
梨耶今正是時難陀報曰具壽逵摩
我有僧伽胝今持與汝何用造新達
摩報曰不湏鄔波駄耶我但縫此而
作大衣鄔波難陀告日逵摩我昔別
聞今時別見我比聞汝常懷慚恥追
悔爲心於諸學處愛樂奉持我實不
知汝違師教豈可汝師相勸爲惡是
時逵摩聞尊者責默尒無對難陀便
以僧伽胝而授與之彼便爲受作如
是語鄔波駄耶當受此疊難陀告曰
具壽逵摩我豈共汝換易衣耶此疊
汝自受用逵摩便念我今何用此癡
物耶卽
僧伽曾有乞食苾芻従覓故僧伽胝今
欲與彼師曰隨意卽以疊施僧伽僧
伽胝與乞食者逵摩便於他日著僧
伽胝礼親教師足是時難陀報達摩
曰具壽阿難陀傳世尊教今者欲向
人閒遊行能隨従者可料理衣服我一
切有部毗奈耶卷苐二十三苐九張去
[22-0189a]
等若住於此曰歷百門方能滿腹若
我隨佛出遊行者雖有十八種希奇
利益然而無量百千大衆圍繞多飮
濁水設樹下坐亦無由得我等冝應
讃歎三寶在前而去若如是者我等
方得安樂而行多獲利養逵摩報曰
鄔波駄耶若従佛行有十八種利然
鄔波駄耶將爲過患我今情樂従佛
世尊難陀報日具壽汝隨我去逵摩
報曰鄔波駄耶我不前行願隨佛後
難陀瞋忿卽便告曰愚癡物我豈爲
福與汝大衣本意望汝隨我後去若
不去者還我衣來我不與汝是時逵
摩卽自思念我寧無衣不能共此六
惡行人相隨而去容生過惡卽還彼
衣尒時世尊大衆圍遶廣如上說隨
路而去者佛常法將欲行時猶如象
王全身右顧勿令徒衆披服乖儀便
見逵摩著上下二衣欲人閒遊履見
巳便告具壽阿難陀曰阿難陀豈安
居後苾芻不得衣利耶阿難陀白佛
言大德苾芻得衣佛言若得衣者何
意逵摩苾芻但著上下二衣欲人閒
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十張去
[22-0189b]
遊踐時具壽阿難陀具以因緣而白
世尊世尊告曰豈有苾芻與他衣巳
而更奪耶尒時世尊以此因緣問難
陀曰汝實奪衣答言實奪佛以種種
呵責廣說如前乃至制其學處應如
是說
瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪
報言還我衣來不與汝若衣離彼身
自受用者泥薩祗波逸底迦若復苾
芻者謂釋子難陀與苾芻者謂是逵
摩衣有七種如前廣說與衣者謂與
共住門人或復餘類後時者謂於別
曰惱瞋罵詈生嫌賤心者謂身語心
現瞋恚相自奪使人奪取彼衣離身
者謂㧾離身自受用者謂屬巳也泥
薩祗波逸底迦者廣如前說此中犯
相其事云何有三種相謂身語二倶
身者若先與衣後懷瞋恨手自奪取
或牽或挽然口不言乃至衣角未離
身時得惡作罪離身之時便招捨墮
是名身業語者謂出其言而奪彼衣
不動身手結罪同前二倶者謂以身
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十一張去
[22-0189c]
語而奪其衣結罪同前言教他者若
教苾芻奪彼衣時衣未離身二倶惡
作若離身者倶得波逸底迦主有捨
過若教尼奪罪亦同此下之三衆皆
得惡作若諸俗人男女奪者得無量
罪無犯者有二種一爲難事二爲順
教言難事者若其二師見巳門徒於
恐怖等處或在非時河岸涉險恐其失
落强奪取衣此皆無過言順教者若
其二師見己門徒與惡知識而爲狎
習或同路去奪取其衣勿令造惡是
名順教又無犯
者最初犯人或癡狅心乱
痛惱所緾急難施衣學處第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園逝多林於
聚落中有一長者信心賢善於阿蘭
若中奉爲僧伽造一住處種種莊嚴
悉皆具足有六十苾芻
事供養無不豐贍是時長者遇病身
亡従此巳後供養斷絕時諸苾芻詣
其子所告言賢首汝父造寺供養六
十苾芻衣食豐足汝今頗能作是事
不子答之日有能施百或有施千乃一切有
部毗奈耶卷苐二十三苐十二張去
[22-0190a]
至一億或有自身而不能濟我今不
能如父供養時諸苾芻聞是語巳悉
皆捨去于時有二年老苾芻是此村
人出家離俗自行乞食住此寺中後
於異時北方商旅旣見其寺卽便倶
入高聲讃歎周旋制底遍觀房宇皆
見空虛便作是念應是苾芻宴默而
住或可徃詣晝曰閑林更復細觀見
二老者卽便告曰阿遮利耶此寺苾
芻今在何處卽以上事而具告知商
主聞巳告同旅日我於長夜常有此
念善哉我於何時得爲僧伽造一住
處安置苾芻衣食供養此寺造訖現
無施主我當補處供養衆僧卽便張
一大疊以物置上告諸人曰君等若
能見隨喜者幸可量力各出少多共
求福事時諸商人各持惠施便獲多
物亍時商主告老苾芻曰阿遮利耶
此物擬供六十苾芻於此安居以充
衣食直此是月八日直此是十四十
五日直此是供病醫藥直此是衣利
有好苾芻招携住此我至夏末當更
重來一百苾芻隨力供養作是語巳
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十三張去
[22-0190b]
礼拜而去一老苾芻報同伴曰今多
獲利誰當藏擧報言小者當擧其時
小者卽爲擧之誰復當徃室羅伐城
喚諸苾芻來住於此報言小者小者
答曰我己掌夜仁當自去時老苾芻
卽便徃詣室羅伐城向逝多林六衆
常法恒令一人住寺門首時鄔
陀在門首住遥見老苾芻來髪如荻
花鄔波難陀便作是念此老耆宿従
何而來告言善來善來大德彼告曰
敬礼阿遮利耶敬礼鄔波駄耶鄔波
難陀卽生是念此是摩訶羅不辨尊
卑卽問之日老叟従何處來答曰我
従某處毗訶羅來告言老叟爲是毗
訶羅爲是毗伽多彼便問言何謂毗
訶羅何謂毗伽多答言衆事豐贍是
毗訶羅所湏闕乏是毗伽多報言徃
昔毗伽多今曰毗訶羅鄔波難陀曰
何意如是報曰北方商人來入寺中
捨財供養湏六十人我今故來喚苾
芻衆鄔波難陀聞斯語巳卽作是念
今此老叟勿令入寺告日汝欲於此
詃誘苾芻老叟知不勝光大王種種
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十四張去
[22-0190c]
衣食供養苾芻及勝鬘夫人行雨夫
人幷刹帝利給孤獨長者仙授古舊
毗舎佉母善生夫人更有衆多淨信
婆羅門長者居士等上座曰曰常爲
呪願諸有苾芻未來至者情樂欲來
現在衆僧歎心樂住四事供養曾無
闕乏世尊大師親爲說法法食兩途皆
無闕少若其大衆知汝欲來詃誘苾
芻者必當與汝作驅擯羯磨然我兄
弟現有六人人各有十弟子爲愍汝
故我等當行時老苾芻報鄔波難陀
曰聖者我欲蹔徃礼世尊足方還故
居鄔波難陀作是念若有諸餘黑鉢
之類聞斯告時在前而去
卽便報曰老叟汝豈不聞佛說頌言諸
法心爲首心勝心速疾由心清淨故讃
歎幷身礼當受勝妙樂如影鎭隨形
時鄔波難陀說此語巳卽捉其項按
使低頭汝應口道南謨佛陀南謨逵
摩南謨僧伽彼便告曰阿遮利耶我
今渴乏應求水飮鄔波難陀報言老
叟可於此住我以汝缾添水令滿於
此飮之卽便取水令其飮訖報言老一切有
部毗柰耶卷苐二十三苐十五張去
[22-0191a]
叟卽冝可去更莫久留遠送登途勿
令其返六衆常法至日暮時同聚一
處有善惡事皆相報知時鄔波難陀
便入寺内告六衆曰諸具壽我等何
時免此辛苦彼便問曰大德頗有少
多奇異消息報言有某處聚落有毗
訶羅北方商人來至其所情樂供養
六十苾芻衣食豐足無所闕少諸人
聞巳咸云我去我等於彼作安居不
鄔波難陀曰不於彼處而作安居我
等徃彼於前夏中皆食噉巳還來至
此作後安居卽將門徒隨路而去旣
至彼巳舊住二人遥見來至報言善
來善來諸具壽卽便授與房舎臥具
及諸小座安水噐物于時六衆作如
是議我等遠來有所求覓其所爲事
冝共觀皻卽語老苾芻曰現有利養
可將出來時二苾芻禀性質直所有
利物並將出現此是六十苾芻供安
居物此供常食此是月八日十四十
五日所費之直此是醫藥所湏及供
衣之利是時六衆撿見物巳自相謂
曰此二老慳不肯施設精妙餐噉供
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十六張去
[22-0191b]
養衆僧然此老叟巳爲守護僧家資
具頗成勞苦冝應放免驅役之事時
二老人旣蒙放免極生歡悦六衆相
謂我等應差能撿校者曰曰之中能
爲僧伽作十八種奇妙餠果供養僧
者卽便差作知事之人彼受僧教日
日常營上妙飮
盡時知事人於上座前白言大德僧
家食直今並巳盡唯餘一日上座告
日具壽若戒不具者可待節日我等
戒行具足豈待日耶現有八日十四日
十五日擬供養者皆預噉之其受事
人依教卽營悉皆食訖復白衆日餘
一日食在上座報曰五取藴身常嬰
病苦所有藥直亦可噉之現有衣資
亦湏分却各自持去隨路而歸卽便
相與分其衣直復白衆曰一日粥在
鄔波難陀告知事日喚老叟來報曰
汝本請僧云三月内供養豐足未滿
一月悉皆罄盡彼二答曰豈可施主
遣日日中作十八種奇妙餠果常餐
好食上座報曰老叟得食之時低頭
餐噉今聞罄盡出嫌賤言鄔波難陀
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十七張去
[22-0191c]
告知事人曰此二老叟衆應與作驅
擯羯磨有餘復云汝二老人疾當求
懺若更遟者久事低頭項筋舒脫彼
二卽便對衆求懺補㮈伐蘇告大衆
曰諸具壽此二老人禀性愚直大衆
慈悲可共容恕大衆卽便布施歡喜
鄔波難陀報老叟曰此聚落人全無
信敬我等於此乞食難求若更有餘
卽可擎出必其無者我等當行彼二
答曰大德更無辵子時六十人悉皆
隨路徃室羅伐城卽至彼巳咸坐後
夏三月旣了彼舊商人還來至此同
前入寺讃歎礼拜廵房重見二老苾
芻問言寺内苾芻今何所在報言賢
首此無苾芻商人曰豈不我云請六
十苾芻於此坐夏時二老人具以事
告商主報曰仁於何處請得苾芻報
言六衆苾芻幷其徒伴商主報曰仁
徃大海取假瑠
人仁等何因但請六衆是時商主及
諸商人各生嫌賤沙門釋子無有恥
愧破壞淨法我等初起信芽卽令摧
折諸苾芻聞以事白佛佛言夏中分物一切
有部毗奈耶卷苐二十三苐十八張去
[22-0192a]
有此過生故諸苾芻不應夏中分夏
利物若夏中分者得城法罪此是緣
起尙未制戒卽於尒時於此城中苾
芻尼大世主常修寂定所有門徒亦
皆宴寂法與苾芻尼常樂持經所有
門徒亦持經藏斯之二人同居一寺
若大世主門徒徒定起巳時法與尼
告門徒曰諸妹世尊聽許諸苾芻尼
出家圓具皆是大世主酄請之力如
世尊說若人能護他意當生多福諸
妹汝等亦應作無常觀是時門徒隨
教而作若法與門徒讀誦之時大世
主告門徒曰諸妹如來世尊於三大
刧修諸苦行無量百千六波羅蜜多
悉皆圓滿證無上智斯等皆爲饒益
有情如世尊說若人能護他意當生多
福諸妹汝等亦應誦無常經是時門
徒隨教而作時二苾芻尼及諸門徒
相將護故所修善品不能増進如花
少水有鄔波索迦名毗舎佉於法與
苾芻尼深生敬信彼於苾芻尼所湏
資具皆隨意與時毗舎佉曾於一時
至法與尼所爲申礼敬旣至其所尼
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐十九張去
[22-0192b]
便告曰鄔波索迦多苾芻尼共在一
處而作安居更相護惜所修善品不
能増進如花少水汝頗能與苾芻尼
衆別造寺不彼卽報言聖者我大有
物而無其地地皆屬王我無由得法
與報曰必其能者我爲白王望得其
地毗舎佉日若得地者當爲造寺時
法與尼卽便徃詣
夫人見法與來告言善來善來聖者
可於此坐尼旣坐巳便礼雙足告言
聖者何意得來報言夫人我今欲爲
諸苾芻尼造一住處然地皆屬王無
處能作我爲地故欲白王知夫人報
曰聖者當去我爲白王時法與尼呪
願無病従坐而去是時夫人徃詣王
所白言大王王於今日獲得大利聖
者法與苾芻尼來至王宅王言聖者
何爲得來夫人報曰聖者意欲爲苾
芻尼造一住處彼言大地皆屬於王
爲求地故欲有啓白王便答曰苾其
聖者湏我中宮將欲造寺我當捨與
別造居宅若不欲者隨所樂處任情
修造是時夫人得王教巳令使徃報
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十張去
[22-0192c]
聖者王今隨願王言必其聖者湏我
中宮將欲造寺我當捨與別造居宅
若不欲者隨所樂處任情修造時法
與尼聞是教巳具報毗舎佉知時勝
軍王有二將師一名善劒二名善弓
當尒之時善劒持兵出師他處是時
彼婦與外私通近彼家邊有空閑處
法與求地遂便至此法與報曰此中
造寺形勝可愛時毗舎佉卽於此地
造寺興功未久之閒寺便成立時苾
芻尼遂與門徒於此居止時善劒軍
旋師歸故彼之婦女隨意遊従時彼
諸人尋逐得巳將還至舎以杖打之
悉皆號叫出大音聲諸尼皆來白法
與曰聖者我避天雨返溺河中時法
與尼聞是語巳作如是念彼諸人等
有善根不卽便觀察知有善根繫屬
於誰皆在我所卽報門徒曰諸妹爲
欲化度當忍受之時法與尼遂以瓦
盆置於一處告門徒曰諸
食皆當置此時彼諸尼有殘餠食皆
安於此時小男女來入寺中若是男
者時法與尼以油置手令自摩頭以一切有部
毗奈耶卷苐二十三苐二十一張去
[22-0193a]
其殘餠而授與之若是女者時法與
尼自持香油塗其頂上皆以殘餠與
之今食時諸男女得餠果巳悉將歸
家其母見巳皆問之曰汝於何處得
此餠來答云聖者法與惠我令食諸
母聞巳皆作是念觀此憐愛便是聖
者法與助我養兒由此事故便於
尼處敬信倍深各生是念若我夫主
更去征行我等皆當詣聖者所承事
供養便於後時彼之夫主従軍而去
時法與尼知彼諸女堪受化度便遣
門徒灑掃庭宇以新牛糞而塗拭之
幷安澡豆及以淨水嚴設香花幷供
養具美音聲者差令讃佛時彼婦人
夫主去巳皆相呼命來入寺中至法
與所時尼見巳報言善來姉妹彼皆
敬礼共相問訊授以澡豆灌以淨水
令洗手巳悉與香花教其右施供養
制底歌詠讃歎旣供養巳時法與尼
於大衆前就座而坐時諸婦女皆致
敬巳當前而坐爲聽法故時法與苾
芻尼觀衆根機界性差別隨其意樂
而爲說法令彼諸女心得開悟卽於
座一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十二張
去
[22-0193b]
上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶
見山皆得預流果廣說如前離三惡
趣得涅槃勝歸依三寶受五學處不
殺生乃至不飮酒成鄔波斯迦
時諸婦女礼尼衆巳各並歸舎旣至
舎巳灑掃家庭以新牛糞淨塗拭訖
威儀庠序寂止而居後於異時夫主
迴軍各在途中而作是念我家中婦
共何男子行非法耶時彼諸婦聞
歸還皆共出迎旣相見巳報言善來
善來聖子辛苦卽各引還至其居宅
時彼諸婦各與其夫香油塗身渴水
沐浴供以美食冠帶花纓時彼諸人
各作是念希有今曰礼節威儀皆問
婦曰何意今者供給異常婦答夫曰
聖子知不我蒙聖者法與苾芻尼爲
說妙法能令我等於生死中雖復流
轉極重煩惱不復現行猶如徃曰時
彼夫主各生是念聖者法與能調難
調我之妻室於昔日來多造邪行我以
種種杖楚苦言責罰然不能改由蒙
聖者爲說法故便得調伏此則聖者
惠我大恩我等冝應共白王知徃至
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十三張去
[22-0193c]
寺中礼拜聖者時法與尼觀彼根機
堪受化度卽便掃灑房宇廣說如前
令彼諸人皆得見諦讃歎希有如前
具說乃至歸依三寶受五學處作如
是語聖者我従今曰乃至不以故心
損蟻子命然而我等持刀自活今時
斷殺其欲如何尼便報曰賢首執無
鏃箭持無弦弓手把木刀勿生害意
諸人答曰我等奉行彼諸軍士旣見
諦巳不飮酒不慱弈不行邪行由斯
家業受用豐饒所有象馬養餧如法
亦皆肥盛後於異時憍薩羅勝光王
邊隅逆命發兵徃征所去軍師皆被
他敗復令將去還遭沒落時國大臣
進白王曰邊隅兵盛王師曰羸王不
親行彼難剋伐王聞是語卽便宣令
普告諸人於我國中持刀活命者悉
皆隨我伐彼不臣王有二軍一名善
劒二名善弓王旣出巳令善劒先鋒
善弓後殿王見前軍人馬肥盛王問
大臣曰此是何軍大臣白言是王
劒軍前鋒而去時王迴顧見其後軍
人馬羸瘦王問大臣曰此是何軍大一切有部
毗奈耶卷第二十三第二十四張去
[22-0194a]
臣白言是王善弓軍以爲後殿王曰
卿等豈可給軍糧不平等與大臣白
言均平給與王曰喚來彼便喚至王
親問曰汝軍得糧豈不均等白言大
王得料相似王曰何故前軍人馬肥
盛汝之軍衆羸瘦如是彼白王曰我
等若執無鏃箭持無弦弓手把木刀
不欲傷害所有兵噐賣以充食我等
軍兵亦皆肥盛王聞此語問前軍曰
汝等豈可執無鏃箭持無弦弓手把
木刀不欲傷害白言實尒王曰汝等
豈欲將我至彼令他殺耶卽便白言
豈可噐仗而能鬪戰終湏人力方破
彼軍王聞忿怒告云若噐仗不能戰
人能戰者汝等冝去降破彼城作是
語巳王便迴駕時前軍人詣法與尼
處告言聖者王遣我等徃伐彼城我
等今時欲作何計法與報曰賢首仁
等但去至彼邊城必當得勝然毎於
宿處誦三啓經旣至邊隅圍彼城郭
卽於其夜通宵誦經稱天等名而爲
呪願願以此福資及梵天此世界主
帝釋天王幷四護世及十八種大藥
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十五張去
[22-0194b]
叉王般支迦藥叉大將執杖神王所
有眷屬難陀鄔波難陀大龍王等
時彼軍人聞法與苾芻尼所說事巳
卽便礼足歡喜而去毎於住處誦三
啓經旣至彼巳遍圍城郭卽於是曰
通夜誦經時彼將軍依法與尼所
教之法遂廣爲呪願如前具說幷設
祭食供養天神當尒之時北方多聞
天王湏徃衆多藥叉集處聞諸軍衆
說呪願聲便
呪願遂俯觀察見諸軍衆復作是念
我此法弟非處驅馳卽告般支迦藥
叉將軍曰此之軍兵是我法弟非處
驅役汝等冝應降伏此城付彼軍衆
藥叉敬諾卽便去斯不遠化作軍衆
象如大山馬形如象車如樓閣人等
藥叉時城内人遥見軍來生大恐怖
共相告曰國之與命何者爲先國破
更求命斷難續冝當保命豈顧城耶
遂卽各捨兵噐開大城門自繫其頸
求哀乞命時善劒軍見斯事巳各起
悲憐不加殺害取其將師幷諸封直
皆大歡喜返旆而歸到其王所白言
大一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十六張
去
[22-0194c]
王此是兵衆及封直之物王極欣慶
告軍人曰所將封直用賞勞勤俘虜
諸人設盟還放時善劒軍人便作是
念我等出師安隠歸故斯等皆是聖
者法與威神之力遂相謂曰由聖者
力使我得勝今持此封直供養聖者
卽便持物徃至其所報言聖者我等
保命戰勝言歸國王歡喜賞賜豐贍
今持至此略表丹心唯願慈悲爲受
斯物法與報日賢首若於三寶不興
供養雖生天上而受貧苦汝等冝應
於佛法僧而興供養當令汝等於長
夜中常受安樂時彼諸人蒙斯教巳
皆徃逝多林請佛及僧於三月夏安
居内有所湏者悉皆供給於日日中
毎於食前供養三寶於食後時聽聞
妙法初夜後夜繫念思惟後於異時
復有邊隅不臣王命時王遂勅善弓
軍曰汝等可去伐彼邊隅時善弓軍
白大王日我兵羸弱彼軍强盛可令
彼去我更後番王命善劒軍曰汝等
可去伐彼邊
未合軍行王曰且應此番後當免汝一切有部
毗奈耶卷苐二十三苐二十七張去
[22-0195a]
時彼軍人承王教巳共相議曰前伏
彼城是藥叉衆威神之力我今更去
定死無疑然而我等於三月内請佛
及僧隨有所湏悉皆供給我等冝可
奉彼夏衣従軍而去卽持衣物徃逝
多林于時世尊宴默而坐諸人持物
詣苾芻所白言聖者我等被使徃伐
邊隅於彼戰亡難期再入此是夏中
施物幸爲受之時諸苾芻報言賢首
大師世尊巳制學處不許我等夏内
分衣我不敢受報言聖者幸當受取
置在一處待夏了日衆共分之諸人
以衣置一房中便捨而去時彼諸人
持先噐仗師旅而出時給孤獨長者
見而問曰君等何之報言長者欲徃
征行長者報曰豈非君等先巳征還
答言行了若尒何故復更征行報言
王遣我等且應此番後當相免長者
報曰且住於此我爲白王是時長者
便詣王所白王曰王今何意使善劒
軍王曰某城叛逆今徃討之長者曰
彼當番未王言巳去長者曰若如是
者何故頻行王曰後番放免長者曰
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十八張去
[22-0195b]
王今知不執無鏃箭持無弦弓手把
木刀能降他不然彼軍人皆是佛子
乃至蜫蟻不故斷命前去征討乃是
藥叉天衆爲伏彼城今者重行恐將
沒落豈非大王傷害佛子是時大王
知是佛子告大臣曰當宣我教告毗
盧宅家使知従今巳去有征行處更
勿差遣善劒軍人時諸苾芻夏安居
了徃諸人所報曰賢首我隨意事訖
有衣與我彼便報日聖者我先與之
彼處應取時
螻蟻土封積成大聚時諸苾芻以緣
白佛佛言應差藏衣苾芻若苾芻五
法不具者此不應差差不應作云何
爲五謂有愛恚怖癡藏與未藏不能
曉了五法具者此卽應差差應令作
云何爲五謂無愛恚怖癡藏與未藏
善能曉了如是應差先當酄喻一苾
芻曰汝某甲能與僧伽於夏三曰中
藏護衣不若言能者應敷坐席次鳴
揵稚以言白訖僧伽盡集令一苾芻
作白羯磨尒時世尊讃歎持戒及尊
敬戒者少欲知足行杜多行威儀嚴
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐二十九張去
[22-0195c]
肅知量而受隨順苾芻所行之法爲
宣說巳告諸苾芻曰前是創制此是
隨開爲諸苾芻制其學處應如是說若
復苾芻前三月夏安居十曰未滿八月
半未滿有急施衣苾芻湏者應受乃至
施衣時應畜若過畜者泥薩祗波逸底
迦苾芻者謂佛法中人十曰未至八月
半者謂去隨意時有十曰在前三月
夏安居者非後安居也有急施衣者
有其五種云何爲五或爲自病故施
或爲他病者故施或將死時施或爲
死亡故施或將行時施苾芻湏者謂
心樂欲衣者謂七中隨一應受者謂
受畜巳隨意分之乃至施衣時應畜
者謂擧藏也何謂施衣時謂不張羯
恥那衣一月若張羯恥那衣五月是
謂爲時過此非時若過此時不作分別
而畜衣者犯捨墮捨之法式廣說如
前此中犯相其事云何苾芻若於夏
内分夏利養或過時而畜皆得捨墮
若於十日中得五種急施衣分之無
犯若在夏中或時施主欲得自手而
行
部毗奈耶卷苐二十三苐三十張去
[22-0196a]
芻或可施主作如是語我行還自手
當施雖過時分畜亦無犯又無犯者
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐二十三苐三十一張去
[22-0196b]
根本說一切有部毗奈卽卷第二十四去
三藏法師義淨奉
