[22-0065a] 
制譯
妄說自得上人法學處第四
攝頌曰
最初刧比羅漁人衆五百苾芻住蘭若
白顯記相違
尒時薄伽梵在廣嚴城猕猴池側高
閣堂中時有五百漁人於勝慧河邊
結侣而住時彼漁人有二大網一名
小足二名大足買魚人少便用小足
買魚人多卽用大足若大節會卽二
網倶張彼於異時廣嚴城中有大
節會買魚者衆二網倶施分五百人
以爲二朋各持一網施小足者多獲
魚鼈黿鼉之類岸上委積如大穀聚
時有摩竭大魚海中眠
遂入勝慧河中持大足者卽便網得
時二百五十人共牽其網網逼魚身
卽便睡覺曵網幷人隨流而去各大
驚叫告小足人曰我等幷網並被魚
牽仁可倶來共我相濟彼旣聞巳倶
來共牽五百諸人與網同去不能持
得
[22-0065b]
時五百人發聲大叫告隨近人曰諸
人當知我五百人及大足網並被魚
牽隨流而下共來相濟時近住者若
放牛羊人採樵蘇人正道活命人邪
道活命人及餘諸人百千万衆倶來
牽網時彼諸人身體傷損其網破裂
極大艱辛方牽上岸其摩竭魚有一
十八頭三十六眼或有人頭或有象
頭或有馬頭駱駝頭驢頭牛頭猕猴
頭師子頭虎頭豹頭熊頭羆頭猫頭
鹿頭水牛頭猪頭狗頭魚頭于時四
遠諸人遞相告語勝慧河側五百漁
人張大足網捕得一魚牽在岸上其
形奇大有十八頭三十六眼諸人聞
巳時有無量百千倶胝那庾多衆竸
集河所或有清生喜樂徃彼觀瞻或
有先世善根警悟令去廣嚴城内外
道六師亦生喜樂共至魚所大衆雲
集注目詳觀共相告曰仁等各並識
此頭不生希有心指撝而住諸佛常
法觀察世間無不見聞無不知者恒
起大悲饒益一切於救護中最爲第
一最爲雄猛無有二言依定慧住顯
一切有部毗柰耶卷第九第二張甘
[22-0065c]
發三明善修三學善調三業度四瀑
流安四神足於長夜中修四攝行捨
除五蓋遠離五支超越五道六根具足
六度圓滿七財普施開七覺花離世
八法示八正路永斷九結明閑九定
充滿十力名聞十方諸自在
殊勝得諸無畏降伏魔怨震大雷音
作師子吼晝夜六時常以佛眼觀察
世間誰増誰減誰遭苦厄誰向惡趣
誰陷欲泥誰堪受化作何方便拔濟
令出無聖財者令得聖財以智安膳
那破無明膜無善根者令種善根有
善根者令其增長置人天路安隱無
礙趣涅槃城如有說言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時如母有一兒常護其身命
佛於所化者愍念過於彼佛於諸有情
慈念不捨離思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊作如是念此摩竭魚今遭
苦厄於先佛所巳植善根我因魚故
施大教網化度有情冝徃勝慧河側
諸佛常法未入涅槃安住於世爲欲
憐愍所化有情時徃㮈洛迦傍生餓一切有部毗柰耶卷第
九第三張甘
[22-0066a]
鬼人天諸趣或徃屍林或徃河處今
由此事世尊欲徃勝慧河邊卽便微
笑口中出五色光或時下照或復上
昇其光下者至無間獄幷餘地獄若
受炎熱皆得清涼若處寒水便獲溫
暖彼諸有情各得安樂皆作是念我
與汝等爲従地獄死生餘處耶尒時
世尊令彼有情生信心巳復現餘相
彼見相巳皆作是念我等不於此死
而生餘處然我必由無上大聖威德
力故令我身心現受安樂旣生敬信能
滅諸苦於人天趣受勝妙身當爲法
器見眞諦理其上昇者至色究竟天
光中演說苦空無常無我等法幷說
二伽他曰
當於佛教勤求出離道能破生死軍如
象摧草舎於佛法律中勇進常修學能
捨於生死得盡苦邊際時
彼光明遍照三千大千世界還至佛
所若佛世尊說過去事光従背入若
說未來事光従胸入若說地獄事光
従足下入若說傍生事光従足跟入
若說餓鬼事光従足指入若說人事一
切有部毗柰耶卷苐九苐四張甘
[22-0066b]
光従膝入若說力輪王事光従左手
掌入若說轉輪王事光従右手掌入
若說天事光従臍入若說聲聞事光
従口入若說獨覺事光従眉間入若
說阿耨多羅三藐三菩提事光従頂
入是時光明繞佛三匝従臍而入時
具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言世
尊如來應正等覺凞怡微笑非無因
緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光照盡虛空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
無緣不唘於金口微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王發妙吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若無因緣不揺動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
尒時世尊告阿難陀曰如是如是阿
難陀非無因緣如來應正等覺輒現
微笑汝今應可告諸苾芻如來欲徃
河岸遊行若諸具壽樂欲隨従如來
去者當可持衣時具壽阿難陀承佛
教巳告諸苾芻曰諸具壽佛今欲徃
[22-0066c]
河岸遊行若諸具壽樂隨従者當可
持衣時諸苾芻旣奉教巳倶來佛所
尒時世尊徃勝慧河自調伏故調伏
圍繞自寂靜故最靜圍繞解脫解脫
圍繞安隱安隱圍繞善順善順圍繞
阿羅漢阿羅漢圍繞離欲離欲圍繞
端嚴端嚴圍繞如栴檀林栴檀圍繞
猶如象王衆爲圍繞如師子王師子
圍繞如大牛王諸牛圍繞猶如鵝王
諸鵝圍繞如妙翅鳥諸鳥圍繞如婆
羅門學徒圍繞猶如大醫病者圍繞
如大將軍兵衆圍繞如大導師行旅
圍繞猶如啇主賈客圍繞如大長者
人衆圍繞如大國王諸臣圍繞如轉
輪王千子圍繞猶如明月衆星圍繞
猶如日輪千光圍繞如持國石王亁
闥婆衆圍繞如増長天王拘畔荼衆
圍繞如醜目天王龍衆圍繞如多聞
天王藥叉衆圍繞如淨妙王阿蘇羅
衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞如
梵天王梵衆圍繞猶如大海湛然安
靜猶如大雲靉靆垂布猶如象王屛
息狂醉調伏諸根威儀寂靜三十二
一切有部毗柰耶卷苐九苐六張甘
[22-0067a]
相而爲莊飾八十種好以自嚴身圓
光一尋朗踰千日安步徐進如移寶
山十力四無畏大悲三念住無量功
德皆悉圓滿諸大聲聞尊者阿愼若
憍陳如尊者馬勝尊者婆瑟波尊者
大名尊者無滅尊者舎利子尊者大
目連尊者迦攝波尊者阿難陀尊者
頡離伐底如是等諸大聲聞及諸苾
芻衆共徃河側時諸大衆遥見世尊
幷苾芻衆自遠而來諸不信者共相
議曰諸人當知我聞沙門瞿答摩斷
諸喜樂彼亦愛好來觀此魚諸敬信
除喜樂豈非今曰緣此魚故爲諸大
衆降大慈悲欲說希奇微妙之法共
說頌曰
牟尼久捨喜樂心無信之人生誹謗
最勝今來於此處必爲時衆說微言
是時大衆見世尊至悉皆驚起由佛
世尊爲菩薩時於師僧父母尊重之
處常起恭敬故尒時世尊入大衆中
在苾芻前就座而坐便告五百漁人
曰賢首汝等先身曾作惡業由此緣
一切有部毗柰耶卷苐九苐七張甘
[22-0067b]
故生在卑賤漁捕人中汝今更復手
執力網爲殺害業而自活命今於此
死何處受生漁人請曰我今不知欲
何所作世尊告曰汝今冝可放魚鼈
等水族之類彼白佛言如世尊教卽
便放捨尒時世尊以神通力令魚鼈
等如游於水入勝慧河唯摩竭魚獨
留不去憶前生事能作人語共佛酬
答尒時世尊告摩竭魚曰汝是刧比
羅不答言我是刧比羅世尊復問汝
曾作身語意惡行不答言曾作汝頗
知此三種惡行招惡異熟不答言我
知汝知此業自身受不答言現受誰
是汝惡知識答言我母彼生何處答
言生捺洛迦汝生何趣答言在傍生
中於此死巳當生何處答言我於此
死生捺洛迦時摩竭魚作是語巳卽
便啼泣尒時世尊說伽他曰
汝墮傍生趣我今無奈何處在無睱中
啼泣當何益我今悲愍汝汝冝發善心
猒離傍生身當得昇天上
時摩竭魚聞是語巳於世尊所深生
敬信世
一切有部毗柰耶卷苐九苐八張甘
[22-0067c]
諸行皆無常諸法悉無我寂靜卽涅槃
是名三法印
是時大會各生希有共相議曰何意
此魚世尊垂問令憶宿世復爲人語
共佛酬答諸人當知大聖如來威德
尊重我等庸微不敢諮問我冝共詣
尊者阿難陀處問其所由如說信受
時敬信者卽便共詣阿難陀所白言
尊者何意此魚善解人言共佛世尊
論宿命事時阿難陀報諸人曰汝今
冝徃請問世尊諸人答曰如來世尊
威德嚴重我等庸愚不敢輕觸阿難
陀曰我亦同汝懼佛威嚴今爲汝等
略問其事時具壽阿難陀卽従座起
徃世尊所礼雙足巳在一面立白言
世尊此魚何緣能解人語共佛世尊
論宿命事尒時世尊告阿難陀曰汝
今欲聞此摩竭魚宿世緣不時阿難
陀白言世尊我等樂聞今正是時唯
願爲說此魚宿世所有因緣我等苾
芻及諸大衆得聞法巳信受奉持佛
告阿難陀汝當諦聽至極作意善思
念之於過去世此賢刧中人壽二万
一切有部毗柰耶卷苐九苐九張甘
[22-0068a]
歲時有佛世尊出現於世号迦攝波
如來應正遍知明行圓滿善逝世間
解無上土調御丈夫天人師佛薄伽
梵在婆羅痆斯城仙人墮處施鹿林
中與大苾芻衆二万人倶時彼城中
王名訖栗枳時世安樂榖稼豐稔人
民衆多畜産滋盛無有鬪諍兵甲休
息亦無病苦及諸賊盜正法理國爲
大法王於其國中有婆羅門童子言
従本國遠詣南方彼有婆羅門慱通
衆藝善解四明遠近諸方皆來
是時童子便詣其所到巳致敬於一
面坐彼婆羅門曰善來童子汝従何
來何所求覔答言我従中國來欲於
大師足下親承道業師問之曰欲學
何書答曰學四明論報言善哉應如
是學此是婆羅門所應作事是時童
子卽便受學凡諸學者至休假日或
徃河池沐浴或徃城市觀望或採香
薪以充祭祀是時童子至休假日與
諸學徒共採薪木便於路中共相問
曰君等皆是婆羅門姓従何處來一
人報曰我従東方來一人曰我従西
一切有部毗柰耶卷第九第十張甘
[22-0068b]
國來一人日我従北方來時彼童子
曰我従中國來諸人問曰諸餘方國
我並略聞中國軌儀未曾見說卽說
頌曰
智慧出東方兩舌在西國敬順生南國
惡口居北方
時諸學徒問童子曰汝之中國其事
云何童子答曰我之中國特勝諸方
甘蔗香稻果實充足畜産豐饒快樂
安隱人物繁多咸重慈濟聰明福德
技藝過人有弶伽河吉祥清潔於河
兩岸其水平流有十八處仙人住止
各大精苦現得昇天復問之曰中國
之地頗有聰叡辯才善能談論如我
師不答曰現今中國有一論師如師
子王自在無礙我師見之自懷慙恥
時彼童子讃羙中方諸人旣聞悉皆
樂徃時諸童子各持薪木至本師舎
安置薪巳詣其師處各白師曰此之
童子讃羙中方令我諸人悉皆樂去
其師報日方國羙妙人皆甚言但可
耳聞無冝卽去諸徒曰彼童子說現
今中國有一論師如師子王自在無
[22-0068c]
礙我師若見必懷慙恥其師報曰地
豐珠寶人多俊又我豈自說區宇之
内唯我一人更無勝者復白師曰若
如是者我今樂去一遍觀方國二洗
沐仙河於大論師伏膺受業降伏諸
論談吐激揚發起名譽多獲財利時
婆羅門性少緣務愛愍學徒報諸人
曰汝等冝應將我資具鹿皮踈服三
拒君持幷祠祀器我今與汝倶去尋
師彼便受教共徃中國所至城邑興
大論塲諸來論者皆被挫折壞其車
輿懷慙而歸或以灰甁打其頭上如
教射處烏鳥散飛或有繒蓋幢幡遠
近迎接咸稱弟子隨従而行時婆羅
門漸次遊行所過城邑皆爲上首至
婆羅痆斯城便自生念我今何故捨
其根本而取枝条凡有聰明解激論
者及餘學士咸在王庭我今冝應自
詣王所作是念巳卽便徃詣訖栗枳
王旣至王所爲王呪願願王降伏諸
怨長命無病作是言巳在一面坐而
啓王曰大王當知我於本國頗亦尋
師曾習少多書論文字欲於王所建
一切有部毗柰耶卷第九第十二張甘
[22-0069a]
立論端敢共諸人略申激難王旣聞
巳命大臣曰今我國中有談論者堪
與此人共爲酬對不白言有問在何
處白言在某聚落有婆羅門名刧比
羅設摩善解四明及餘書論能立巳
義善破他宗大智聰明如火騰燄於
衆人中而爲上首王曰可喚將來大
臣奉教便喚論師旣至王所呪願同
前在一面坐大臣啓曰此是所喚解
論大師王曰善哉大師頗能對我與
婆羅門共相問難不答曰我能王勅
臣曰卿今冝可嚴飾論塲立敵兩朋
善爲
親至論所王旣坐巳大臣啓曰大王
欲遣誰作前宗王曰婆羅門遠自南
國主客之禮請作前宗彼婆羅門便
立論宗申說巧詞有五百頌辯捷明
利聽者罕知時刧比羅設摩一聞悟
會便厈是非此是相違此是不定此
不成就時婆羅門旣被破巳默然而
住凡論議者不能酬答卽墮負處時
王見勝便大歡喜問言大師住在何
處白言大王在某聚落報言大師善
一切有部毗柰耶卷第九第十三張甘
[22-0069b]
爲談論彼之聚落用賞論功卽便謝
王歡喜而去旣獲富盛遂取新妻未
久之閒便誕一息初生之曰黃髪被
頭三七旣終廣召親族欲爲兒子建
立嘉名父告親曰今我此兒欲立何
字宗親告曰此是刧比羅設摩兒又
初生之時髪作刧比羅色應與此子
名刧比羅旣爲立字撫育滋養哺以
乳酪間以諸酥隨時服玩勝妙之物
便速長大如蓮華出池旣成立巳便
教習學書印算數俗務取與皆悉明
了次教婆羅門威儀法式執灰執土
及特甁器洗沐之法清淨軌儀甕聲
蓬聲四明諸論所謂頡力明論耶樹
明論娑摩明論阿闥明論自解祠祀
教他祠祀自解讀誦教他讀誦施物
受財所有方軌明此六事成大婆羅
門慱通衆典顯發自宗斥破他論聰
敏智慧如大明炬後於異時刧比羅
設摩教五百婆羅門子誦婆羅門典
時子刧比羅亦教習學便白父曰頡
利遮字其義云何父告之曰汝所問
字其義甚深先師共傳卒難解了復
一切有部毗柰耶卷第九第十四張甘
[22-0069c]
問父曰豈古大師無義而說然我忖
度少有依
間之人皆欲子勝今刧比羅道藝勝
我當以五百童子而委付之便告子
曰汝今道藝勝我此五百人汝當教
誨卽依父命教五百人父捨學徒元
復餘事隨心所樂在處遊行彼於異
時徃施鹿林所詣一苾芻白言聖者
此之文句其義云何苾芻答曰賢首
汝今不應作如是門若作此問義不
周悉應如是問方得圓滿時婆羅門
旣被教訶便卽生念我所致問尙不
堪任况能與之共爲敵論於苾芻處
生敬信心於時時中請就家食時婆
羅門後便染患告其子曰日月所臨
處更無餘人與汝等者我命終後於
諸論塲汝無疑懼唯除迦攝波佛聲
聞弟子何以故彼宗寬廣甚深難測
世論不能伏俗智不能知衆一其心
不求名利故汝不應共爲論激子言
甚善時婆羅門所患漸增雖加湯藥
日就羸困如有說云
積聚皆銷散崇高必墮落合會終別離
一切有部毗柰耶卷第九第十五張甘
[22-0070a]
有命咸歸死
時婆羅門卽便命終其子與諸眷屬
以五綵繒輿送至屍林以火焚訖懷
憂而住諸餘論師聞彼父死共相告
曰仁等當知彼善論婆羅門今巳身
死我等冝徃詣訖栗枳王請申論事
卽便共徃旣至王所呪願王巳便啓
王曰我等曾於師邊少學文字敢欲
親對王所建立論端王告臣曰卿今
冝徃命彼論師大臣答曰彼師巳死
王曰由此緣故如塲中鳥雀今並竸
來然彼大師頗有兒息及兄弟耶
大臣白言有子名刧比羅王日冝可
命
在一面坐大臣白王此是大師之子
名刧比羅王言善來今有諸方論師
遠近咸萃欲於我所興建論端汝能
共彼相酬對不便白主曰敢申論難
便立論塲令其激難王便整駕親觀
得失卽令諸來論人並爲宗主遣刧
比羅共爲敵論所有詰問隨事窮研
諸立論人咸皆杜口凡論義不答卽
墮負處時王旣見無礙辯才極生希
一切有部毗柰耶卷第九第十六張甘
[22-0070b]
有而歎之曰此兒年在弱歲德冠羣
英歡喜驚嗟特異優賞令乘大象
灌頂稱尊号曰論王衆所瞻仰其刧
比羅母遥生憂念豈我小兒爲性輕
躁被奪封邑無面歸耶作是思惟懷
愁而住時刧比羅旣蒙灌頂爲大論
王羣彥相隨共還本宅其母忩遽而
告之曰汝巳摧破諸論師不便報母
曰並巳破訖唯除迦葉波佛聲聞弟
子其母卽便迴面揮手時刧比羅卽
白母日何意慈尊迴面揮手母曰汝
今知不所有封邑猶未能安終被苾
芻共相侵奪汝今冝徃折彼沙門便
白母曰慈父亡曰試以辵言日月光
臨更無餘人與汝等者我命終後於
諸論塲汝無疑懼唯除迦攝波佛聲
聞弟子何以故彼宗寬廣甚深難測
世論不能伏俗智不能知衆一其心
不求名利汝勿共論母便報曰汝父
在曰是沙門奴豈汝今時還作奴也
冝可卽行挫其鋒銳刧比羅稟性仁
孝無違母言便徃鹿園於其中路逢
一苾芻卽便問曰苾芻従何處來報
言一切有部毗柰耶卷第九第十七張
甘
[22-0070c]
仙人墮處施鹿林來問曰仙人墮處
有幾許苾芻答曰强逾二万問曰苾
芻之衆
少報曰苾芻經典㧾有三藏問日其
一一藏數量如何報言一藏頌有十
万問曰在家俗侣頗得聞不報言得
聞二藏謂論及經毗奈耶教是出家
軌式俗不合聞刧比羅便作是念其
激論法不許他知作斯念巳白苾芻
曰仁今爲我且說少多佛家要義苾
芻便念此婆羅門是論難者爲稱量
我而發斯問爲當
不解而見請耶我今試之誦佛他曰何
處流當止何
處道應行世間苦樂事何處當窮盡
說伽他巳而報之日婆羅門汝當爲
我解斯頌義時刧比羅於諸明處周
遍思量盡其慧解莫測其義云何流
止云何道行卽便四顧勿有餘人見
聞於我遂作是念若於此處有證義
人卽令我身交被挫折便行矯詐報
苾芻曰我觀此頌宗緖綿長其義
深遠汝冝且向婆羅痆斯我有少緣一
切有部毗柰耶卷第九第十八張甘
[22-0071a]
當行鹿苑不可倉卒爲陳其義後時
重會解亦不難旣言別巳詣鹿林中
見諸苾芻讀誦禪思勤求出道深生
敬信卽自思念誰復不顧後世情懷
慘毒於斯智者興覔過心共申狂論
作是念巳遂還本居母見問曰汝巳
摧破迦攝波弟子卽白母曰看母意
趣欲得亡失現居封邑母告子曰所說
何義兒卽報日試徃鹿林路逢苾芻
並悉如前具報於母母旣聞巳報曰
若如是者汝今冝可學於佛法白言
欲學何事報曰彼論義法不教俗旅
汝可出家従其受學復白母曰寧容
勝族於雜類中爲小因緣
母報之曰待學得巳後當歸俗豈於
頭上生蔓草耶其兒稟性仁孝被母
驅逼便欲出家遂至鹿林到苾芻處
告言大德我欲出家時彼苾芻便作
是念此婆羅門善能激論若出家者
紹隆佛法作是念巳報曰善哉隨汝
意樂榮名富盛皆悉無常能捨出家
斯爲最善刧比羅曰我於此處人皆
識知可徃他鄕方爲出俗苾芻言一
切有部毗柰耶卷第九第十九張甘
[22-0071b]
善遂卽將徃餘方與其出家幷受圓
具便教習學三藏倶明爲大法師詞
辯無滯若闡誦經法必昇衆寶師子
之座吹雙蠡振大鼓王及士庶悉皆雲集
聞者歡喜時刧比羅便自生念我之
勤學其功巳成冝徃婆羅痆斯迦攝
波佛所親奉大師承事供養旣至城
巳母聞子來卽便尋覔至鹿林中見
子問曰汝巳摧伏迦攝波佛沙門弟
子耶便白母曰我雖解教而未證果彼
諸弟子教證倶明我復何能輒相摧
折其母報曰汝必湏摧被母驅催不
能自免便白母曰若聞莊嚴寶座擊
鼓吹蠡大衆集時母當來至母報言
善時至我來後於異時刧比羅次昇
法座大衆皆集母聞鼓振驚徃鹿林
於高座邊默尒而住是時法師便昇
高座初演正法後雜邪言時諸苾芻
聞而告曰具壽汝莫謗毀佛教建魔
幟摧法幢捨此身巳當生惡趣卽無
言對便下高座遂白母曰見此事不
答言見刧比羅曰豈不巳言我但解
教彼教證倶閑豈我於彼能爲一切
有部毗柰耶卷第九第二十張甘
[22-0071c]
挫折母曰我當教汝激論方便汝若
更爲說法之時先談正法後述邪宗
彼諸苾芻作訶諌
語者汝當口陳刀劒出不義言彼諸
沙門畏惡名稱卽自默然時俗諸人
謂其墮負便報母曰是好方便見昇
座時母當重來報言好便於後時同
前屈請吹蠡擊鼓七衆倶集其母遂
來於座後邊默然而坐
時刧比羅卽昇高座准式誦經初誦
正經後陳邪法時諸苾芻告言具壽
汝勿破正興邪乃至當生惡趣便憶
母言口出刀劒報苾芻曰汝口如象
口何所識知若法非法律非律汝如
馬口如駱駝口驢口牛口猕猴口師
子口虎口豹口熊口羆口猫口鹿口
水牛口猪口狗口魚口愚人口汝復
寧知法及非法時諸苾芻共相告曰
此旣口陳刀劒我等冝行其不忍者
悉皆捨去其容忍者在座而聽作如是
念若陳正法我冝聽之若說邪宗彼
當受苦時刧比羅於學無學諸聖苾
芻作十八種惡口罵詈便下高座白
一切有部毗柰耶卷第九第二十一張甘
[22-0072a]
其母曰母今喜不母告子曰我今大
喜冝可共歸刧比羅日我不能歸我
於迦攝波佛無上正覺教法之中情
所愛尙母曰汝豈不聞婆羅門典父
母言教不可輒違汝今卽應共我歸
舎便報母日我不能去若我流轉於
生死中願莫重遭如是之母由惡知
識故令我於學無學聖人之所出麤
獷言緣此惡業必定當來招苦異熟
是時彼母旣喚不得便於婆羅痆斯
街衢巷陌人衆之處作如是語諸人
當知迦攝波弟子强奪我兒仁當助
我諸人聞巳其敬信者共相安撫不
信之人便生調弄是時老母恥
懷便歐熱血因卽命過生㮈洛迦刧
比羅苾芻由作十八種惡口罵學無
學人及諸苾芻故命終之後生摩竭
魚中其形可惡時諸大衆聞佛說巳
共相謂曰諸人當知彼刧比羅苾芻
爲大法師辯才無㝵善能說法令百
千衆聞者歡喜但由惡口生惡道中
我等命終當生何處作是思惟懷憂
而住尒時世尊觀察大衆意樂煩惱
一切有部毗柰耶卷第九第二十二張甘
[22-0072b]
根性差別隨其所冝而爲說法旣聞
法巳有得燸頂忍世間第一法或得
預流一來不還果者或有出家盡諸
有漏獲阿羅漢或於聲聞菩提或於
獨覺菩提或於無上菩提心生希願
復令大衆於三寶所生極信心尒時
世尊爲大利益廣調伏巳捨之而去
時摩竭大魚便自生念我今不應於
世尊所聞三句法而更食耶卽便斷
食傍生之趣火力増强飢渴所逼於
世尊所敬重逾深卽便命過生四大
王衆天凡生天者若男若女卽生三
念我従何死今於何生由作何業便
憶前身我於傍生趣死今生四大王
衆天由於佛所生敬信故時彼天子
便作是念我今不應留住經宿方見
世尊是時天子作是念巳卽莊嚴身
具諸瓔珞光明殊妙便以衣角盛妙
天花所謂嗢鉢羅花鉢頭摩花拘物
頭花分陀利迦花曼陀羅花過初夜
分來詣佛所便布天花供養佛巳頂
礼雙足在一面坐是彼天子光明赫
弈周遍照耀高閣堂中尒時世尊隨
一切有部毗柰耶卷第九第二十三張甘
[22-0072c]
彼天子意樂根性爲其說法令悟諦
理是時天子旣聞法巳卽於座上得
預流果旣見諦巳白世尊曰大
佛世尊令我證得解脫之果此非父
母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬
之所能作我遇世尊善知識故於地
獄傍生餓鬼趣中拔濟令出安置人
天勝妙之處當盡生死得涅槃路乾
竭血海超越骨山無始積集薩迦耶
見以金剛智杵而摧碎之得預流果我
今歸依佛法僧寶唯願世尊證知我
是鄔波索迦始従今曰乃至命存受
五學處不殺生乃至不飮酒卽於佛
前而說頌曰
我由佛力故永閉三惡道得生勝妙天
長歸涅槃路我依世尊故令得清淨眼
證見眞諦理當盡苦海際佛超於人天
離生老死患有海中難遇我逄今得果
我以莊嚴身淨心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
時摩竭魚天子旣稱所願猶如商主
多獲財利亦如農夫多收稼穡如勇
健者降伏怨敵如重病人除去衆疾
一切有部毗柰耶卷第九第二十四張甘
[22-0073a]
時彼天子辭佛而去便徃天宮
時諸苾芻於初後夜警覺專心思惟
而住見世尊處有大光明便生疑念
至天曉巳白世尊曰於昨夜中豈有
梵世諸天及天帝釋或四天王或有
諸餘威德天衆來礼世尊耶世尊告
曰諸苾芻非是梵天及餘天衆汝等
苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭
我爲彼說三句妙法苾芻白佛我等
皆見佛言彼於中夜來至我所我爲
說法得見諦巳還詣天宮
復白佛言此前身摩竭魚天子曾作
何業得生四天王處復由何業親於
佛所證四眞諦世尊告曰諸苾芻彼
魚天子自所作業增長時熟緣變現
前猶如瀑流不可迴轉決定感報無
餘代受汝諸苾芻彼魚天子凡所自
作惡業不於外界地水火風令其受
報然於自身藴界處中而受異熟卽
說頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
汝諸苾芻有生受業有後受業云何
一切有部毗柰耶卷第九第二十五張甘
[22-0073b]
生受業此於前身爲摩竭魚由於我
邊起敬信心故彼業異熟生在四大
王衆天是名生受業云何後受業卽刧
比羅於迦攝波佛正等正覺教法之
中而爲出家讀誦受持爲人演說於
藴界處十二緣生及處非處悉皆善
巧由彼積集善根業力得生天上今
於我所見四眞諦是名後受業苾芻
當知若純黑業得純黑異熟若純白
業得純白異熟若黑白雜業得雜異
熟是故苾芻應離純黑及黑白雜業
當勤修學純白之業時諸苾芻聞佛
說巳歡喜信受時
彼五百漁人共相告曰仁等親聞彼
刧比羅爲大法師善解三藏辯才無
礙化百千人能令聞者悉生歡喜但
由惡口墮傍生中我等常爲惡業無
有慈悲廣殺有情以自活命我等死
後何處受生我等今時若不生在下
賤家者亦於如來善說法律而爲出
家發勇猛心勤求不倦超度四軘越
四瀑流作是語
而住諸佛常法未入涅槃安住於一
切有部毗柰耶卷第九第二十六張甘
[22-0073c]
世爲欲憐愍所化有情晝夜六時常
以佛眼觀諸世間廣說如上諸大聲
聞亦復如是時具壽舎利子以聲聞
慧眼觀察世間便見五百漁人心生
猒離懷憂而住卽便徃詣五百人所
而告之曰賢首何意汝等以手支頰
懷憂而住時諸漁人答言聖者我今云
何得不愁苦我等親聞彼刧比羅爲
大法師善解三藏演說無滯化百千
人能令聞者悉生歡喜但由惡口墮
傍生中我等常爲惡業無有慈悲廣
殺有情以自活命我等死後何處受
生我等今時若不生在下賤家者亦
於如來善說法律而爲出家發勇猛
心勤求不倦超四軘越四流斯我無
分寧不憂苦是時舎利子而告之曰
賢首牟尼法主聖教之中不以家門
氏族爲勝但以正行爲先卽說頌曰
如來教法中不問於族姓但觀過去世
所作善惡業
若汝等情有希願於佛法中欲求出
家幷受近圓爲苾芻者汝等冝應徃
世尊所求請出家世尊知時滿汝所
一切有部毗柰耶卷第九第二十七張甘
[22-0074a]
願諸人白言聖者若得如是我當請
佛而求出家時舎利子遂將五百善
男子徃詣佛所礼佛足巳在一面坐
白佛言世尊大德此五百善男子深
心希願於善說法律求欲出家幷受
近圓而爲苾芻唯願世尊爲憐愍故
與其出家幷受近圓尒時世尊告五
百人日善來苾芻可修梵行於佛言
下鬚髮自落法衣著身甁鉢在手威
儀具
世尊唱善來髮落衣鉢具諸根咸寂定
隨念悉皆成
根本說一切有部毗柰耶卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
一切有部毗柰耶卷第九第二十八張甘
[22-0074b]
根本說一切有部毗奈耶卷第十甘
三藏法師義淨奉制譯
妄說自得上人法學處第四之二
尒
