[22-0091a] 
制譯
媒嫁學處第五
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時此城中有一長者名黑鹿
子於佛法僧深生敬信歸依三寶受
五學處不殺生不偸盜不欲邪行不
妄語不飮諸酒於此城中多有知識
婆羅門居士得意之處若彼家中有
女長成堪行婚娶者便問黑鹿子言
汝知某家
問言彼之童子筞勤無惰善營家業
能於妻子多給衣食不令辛苦少令
作務不若黑鹿子報云彼雖有男性
多嬾惰不營家業不能令其妻子安
樂衣食無匱聞此語時卽不娉與若
其報云彼家童子筞勤無惰善營家
業能於妻子多給衣食不令辛苦聞
此語時卽便娉與若求婦者問黑鹿
子曰仁知彼家有女娉不報言知有彼
卽問言彼之童女筞勤無惰能營家
業不若言不能卽不娶其女若言
[22-0091b]
能者便媾婚姻若人嫁女至彼夫家
不稱女意是時女族於黑鹿子卽便
嫌罵作如是說我與黑鹿子得意相
知親友之處遣作媒娉翻令我女獲
此艱辛所求衣食不能充濟若向夫
家衣食充足女不營勞於黑鹿子卽
便稱讃若有男家取得婦巳其婦不
勤家事不稱夫心於黑鹿子卽便同
前廣生嫌罵若有男家取得婦巳孝
養恭勤能辦家業夫妻相順於黑鹿
子卽便同前廣生稱讃時黑鹿子於
室羅伐城美惡聲譽倶時彰顯後於
他日黑鹿子於三寶中倍生敬信遂
於善說法律之中而爲出家旣出家
巳還復如前於其親友廣行媒嫁其
黑鹿子再於城中善惡聲出此但緣
起然
世尊尙未爲諸聲聞弟子於毗柰耶
制其學處
尒時六衆苾芻亦行媒嫁持男意語
女持女意語男乃至男女私通亦爲
媾合時外道等咸作譏嫌仁等應知
此沙門釋子作不應作亦行媒嫁與
一切有部毗奈耶卷第十二第二張棠
[22-0091c]
我何殊誰復能持朝中飮食施
頭沙門釋子時諸苾芻以此因緣具
白世尊世尊卽以此緣集諸苾芻知
而故問告六衆曰汝實持男意語女
持女意語男及以私通爲媒嫁事耶
白言是實尒時世尊呵責六衆苾芻
曰汝非沙門非隨順非清淨行非善
威儀非出家人之所應作是時世尊
種種呵責巳告諸苾芻曰我觀十利
乃至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻作媒嫁事以男意語女以
女意語男若爲成婦及私通事乃至
湏臾湏僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂黑鹿子及六衆苾芻
餘義如上言媒嫁者謂爲使徃還以
男意語女以女意語男者謂持彼此
男女之意更相告知若爲成婦及私
通事者有七種婦十種私通云何七
種婦謂水授財娉王旗自樂衣食共
活湏臾攝頌曰
七婦謂水授財娉王旗得自樂衣食住
共活及湏臾
水授婦者謂不取財物女之父母以
一切有部毗奈耶卷苐十二苐三張棠
[22-0092a]
水注彼女夫手中而告之曰我今此女
與汝爲妻汝當善自防護勿令他人
輒有欺犯是名水授婦財娉者謂得
財物以女授之如上廣說是名財娉
婦王旗婦者如刹帝利灌頂大王嚴
整兵旗伐不臣國旣戰勝巳而宣令
曰隨意所獲女任充妻室此由王旗
力獲女爲妻妾又若有人自爲賊主
打破村城獲女爲婦是名王旗婦自
樂婦者若女童女自行詣彼得意男
處告言我今樂與仁爲妻彼便攝受
是名自樂婦衣食婦者若女童女詣
彼男子處
與汝爲妻是名衣食婦共活婦者若
女童女詣彼男處告言我所有財及
汝財物併在一處共爲活命是名共
活婦湏臾婦者謂是暫時而爲婦事
是名湏臾婦云何十種私通謂爲十
人所護父護母護兄弟護姉妹護大
公護大
家護親護種護族護王法護攝頌曰十
護謂父母兄
弟及姉妹大公與大家親種族王法一
切有部毗柰耶卷第十二第四張棠
[22-0092b]
云何父護若女人其夫身死或被禁縛
或時逃叛其父防護是名父護母護
亦爾云何兄弟護若女人父母及夫
並皆亡歿或時散失至兄弟家而爲
住止兄弟衞護是名兄弟護姉妹亦
然云何大公護若女人父母宗親並
皆亡歿其夫疾患或復癲狂流移散
失依大公住大公告曰新婦汝可歡懷於我邊
住我憐念汝如觀巳子大公卽便如
法守護是名大公護大家護亦然云
何親護従七祖巳來所有眷屬並名
爲親過此非親若女人父母兄弟姉
妹夫主並皆亡歿或癲狂等或流離
他土便於餘親依止而住名爲親護
云何種護謂婆羅門刹帝利薜舎戍
逵羅女依種而住名爲種護云何族
護謂於婆羅門等中有別氏族如頗
羅墮社高妾婆蹉等女由此護名爲
族護云何王法護若女人親族並無
唯有一身由王法故無人敢欺是名
王法護又有法護者若有女人孀居
守節潔行貞心人不欺犯是名法護
僧伽伐尸沙者義如上一切有部毗
柰耶卷第十二第五張棠
[22-0092c]
此中犯相其事云何如前諸婦離別
之狀有其
正鬪及巳鬪折草投三瓦依法非我妻
普告多人語
云何爲七一正鬪卽離二鬪後方離
三折草三叚離四三方擲瓦離五依
法對親離六言非我婦離七普告衆
人離若苾芻見他俗人於初三婦因
鬪諍等作離別時若作初離和之令
合得一惡作若作第二離和之得二
惡作若作第三離和之得三惡作若
作第四第五第六離和之如次得一
二三麤罪若作第七離和得僧殘若餘
之四婦及十私通於七種離中隨一
離別若苾芻更重和合者皆得僧殘
罪攝頌曰自
受従使受二苾芻四儀前後相隨行尊
卑緣及事若
苾芻自受語自徃語自還報得僧伽
伐尸沙若苾芻自受語自徃語遣使
還報僧伽伐尸沙若苾芻自受語遣
使徃語自還報僧伽伐尸沙若苾芻
自受語遣使徃語使還報僧伽伐一
切有部毗柰耶卷第十二第六張棠
[22-0093a]
尸沙若苾芻於使邊受語自徃語自
還報或於使邊受語自徃語遣使報
或於使邊受語遣使徃語自還報或
於使邊受語遣使語遣使報並得僧
殘若苾芻於使使邊受語自徃語自
還報或於使使邊受語自徃語遣使
報或於使使邊受語遣使語自還報
或於使使邊受語遣使語遣使報並
得僧殘若二苾芻自受語二倶徃語
二倶還報倶得僧殘若二苾芻自受
語二倶徃語皆不還報二倶二麤罪
若二苾芻自受語倶不徃語倶不還
報
云汝傳我意徃語還報依言作者二
倶僧殘若二苾芻自受語一云我但
徃語不還報一便還報其徃語還報
者得僧殘其不還報者得二麤罪若
二苾芻自受語一云我不徃語亦不
還報其徃語還報者得僧殘罪其不
徃語不還報者得一麤罪若一苾芻
共一男子一女人同路而去若彼男
子語苾芻言聖者頗能語此女人作
如是語汝能與此男子爲婦或暫時
一切有部毗奈耶卷第十二第七張棠
[22-0093b]
共住不或復女人語苾芻言聖者頗
能語此男子作如是語汝能與此女
人爲夫或暫時共住不若此苾芻受
此言巳卽便爲說還報得僧殘如行旣
尒立及坐臥准此應知如是若二苾
芻二男二女若三苾芻三男三女等
乃至廣說得僧殘罪若二苾芻一前
行一隨行前行者目受語徃語還報
前行者得僧殘隨行者無犯若前行
苾芻自受語遣隨行苾芻徃語得實
巳前行苾芻自還報前行苾芻得二
麤罪隨行苾芻得一麤罪若前行苾
芻自受語前行苾芻自徃語遣隨行
苾芻還報前行苾芻得二麤罪隨行
苾芻得一麤罪若前行苾芻自受語
巳遣隨行苾芻徃語還報隨行苾芻
得二麤罪前行苾芻得一麤罪如前
行苾芻隨行苾芻所作事業得罪多
少如是應知隨行苾芻遣前行者所
作事業得罪多少准說應知有
二家長者一自在一非自在言自在
者是爲主義於自男女取與隨情若
徃官司或衆人集處雖說虛事人一
切有部毗奈耶卷第十二第八張棠
[22-0093c]
亦信受是名自在不
義於自男女取與無力若徃官司或
衆人集處雖說實事人不信受是名
不自在苾芻於自在人邊受語徃語
自在還報自在得僧殘苾芻於自在
邊受語徃語自在還報不自在得二
麤罪一惡作苾芻於自在邊受語徃
語不自在還報自在得二麤罪一惡
作苾芻自在邊受語徃語不自在還
報不自在得一麤罪二惡作苾芻不
自在邊受語徃語不自在還報自在
得二惡作一麤罪苾芻不自在邊受
語徃語自在還報不自在得二惡作
一麤罪苾芻不自在邊受語徃語自
在還報自在得二麤罪一惡作不自
在邊受語徃語不自在還報不自在
得三惡作
苾芻復有三緣爲媒嫁事雖受得三
不以言報亦成媒事云何爲三一期
處二定時三現相何謂期處告彼人
云若見我在某園中或某天祠或衆
人集處汝則當知其事成就是名期
處云何定時若於小食時或於中時
一切有部毗奈耶卷第十二第九張棠
[22-0094a]
或於晡時見我汝則當知其事成就
是名定時云何現相若見我新剃髪
或著新大衣或執錫杖或時持鉢盛
滿酥油汝則當知其事成就是名現
相是爲三緣雖受得言不以言報亦
成媒事
復有三事爲使之時亦成媒事云何
爲三一言二書三手印若苾芻自受
言使以言使語以言還報者得僧殘
若苾芻自受言使以言徃語以書報
者得僧殘若苾芻自受言使以書徃
語以言還報者得僧殘若苾芻自受
言使以書徃語以書還報者得僧殘
若苾芻自
處或以定時或以現相而還報者倶
得僧殘是謂言使兼書有五差別若
苾芻自受言使以言徃語以言還報
者得僧殘若苾芻自受言使以言徃
語以手印還報者得僧殘若苾芻自
受言使以手印徃語以言還報者得
僧殘若苾芻自受言使以手印徃語
手印還報者得僧殘若苾芻自受言
使以手印徃語若以期處或以定時
一切有部毗柰耶卷第十一第十張棠
[22-0094b]
或以現相而還報者得僧殘是謂言
使兼手印有五差別如於言兼書印
有二五不同如是於書兼言手印於
手印兼言書及言書手印更牙相兼
應爲廣說若門師苾芻至施主家作
如是語此女長成何不出適此男旣
大何不取妻者皆惡作罪若言此女
何不徃夫家若云此男何不向婦舎亦皆得惡
作門師苾芻至施主家作違逆言皆
得惡作若無犯者謂初犯人或癡狂
心乱痛惱所緾造小房學
處第六佛在室羅
伐城逝多林給孤獨園時有衆多苾
芻廣造房舎或嫌太長太短或嫌寬
狹或復朽故不堪修理悉皆棄捨更
造新屋自作使人多有營務便廢習
誦妨㝵思惟復従長者居士數數乞
求草木車乘及營作人惱諸施主時
具壽摩訶迦攝波在此城邊阿蘭若
處住聞諸苾芻多造房舎乃至惱諸
施主聞是事巳徃世尊所礼佛雙足
在一面坐白佛言世尊聞有衆多苾
芻多造房舎或嫌廣狹復一切有部
毗柰耶卷第十二第十一張棠
[22-0094c]
更造新妨修善品乃至惱諸施主如
前具白
芻造房舎法式尒時世尊聞具壽迦
攝波說是語巳默然而許時迦攝波
知佛許巳礼足而去時迦攝波至夜
曉巳爲欲將護同梵行者故執持衣
鉢遊行人間尒時世尊以此因緣集
諸苾芻乃至問言汝諸苾芻汝實造
諸房舎或嫌寬狹廣作營爲乃至惱
諸施主諸苾芻言實尒世尊尒時世
尊種種呵責多欲無猒難滿難養讃
難少欲知足易滿易養趣得供身修
杜多行威儀齊整稱量而受告諸苾
芻曰我觀十利乃至爲諸苾芻於毗
柰耶中制其學處當知是說
若復苾芻自乞作小房無主爲己作
當應量作此中量者長佛十二張手
廣七張手是苾芻應將苾芻衆徃觀
處所彼苾芻衆應觀處所是應法淨
處無諍竸處有進趣處若苾芻於不
應法不淨處有諍竸處無進趣處自
乞作房無主自爲已不將諸苾芻徃
觀處所於如是處過量作者僧伽伐
一切有部毗柰耶卷第十二第十二張棠
[22-0095a]
尸沙
若復苾芻者謂是此法中人餘義如
上自乞者自乞草木求覔車乘及以
人功小房者得於其中容四威儀謂
行住坐臥作者或自作或使人作無
主者謂無男女或半擇迦等爲其施
主爲巳作者謂爲自身當應量作此
中量者長佛十二張手佛者謂是大
師此一張手當中人三張手十二張
手長中人十八肘廣七張手謂寬中
人十肘半是苾芻者謂造房人應將
苾芻衆徃觀處等者若不先自觀察
不應卽將諸苾芻徃若自觀處所有
蛇蠍
應求法若清淨者次當觀察所依之
處若近王家及以天祠或長者宅外
道家苾芻尼寺或有好樹湏伐是名
有諍竸不應求法若無此患於其四
邊下至一尋容得徃來亦湏觀察若
有河井或臨崖坎是名無進趣不應
求法若處清淨無諍竸有進趣者彼
苾芻應徃寺中敷座鳴搥先以言白
衆集巳於大衆中脫革屣偏露右肩
一切有部毗奈耶卷第十二第十三張棠
[22-0095b]
隨其大小致敬巳於上座前蹲踞而
住合掌作是言大德僧伽聽我某甲
營作苾芻於造房處巳觀察清淨我
某甲營作苾芻於清淨處欲造小房
求僧聽許唯願大德僧伽聽我某甲
營作苾芻於清淨處造房慈愍故如
是至三
時諸苾芻不應信彼苾芻言不徃觀
察諸苾芻應共徃觀察或時衆僧令
可信者衆多苾芻徃看房處若有如
前不清淨有諍竸無進趣處不應許
作若處清淨無諸妨難者彼苾芻應
歸住處如法集僧巳於上座前蹲踞
而住作如是語大德僧伽聽彼某甲
營作苾芻造小房處我等親巳觀察
處所清淨無諸妨難僧伽今可知時
次令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽此某甲營作苾芻於造
房處觀知清淨此營作苾芻於造房
處事皆應法清淨今従僧伽乞聽許
若僧伽時至應聽許僧伽今與營作
苾芻某甲於應法清淨處許作房舎
白如是次作羯磨准白應爲若彼苾
一切有部毗奈耶卷苐十二苐十四張
棠
[22-0095c]
芻旣衆許巳隨意當作勿致疑惑言
僧伽伐尸
乃至
出罪非依別人無殘有殘巳如上說
此中犯相其事云何若苾芻於不淨
處有諍竸處無進趣處自作使人作
小房時於此三中隨有一過皆得窣
吐羅底也若僧不許而作者亦窣吐
羅底也若過量作者亦窣吐羅底也
若惣具前過而作房者得僧伽伐尸
沙若有苾芻徃餘苾芻處作如是語
仁當爲我於無諍竸有進趣處求僧
聽許勿令過量造作小房時彼苾芻
爲作小房於有諍竸處或於無進趣
處或僧不聽許或過量作彼營作苾
芻皆得窣吐羅底也若惣具前過而
作房者得僧伽伐尸沙若彼苾芻徃
營作苾芻所作如是語汝今作房極
是善好如我所教不相違背若有少
闕草木泥等我當供給若於有諍處
或於無進趣處或僧不聽許或時過
量二人皆得窣吐羅底也若惣具前
過二人倶得僧伽伐尸沙若彼苾芻一切
有部毗奈耶卷第十二第十五張棠
[22-0096a]
至營作苾芻所作如是語汝今作房
極爲不善如我所言皆相違背有所
闕少皆不供給其營作人如前得罪
彼苾芻無犯若得先成屋及舊受用
房或修營舊室者無犯又無犯者謂
最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
造大等學處第七
佛在憍閃毗瞿師羅園時六衆苾芻
於他寺中止住之時當起嫌賤是時
難陀語鄔波難陀曰當觀此寺棟宇
傾隤牆壁崩毁猶如象舎不可停居
時諸苾芻聞而告曰諸具壽仁等唯
知住他舊寺自無功力能安片石及
造
衆牙相謂曰難陀鄔波難陀我今極
被黑鉢者之所輕賊我等冝應別造
餘寺令黑鉢者曾所不見復相告曰
我等若皆共營作者彼黑鉢人得我
瑕隟便作是語六衆苾芻並皆營作
如傭力人致令我等乞食之時人見
輕賊我今冝應於自衆内差請一人
聰明利智善識機冝能以細鍼引入
麤杵少作言說多獲珎財者我當請
一切有部毗柰耶卷第十二第十六張棠
[22-0096b]
作授事之人鄔波難陀報言極善然
我衆内誰是聰明利智善識機冝聖
者闡陀卽其人也我等冝應共詣其
所旣倶至巳而白之曰具壽闡陀仁
今知不卽具以上事次第告知唯有
大德智慧辯才善識機冝堪充知事
闡陀告曰善哉善哉此大福由自他
倶利無違衆意共成隨喜是時具壽
闡陀便於房外洗足巳卽入房中結
跏而坐作是念以何方便我爲僧伽
能建大寺復更思惟今此世間人天
諸衆於世尊所普生敬信彼某甲家
於具壽阿愼若憍陳如心生敬信彼
家於具壽馬勝所彼家於跋陀羅所
彼家於婆澀波所彼家於大名所彼
家於滿慈所彼家於無垢所彼家於
牛王所彼家於舎利子所彼家於大
目連所如是及餘諸大苾芻皆有施
主別生敬信我旣無好施主當憑告
誰而能造寺時此城中有一婆羅門
大富多財然稟性慳澀乃至滌噐之
水亦不惠人若能化彼令生信者可
爲僧伽造大住處是時闡陀至天明
一切有部毗柰耶卷第十二第十七張棠
[22-0096c]
巳著衣持鉢入憍閃毗而行乞食先
於一二家得片麨巳便徃詣彼婆羅
門家欲
此是婆羅門家無冝輒入闡陀報曰
如佛世尊乞食之人但遮五處一唱
令家二婬女家三沽酒家四旃茶羅
家五王家豈可此家是前五種時守
門者報言法師大見譏弄此非唱令
乃至王家然是某甲婆羅門宅仁不
湏入是時闡陀便作是念求執衣裾
尙不聽近欲求餘物豈可得耶于時
有一長者新誕兒息爲大歡慶奏諸
鼓樂多將舞伎在門前過彼守門者
貪觀伎樂便離其門是時闡陀卽便
竊入時彼威儀庠序如離欲人時婆
羅門旣遥見來而告之曰善來大德
闡陀冝於此坐暫時停息然闡陀所
陳未得方便告婆羅門曰我巳廵門
乞得片麨仁可爲羅時婆羅門告小
婢曰汝可取羅爲羅此麨其女卽便
奉教爲羅是時闡陀於所羅麨就之
觀察婆羅門問曰仁何所觀闡陀告
曰我欲觀蟲若有蟲者我不應食婆一切
有部毗柰耶卷第十二苐十八張棠
[22-0097a]
羅門報曰若食蟲者當有何過報日
如世尊言若殺生者由數習故身壞
命終墮於地獄受諸苦惱設得爲人
短命多病然闡陀苾芻遍閑三藏
無礙辯才善能說法卽爲婆羅門宣
說法要十惡業道廣爲敷陳時婆羅
門旣聞法巳心生敬信卽便入舎令
辦種種上妙噉嚼香美飮食供養闡
陀闡陀見巳卽便生念我聞木釜一
煮便休若受此食卽爲前食亦爲後
食告言施主我巳受得他所施麨豈
容見棄噉美食耶婆羅門曰我宗族
法先得麤食後逄美妙棄前惡食實
無愆犯闡陀報曰婆羅門族不持戒
行隨意
施輒輕棄耶時婆羅門聞此語巳倍
生深信闡陀卽便見辭而去婆羅門
告曰大德於時時間賜過我舎闡陀
報曰我實欲得數數相過而守門人
如暴獄卒不聽前進時婆羅門喚守
門者告云汝見法師闡陀不應遮止
門人答曰尒是時闡陀便卽思念若
更有餘黑鉢者入不識機冝令施主
失一切有部毗奈耶卷苐十二苐十九張
棠
[22-0097b]
信我今冝可預設方便不令其入報守
門者曰男子汝今知不此婆羅門我
以大緣令生敬信門人報曰我巳知
之告云汝従今後勿令諸餘黑鉢輒
入此門若令入者我當與汝重杖替
以別人彼便報曰仁入此門非我所
欲豈令餘者而輒進耶請勿爲慮是
時闡陀於時時間來詣其舎爲婆羅
門夫婦宣楊妙法令受三歸持五學
處時婆羅門盡家所有皆悉聲心持
以奉施隨所湏者咸無悋惜是時闡
陀一無所受後於異時來過其宅爲
婆羅門讃說七種有事福業彼婆羅
門聞說福利深生歡喜白闡陀曰聖
者我今欲修有事福業報言賢首今
正是時隨意當作婆羅門曰欲作何
事闡陀報言可爲衆僧營造住處卽
便生念我巳屢曾家貲惣施然而聖
者乃至縷線曾不爲受今時雖許復
爲衆僧覩斯少欲殊深敬重白言大
德我今實有衆多財物欲爲僧伽然
地皆屬王無處造寺闡陀報曰賢首
仁不湏憂我爲詣王求覔其地闡一
切有部毗奈耶卷第十二第二十張棠
[22-0097c]
陀念曰我今先當參請於誰爲見國
王爲大臣耶參請之法不従於王應
従使者是時闡陀向大臣家而爲參
請大臣
大臣曰今有某甲婆羅門欲爲僧伽
營造住處然爲地皆屬王無處營造
我今爲此敢欲白王幸願仁慈助我
成就大臣報曰聖者王若閑居我當
相喚彼於異時王無機事但有大臣
命一人日汝冝徃喚聖者闡陀彼人
奉命徃喚來至王門告守門人曰汝
今冝去啓白大王苾芻闡陀來至門
外欲見大王時守門者卽爲奏知王
聞遣入大德闡陀誰復遮止旣至王
所卽便呪願願王無病長壽王爲設
座卽便就坐時彼大臣爲白王曰法
師闡陀是釋迦子捨俗出家善閑三
藏辯才無礙有大福德王曰我先知
之善來聖者因何得至闡陀白言大
王有某甲婆羅門欲爲僧伽興建住
處然地是王物我今爲此諮白大王
王日聖者隨情所欲必樂於此任作
僧園我當出外必其不尒唯除王宅一切有
部毗奈耶卷第十二第二十一張棠
[22-0098a]
餘外園田隨情造立闡陀呪願曰願
王無病長壽辭退而去
尒時闡陀還至住處告六衆日難陀
鄔波難陀仁等隨喜王與我願唯除
王宅餘有園田隨情造寺是時六衆
卽便共徃婆羅門舎告曰賢首仁今
當知王與我願唯除王宅自外園田
隨情造寺賢首所費錢財冝當見授
時彼卽便多與財物旣得物巳持之
而去共相謂曰欲於何處造毗訶羅
一人議曰従憍閃毗向瞿師羅園於
此中間有一大樹形狀可愛有婆羅
門於此樹下教五百童子而受學業
毎有苾芻於此經過時諸學徒常爲
調弄咄苾芻此是初乞食人此是第
二乞食
笑我我今惱彼當伐其樹充寺所湏
作是議巳卽便徃詣客作行中雇五
百傭人共論價直便將諸人來詣寺
所傭人告言聖者示我作處卽便告
曰且食小食食巳問言聖者何處當
作報言且油塗身片時當作次與晡
食至黃曛時告言聖者當還價直報
一切有部毗柰耶卷苐十二苐二十二張棠
[22-0098b]
言癡人汝等今日大作生活従我索
價傭人報曰豈可聖者令我作業我
不作耶闡陀報曰賢首汝可持籠把
钁執斧我當一倍還汝價直當隨我
來示汝作處便將諸人詣彼大樹報
言可伐此樹傭人告曰此是形勝大
樹我無二頭誰能輒伐報曰癡人王
與我願唯除王宮自外所有隨充造
寺何緣不伐時諸傭人卽便共議我
今爲斫所有罪罰彼自當知卽便伐
樹斬斫令碎幷掘其根棄於河内平
治其地以繩絣基共相謂曰難陀鄔
波難陀於此地中與僧伽造寺此處
與佛世尊而作香殿此處作門樓此
處作温室此作淨廚此作靜慮堂此
作眷病堂旣布置巳捨之而去彼諸
學生常所作事於日日中毎使一人
晨朝早起於彼樹下灑掃清淨以新
牛糞而塗飾之卽於是日詣彼樹下
不見其樹卽便走報其師云不見樹
時餘學徒見言無樹而調之曰先生
知不此人定是昨日以酢和餠而食
熱氣衝眼不覩其樹師卽更令幹事
一切有部毗柰耶卷苐十二苐二十三張棠
[22-0098c]
學生徃觀其樹彼至其所亦不見樹
還報師曰如彼所說其樹實無旣聞
此說慱士自率五百學徒徃舊樹邊
詳觀其事有憶念者而報之曰此是
先生常
時彼學徒共思念巳懷憂而住時有
行人來過其處問言先生何爲憂惱
報曰君今知不此處曾有形勝大樹
忽於昨夜不委誰誅報言先生我昨
黃曛見有六衆將客作者咸持斧钁
豈非是彼而剪伐耶雖聞此言憂懷
未歇是時六衆來詣其處問慱士曰
先生何故似帶憂色答言聖者此處
先有形勝大樹不知何意昨夜銷亡
六衆聞巳卽便大笑婆羅門曰豈是
人等伐此樹耶六衆報曰癡人我等
故欲惱乱於汝豈汝不憶曾作此言
調弄我等此是第一乞食人此是第
二乞食人鉢袋開張多有容受婆羅
門曰沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵
如斯之類焚燒正法失沙門行形勝
大樹無事斬伐諸苾芻聞以緣白佛
佛以此緣集諸苾芻廣說如前乃至一切
有部毗柰耶卷苐十二苐二十四張棠
[22-0099a]
爲諸苾芻制其學處當如是說
若復苾芻作大住處有主爲衆作是
苾芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻衆
應觀處所是應法淨處無諍竸處有
進趣處若苾芻於不應法處不淨處
有諍竸處無進趣處作大住處有
主爲衆作不將諸苾芻徃觀處所於
如是處造大住處者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是六衆餘義如上作
大寺者大有二種一施物大二形量
大此中大者謂施物大言住處者謂
得容行住坐臥四威儀有主者謂有
女男半擇迦等爲作施主爲衆作者
謂爲如來及苾芻僧衆應將苾芻衆
等者應將苾芻觀其處所清淨無諍
是有進趣
白二許其營作並廣說如前犯相輕
重一二共作乃至癡狂心乱痛惱所
緾亦如前房廣說其
事根本說一切有部毗奈耶卷第十
二甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造一切有部毗奈耶卷第十二第二十五張
棠
[22-0099b]
根本說一切有部毗柰耶卷第十三棠
三藏法師義淨奉
