[22-0406a] 
奈耶卷第四十九益
三藏法師義淨奉制譯
詐言不知學處第八十三
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園佛告諸芯芻半月半月應說
波羅底木叉戒時諸芯芻奉教而說
六衆芯芻聽戒之時作如是語具壽
我今始知是法在戒經中說諸苾
芻報日豈可具壽於半月半月說戒
經時不聽聞耶六衆答日我今豈可
唯聽說此更無餘事於諸欲境亦復
思量諸芯芻白佛佛言此等愚人輕
慢學處乃至我觀十利爲諸弟子制
其學處應如是
說若復苾芻半月半月說戒經時作
如是語具壽我今始知是法戒經中
說諸芯芻知是苾
長淨况復過此應語彼言具壽非不
知故得免其罪汝所犯罪應如法說
悔當勸喻言具壽此法希奇難可
逢遇汝說戒時不恭敬不住心不慇重
不作意不一想不攝耳不策念而聽
法
[22-0406b]
者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上說
戒經時者謂従四他勝乃至七滅諍
法相次而說詮其要義我今始知等
者謂六衆苾芻與餘苾芻屢同聽戒
而彼故言我不知者意欲令他心生
憂悔故諠惱時衆故諸苾芻當勸喻
言等者明不恭敬等有所虧失故此
中犯相者苾芻見說四他勝時如是
乃至十三殘罪七滅諍法作如是說
者一一說時皆得波逸底迦罪若實
不了知如愚癡人者說實無犯又無
犯者廣說如上
作鍼筒學處第八十四
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有一
工人名日逵摩善牙骨作先於無衣
外道心生敬信因來寺中就乞食苾芻
而聽法要遂於佛教深起信心復爲
演說七有事福業彼旣聞巳作如是
念我先無知歸露形者彼以拔髮爲
業苦身修行旣處邪邊靡涉中道我
今冝應棄彼僞教契想眞宗現在當
來冀希津濟然我家業貧寠難修
福一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二張
益
[22-0406c]
業冝可自勵役巳惠人卽便以自工
巧告諸苾芻日我善牙作若湏鍼筒
我當施手時有苾芻令造象牙鍼筒
奇巧可愛餘苾芻嗟歎驚訝復令其
作如是轉展乃至多人匠者象牙因
斯罄盡復令骨作骨盡用角角復終
盡時彼工人因致貧
不資口時露形者見而告日尒於昔
時歸依我等家道豐贍今依剃髪遂
致困窮以此察之孰爲勝侣時諸少
欲苾芻聞是語巳共生嫌賤云何苾
芻使他工人不知量度以至貧窮復
致譏醜以緣白佛佛告諸苾芻廣如
上說乃至制其學處應如是說
若復苾芻用骨牙角作鍼筒成者應
打碎波逸底迦
若復苾芻者謂此法中人其骨牙角
如事可知有二種鍼筒一筒子二合
子若用骨牙角作者二皆不許若自
若他並不應作若成者卽應打碎其
罪說悔其所對之人應問云尓鍼筒
打碎未若不問者得惡作罪問以方
悔苾芻應用竹⬤爲筒或氈片等以
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐三張
益
[22-0407a]
安其鍼時可數看勿令生垢此皆無犯
又無犯者廣說如上作
過量牀學處第八十五佛
在室羅伐城逝多林時有苾芻人間
遊行至逝多林門日暮門閉卽於門
屋下坐短腳牀旣洗足巳斂身入定
有蛇愛冷在牀前住見苾芻垂頭遂
螫其額因致身亡遂生三十三天端
拱而坐時天帝釋遣五百婇女而爲
給侍天女瓔珞出妙音聲能令聞者
心生愛樂時彼天子雖聞其聲不相
觀視彈指告言姉妹何因惱我天女
見巳嗟歎奇異遂以其事徃白帝釋
天主報日汝等可持大鏡安在彼前
女便置鏡時彼天人方覩自身具諸
瓔珞周匝嚴飾深生猒離說伽他日於
此世間中人身最難得
家爲更難如斯難遇事而我巳曾得云
何喪法眼墮於牢獄中我不得正見終
不受欲樂由斯障解脫當淪於惡趣我
居天女内如被鬼神圍入此愚癡林云
何當出離法
尒諸天初生之時得三種念我於一
切有部毗奈耶卷苐四十九苐四張益
[22-0407b]
何處死今於何處生復由何業力卽
便觀知従人中死生在三十三天由
淨持戒善業所感作是念巳時諸天
女告天子日大仙今可徃礼帝釋方
與我等共爲歡戲天子答日姉妹天
主帝釋者巳能遠離染瞋癡耶白言
未離天子日姉妹我昔歸依大師世
尊離染瞋癡而行礼敬云何今時礼
具三毒姉妹頗有因緣能令帝釋礼
敬我不天女答日有勝苑園名爲妙
地中有住處是天仙所居若在其中
而出家者帝釋自徃申其礼敬是時
天子於天婇女作鬼神想棄之而去
徃妙地中天仙住處於彼衆内而爲
出家尒時帝釋聞是事巳詣苑園中
躬由礼敬稱善而退天子自念我若
不徃礼覲世尊卽受天樂者是所不
應今我先當礼世尊足是時天子以
天四花置衣裾内諸妙瓔珞具莊嚴
身猶如壯士屈申臂湏於天宮沒現
逝多林由彼天光威神力故光明赫
弈周遍照曜逝多園林詣世尊所頂
礼雙足卽以天花布在佛前虔誠供
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐五張益
[22-0407c]
養繞佛三匝在一面坐以妙伽他請
世尊日
我居天女内如被鬼神圍
云何修出離
世尊告日
有妙平直道去處無所畏法忍爲大牛
牽車無乱響慙愧充机褥專念爲侍従
智慧御車人正見令前導若有善男女
乘此安隱車一心無異緣能至最勝處
尒時世尊觀彼天子意樂根性隨機
說法令得開悟卽於座上以金剛智
杵摧破二十種薩迦耶見山得預流
果旣見諦巳白佛言世尊由佛令我
於諸難中得解脫果此非父母高祖
人王及諸天衆沙門婆羅門親友眷
屬之所能作我逢世尊大善知識故
於地獄傍生餘鬼趣中拔濟令出安
置人天勝妙之處盡生死苦得涅槃
道乾竭血海超越骨山無始積集身
見之山以智慧杵而摧破之獲得初
果我今歸依佛法僧寳始従今日乃
至命存受五學處不殺生乃至不飮
酒唯願世尊證知我是鄔波索迦卽
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐六張益
[22-0408a]
於佛前說自慶頌日
我由佛力故永閉三惡道得開天妙門
長昇涅槃路我依世尊故今得清淨眼
證見眞聖道超過有海岸佛超於人天
離生老死過有海中離遇我逢今得果
我以莊嚴身歡心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
尒時彼天於生死中得未曾得礼佛
足巳更以
忽然不現時逝多林授事苾芻至天
曉巳便開寺門見彼苾芻在小牀上
端坐命終復見毒蛇住其牀下卽以
此事徃白世尊世尊告日可爲焚燒
復告諸苾芻日不應下小牀上而爲
寢臥亦不應牀前洗足違者得越法
罪時六衆苾芻聞是制巳遂作塙牀
腳長七肘緣挮上下諸婆羅門居士
等見生嫌賤時諸苾芻以緣白佛佛
言我今以此爲緣爲諸苾芻廣說乃
至制其學處應如是說
若復苾芻作大小牀足應高佛八指
若過作者應截去波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳時具
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐七張益
[22-0408b]
壽鄔陀夷身形長大坐彼牀時頦拄
著膝苾芻白佛佛言前是創制此更
隨開應如是說
若復苾芻作大小牀足應高佛八指
除入梐木若過者應截去波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也作大小牀者謂
自作使人造此大牀及小座時應高
佛八指者佛謂大師此之八指長中
人一肘除入梐木者除牀腳入梐木
此非是量若過作者謂量若過應可
截去墮罪說悔如前應作此中犯相
者若苾芻若爲僧作若自爲作過八
指量者應截去其罪說除對說罪者
應可問言牀腳截未若不問者得
惡作罪其罪不應說悔若依量作者
無犯又無犯者廣如上
說用草木綿貯牀學處第八十
六佛在室羅伐城給孤獨園鄔波難
陀分得大牀以木綿貯安襯而臥有
老苾芻従他處
人隨次分與至鄔波難陀房爲彼年
老幷合得牀鄔波難陀便去襯物分
散木綿令其寢息苾芻臥巳天曉出
房一切有部毗奈耶卷苐四十九苐八張
益
[22-0408c]
身衣惣白諸苾芻見報言上座豈可
臥在⬤苕積中耶具以上緣告諸苾
芻諸苾芻白佛佛言我今爲諸苾芻
制其學處應如是說
若復苾芻以木綿等貯僧牀座者應
撤去波逸底迦
若復苾芻者鄔波難陀餘義如上言
貯物者有五種一木綿二草綿三蒲
薹四刧具五羊毛若復苾芻以五種
物自貯教人貯皆得墮罪罪應說悔
此中犯者苾芻若僧私牀座以木綿
等而散貯者皆得墮罪絮應撤去罪
應說悔對說罪者應可問言絮接去
未若不問者得惡作罪其罪不應說
悔廣說如上
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅伐城給孤獨園如世尊說
汝諸苾芻若受用僧伽臥具及餘人
物乃至私物應用襯替苾芻不識其
量遂便大作小者棄擲或嫌長短作
務煩多常有營爲妨修善品廣說乃
至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻作尼師但那當應量作是
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐九張益
[22-0409a]
中量者長佛二張手廣一張手半若
過成者截去波逸底迦
如是世尊爲諸苾芻制學處巳具壽
鄔陀夷身形長大毎至臥時爲護臥
具故於其足邊以諸樹葉而爲襯替
世尊因觀房舎見葉狼藉問知事巳
告諸苾芻日前是創制此復重
說乃至應如是說
若復苾芻作尼師但那當應量作是
中量者長佛二張手廣一張手半長
中更増一張手若過作者應截去波
逸底迦
若復苾芻者此法中人尼師但那者
謂敷具也若自作使人皆悉同犯應
量者如文可知若佛一張手當中人
三張手惣長九張手合有四肘半廣
一張手半者當中人四張手復有六指
此中制意者尼師但那本爲*替臥具恐有所損不擬餘用然其大量與自身等頂上餘有一
榤手在斯乃正與臥具相當又復佛望餘人身有三倍言二倍者蓋是部別若依二倍卽尼
但那其量全小不堪替臥*地礼拜不見有文故違聖言誰代當罪細論可不廣如
餘處若苾芻不依此量而過作者
物應截去罪應說悔餘問答等並廣
如上說作覆瘡衣學處第
八十八一切有部毗奈耶卷苐四十九苐
十張益
[22-0409b]
佛在給孤獨園如世尊說作覆瘡衣
苾芻不知當云何作其量過大或時
大小諸苾芻白佛佛言乃至應如是說
若復苾芻作覆瘡衣當應量作是中
量者長佛四張手廣二張手若過作
者應截去波逸底迦若復苾芻等義
如上說覆瘡者謂覆身瘡疥也其佛
張手及有過截幷說罪等廣如上說
作
雨浴衣學處第八十九佛在室羅伐
城給孤獨園三月夏安居時毗舎佉
鹿子母徃詣佛所礼雙足巳在一面
坐佛爲說法示教利喜默然而住時
毗舎佉卽従座起合掌恭敬白佛言
世尊願佛及僧明當就舎受我微供
尒時世尊默然而受時毗舎佉知佛
受巳頂礼佛足奉辭而去旣至舎巳
卽於其夜備辦種種上妙飮食佛於
其夜
形如圓鉢遍滿虛空如是之雲能降
大雨充滿溝渠尒時佛告阿難陀日
汝今冝徃告諸苾芻今此雲起必降
洪雨此雨霑濡有大威力若洗浴者
能除衆病若諸苾芻樂一切有部毗奈耶卷
苐四十九苐十一張益
[22-0409c]
欲洗者可於空地隨意洗浴阿難陀
旣受教巳具以佛語告諸苾芻時諸
苾芻悉於露地雨中立洗時毗舎佉
母飮食辦巳敷設座具安淨水瓮令
其婢使徃逝多林請佛及僧白言時
至婢到門所覔諸苾芻時諸苾芻閉
門而浴婢於門隙遥見苾芻露形於
寺中浴便作是念此中不見苾芻皆
是露形外道卽便歸舎白其母日我
於寺内不見一人是苾芻者但見露
形外道立洗雨中時毗舎佉便作是
念今日天雨聖衆多在雨中露形而
浴非是外道便遣餘人徃扣門喚白
言聖者毗舎佉母令白時到尒時佛
與大衆著衣持鉢詣毗舎佉處旣坐
定巳先行淨水次下美食種種珎羞
無不備具衆旣食了受水齒木淨澡
漱巳皆收鉢噐時毗舎佉卽於佛前
以甁注水聽說發願竟前礼佛足白
佛言世尊唯願慈悲許我微願佛言
隨汝所求欲作何願毗舎佉日我有
八願一者欲施苾芻衆雨浴衣二者
欲施苾芻尼衆雨浴衣三者客苾芻
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十二張益
[22-0410a]
來先我舎食四者將行苾芻當於我
舎食已而去五者有病苾芻我施飮
食六者看病苾芻我亦施食七者有
病苾芻湏醫藥者我當給施八者常
施僧粥佛告毗舎佉曰汝以何緣施
雨浴衣答言大德今日時至令婢詣
門見諸苾芻露形而
德我緣此故施雨浴衣令諸聖衆遮
身洗浴又毗舎佉汝以何緣施苾芻
尼雨浴衣答言大德我憶曾見諸苾
芻尼在河水中露身而浴諸俗譏恥
出嫌誚言爲此施衣令障形醜隨處
而浴又毗舎佉汝以何緣施客苾芻
新來者食答言大德諸新來者未善
委知乞食次第又復疲勞湏食美食
是故我施又毗舎佉汝以何緣施將
遠行苾芻飮食答言大德行侣苾芻
若乞食時恐失其伴故我施食又毗
舎佉汝以何緣施病苾芻食答言大
德諸病苾芻不得食者病便増劇是
故我施又毗舎佉汝以何緣施看病
者食答言大德若看病人行乞食者
瞻侍便闕湯藥所湏有乖時節是故
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十三張益
[22-0410b]
我施又毗舎佉汝以何緣施病苾芻
所湏醫藥答言大德若無醫藥病卽
難差長時帶患廢修善品是故我施
又毗舎佉汝以何緣施苾芻僧粥答
言大德若諸苾芻不食粥者被飢渴
逼是故我施尒時毗舎佉復白佛言
世尊我聞某處苾芻命過佛記彼人
得預流果有記一來不還阿羅漢果
大德彼諸聖人頗曾來至室羅伐城
受我供給供養不佛言曾受若曾受
者我所施福由是因緣必定當得福
智圓滿佛告毗舎佉善哉善哉汝所
施福功德圓滿時毗舎佉卽従座起
礼佛而去佛以此緣告諸芯芻我聽
諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴時諸芯
芻不知其量太長太狹佛言不應如
是當應量作廣說乃至應如是說
若復苾芻作雨浴衣當應量作是中
量者長
作者應截去波逸底迦
若復苾芻等並如上說雨浴衣者謂
天雨時用若自作教人當應量作長
廣如文若過者得罪同前說悔問答
一切有部毗奈耶卷第四十九第十四張益
[22-0410c]
廣如上說
同佛衣量作衣學處第九十
緣處同前時鄔波難陀與佛等量作
衣但披一邊餘聚肩上諸苾芻見謂
是新客欲爲解勞報云我非新至同
佛衣量作支伐羅苾芻譏嫌云何作
此過量之衣以緣白佛佛言我因此
事爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻同佛衣量作衣或復過者
波逸底迦是中佛衣量者長佛十張
手廣六張手此是佛衣量若復苾芻
者鄔波難陀佛衣者大師衣也長佛
十張手當中人三十張手有十五肘
廣六者當十八張手有九肘或復過
此皆犯墮罪餘廣如上說
四波羅底提舎尼法
攝頌日
非親尼自受舎中處分食不請向學家
受食於寺外
従非親尼受食學處第一
佛在王舎城竹林園中尒時得叉尸
羅城有一長者娶妻未久便誕一女
身有三德如靑嗢鉢羅花一者身黃
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十五張益
[22-0411a]
金色猶如花鬚二者目紺靑色猶如
花葉三者香氣芬馥猶如花香生三
七日諸親集會欲與立名云此孩子
身如靑蓮花應與立字名靑蓮花年
旣長大娉與同城長者之子命來入
舎未久之湏
母後時不能守志遂與女聟私密交
通其靑蓮花先生一女年在幼稚忽
於屛處見母與夫共行非法因發瞋
怒便持幼女而告夫曰汝無頼物何
不共此行非法耶便擲木上因損女
頭見有血出靑蓮花忿而不顧遂以
巾覆頭出求行伴見有商旅向未度
城卽入營中相隨而去于時商主見
靑蓮花儀貌端正問日尒屬於誰答
言若有能以衣食共相濟者我當屬
彼商人便給衣食納以爲妻將至本
家共居旣久商主賷貨還向得又尸
羅城同伴知友語商主日有財不樂
欲待何時更覔端姸共爲婚娶商主
答曰若有得與靑蓮花儀容相似者
方可爲婚其同伴曰某家有女倍勝
靑蓮便共徃觀稱可其意卽備婚禮
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十六張益
[22-0411b]
納以爲妻歸未度城相隨而去去家
不遠遂留少妻幷留半貨旣至舎巳
妻日貨何少耶報曰我被賊奪妻曰
何不急覔報曰我今爲此欲徃追尋
商主去後友人來問商主何之報曰
云去尋賊友人曰非閞尋賊只爲尋
妻具以其事報靑蓮花不久商主還
來歸宅靑蓮花曰君非遭賊故誑於
我旣有別婦何不將來夫曰室有兩
妻無暇飮水恐有鬪諍故不將來報
曰我能容忍必無忿竸若年與我相
似看如姉妹若全少者視之如女其
夫受言遂迎少婦歸宅靑蓮花聞是
同鄕持鍾慈念曾於暇日便與少婦
梳理頭髪見其頭上有一瘡痕問曰
汝此瘡痕因何致損少婦報曰我小
不憶聞家中說爲孩子時母因有事
共父相瞋擲
此痕復更問曰住在何坊門戶何向
女便具告靑蓮花的知是女深自感
傷作如是念此旣我女欲如之何徃
時與母同聟今復共女同夫嗚呼哀
哉何惡之甚卽復以巾覆頭更求捨
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十七張益
[22-0411c]
離覔同行伴徃廣嚴城旣至彼巳不
作婬女但與人私通未久之閒人皆
共美時諸婬女倶至其舎告言尒偸
我法以自活命而不與我言義交通
卽掣帔巾强曵而去倶來問曰汝有
何術能誘多人答曰亦無別術若有
少年但令我見無不隨者諸女日若
如是者今此城中有一賣香男子作
不淨觀成於諸女人久生猒離若能
壞彼行我等立汝爲婬女中尊若不
壞者當罰金錢六十問諸女日
彼是丈夫不答言是若尒彼何足牽
卽近彼而住詐設種種愛夫方便令
其使女就買塗香復買諸藥云爲夫
主身患所湏彼賣香男子聞是事巳
念此女人必是貞謹乃於夫處能爲
盡心遂生愛戀靑蓮花遂詐云夫死
悲號慟哭於賣香者門前而過彼男
子見倍生愛著廣說乃至終被此女
壞其觀行諸婬女等共見嗟歎遂卽
立爲婬女中尊旣與賣香男子久事
還徃因卽有娠時廣嚴城東西兩門
各有守門男子因相愛念共作是議
我之一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十八
張益
[22-0412a]
二人交歡曰久若生男女必爲婚娶
時靑蓮花未久之閒便誕一子遂作
是念我若養兒身不清淨恐諸男子
嫌汙不來我今冝可棄此孩兒卽以
孩兒授與使女幷授燈明告曰汝可
持此置於道中屛處伺看誰將兒去
是時使女棄近東
門者遥見燈明來就觀察乃見孩子
持歸與婦告曰冝善恩育當爲汝子
時守門者便作大會告及宗親云我
婦生子其西門人聞東門人生子便將
禮直就之慶賀其靑蓮花復於後時
又生一女同前思念不自收養令其
使女夜棄西門時守門人同前收養
爲慶樂事二家男女皆並成立其東
門子因節會時爲諸友朋命同遊賞
共以六十金錢與靑蓮花同徃芳園
而爲歡戲衆共立制若於今日不同
集者罰金錢六十其東門子不樂同歡
諸人欲罰爲無錢物俛仰相隨旣與
交歡因生愛重將靑蓮花入舎同住
時廣嚴城衆皆議日云何守門之子
將衆婬女獨納家中彼東門子聞是
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐十九張益
[22-0412b]
語巳懺謝諸人厚設歡會因娶爲婦
其東門人報西門人日尒女長成可遂
前要報日汝男今娶婬女何事求婚
答曰縦娶多妻斯亦何過彼便隨要
以女娉之歸東門宅尒時尊者大目
亁連來至其舎告新來女曰汝今知
不汝夫舊婦是汝之母汝夫主者卽
是汝兄勿復於此更相嫉妬令汝因
斯廣生惡業作是語巳捨之而去後
於異時靑蓮花復生一子時西門女
抱此孩兒門前戲弄時有相師婆羅
門來至其所以頌問曰
汝容如妙花於三寶深信所弄之孩子
與汝有何親
時彼女人卽便以頌答曰
婆羅門善聽此是我之弟亦是兄之子
亦復是我兒
亦父亦爲夫聖者慈悲告
時婆羅門聞巳笑而捨去時靑蓮花
室中聞語恠其所以問使女曰此女
抱兒與婆羅門何所論說時彼使女
具以其事告靑蓮花時靑蓮花聞是
語巳便作斯念我由何業前與母同
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十張益
[22-0412c]
夫後與女同壻今以兒爲壻又共女
同夫作是念已投身靡地不勝慚恥
卽便出舎覔王城伴棄之而去至王
舎城停息未久時此城中有五百人
常共遊集聞靑蓮花共相謂曰彼女
姿容世閒希有今來至此可命同歡
卽以五百金錢與靑蓮花携至方園
耽樂而住時尊者大目連知靑蓮花
堪任受化詣彼園内樹下經行時彼
衆中有一少年告靑蓮花曰汝見彼
尊者不有大威神戒行清潔貪欲淤
泥不能染汙汝能令彼生染心不靑
蓮花曰此何足言曾有賣香男子不淨
觀成我亦令彼情生染著况復此耶
諸人報曰聖者堅固汝不能動時靑
蓮花至尊者所現諸嬌態以身相逼
尊者踊身虛空以頌告曰
汝將可猒骨鎖身周遍荕脈相緾縛
久由精血所成就依他活命來輕我
皮囊不淨常充滿晝夜入出無停息
九孔恒流瘡不差縦撗穢氣鎭盈軀
若使諸人悟知此如我識汝身不淨
譬如夏廁不可近棄之遠去心無著
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十一張益
[22-0413a]
由彼盲冥無慧目常被愚癡醫所覆
爲此心迷愛樂汝猶如老象溺深泥
時靑蓮花目覩尊者神力希奇於自
巳身審
我知可猒骨鎖身周遍筋脈相緾縛
尢由精血所成就依他活命輒相輕
我身不淨常充滿晝夜入出無停息
九孔恒流瘡不差縦撗穢氣鎭盈軀
若彼諸人體識此如大聖者知不淨
譬如夏廁不可近棄之遠去心無著
由彼盲冥無識知常被愚癡之所覆
爲此心迷愛樂我猶如老象溺深泥
唯願大聖縦身下爲我演說微妙法
於最勝教求出家發願常修離欲行
時大目連爲愍彼故縦身而下觀機
說法令見眞諦旣得果巳頂礼尊足
求哀出家徃諸人處還彼金錢共相
愧謝諸人隨喜一時倶來礼尊者足
時大目連將靑蓮花詣世尊所頂礼
足巳具述其事尒時世尊爲靑蓮花
以書告室羅伐大世主苾芻尼與其
出家便令教誨勅靑蓮花隨書而徃
時影勝王遣人送至室羅伐城旣
至一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十二張
益
[22-0413b]
彼巳詣大世主所出家受學筞勤不
息未久之閒得阿羅漢果佛所稱讃
於苾芻尼中有大神力最爲第一尒
時佛告諸苾芻汝等當觀生死海中
輪迴不定誰非父母誰非男女及餘
親識如靑蓮花現見如是於親族中
共行非法况隔生耶非證聖果沉淪
靡息是故汝等於三界中勤求出離
如救頭然世間欲境無猒足期當速
捨離修無常想作臭屍想晝夜繫心
應如是學時諸苾芻咸皆有疑請世
尊曰以何因緣靑蓮花尼身具三德
不乏男子於巳親處常爲
家後得阿羅漢果於神力中佛讃第
一世尊告曰汝等善聽此靑蓮花尼
因緣乃徃古昔有一商主持諸貨物
求利他方其婦於後被煩惱逼欲火
燒心去之不遠有婬女舎毎見男子
入彼家中情生愛樂問一老母日作
何福業於所求事皆得稱心老母曰
於勝上人行業成就者奉其飮食幷
諸供養於所求事皆得遂心時有獨
覺聖者老母令其飮食供給以靑蓮
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十三張益
[22-0413c]
花奉持供養彼見神變女生深信卽
發願言以我此福於未來世得端嚴
身如靑蓮花色香圓滿隨念所求男
子無闕乃至獲大神力遭遇大師親
得承事又復前身數爲媒媾令他父
母兄弟姉妹男女之屬共行非法由
供養發願故得勝妙身如花三德於
諸男子無闕乏時由媒媾親屬今者
於親受斯惡報復由願力得値目連
而遇於我捨俗出家成阿羅漢如是
應知
佛在室羅伐城時靑蓮花苾芻尼旣
得果巳敬重三寶常發是願初乞得
食將奉僧衆次乞得者以充自食便
於他日先食奉僧次擬自噉見乞食
苾芻空鉢而去卽以巳分持施彼人
一日之中絕食而住復於明日初食
奉僧次欲自食鄔波難陀亦來乞食
見靑蓮花便作是念此苾芻尼但於
僧衆而興供養亦有普意該別人耶
我今應試卽就索食尼心慇重闕已
濟人還持巳分奉施尊者同前絕食
至第三日觸熱廵門身體飢羸悶絕
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十四張益
[22-0414a]
于地時有外道俗人見巳作如是議
我聞靑蓮花離欲得果如何今時見
釋迦子顏容端正起
地時諸苾芻聞共譏嫌以事白佛佛
言我今爲諸苾芻制其學處乃至應
如是說
若復苾芻於村路中従非親苾芻尼
自手受食食是苾芻應還村外住處
詣諸苾芻所各別告言大德我犯對
說惡法是不應爲今對說悔是名對
說法
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義乃至
非親並如上說苾芻尼者謂在此法
中村路中者謂在途中自手者親自
受取食者謂是二五噉嚼之類又食
者呑咽入喉是苾芻者謂犯過人村
外住處者謂至寺處詣苾芻所者謂
寺中人各別告者謂別別對說我犯
惡法者謂不善法所不應爲發言告
白此中犯者若苾芻於非親尼作非
親想疑於村巷中自手受取五噉五
嚼而食咽者皆得對說罪若是親尼
作非親想疑得惡作罪無犯者廣如
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十五張益
[22-0414b]
上說
受苾芻尼指授食學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園時遭儉歲
乞食難得六衆苾芻被飢所苦徃十
二衆苾芻尼處時彼見巳便請小食六
衆不受告言諸妹汝若請我及諸大
衆正食之時汝當指授令彼施主多
與我等美好飮食我當食之時有施
主請佛及僧就舎而食諸苾芻徃世
尊不去爲制戒故衆僧食時吐羅難
陀尼告施主曰此聖者難陀是釋
迦子捨俗出家善閑三藏是大法師
可多與美好飮食幷餘五人悉皆讃
歎時彼施主於六人處數倍多與令
諸苾
法無均等心遂生譏罵時取食人具
以此事白佛佛言我制學處乃至應
如是
說若復衆多苾芻於白衣家食有苾
芻尼指授此苾芻應可多與美好飮
食諸芯芻應語是苾芻尼言姉妹且
止少時得諸苾芻食竟若無一人作
是語者是諸苾芻應還村外住處詣
諸一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十六張
益
[22-0414c]
苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
衆多苾芻者謂二三人巳去白衣家
者謂四姓等家食者謂受請食尼謂
吐羅難陀指授者謂處分事此苾芻
應可多與美好飮食者謂是過量與
食諸苾芻等者謂出呵止言若無一
人者謂極少限齊皆得本罪應還村外
住處等者指說悔法廣說如前此中
犯者若苾芻食在上閣復有食在中
閣於上閣處有苾芻尼指授其食彼
苾芻乃至一人應爲呵止若不呵者
諸苾芻犯對說法其中閣苾芻應問
上閣有呵苾芻尼不不問而食皆得
惡作若苾芻在閣下食有在門屋中
食者若於閣下尼指授時准前呵止不
問者得本罪門屋下人准中棚問不問
惡作又若苾芻従門屋出復有苾芻従
外而至聞指授聲應問出者有人呵
苾芻尼不不問而食得惡作罪如是
應知一施主家多處而食尼指授處
皆得本罪餘悉犯輕或上或下准事
應知若其施主緣爲此尼施僧食者
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十七張益
[22-0415a]
尼雖指授苾芻無犯或雖指授情無
簡別或見不得食令其與者並皆無
犯又無犯者廣如上說
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗奈耶卷苐四十九苐二十八張益
[22-0415b]
根本說一切有部毗柰耶卷第五十益
三藏法師義淨奉
