[22-0323b] 
奈耶卷第三十九
而三藏法師義淨奉制
譯與未近圓人同室宿過二夜學處第五
十四尒時薄伽梵在室羅伐城逝多
林給孤獨園時有衆多敬信施主來
至寺中白諸苾芻曰聖者幸爲我等
宣揚正法樂欲聽聞苾芻報曰賢首
汝等有心樂聞法者當詣佛所佛自
爲說彼云聖者唯一大師瞻仰者衆
天龍人鬼皆願聞法知欲爲誰而演
法要仁等亦可爲我誦經苾芻報曰
世尊未許諸俗聞巳共起譏嫌捨之
而去時諸苾芻以緣白佛佛言我今
聽諸苾芻隨時誦經世尊旣許苾芻
誦經彼便日日誦經不息諸有福德
閑暇者晝常來聽旣歸家巳便於夜
中告諸无福營作之人作如是諸君
等當知彼諸聖衆於日日中常誦正
法言詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如
蜂食蜜時營作者聞斯語巳報諸人
曰仁等有福逢佛出世得聞法要獲
大利益於日日中得未曾有報作人
曰汝
[22-0323c]
何不聽答曰仁有福德雖晝聽經家
生得濟我等薄福作業求活恒去聞
經終當餓死若其聖者夜誦經者我
亦樂聽時諸苾芻聞是語巳便徃白
佛佛言雖在夜中亦誦經法彼便通
夜而爲誦經因生疲苦佛言不應晝
夜誦經苾芻隨時少宣其法諸來聽
者共生嫌意佛言不應
說時諸苾芻夜夜常誦諸作業人無
暇鎭來時有福人旣至家巳同前爲
說作人自歎我等薄福不得聞經若
諸聖者毎於月八日十五日二十三
日月盡日通夜誦者我等常聞能生
福利苾芻以緣白佛佛言當於月八
日十五日二十三日月盡日通夜誦
經時有乞食苾芻在阿蘭若住告
同住者曰今是十五日我欲向寺共
爲長淨幷復聽經便詣寺所慇懃聽
法乃至夜半時乞食者作如是念今
旣非時无緣得徃蘭若之處且留此住
於一面坐諸聽法俗人亦住於此時
知寺人將滅燈燭俗人告言聖者勿
去燈明我助油燭有摩訶羅苾芻共
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二張而
[22-0324a]
於此臥不用心眠便在夢中見與故
二共爲聚集遂卽寱言說非法事俗
人聞巳遂卽遍觀見摩訶羅仰腹而
臥口說寱言說非法事諸俗見巳共
作是議仁等觀此年老苾芻尙爲斯
事諸餘少壯當欲如何時乞食者聞
俗嫌議且詣林中於蘭若内習定之
人見而問曰具壽於彼寺中同梵行
者夜誦經時能令諸俗人生淨信不
報言聽微妙法皆生喜信然而有一
年老苾芻起俗譏嫌彼問何故卽以
事具答諸苾芻聞以緣白佛佛言由
諸苾芻與未圓具者同一室宿及燃
燈燭有是過生是故我今不聽苾芻
與未圓具人同一室宿及燃燈燭此
是緣起尙未制學處
佛在憍閃毗妙音園中時尊者舎利
子有二求寂一是准陀二是羅怙羅
于時羅怙羅有緣湏至晝日遊處有
客苾芻來入寺中見授
止處其授事人見羅怙羅出外不在
卽便令客權止房中其客苾芻卽取
羅怙羅所有衣鉢置之房外時羅怙
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐三張而
[22-0324b]
羅従外靜處還至本房見其衣鉢在
房門外悵然而立于時准陀來至
其所問言具壽何故愀然似帶憂色
答曰我暫出遊有客來至以我衣鉢
棄在房前曰時欲暮天復將雨我於
今夜何處當臥准陀報曰隨處隨時
且容身臥詎勞憂悒徙倚房前答曰
仁具福德有大威神化作草菴卽堪
止宿我無威力其欲如何准陀聞巳
默然而去時有淨信施主爲佛及僧
以妙香泥塗拭圊廁羅怙羅見巳便
作是念非時見佛欲有諮問无有是
處我今冝可於此眠宿以度今宵遂
入廁屋權時而臥卽於其夜天降大
雨去斯不遠於地穴中有大毒蛇依
止而住水滿穴中其蛇遂出便徃廁
上如來大師得無忘心作如是念若
彼毒蛇螫羅怙羅者此必當死但有
其名又釋迦種自恃高慢便生不信
作如是語若羅怙羅不出家者繼轉
輪王位今旣出家无所依怙臥於廁上
被蛇所螫枉苦身亡作是念巳便舒
右手如象王鼻到羅怙羅所擎取其
身一切有部毗奈耶苐三十九卷苐四張
而
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至巳房内安自牀上佛於是夜時行
時坐以至天明有餘苾芻於晨朝時
嚼齒木澡漱訖徃世尊所欲申礼敬
世尊常法若欲爲諸聲聞制學處者
未至苾芻待其摠集其現至者不卽
令去時求寂准陀至羅怙羅所彈指
警覺告言羅怙羅汝何處臥彼旣覺
巳知是佛牀卽便驚起惶怖而立准
陀告曰羅怙羅向使世尊
被毒蛇螫必定无常但空名在尒時
世尊告諸苾芻曰凡諸求寂無父无
母唯有汝等同梵行人共相慈念此
等多是阿羅漢胎終將出離汝等若
不共相愍護誰當見憂是故我今聽
諸苾芻與未圓具人齊二夜同宿無
犯時有苾芻忽得下痢不淨汙足房
無燈燭求洗無由遂垂足牀前偃臥
經宿天將欲曉弟子門人入房參問
不審鄔波馱耶四大安不答曰不安
問言何故具以患牀告彼令知諸苾
芻聞以緣白佛佛言應置燈明時諸
苾芻置燈明巳有病不眠因斯更重
佛言苾芻有病湏燃燈者對臥无犯
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐五張而
[22-0325a]
勿致疑心時看病人亦不敢臥因加
疾病佛言其看病人雖臥燈明亦無
有犯時彼病者湏受藥食无人爲授
遂闕所湏佛言未受具人應令共宿
時諸苾芻過二宿巳遂不敢睡因更
病生佛言病人雖過二夜共宿無犯
有病苾芻不能自噉令受具者哺而
方食時受具人出行不在佛言未受
具者亦聽哺食若无此人雖大苾芻
自取而哺時諸苾芻於日月光下不
敢睡眠佛言日月之光非所避物臥
時无犯如佛所制苾芻不得與未受
具人過二夜宿時諸苾芻過二夜巳
驅出寺外被賊惡獸及蚊蟻等之所
損傷佛言不應遣彼令出寺外時諸
苾芻遣出簷外佛言不應驅出簷外
應離房門勢分令其止宿時有苾芻
畜一求寂夜令出宿有罪惡苾芻従
外來至問求寂曰汝於今夜何處當
宿答言於門屋下時彼師主聞其語
聲問言彼說何事弟子具答師主聞
巳
行或坐以徹天明時弟子門人共來
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐六張而
[22-0325b]
參問不審鄔波駄耶宿夜以來起居
輕利氣力安不答曰不安問言何故
是時師主具以事答弟子聞巳白師
主曰師豈不聞如佛所言有二種事
方成大人一者知是不可爲事卽不
應爲二者巳爲其事卽不應捨可令
究竟師旣愍彼求寂巳爲攝養當存
終始豈得辭勞師聞便默尒諸苾芻
聞以緣白佛佛言若有如此罪惡人
來能驅擯者應共斥逐若不可者應
將求寂徃餘寺中若於夏内安居巳
後有惡苾芻來寺中者時彼師主應
與求寂同房而宿以至夏終勿致疑
惑至夏罷巳能驅逐者可擯仠之若
不可者應將求寂別詣餘寺時有衆
多苾芻隨路而去幷將求寂過二夜
巳便令出宿遂被惡獸之所傷害以
緣白佛佛言不應令出應分苾芻以
爲二處隨夜未滿共宿無犯時諸求
寂夜起之時於路睡著苾芻棄之而
去亦被傷害佛言不應棄去應令在
前時彼求寂於小食時従索飮食苾
芻不與佛言應與至午還索苾芻報
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐七張而
[22-0325c]
曰巳與朝食因何更索遂不與食佛
言少年火盛更可與食又與未具隨
伴道行苾芻相告曰如佛所制過二
夜巳不許與未圓具者同宿彼便警覺
通夜不眠遂生勞倦佛言應護明相
不假通宵時諸苾芻猶尙疲勞佛言
如在行路通夜應眠勿生疑惑時鄔
波難陀有二求寂一名利刺二名長大
與此二弟子過二夜宿諸苾芻見告
言具壽佛制不許二夜共宿仁
意故違佛語當可改之鄔波難陀曰
此第二夜與第三夜有何異相又第
三夜豈可飮酒食蔥蒜耶時有少欲
苾芻聞是諸巳便生嫌賤云何苾芻
不奉佛教世尊不聽過二夜與未受
具人同室宿而故違聖教與之同宿
卽以此緣具白世尊世尊集衆問答
虛實乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說
若彼苾芻與未近圓人同室宿過二
夜者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
有二圓具謂苾芻苾芻尼餘非圓具
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐八張而
[22-0326a]
謂求寂等餘義可解室有四種一惣
覆摠障如諸房舎及客堂樓觀等上
摠遍覆四壁皆遮二惣覆多障於四
壁少安窓戶三多覆摠障卽四面舎
於四邊安壁中閒豎柱四簷内入或
低或平四多覆多障謂三面舎於四
面舎無其一邊若半障半覆或多覆
少障或簷際等並皆无犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
不捨惡見違諌學處第五十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
有苾芻名曰無相自生惡見作如是
語如佛所說障㝵之法不應習行我
知此法習行之時非是障㝵時有衆
多苾芻聞是語巳徃白世尊世尊告
曰汝等苾芻衆應與彼無相苾芻作
別諌事若復更有如斯等類應如是
作徃至其所而告之曰汝無相莫作
是語如佛所說障㝵之法不應習行
我知此法習行之時非是障㝵汝莫
謗世尊謗世尊者不善汝無相世尊
說是障㝵法若習行者定是障㝵法
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐九張而
[22-0326b]
無相汝今應捨如是惡見如是應諫
諸苾芻奉教而去至無相所如佛所
教諌誨之時於其惡見固執不捨作
如是語我說是實餘皆虛妄時諸苾
芻見諌不隨便詣佛所作如是語大
德我巳如佛所教別諌無相諌誨之
時彼於惡見固執不捨乃至廣說佛
言汝諸苾芻應作白四羯磨諌彼苾
芻應如是作鳴搥集衆衆旣集巳令
一苾芻作白羯磨應如是作大德僧
伽聽此無相苾芻自生惡見作如是
語如佛所說障㝵之法不應習行我
知此法習行之時非是障㝵時諸苾
芻爲作別諌別諌之時所有惡見堅
執其事不肯棄捨云我說是實餘皆
虛妄若僧時到聽者僧伽應許僧伽
今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉
其事汝无相莫作是語如佛所說障
㝵之法不應習行我知此法習行之
時非障㝵法莫謗世尊謗世尊者不
善汝无相世尊以種種方便說欲是
障㝵法若習行者定爲障㝵汝无相
當捨如是惡見白如是次作羯磨應
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十張而
[22-0326c]
准白成時諸苾芻作白羯磨開諌之
時无相苾芻所有惡見堅執不捨云
此事是實餘皆虛妄時諸苾芻見其
不改卽以不隨諌事具白世尊世尊
告曰諸苾芻應與无相苾芻作不捨
惡見捨置羯磨應如是作餘亦如是
鳴搥集衆等令一苾芻作白羯磨
大德僧佛聽此無相苾芻自生惡見
廣說如前乃至若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今
惡見捨置羯磨乃至此無相苾芻如
是惡見未捨巳來衆僧不應共語共
說可惡極惡如旃荼羅白如是次作
羯磨應准白成時諸苾芻雖與无相
作捨置羯磨然彼惡見堅執不捨時
諸苾芻以緣白佛佛集僧衆問無相
曰汝實作此語如佛所說障㝵之法
我知非障㝵習行之時不爲障㝵白
佛言實尒大德世尊種種呵責廣如
前說乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說若復苾芻作如是語
我知佛所說法欲是障㝵者習行之
時非是障㝵諸苾芻應語彼苾芻言
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十一張
而
[22-0327a]
汝莫作是語我知佛所說欲是障㝵
法者習行之時非是障㝵汝莫謗世
尊謗世尊者不善世尊不作是語世
尊以无量門於諸欲法說爲障㝵汝
可棄捨如是惡見諸苾芻如是諌時
捨者善若不捨者應可再三慇懃正
諌隨教應詰令捨是事捨者善若不
捨者波逸底迦
若復苾芻者謂是無相餘義如上作
如是語者說其事也我知佛所說法
者謂如來應正等覺法謂佛說或聲
聞說說是障㝵義障㝵法者謂四他
勝及衆我二不定三十捨墮九十一墮
四別悔衆學法習行之時非障㝵者
謂不能障沙門聖果謗者謂出非理
言不善者招惡異熟諸苾芻見是語
時應作別諌若不捨者作羯磨諌乃
至結竟廣說如前此中犯相其事云
何若苾芻作如是語我知佛所說等
諸苾芻見是語時應作別諌捨者善
若不捨者得惡作罪羯磨諌時若作
白時及
罪若三羯磨竟時便得墮罪若作一
切有部毗奈耶苐三十九卷苐十二張而
[22-0327b]
非法等羯磨者彼无有犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
隨捨置人學處第五十六
時无相苾芻得捨置羯磨徃鄔波難
陀處啼泣而住鄔波難陀告言具壽
無相何故啼泣報言諸黑鉢者爲我
作捨置羯磨鄔波難陀曰設與城邑
聚落及三界有情作捨置羯磨者豈
城邑等而非有耶且勿憂惱當求懺
謝如是教巳便共言說受用衣食同
室而臥時少欲苾芻見是事巳共生
嫌賤云何苾芻知彼苾芻是惡見人
衆與羯磨未行隨法而與言談爲同
住事卽以此緣具白世尊世尊集衆
問其虛實種種呵責乃至我觀十利
爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻知如是語人未爲隨法不
捨惡見共爲言說共住受用同室而
宿者波逸底迦若復苾芻者謂鄔波
難陀餘義如上如是語人者謂是无
相未爲隨順法者未作隨順懺摩之
法不捨惡見共爲言說等者謂作教
授依止等事於四室中同宿天明結
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十三張而
[22-0327c]
罪如上此中犯相其事云何若苾芻
知如是語人未作隨法爲言論共住
等事便得墮罪若彼身病看侍元犯
或共同居令捨惡見此亦無犯又無
犯者謂最初犯人或癡狂心乱痛惱
所緾
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園
時鄔波難陀有二求寂一名利刺二
名長大時有異
所與二求寂以爲共住言戲掉擧身
相摩觸時諸苾芻後生懊悔便自剋
責所犯之罪應責心者責心而悔應
對說者對說而除發男猛心起決定
意斷諸煩惱證阿羅漢獲大神通後
於異時彼二求寂林中採花於虛空
中見彼苾芻乘空而至遂遥問曰仁
等是誰苾芻答言我是某甲彼二報
曰仁等豈不昔與我等而爲共住言
戲掉擧身相摩觸作諸罪業云何於
今獲増上證彼便答曰此事實尒然
我後時情生懊悔深自剋責所犯之
罪如前具說乃至獲得道果求寂聞
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十四張而
[22-0328a]
巳便作是念此諸苾芻昔與我等共
作如是如是非法之事云何於今得
増上果以此因緣我知佛所說法云
習諸欲是障㝵者此非障㝵具以此
事告諸苾芻時少欲者聞是語巳不
嫌不喜具以其事徃白世尊世尊尒
時告諸苾芻此二求寂所言非理汝
等應可作別諌法而開曉之若有餘
人作斯事者亦如是諌告言汝利刺
長大莫作是語我知佛所說法欲是
障㝵者此非是障勿作是語謗讟世
尊謗世尊者不善世尊不作是語佛
以種種方便說行諸欲是障㝵法汝
今二人當捨惡見時諸苾芻奉佛教
巳徃二求寂所如佛所教曉喻其事
如是諌時彼二求寂所有惡見堅執
不捨作如是語此事是實餘皆虛妄
時諸苾芻卽以此緣具白世尊我等
奉教別諌彼二求寂時彼之惡見堅
執不捨而云我說是實餘皆虛妄佛
言汝諸苾芻應作白四羯磨諌二求
寂如是應作鳴搥集衆衆旣
二求寂離聞處在見處應令一人作
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十五張而
[22-0328b]
白羯磨應如是作
大德僧伽聽此利刺長大二求寂自
起如是惡見作如是語我知佛所說
法欲是障㝵者此非是障苾芻與作
別諌之時彼二惡見堅執不捨作如
是語此事是實餘皆虛妄若僧伽時
至聽者僧伽應許僧伽今與彼二人
作白四羯磨曉喻其事汝等二人莫
作是語如佛所說障㝵之法不應習
行我知此法習行之時非是障㝵莫
謗世尊謗世尊者不善世尊不作是
說世尊以種種方便說欲是障㝵法
若習行者定爲障㝵汝之二人當捨
如是惡見此是其白一苾芻向二人
所報言衆僧與汝作白四羯磨巳作
白竟汝今應捨惡見若捨者善若不
捨者彼苾芻應還衆中告言惡見不
捨次作羯磨大德僧伽聽准白應作
乃至初羯磨了如前令問若不捨者
還報衆知次作第二第三了時亦如
前問如是應作時諸苾芻奉佛教巳
喚彼二人爲作白四羯磨曉喻之時
彼於惡見堅執不捨云此事是實餘皆
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十六張而
[22-0328c]
虛妄時諸苾芻卽以此緣具白世尊
我等巳作白四羯磨諌彼二人彼於
惡見堅執不捨云此事是實餘皆虛
妄佛言汝等苾芻應與彼二求寂作
不捨惡見擯羯磨如是應作鳴搥集
衆衆旣集巳令一苾芻作白羯磨大
德僧伽聽彼利刺長大二求寂自
起惡見如前廣說僧伽爲作別諌及
白四羯磨曉喻之時堅執不捨云此
事是實餘皆虛妄若僧時到聽者僧
伽應許僧伽今與此二
見擯羯磨應告之曰汝等二人従今
巳去不得更云如來應正等覺是我
大師亦復不應隨苾芻後同一道行
如餘求寂與大苾芻二夜同室宿汝
今無是事汝愚癡人今可滅去白如
是應一苾芻向二人所報言衆今與
汝二人作白四擯羯磨巳作白訖汝
等應捨如是惡見若捨者善若不捨
者還至衆中具告其事廣說如上次
應與作羯磨准白應爲作一番訖還
令苾芻向彼陳說衆巳與汝作初羯
磨訖應捨惡見廣說如上乃至第三
羯一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十七張
而
[22-0329a]
磨竟結文准作諸苾芻白佛言大德
應如是作時諸苾芻承佛教巳喚二
求寂爲作驅擯羯磨巳惡見不捨便
徃鄔波難陀所啼泣而住鄔波難陀
問曰汝二具壽何故啼泣答言諸黑
鉢者巳爲我等作擯羯磨今欲如何
鄔波難陀日若彼爲諸村坊城邑乃
至三界作擯羯磨豈村坊等而非有
耶汝勿憂惱當就懺摩便受彼二供
給供養言談同宿少欲苾芻見是事
巳生嫌賤心作如是語云何苾芻具
知如是惡見求寂大衆與作擯羯磨
巳受彼供承言談同宿卽以此緣具
白世尊世尊集衆問鄔波難陀廣說
如上乃至我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說若
復苾芻見有求寂作如是語我知佛
所說法欲是障㝵法者習行之時非
是障㝵諸苾芻應語彼求寂言汝莫
作是語我知佛所說欲是障㝵法者習
行之時非是障㝵汝莫謗世尊謗
世尊者不善世尊不作是語世尊以
無量門於諸欲法說爲障㝵汝可一
切有部毗奈耶苐三十九卷苐十八張而
[22-0329b]
棄捨
捨此事者善若不捨者乃至二三隨
正應諌隨正應教令捨是事捨者善
若不捨者諸苾芻應語彼求寂言
汝従今巳去不應說言如來應正等
覺是我大師若有尊宿及同梵行者
不應隨行如餘求寂得與苾芻二夜
同宿汝今無是事汝愚癡人可速滅
去若苾芻知是被擯求寂而攝受饒
益同室宿者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上
有求寂者謂利刺長大佛者謂如來
應正等覺說者開導義法者若佛
說若聲聞說欲是障㝵者謂是五欲
習行者謂作其事非是障㝵者謂不
能障沙門聖果苾芻者謂此法中人
語彼求寂等者述其惡見與作別諌
及與衆諌若不捨者應擯羯磨語言
汝従今巳去廣說其事是不應作共
行同宿汝是癡人可速滅去若苾芻
者謂鄔波難陀知者或自知或従他
聞攝受者與作依止饒益者謂給衣
食同室者四種室中與其同宿結罪
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐十九張而
[22-0329c]
同前此中犯相其事云何若苾芻知
是彼擯求寂乃至同室宿者波逸
底迦
若是親族或時帶病若復令彼異捨
惡見雖權攝受並皆無犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心乱痛惱所緾
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舎城住竹林園時此城中有
二龍王一名祗利一名跋窶由此二
龍威神力故於王舎城有五百溫泉
及諸池沼常流不絕時
熟成尒時世尊調伏難陀鄔波難陀
二龍王巳此二龍王毎於月八日十
五日二十三日月盡日従大海出昇
妙高峯來詣佛所爲欲供養及聽法
故時祗利跋窶二龍王見難陀鄔波
難陀來至佛所而申供養自相謂曰
此二龍王毎月於四齋日遠従餘處
來至此城承事世尊幷聞妙法我等
云何在此城中不申礼敬我今冝徃
供養世尊是時二龍王來詣佛所礼
雙足巳在一面坐尒時世尊爲彼二
龍宣說法要令歸三寶受五學處従
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十張而
[22-0330a]
此巳後身及貲財並皆増盛旣増盛
巳卽共議曰我等冝可徃大海中隨
廣慱處而爲居止作是議巳徃詣佛
所致敬旣畢在一面坐白佛言大德
我従世尊受歸戒巳身及資財並皆
増盛若大悲世尊哀憐許者我等今
欲徃大海中隨寬而住佛見請巳告
二龍日影勝大王是國之主汝等欲
去冝可白知時二龍王辭佛而去便
相謂曰如佛所言似不容許便依舊
住然二龍王若於夜中來見佛者依
本形牀若於晝日作長者形後異時
中龍於晝日在世尊所聽佛說法影
勝大王亦於彼時徃竹林園旣至門
所命左右日汝徃佛所觀有何人時
彼左右奉教而去旣至佛所礼佛足
巳見二長者在世尊處卽還王所白
言大天有二長者在世尊處王作是
念彼二長者是我國人見我來至敢
不起耶時影勝王欲至佛所彼二龍
王見大王來白世尊日大德我今先
且敬法爲敬王耶世尊告曰諸佛世
尊及阿羅漢等咸敬於法以
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十一張而
[22-0330b]
說三伽他日
若過去諸佛及以末來者現在諸世尊
能斷一切憂皆共尊敬法言說及行住
常於一切時尊重於正法是故求益者
欲希富盛樂應當尊敬法常思諸佛教
時彼二龍聞佛世尊說敬法事雖見
王來而不修敬王旣見巳便作是念
此二長者是我國人見我來至不相
敬重便生瞋恨至世尊所礼雙足巳
在一面坐佛知王意有瞋恚心別作
餘言不爲說法時影勝王請世尊曰
唯願大師爲我說法尒時世尊以此
因緣說伽他曰
若无清淨心而懷瞋恨意不能解諸佛
所說微妙法降伏鬪諍心及无不淨意
能除於忿害方解微妙法
時影勝王聞伽陀巳作如是念由二長
者遂令世尊不時爲我演說法要便
従座起礼佛而去命左右曰汝可伺
彼佛邊長者辭佛去時應告之曰大
王有教尒等二人冝當速去勿居我
國于時使人奉命而徃彼二龍王旣
聞妙法礼佛而去將出竹園使人報
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十二張而
[22-0330c]
曰大王有教尒等二人冝當速去勿
居我國二龍聞巳便作是念我比長
夜情所樂者今不爲勞而能遂願卽
起密雲降注洪雨従諸渠澗次入江
河展轉隨流至于大海身及資財轉
更増盛龍去之後王舎城側五百溫
泉並皆枯
穀不成人懷憂慼時影勝王見此事
巳便作是念王舎城内有二龍王一
名山二名勝常居此城由彼威力能
令五百溫泉及諸池沼常流不絕於
時時中毎降甘澤五穀熟成無所乏
少忽於今時溫泉池沼並皆乾竭多
時無雨五穀不成豈二龍王而命過
耶或復逃竄向餘方國或呪龍者之
所攝持或金翅鳥王之所噉食然佛
世尊具一切智無不觀察我今冝徃
問彼所由時影勝王徃竹林中礼佛
足巳在一面坐白佛言大德有二龍
王在此城住具述威力盛衰所由不
委今時居止何處尒時世尊告影勝
王曰大王當知非彼二龍身死命過
乃至亦無金翅所食然是大王自爲
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十三張而
[22-0331a]
驅擯王日我曾不憶與彼相見况驅
擯乎世尊告曰我爲大王憶驅擯事
王豈不憶曾於一時來至我所見二
長者在我邊坐大王于時共作何語
影勝白佛言世尊我不共語遣使留
言報二長者勿居我國佛言彼二長
者卽是龍王化作人身來聽法要王
曰彼二龍王今向何處佛言徃大海
中王聞語巳便帶憂色而白佛言大
德我之國界將衰損耶佛言王之國
界未至衰損然可愧謝彼二龍王王
曰彼在海中我住城邑旣不相見求
謝无由佛言毎於四齊日來至我所
而申礼敬王至此日冝可自來我指
示之當申懺謝王曰我懺謝時
爲礼彼足耶佛言不應礼足冝申右
手告龍王曰願容恕我勿恨前言彼
二龍王自當容忍後於異時至褒灑
陀日彼二龍王來至佛
在一面坐其影勝王亦於是日來礼
佛足一面而坐尒時世尊卽便現相
示其處所此是二大龍王時影勝王
便舒右手告二龍曰龍王於我願見
懺摩一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十四
張而
[22-0331b]
龍王報曰懺摩大王王曰若容恕者
願還來此住我國中二龍告曰我従
此處至大海巳身及資財非常廣大
若來此者無處相容王曰若如是者
當失我國龍曰唯願大王勿憂失國
可於城外造二神堂一名祗利龍神
堂二名跋窶龍神堂我令眷屬住此
堂中六月一時盛興大會我等自來
觀王國土不令闕乏王曰善當如是
作時影勝王卽於城外林泉之所造
二神堂毎年二時至節會日遍六大
城所有諸人並皆雲集曾於一時至
節會日有南方樂者來至王城時彼
樂人自相謂曰我等作何方便得使
衆人情生歡愛多獲財利以自供身
時有一人作如是議若說大人殊勝
行迹可使衆人情生歡愛多獲財物
諸人報曰若如是者世間殊勝無過
於佛一切有情共所欽敬我若讃歎
攝引衆人因此得財求无闕乏時彼
樂人倶共徃詣六衆之所礼足而白
唯願聖者爲我宣說如佛徃昔爲菩
薩時在覩史天宮將欲下生贍部洲
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十五張而
[22-0331c]
内作四種觀察欲界六天隨應作事
咸皆爲作降神母腹及誕生時漸至
童年出門遊觀見老病死等遂適林
中苦行六年將爲无益道成正覺普
濟羣迷如是等緣願皆爲說六衆報
曰汝等聞此欲何所爲樂人告曰我
欲修入管絃緝爲歌曲時鄔陀夷
聞巳告曰癡人汝將我佛法
入絃歌汝可卽行不能爲說時諸樂
人默然捨去詣尼寺中至吐羅難陀
一芻尼處礼而告曰唯願聖者爲我
宣說如佛徃昔爲菩薩時在覩史天
上來此下生乃至普濟羣迷願爲我
說吐羅難陀聞而告曰汝樂聞此欲
作何事樂人答曰我今欲取其事奏
入管絃欲爲舞曲尼便報曰共作要
契方可爲陳汝若與我餠果直者當
爲汝說樂人曰此是小事必當奉與
其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏
卽爲宣說始従生位終至菩提樂人
聞巳咸取其事修入絃歌樂人于時
共相告曰此之勝事令信敬人情發
歡喜作何方便令不信者亦起歡心
我一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十六張
而
[22-0332a]
當一時倶呈兩伎令信不信咸唱善
哉遂卽遍覓希奇還入僧寺見闡陀
苾芻飽食巳訖復捨威儀忽有施主
持妙飮食來與闡陀于時闡陀情希
臾食洗手受巳徃鄔陀夷所其鄔陀
夷食尙未起卽對其前蹲踞而住作
如是語大德鄔陀夷存念我苾芻闡
陀巳足食訖復得如是美好飮食今
欲更食願與我作餘食法時鄔陀夷
取兩三口食巳告曰去此是汝食隨
意飡噉時彼樂人見斯事巳便作是
念此好緣由我若作者能令不信之
輩亦發歡心卽便徃彼作樂之處手
振鼗鼓廣集諸人作衆伎樂始従菩
薩覩史天下迄至普濟羣迷並悉奏
入管絃盛爲舞樂敬信之類生希有
心皆云奇哉樂人善爲歌唱多贈錢
賄有異常倫于時樂者復更思惟不
信之人終湏汲引遂令一人作闡陀
形復遣一人作鄔陀夷狀却坐
其闡陀形者卽以瓦椀盛灰滿中上
置沙糖至鄔陀夷處蹲踞而住報言
大德鄔陀夷存念我闌陀苾芻巳飽
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十七張而
[22-0332b]
足食復得如是美好飮食情希更食
願與我作餘食之法時鄔陀夷樂人
取沙糖食便以灰椀覆彼頭上告云
此是汝物隨意飡噉時不信人見其
希有並皆大笑唱言美樂多辵珍財
時諸看人戲散之後隨所至處如前
次第話向餘人六衆苾芻展轉聞說
共相議曰無識倡優摸我形狀戲塲
之内用作希奇我今冝可與彼樂兒
作无益事卽相謂曰我等冝應向姉
妹邊共憶戲事卽便至彼而告之曰
姉妹如我世尊爲菩薩時所有行迹
當時有一樂者名高臘婆取菩薩行
歌入管絃我等雖看有憶不憶卽便
共歌其事无有辵失遂卽徃至二神
堂所去其不遠張設戲塲靑布傍遮
紅禪上覆旣布置巳六衆倶來時鄔波
難陀卽著俗服以彩疊緾頭手拍鼗
鼓自餘諸伴皆爲舞樂鼓聲纔發大
衆雲奔棄彼戲塲皆集斯處時彼樂
人聞音奇絕亦並俱來觀其所爲咸
咸絕代共相謂曰此等爲是天爲龍
藥叉亁闥婆等來此歌戲各生奇
異一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十八張
而
[22-0332c]
共捨資財于時六衆戲訖散塲所有
錢財並收將去時諸樂人亦隨其後
觀知住處便見六衆入竹園中樂人
在門伺看其事時鄔陀夷出寺門外
於其耳側尙有雌黃樂人見之問言
向爲伎樂豈聖者耶答言是我故欲
辱汝癡人豈容汝等假我威光以爲
活命反相調弄作我形儀對衆人前
以當呵笑若汝去處我必隨行令
長時一無所獲我等不將戲具借覔
權充汝等擎持諸事辛苦見是語巳
樂人請曰唯願聖者恕我一愆鄔陀
夷曰若汝得財悉當與我共爲盟要
卽我不隨行樂人議曰我若不與相
惱未休是故今時得者皆與遂還本
處咸共憂愁彼有知識來問之曰仁
等何因各懷憂色答曰我今被罰豈
得不憂問曰是誰答言釋子問言何
意卽以上事具悉告知時彼知識倶
生嫌賤云何苾芻著俗白衣躬爲伎
弄雖諸樂人並不免輸物時諸苾芻
聞是語巳具白世尊世尊尒時集苾
芻衆如俗譏嫌問知虛實乃至我觀
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐二十九張而
[22-0333a]
十利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻得新衣當作三種染壞色
若靑若泥若赤隨一而壞若不作三
種壞色而受用者波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也餘義如上新
衣者有二種新一謂衣體是新二謂
新従他得此中新者謂是新衣衣有七
種具如上說靑者謂靑色泥者謂赤
石赤者謂樹赤皮染壞色者謂壞其
白色若不染壞而受用者得罪同前
此中犯相其事云何若諸苾芻得新
衣於三種色中不隨一而壞者皆得
墮罪无犯者謂最初犯人或癡狂心
乱痛惱所緾
根本說一切有部毗奈耶卷第三十九
勅雕造
一切有部毗奈耶苐三十九卷苐三十張而
[22-0333b]
根本說一切有部毗奈耶卷第四十而
三藏法師義淨奉
