[22-0032c] 
有二苾芻一名蘇師牟二名
婆蘇逵多共爲知友情義相順時蘇
師牟有好大鉢婆蘇逵多有好小鉢
彼於異時倶並食訖一處洗鉢時蘇
師牟取婆蘇逵多小鉢安大鉢中作
如是語具壽婆蘇逵多若人有此二
鉢足得省緣修諸善品婆蘇逵多日
汝若欲得何不取之時婆蘇逵多於
一聚落有少緣事語蘇師牟日具壽
我於某處有小緣事有能爲我辦是
事者我持小鉢與之問日汝言實不
答日實與時蘇師牟聞此言巳便欲
爲去覆生悔念勿由此緣令同梵行
者作如是說蘇師牟與他客作遂不
復行時蘇師牟於彼聚落有緣湏去
遂作是念我爲自事幷辦彼緣斯亦
佳矣卽便徃彼了其二事還告婆蘇
逵多日汝彼聚落所有營務我巳爲
[22-0033a]
辦冝授小鉢婆蘇達多日汝自緣去
非爲於我我之小鉢誰
牟日汝不與者我當自取婆蘇逵多
日汝若合得何不取之時婆蘇逵多有
緣出外蘇師牟卽取小鉢安巳鉢中
婆蘇逵多歸不見鉢問言具壽誰將
我小鉢去蘇師牟日是物主將去婆
蘇逵多日是誰之物日是我物婆蘇
逵多怒日汝賊心取得波羅市迦蘇
師牟聞巳追悔卽以此緣告諸苾芻
諸苾芻白佛佛問蘇師牟汝以何心
取他小鉢具以白佛佛言此苾芻作
巳物心取鉢無犯然諸苾芻不應受
雇與他作務若慱換作業乃求福作
無犯苾芻受雇作務者得越法罪佛
在室羅伐城逝多林給孤獨園時此
城中有二苾芻一名難勝一名月護
共結親友言談得意其月護衆所識
知有大福德多足衣鉢鉢絡腰絛難
勝少有知識但畜三衣而復破弊有
餘苾芻告言具壽汝今何故少欲著
此破衣不能覆體爲有而不著爲無
可得耶難勝答日我無得處告日一
切有部毗柰耶卷苐五第二張甘
[22-0033b]
何不乞求答日誰肯捨三寶聖衆施
我凡人彼便告日月護苾芻是汝親
友言談得意多有衣鉢鉢絡腰絛何
不従乞難勝日彼不肯與告日汝先
従彼乞求未難勝日聞彼慳悋我不
従乞告日豈涉渡者遥聞水聲便脫
靴履汝但徃乞或當見與旣聞酄巳
徃月護所告言具壽當施我鉢月護
報日我不相與難勝日不與我鉢可
與我僧伽胝月護日我豈是汝守庫
藏人索鉢不得又覔大衣乃至少縷
尙不相與况復衣耶時難勝聞巳心
生忿怒日彼有作務我常爲先何故
我今従乞云不與縷若我不能惣
彼物者我卽不名爲難勝也従此作
意欲取其物遂見月護自染衣服難
勝至其所告言具壽我今亦欲助汝
染衣彼言甚善當助我作難勝爲彼
染衣摩枚翻覆觀察其衣月護見巳
便作是念看彼意趣翻覆
我衣子細觀察必定有心偸我衣去
旣起疑心染衣乾巳置衣帒中枕頭
而臥是諸苾芻初夜後夜警覺思惟
作意而住一切有部毗柰耶卷第五
第三張甘
[22-0033c]
是時難勝告月護日我等倶行共修
善品月護報日汝且前去我身疲倦
隨後當行彼聞便去是時月護便作
是念我若去者必當失衣我若不去
闕修善品作何方便得不失衣復修
善業卽以自衣帒安彼頭邊持彼衣
囊枕頭而臥時彼難勝旣作業巳
還來偃息是時月護告難勝日具壽
可起法修善品答日我巳作了疲勞
蹔息汝當起作月護便去難勝念日
我且觀時堪得行未時旣將曉於彼
頭邊取其衣帒出門而去便作是念
我試觀察是何色衣令我犯波羅市
迦耶開帒乃見便是自巳破弊故衣
遂生憂惱作如是念我爲自衣犯他
勝罪非出家行當噉鐵九復作是念
我今且徃問佛世尊若堪住者於世
尊所修其梵行若不堪者當作白衣
作是念巳徃世尊所是時世尊於彼
无量百千苾芻衆中而爲說法尒時
世尊遥見難勝來告諸苾芻日汝等
見彼苾芻従外來不白言巳見佛言
此癡人難勝盜取己衣得窣吐羅底
也一切有部毗柰耶卷第五第四張
甘
[22-0034a]
告諸苾芻汝等當知若盜心取有此
過失是故苾芻雖己衣鉢不應以盜
心取若盜取者得窣吐羅底也罪
二苾芻尼一住東方一住南方其東
方苾芻尼前行南方苾芻尼従後是
二苾芻尼倶詣佛所礼佛足巳在一
面坐佛爲說法佊聞法巳礼佛而退
時東方尼在前而去以僧伽胝置在
肩上其衣欲墮南方尼見告言聖者
衣欲墮時東方尼前行思法復爲方
言有異不相領解不覺衣墮時南方尼
便取其衣作如是念我今若與者妨
彼專思待到住處我當授與旣到住
處時東方尼遂於房外疾洗足巳便
入房中半加而坐時南方尼復作是
念若我今時與彼衣者還復同前廢
修善品待出定巳當付其衣遂於巳
房置衣架上時東方尼至旦告弟子
日將我僧伽胝來我欲乞食弟子入
房遍觀架上不見師衣還白言聖者
不見僧伽胝師日可詣南方尼處求
覔弟子至彼房中見僧伽胝在衣架
一切有部毗柰耶卷第五第五張甘
[22-0034b]
上問日誰將衣來置此架上南方尼
日是我將來弟子曰何故將來以事
具答時彼弟子與南方尼先有嫌隟
怒而告日汝以賊心偸此衣來置已
房内汝得波羅市迦時南方尼卽作
是念豈非我實犯波羅市迦耶具以
此緣告諸苾芻尼尼白苾芻衆苾芻
白佛佛問南方尼日汝取衣時可不
告彼白佛言我雖言告彼不領解佛
言方言有異不相領解者無犯然此
過失皆由拾得他物久不還主而自
貯畜由此緣故若苾芻苾芻尼拾得
辵落衣物不應久持若久持者得越
法罪時有苾芻見他辵物知是某甲
苾芻許便詣彼房扣門而喚彼便
定告日是誰答日具壽我於某處拾
得汝衣汝可領取時彼告言具壽寧
我此衣被賊將去豈緣此故令汝扣
門驚我勝定時彼苾芻便生追悔作
如是念豈非我今驚彼靜慮而獲罪
耶以此因緣告諸苾芻諸苾芻白佛
佛言彼苾芻無犯然諸苾芻不爲小
緣起他勝定若得辵物將詣主邊以
一切有部毗柰耶卷第五第六張甘
[22-0034c]
繩懸置令後取得勿驚寂定若異此
者得越法罪時有苾芻見他辵物識
知是某甲苾芻許便持此物詣彼苾
芻告言具壽此是汝物我拾得來汝
當領取時彼物主與此苾芻先有嫌
隟告言非汝拾得故作賊心偸盜我
物汝可依法而說其罪時彼苾芻心
生追悔非我緣此而獲罪耶以此因
緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛言此苾
芻無犯然諸苾芻得他辵物應可持
付知僧事人其知事人得此物巳於
數日中應可再三以物白衆本主索
者可卽將還若無認者入四方僧隨
衆受用若異此者得越法罪
攝頌日
世羅尼弟子試他従乞油目連作神通
收還長者子畢隣陀婆蹉取兒幷護物
廣叙其盜事隨說可應知
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時
有阿羅漢苾芻尼名日世羅斷諸煩
惱時有賣香童子見世羅尼深生敬
重徃就其所慇懃致礼白言聖者所
湏之物於我家中皆隨意取所有言
一切有部毗柰耶卷第五第七張甘
[22-0035a]
教我皆頂受時苾芻尼告日賢首善
哉願汝無病後於異時世羅苾芻尼
身嬰重病
行乞食時賣香童子見而致礼問言
聖者世羅苾芻尼何因不見報言賢首
彼身染患童子告日聖者我先白言
若有所湏隨意取用曾不見來従我
求覔彼有所湏願尊爲取彼便報日
如是賢首願汝無病作是語巳捨之
而去如是乃至三返慇懃請與時有
少年苾芻尼便生是念我屢聞此童
子所言我冝試之爲虛爲實便持小
鉢授與童子告言賢首聖者世羅今
湏少油時彼童子有新壓油盛滿小
鉢授與彼尼告言聖者更有所湏隨
意來取時苾芻尼受巳而去卽以此
油塗世羅身遍及手足油並聲盡世
羅病愈便行乞食時彼童子見便礼
足白言聖者久不相見尼便報日我
比嬰患白言聖者先巳言請若有所
湏於我家中皆隨意取曾不遣信従
我求覔唯見一尼云聖者患従我取
油我以新油盛滿小鉢持付彼尼一
切有部毗柰耶卷第五第八張甘
[22-0035b]
世羅報日善哉童子願汝无病言畢
而去次第乞巳還本住處告諸少尼
日是誰就彼賣香童子持油鉢來有
尼報言聖者我行乞食見彼童子再
三告我聖者世羅我巳言請若有所
湏皆隨意取曾不見來従我求索若
彼世羅有所湏者願爲持去我便生
念應可試之驗其虛實卽持小鉢授
與童子告日聖者世羅今患湏油時
彼童子盛滿新油而授與我我得油
巳將至房中而爲聖者塗身手足尋
皆用盡時世羅尼告少尼日我曾令
汝就彼童子取覔油不少尼答日不
曾使我時有餘苾芻尼與此少尼先
有嫌隟聞此語
此少尼緣仁疾苦豈但一處擅取於
油室羅伐城遍皆求乞他勝之罪其
數難知時少尼聞此語巳生追悔心
豈我實犯他勝罪耶以此因緣白諸
苾芻尼諸苾芻尼白苾芻衆諸苾芻
白佛佛問彼少尼日汝以何心従彼
乞油白佛言我於童子而起試心佛
告苾芻若作試心此苾芻尼無犯然
一切有部毗柰耶卷苐五苐九張甘
[22-0035c]
諸苾芻苾芻尼不問病者不應爲乞
若乞取時問病者日爲向衆僧養病
堂處而求藥耶爲詣信心及親族處
若親族多者於誰處求隨所指示應
爲求覔若苾芻苾芻尼不問病人而
爲乞求者得越法罪
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園是
時具壽大目亁連於日初分執持衣
鉢入室羅伐城次第乞食至給孤獨
長者宅是時長者教其兒子讀誦外
典聲明雜論時大目連見彼長者教
其兒息讀誦外典告日長者此諸童
子讀習何書長者白言阿離耶此是外
典告言長者夫外典者如鐵石榴辛
苦作得終不堪食習學外書亦復如
是徒費功勞終無所獲不由此故而
能出離入正定聚斷諸煩惱然佛所
說初中後善若解了者能趣涅槃何
意不教習讀佛法長者白言聖者無
人能教尊者報日我當教讀長者白
言善哉聖者幸爲教示便告子日汝
今冝徃逝多林中詣尊者處而學佛
法童子唯然受教時彼長者於日一
切有部毗柰耶卷第五第十張甘
[22-0036a]
日中與其童子瓔珞嚴身幷諸侍従
徃給園中聖者目連處受學佛法然
其國内於秋初時常有迦栗底迦賊
當諸苾芻夏安居
議日我與汝等欲作何業於此年中
不假劬勞豐足衣食安樂受用我聞
給孤獨長者於日日中常令兒子身
具瓔珞徃給園内詣聖者目連處受
學佛法可於中路共刧取之聖者謂
子在長者宅長者謂兒在聖者處各
不相知未卽求覔我等若能偸得是
兒當盡形壽爲我㒒使如不得者取
其瓔珞嚴身之具我緣此故不假劬
勞得受安樂共爲計巳卽於中路而
待童子見具瓔珞欲徃園中遂便共
刧童子時彼従者見賊將去奔走歸
舎告長者日受業童子被秋賊刧將
是時長者卽便急徃勝光王所白言
大王我子被秋賊刧去今従大王欲
乞此子時王聞巳勅毗盧宅加日汝
冝急去掩捕秋賊覔長者子時毗盧
宅加與給孤獨長者先有嫌隟雖奉
王教未爲急行時有一天於聖者大
一切有部毗柰耶卷第五第十一張甘
[22-0036b]
目連處深生敬重白言聖者知不仁
之弟子被秋賊將去可爲急計時大
目連便作是念此之童兒我若不救
子與父母皆生離苦不敬信人聞而
心悦其敬信者或生退轉徃來之者
被賊將去誰復更肯入逝多林我今
冝可速現神力取彼童兒作是念巳
聖者目連現大神通化作毗盧宅加
軍衆於其四方擊大戰鼓時彼秋賊
忽見軍圍悉皆驚怖作如是言仁等
當知毗盧宅加與諸軍士四面圍合
當棄小兒免被囚執卽棄童子逃走
而去是時聖者大目亁連遂攝神力
於其路側宴坐樹下時彼童子隨路
而來問言童子汝何處來白言聖者
我被秋賊將去誰奪汝來是
加報言童子可急歸舎汝之父母極
生憂惱明日可來依舊受業是時童
子受教而歸時毗盧宅加嚴整四軍
象馬車步出室羅伐城見彼童子問
日汝何處來答言我向逝多林於其
中路遭秋賊刧去誰取汝來報言是
毗盧宅加將軍毗盧宅加便作是念
一切有部毗柰耶卷第五第十二張甘
[22-0036c]
我始欲去云何而言是我取來豈非
別有大德聖者具諸威力取是兒來
問童子日尒於彼處見有何人童子
答言我於路側見聖者大目亁連毗
盧宅加念日是彼大德神力取來餘
無能者如是知巳心生歡喜高聲唱
言我等今者快得善利於我國中得
有如是大智聖者具諸咸力於現法
中及未來世諸漏永盡作斯讃歎還
室羅伐城時六衆苾芻因事出城於
路逢見而問之日仁讃歎誰答日歎
仁聖衆我等何事令仁讃歎答言給孤
獨長者子被秋賊將去聖者大目亁
連以神通力奪其子來六衆報日汝
愚癡人我輩雖有如是神力人不敬
信然有於彼拔髪癡人露形外道心
生敬愛若彼露形見此事者爲彼秋
賊指其出路毗盧宅加聞巳默然是
時六衆苾芻難陀鄔波難陀共相謂
日我等且巳善答其事然少欲者今
現犯罪我等徃彼令其悔過便還住
處飯食巳訖詣聖者目連所先致敬
巳白言上座願見容許欲有詰問一
切有部毗柰耶卷第五第十三張甘
[22-0037a]
報言隨意白言上座給孤獨長者子
被秋賊將去仁奪將來其事虛實報
言是我將來白言我先具知上座巳
住靜慮受解脫樂我實不知雖有慈
悲而不能普於弟子處愍念將來
彼秋賊令生恐怖又他所攝物强奪
令歸仁今犯罪可如法悔答言具壽
我不見罪是時六衆牙相議日仁等
當知如世尊說不見罪者當與此人
作捨置羯磨便徃至彼知事人所報
言具壽應鳴揵稚今欲作捨置羯磨
授事問日所作爲誰報言有少欲者
實自犯罪而不悔過我今爲彼作捨
置事尒時身子爲衆之首告授事人
日无令有人於最勝法中欲作衰損
又問言具壽與誰作遍住法或覆本
遍住意喜出罪答言更無別事但爲聖者大目連犯罪不見欲作捨置羯磨身子報日具壽勿以小緣見惱耆德然薄伽梵是一切智見於无上智境得大自在能斷他疑汝可諮問如佛所教我當奉持時諸苾芻以事白佛佛知時而問廣如上說尒時佛告一切有部毗柰耶卷第五第十四張甘
[22-0037b]
大目連日汝以何心現神通力取彼
童子是時目連以事白佛佛告諸苾
芻目連苾芻作如是心現神力者無犯
佛在王舎城竹林園中時具壽畢隣
陀婆蹉⬤甥於其舎中習讀外典時
畢隣陀婆蹉於日初分執持衣鉢入
王舎城次第乞食至妹夫舎見兒學
業問妹夫日此兒讀者是何書論答
言外典尊者令棄外學酄習佛經便
爲妹夫親教兒子廣說如上乃至具
諸瓔珞徃竹林中被秋賊刧將安置
船中沿流欲去時彼従者見賊將去
奔走歸舎白大家日受業童子被秋
賊刧去時彼妹夫卽便急徃影勝王
所白言大王我子被秋賊刧去今従
大王乞子時王勅彼未生怨日汝冝
急去
怨與婆羅門先有嫌隟雖奉王教未
爲急去時有天女於聖者畢隣陀婆
蹉處深生敬重白言聖者知不仁之
⬤甥被秋賊將去時畢隣陀婆蹉便
作是念此之⬤甥我不救者子與父
母各生離苦不敬信人聞而心悦其
一切有部毗柰耶卷第五第十五張甘
[22-0037c]
敬信者或生追悔徃來之者被賊將
去誰復更肯入竹林中我今冝可現
神通力作是念巳聖者以神通力到
彼船邊令彼賊船不能得去時彼秋
賊作如是念何意我船不復前進而
於岸邊見聖者畢隣陀婆蹉佇立而望
時賊告日聖者何因惱我報日汝以
惡法而惱於我非我惱汝若我不證
如是聖法婆羅門子求被將去賊言
聖者我放此兒任意收取卽令上岸
是時聖者遂攝神力告⬤甥日汝可
速歸見汝父母明當受業童子於路
逢未生怨嚴整四軍出王舎城路見
童子問日汝何處來答言我向竹林
於其中路被賊刧去誰取汝來答言
是我舅畢隣陀婆蹉時未生怨心生
歡喜高聲唱言我等今者快得善利
於我國中得有如是大智聖者具諸
威力於現法中及未來世諸漏永盡
作是讃歎還王舎城時六衆苾芻因
事出城於路逢見而問之日仁讃
歎誰答日歎仁聖衆我等何事仁今
讃歎答言婆羅門子徃竹林中被賊一
切有部毗柰耶卷第五第十六張甘
[22-0038a]
將去聖者畢隣陀婆蹉以神通力奪
得其子六衆報日汝愚癡人我輩雖
有如是神力人不敬信然有拔髪癡
人露形外道反更於彼心生敬信若
彼露形見此事者爲彼秋
路時未生怨默然無對時六衆苾芻
難陀鄔波難陀自相謂言我等且巳
善答其事然少欲者今現犯罪我等
徃彼令其悔過便還住處餠食巳訖
隨次致敬巳詣聖者畢隣陀婆蹉所
白言上座願見容許欲有詰問報言
隨意婆羅門子被秋賊將去仁奪將
來其事虛實報言是實我取將來白
言我先具知上座巳住靜慮解脫勝
樂我實不知有慈不遍於親族處愍
念將來於彼秋賊心生不忍又他所
攝物强奪將來仁旣犯罪可如法
悔答言具壽我不見罪是時六衆牙
相議日仁等當知如世尊說不見罪
者當與此人作捨置羯磨授事者誰
可鳴揵稚應爲此人作捨置羯磨便
徃至彼授事人所報言具壽應鳴揵
稚授事問日所爲何事報言爲少欲
者一切有部毗柰耶卷第五第十七張
甘
[22-0038b]
實有犯罪而不悔過我欲爲彼作捨
置事尒時身子爲衆上座觀察其事
可不之冝告授事人日具壽與誰作
遍住法或覆本遍住法意喜出罪答
言更無別事但爲聖者畢隣陀婆蹉
犯罪不見與作捨置羯磨身子報日具壽
勿以小緣惱乱耆德然薄伽梵是一
切智見於無上智境得大自在能斷
他疑汝可諮問如佛所教我當奉行
時諸苾芻以事白佛佛知時而問等
廣如上說尒時佛告畢隣陀婆蹉日
汝以何心現神通力取婆羅門子時
畢隣陀婆蹉具以其事白佛佛告諸
苾芻畢隣陀婆蹉若作此心現神力
者無犯佛在
王舎城羯蘭鐸迦池竹林園中時頻
毗娑羅王常法毎日恒徃礼世尊足
幷諸大德
足巳在一面坐聽佛說法時佛爲彼
頻毗娑羅說衆法要示教利喜王聞
法巳礼佛而去便徃詣彼具壽畢隣
陀婆蹉住處時畢隣陀婆蹉於所住
房有破壞處躬自修葺遥見正一切
有部毗柰耶卷第五第十八張甘
[22-0038c]
來便洗手足至常坐處整容而坐王
前礼足在一面坐白言聖者何自執
勞答言大王夫出家者皆自執務我
旣出家欲令誰作王言若如是者我
爲聖者供給事人白言大王願王無
病長壽如是乃至五返皆如上白我
爲聖者供給事人時具壽畢隣陀婆
蹉有一弟子爲性質直便白王日自
従大王許親教師供給事者若我本
師依大王言捨不修理所有房舎皆
巳破壞王便報日聖者豈我巳曾許
給事人耶白言大王非唯一度如是
至五王國事繁忘不能記王之常法
但有出言臣必書記問記事人日我
實曾許給事人耶答言實尒己經五
返若如是者當合罰我我今應與五
百淨人以充給事便告大臣日冝給
聖者五百使人時畢隣陀婆蹉而白
王日大王我緣出家惣捨給事今得
使者欲何所爲白言聖者爲僧衆事
當可受之若如王言我當白佛王言
聖者可徃白佛時畢隣陀婆蹉以事
白佛佛言若爲僧衆當可受之時畢
一切有部毗柰耶卷第五第十九張甘
[22-0039a]
隣陀婆蹉奉教而受時給侍人雖施
入僧未蠲王役是諸人等白聖者日
我等初聞作僧給侍心實歡喜豈
謂一身備遭兩役報言賢首汝等勿
慮我當爲汝白大王知後於異時影
勝王詣聖者所頂礼足巳在一面坐
是時尊者白言大王前所施僧
人等豈復大王生追悔耶王言聖者
我實曾無追悔之念又白王日何意
諸人未免王役王於尒時勅大臣日
我施聖者給侍之人旣捨入僧可免
王役大臣奉教卽皆放免彼於異時
國家興造湏人作使大臣追喚莫有
來者不施僧人亦皆妄說是給侍人
是時大臣以事白王緣有役使追喚
不來皆云我是僧家給使王日若如
是者可悉如舊令充王役従此巳後
先所施者並充王使其所施人詣尊
者所白言我等還充國役可爲我等
重白大王聖者爲白所給侍人今更追
悔王日何意白言僧給侍人還充王
役王言聖者但有官役咸言我是僧
給侍人令事有闕唯願聖者可爲別
一切有部毗柰耶卷第五第二十張甘
[22-0039b]
作淨人之坊簡異其人無令雜乱聖
者報王我當白佛王言可尒時畢隣陀
婆蹉以事白佛佛言我今聽許造淨
人坊時諸苾芻不知何處應造佛言
王城精舎於此中間聞喚聲處當可
造立時諸苾芻受佛教巳徃白大臣
今於此處奉世尊教造淨人坊是時
大臣便白王知王言隨佛所教大
臣遍告諸淨人日僧今爲汝別造住
處汝等今可惣就彼住淨人聞巳卽
徃其處共造住坊安置巳訖是時淨
人常徃竹林充僧給使時苾芻衆告
諸人日清淨之業應可作之不清淨
事皆不應作由作淨業故日淨人若
防護住處名守僧園人彼清淨人及
守僧園人毎日皆徃竹林中諠乱苾
芻妨修行業諸苾芻白佛佛告諸苾
芻勿令恒集有事應喚若無使役令
住本坊時諸苾芻又白佛言彼諸
人所湏衣食如何給濟佛言爲僧使
者可給衣食不驅使者勿與衣食有
老病者可給衣食幷諸藥餌後於異
時鄔波難陀次知僧事告諸淨人日
一切有部毗柰耶卷第五第二十一張甘
[22-0039c]
賢首我是知僧事人汝等明旦早來
入寺尒時王舎城内於諸苾芻夏安
居竟常有迦栗底迦賊此諸秋賊共
相議日我與汝等欲作何業不假劬
勞於此年中豐足衣食受用安樂彼
秋賊中有一作人曾被苾芻驅使諳
知僧事告諸賊日竹林園處有淨人
坊多有財物共徃刧取於此年中我
等豐樂一賊告日彼諸苾芻是淨人
主廵門乞匃尙不充軀况此淨人得
有財物其賊報日汝等不知諸苾芻
等雖常乞食惠施者多復自經求計
其財物王舎城人亦不能及况諸淨
人豈無衣物是時羣賊僉議巳定卽
於其夜詣淨人坊欲刧其物時有天
人於聖者畢隣陀婆蹉處深生敬信
徃白聖者日有諸秋賊刧彼淨人聖
者慈悲願爲救護時畢隣陀婆蹉便
作是念我不救者令彼淨人心生愁
苦廣說如上我今冝可現神通力作
是念巳於淨人坊化作鐵牆周匝圍
遶是時賊徒持所盜物欲出其坊但
見鐵牆堅無出路心生惶怖棄所盜
一切有部毗柰耶卷第五第二十二張甘
[22-0040a]
物於湏臾湏不見鐵牆是時賊徒還
持盜物所化鐵牆忽然復現如是至
七賊相謂日汝等知不必有聖者具
大威德護斯物故現此神通我應棄
物急共逃竄時賊以物聚之一處悉
皆奔走淨人覺巳競共諠聲唱言被
賊彼旣失財共生憂惱遍遶住坊求
覔其物遂見衣物聚在一處便生歡
喜卽
時彼天於其夢中告諸人日汝等不
被秋賊之所刧盜皆是聖者畢隣陀
婆蹉神力所致旣至天明共相謂日
我等免失財物皆是聖者恩力更無
餘人能起慈念我等冝應略申供養
咸共洗沐著鮮白衣塗飾香鬘持供
養物詣竹林中時鄔波難陀晨朝起
巳執持鎖鑰欲開寺門屛除燈燭塗
掃堂守敷設座席於窣堵波香花供
養昇上閣鳴健稚四顧而望遥見諸
人著鮮白衣香鬘莊飾鄔波難陀便
生是念彼諸來者是何居士商主富
人晨朝至此旣近門巳知是淨人鄔
波難陀便生瞋怒遥告之日我未令
一切有部毗柰耶卷第五第二十三張甘
[22-0040b]
汝晨旦早來何因至此淨人白日聖
者我等昨夜若無聖者畢隣陀婆蹉
慈悲護念我等財物被賊偸盡鄔波
難陀告淨人日汝恃彼力競騁諠譁
我爲彼人作治罰法作是語巳便呼
六衆共詣聖者畢隣陀婆蹉所白言
上座願見容許欲有詰問答言隨意白
言於淨人坊所有財物被賊偸去神
力奪留是事虛實答言實尒白言我
先知上座巳住靜慮解脫勝樂然我
不知雖有慈悲不能普及於淨人所
愍而護念於秋賊處圍以鐵牆又他
巳攝物强奪而留仁旣犯罪可如法
悔廣說如上乃至鳴揵稚欲爲捨置上
座舎利子令其審察諸苾芻白佛佛
告畢隣陀婆蹉日汝以何心現神通
力留淨人物畢隣陀婆蹉具以事白
佛佛告諸苾芻畢隣陀婆蹉若作此
心現神力者無犯又無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾不與取學
處了
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部毗柰耶卷第五第二十四張
甘
[22-0040c]
根本說一切有部毗柰耶卷第六甘
三藏法師義淨奉制譯
斷人命學處第三
摠攝頌日
初緣駄索迦内身等行殺毒害起屍鬼
後論浴室事
別攝頌日
駄索迦波洛善語及吉祥鉢衣幷墮胎
長者鹿梵志
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園時此城中有二苾芻一名駄
索迦二名波洛迦得意相親共爲交
友彼於異時波洛迦染患駄索迦爲
看病人時波洛迦忽於夜中大聲啼
泣駄索迦問日具壽何意啼泣報言
我患飢渴所逼駄索迦報日具壽於
出家法當可抑之假令有食無授與
人况復今時無食可得彼便啼泣迄
至天明云我飢渴駄索迦日具壽且
嚼齒木我問醫人至醫人處報云賢
首今有少年忽嬰時患彼所冝者當
爲處方醫人報日聖者彼之苾芻應
[22-0041a]
與如是如是藥時波洛迦於駄索迦
去後便従牀起整衣服著革屣取君
持執齒木出門外澡漱巳有餘苾芻
問日具壽波洛迦何意通宵因苦啼
泣報言我極飢渴問言我有水粥何
不噉之答言極善我今湏噉旣噉足
己復有苾芻
粥餠及肉羹何不食之報言欲得卽
便就房貪餮食之遂便太飽側脅而
臥時駄索迦問醫人巳疾疾而還醫
所說藥兼亦持至告言具壽波洛迦
冝可起嚼齒木報言巳了駄索迦言
善好卽爲作壇揩拭銅器喚起可食
護彼意故卽便起坐時駄索迦令人
持食而授與之取兩三匙食而便臥
駄索迦日具壽何意不食報言我情
不欲告言汝於通夜極相惱乱啼哭
稱飢今我與食而云不欲汝於今者
定死不疑時餘苾芻報言具壽駄索
迦無勞見逼巳於我處噉水乳酪粥
薄餠及肉並皆飽足駄索迦問波洛
迦日具壽汝實飡噉羙飮食耶卽便
徐徐緩聲愧而言日我巳噉訖時駄
一切有部毗柰耶卷苐六苐二張甘
[22-0041b]
索迦便告之日我爲汝故衣鉢聲盡
廢修善業而爲給侍汝自於身不善
將愼寧噉毒藥不應如是飡所忌食
時波洛迦聞此語巳深懷愧恥便作
是念同梵行者善哉此言責及於我
乃至寧噉毒藥不飡忌物我今實可
服於毒藥卽従座起於雜藥囊中撿
得毒藥遂便噉之藥發瞑眩幾將欲
死兩眼翻戴口中嘔沫啼泣唱言駄
索迦我死我死時駄索迦聞巳驚怖
而至問言具壽波洛迦何不忍疾而
啼泣耶波洛迦日聞汝爲我求藥辛
苦不自將愼寧服毒藥不應如是噉
所忌食我便生念同梵行者爲我劬
勞不能自愼我今當可服其毒藥遂
於囊中撿見毒藥卽便噉之時駄索
迦聞是語巳悲淚盈目而告之日具
壽汝今何故作不善事卽便疾走徃
問醫人其藥毒烈勢不可
過時駄索迦醫處得藥馳走而還
見波洛迦命巳終殁便生追悔作如
是念豈非我今是勸死耶以此因緣
告諸苾芻諸苾芻白佛佛告諸苾芻
一切有部毗柰耶卷苐六苐三張甘
[22-0041c]
彼駄索迦無殺心故無犯然諸苾芻
不應於病人前作是言說令彼病者
聞巳求死若作是語者得越法罪此
是緣起然而世尊尙未爲諸聲聞弟
子於毗柰耶制其學處
佛在室羅伐城給孤獨園時此城中
有二苾芻一名善語一名吉祥情義
相得共爲親友善語苾芻捨畋獵出
家吉祥苾芻捨長者出家有二童子
是善語⬤甥父母倶亡流離廵歷至
逝多林門外而住是時善語出門遇
見審觀顏貌知是宿親卽便告日汝
之父母今在何處童子答日並巳身
亡善語聞巳不覺流淚時諸苾芻見
而問日此二童子是何人耶答日是我
⬤甥苾芻告日旣是舅親何不收養
答日我行乞食尙不自供况復於他
而能存養苾芻告日令此二子供給
苾芻樹葉花果及以齒木苾芻當與
鉢中餘食令得充濟時善語聞巳卽
便收養是二童子禀性恭勤善爲給
侍爲諸苾芻取樹葉花果及供齒木
時諸苾芻惠以餘食幷給衣資旣一
切有部毗柰耶卷苐六苐四張甘
[22-0042a]
經多時年漸長大容貌充滿曾於一
時在寺門前遊戲而住有餘親屬手
執弓箭於逝多林前逐鹿而過問童
子日汝等何緣得住放此童子報日
我舅放此釋子中出家我依而住獵
人告日汝舅爲人不自存活於釋子
中而求出家汝等豈復不存活耶應
可立志習其
日舅於我等實有深恩今可詣彼諮
決其事便徃舅所白言聖者我今奉
辭欲習父業舅便報日我以信施養
汝二人云何於今還修惡行二子白
日設令頂繫金鬘我尙湏棄孰能捨
置祖父業乎遂不用舅言倶捨而去
作畋獵事以自活命後時吉祥身嬰
重患善語爲看病人于時吉祥爲病
苦所逼便自生念我今持戒不造衆
惡天堂解脫如隔輕慢今冝捨棄苦
所依身當生勝處復作是念我今苦
逼誰當行殺斷我命耶遂憶善語有二⬤
甥禀性麤暴彼能殺我何假餘人作
是念巳告善語日具壽仁之⬤甥今
在何處報日彼二名字我不憙一切
有部毗柰耶卷第六苐五張甘
[22-0042b]
聞皆以信施而爲存養彼於今時倮
行惡業同其祖父爲捕獵事斷諸生
命以自存活吉祥日勿於彼二生嫌
恨心然彼二子在逝多林乃至蜫虫
未曾見害惡人勸誘今爲殺業仁今
特冝於彼惡黨勸令捨離仁行出外
我病獨居更無餘人能相供侍仁若
見者可喚將來令看侍我是時善語
出行乞食便見二子販肉屠肆⬤甥
見舅倶來礼足善語于時恨而告日
我與汝等是何親屬答言是舅彼具
壽吉祥復是何親答日彼亦是舅便
告之日自汝去後彼嬰疾患曾不重
來蹔與相見答言我實不知今卽徃
看欲何所作報言彼有教者汝當爲
作語巳而去時彼二子便詣吉祥礼
雙足巳在一面坐吉祥見巳告二子
日聖者善語與汝何親答言是舅我
今與汝復是何親答亦是舅吉祥告
言我比嬰
言阿舅我實不知纔始聞說我等卽
至吉祥告日汝等願我生天堂不答
言願生告言若如是者我向他方豐
一切有部毗柰耶卷苐六苐六張甘
[22-0042c]
樂之所天堂解脫如隔輕幔我願捨
棄苦所依身當生樂處汝今冝可斷
我命根彼便答日何有是事假使餘
人來害舅者我當殺彼寧容我等共
斷舅命告日善語豈不巳告汝等彼
有教者汝當爲作報日聞說若聞說
者冝相用語與我斷此煩惱命根彼
時二子共相議日豈非我舅先有籌量
故喚我來作如是事時二子中一極麤
獷卽持利刀割斷喉命便以白氎通
覆死屍時善語還而告之日汝等看
守病人豈得令睡答言阿舅此舅今
睡更無起期善語聞說驚恠異常便
自思日我今冝應更審尋問是時二
子具述事緣是時善語心生惶怖便
去白疊見其被殺心卽追悔豈非我
是求持刀者斷他命耶時彼善語親
愛別離轉増悔恨具以此事告諸苾
芻諸苾芻白佛佛告諸苾芻彼苾芻
無殺心故無犯然諸苾芻不應令無
智人爲看病者必有他緣湏自出外
於不善解看病之人當可教示勿令
病者非理損害墮水火食諸毒持一
切有部毗柰耶卷第六第七張甘
[22-0043a]
斤斧墮崖壍或昇高樹食所忌食皆
應遮止無令因此而致傷害若苾芻
令無智人瞻視病者又不善教棄而
出去得越法罪此是緣起未制學處
佛在室羅伐城給孤獨園於此城中
有一苾芻所用之鉢色壞有孔餘苾
芻告言具壽汝所用鉢有孔色壞何
不熏治報日若熏治
籠牛糞及油麻滓等苾芻告言具壽
汝若無鉢豈得存耶報日我無鉢者
寧復得存然於某處有一苾芻身嬰
重患不久命終彼有一鉢光淨圓好
堪得受用彼若死者我當取之諸苾
芻聞而告日具壽汝爲鉢故生此極
惡旃荼羅心彼聞慙恥復生追悔默
尒而住將非我今有犯罪耶卽以此
緣告諸苾芻諸苾芻白佛佛告諸苾
芻彼苾芻無願死心故無犯然諸苾
芻不應爲鉢生此極惡旃荼羅心起
此心者得越法罪然諸苾芻護持其
鉢當如眼睛應綴者綴應熏者熏若
苾芻有鉢應合熏綴而不爲者得越
法罪此是緣起未制學處
一切有部毗柰耶卷第六苐八張甘
[22-0043b]
佛在室羅伐城給孤獨園於此城中
有一苾芻僧伽胝衣破弊塵垢有餘
苾芻告言具壽汝僧伽胝破弊塵垢
何不浣染縫治報日若修補者多有
所湏柴薪染汁鍼線盆等苾芻告日
汝若無衣得存濟耶答言我若無衣
寧得存濟然於某處有一苾芻身嬰
重病不久命終彼有僧伽胝衣新染
赤色堪得受用我當取之諸苾芻聞
而告日具壽汝爲衣故生此極惡旃
荼羅心彼聞慙恥便生追悔默尒而
住將非我今有犯罪耶卽以此緣告
諸苾芻諸苾芻白佛佛告諸苾芻彼
苾芻無願死心故無犯然諸苾芻不
應爲衣生此極惡旃荼羅心起此心
者得越法罪然諸苾芻護惜衣服當
如身皮應浣染縫治者當隨事作若
不作
