KR4d0226 晦菴集-宋-朱熹 (master)


[058-1a]
晦庵先生朱文公文集卷第五十八
 書知舊門人問答
   答張仁叔
居敬行簡程子意與仲弓不同當以仲弓之言爲正
不改其樂近覺集注克巳復禮之目說得未盡巳改作慱
文約禮之序矣更思之所說不改其樂學者不能躐進唯
子貢之無謟可爲此語有病可并思之
孟之反一叚所說支離非聖人本意
約之以禮禮字便作理字㸔不得正是持守有節文處克/巳
復禮之/禮亦然
醫書不仁之說所論得之但亦湏實見此理不可只如此
說過也
[058-1b]
用之則行則字之意恐不如此
富不可求此章之意但方言其不可求耳未遽及夫求之
而得禍也兩意雖畧相似而大不同可更審之
君子所貴乎道者三若如此說則道與物爲二矣况其文
義本不如此集註說得甚明可更詳之
霍光臨大節亦大有虧欠處
耐乆行逺之說得之但不知如何見得仁以爲巳任之重
仁是何物又如何其任也可更思之一易再易之說問之
果然或恐中原地羙其瘠土亦勝此間之膏腴也
什一之法傳於今者大畧如此其詳則不可得而知矣以
孟子考之野九一而助國中什一使自賦其輕重又不同
而考之周禮則行助法處有公田而行貢法處無公田也
[058-2a]
孟子集注中似巳言其大畧可更詳之此等亦難卒曉須
以周禮爲本而參取孟子班固何休諸說訂之庶㡬可見
髣髴然恐終亦不能有定論也但不可不盡其異同耳
粟一石值錢三十文一歲而止用錢三百可見古來錢重
然其賣買皆然則人亦不以爲病也其他盖不可考云
李悝百畆而收百五十石者粟也鼂錯百畆而收不過百
石者似恐是米然則其多少固自有不同耳
所論律吕恐㸔得未子細須作一圖子分定十二律之位
却於中間空處别用𥿄作一小輪子寫五聲之位當心用
𥿄條穿定令可輪轉却依通典十二律之均逐一認定分
别正聲子聲則自見得次序分明不可只如此空說也盖
正聲是全律之聲如黄鐘九/寸是也子聲是半律之聲如黄鐘四/寸半是也
[058-2b]
一均之内以宫聲爲主其律當最長其啇角徵羽之律若
短即用正聲或有長者則只可折半用子聲此所謂一均
五聲而分正聲子聲之法也十二律旣自有正聲又皆有
子聲以待十二均之用所謂黄鐘太吕太簇無子聲以其
一均之内啇角徴羽四聲皆短於本律故也若以中吕爲
宫則黄鐘爲徴而當用子聲矣若以𬎼賔爲宫則大吕爲
徵而當用子聲矣若以林鐘爲宫則太簇爲徴而當用子
聲矣此十二律所以皆有子聲也試更用此推之當自曉
得不然即須面論乃可通也
所論三月不違仁人之生也直先難後獲齊魯之變中庸
之徳博施濟衆默而識之徳之不脩志於道四教仁逺等
章說皆得之然亦更冝詳味
[058-3a]
   答楊仲思
來喻仁說似亦未瑩如云仁以行之則心無不一此語甚
有病又云無思無慮之時毎加提省此亦非是所謂敬者
只是要專一耳𥘉不偏在静處也又聞尊丈逺出不知是
徃何許尊年獨旅恐非所宜爲子弟者當有以代其勞也
漳州陳安卿書來甚長進不易得也
   答楊仲思
所論仁字大意得之更宜子細就此玩味庶㡬漸次簡㓗
分明仍就實處加功勿令間斷乃實爲巳物耳不然辨折
雖精無益於得也
   答楊仲思
前書所問數條皆大義也但字義同異之間分别未明故
[058-3b]
難遽曉今但㸔横渠形而後有氣質之性善反之則天地
之性存焉一叚將此兩箇性字分别自生之謂性以下凢
說性字者孰是天地之性孰是氣質之性則其理自明矣
公仁之說亦是如此公則無情仁則有愛公字屬理仁字
屬人克巳復禮不容一毫之私豈非公乎親親仁民而無
一物之不愛豈非仁乎以此推之意亦可見
   答楊仲思
所示疑義若據易文即艮其背即是止其所之義而伊川
說作兩般恐非經之本指然其言止欲於無見乃非禮勿
視勿聽之義於學者亦不爲無用更思之
   答謝成之
熹病老益衰今年尤甚亦理之常無足恠者况身外之悠
[058-4a]
悠又可復置胷中耶所恨聞道旣晚而行之不力上無以
悟主聽下無以變時習而使斯文蒙其黮闇是則不能無
愧於古人耳所示二典說大槩近似目昏尚未及細看此
中今年絶無來學者只邵武一朋友見編書說未備近又
遭喪俟其稍定當招來講䆒亦放詩傳作一書彼編所㸔
後篇得接續寄來尤幸恐當有所助耳但三山林少頴說
亦多可取乃不見編入何耶李氏說爲誰其論放勛字義
與林說正相似又以欽哉爲戒飾二女之詞則正與鄙意
合也盖女于時觀厥刑于二女皆堯語其下云釐降二女
于嬀汭嬪于虞乃是史記其下嫁二女於嬀水而爲婦於
虞氏於是堯戒以欽哉正如所謂必敬必戒者乃叙事之
體也自孔傳便以女于時以下爲史官所記故失其指耳
[058-4b]
諸詩亦佳但此等亦是枉費功夫不切自巳底事若論爲
學治巳治人有多少事至如天文地理禮樂制度軍旅刑
法皆是著實有用之事業無非自巳本分内事古人六藝
之教所以游其心者正在於此其與玩意於空言以校工
拙於篇牘之間者其損益相萬萬矣若但以詩言之則淵
明所以爲高正在其超然自得不費安排處東坡乃欲篇
篇句句依韻而和之雖其髙才合揍得著似不費力然巳
失其自然之趣矣况今又出其後正使能因難而見竒亦
豈所以言詩也哉東坡亦自曉此觀其所作黄子思詩序
論李杜處便自可見但爲才氣所使又頗要驚俗眼所以
不免爲此俗下之計耳
   答黄道夫
[058-5a]
天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也
氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀
此理然後有性必禀此氣然後有形其性其形雖不外乎
一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉康公所謂
天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受以生所謂動
作威儀之則者性也非形也今不審此而以䰟&KR3552鬼神解
之則是指氣爲理而索性於形矣豈不誤哉所引禮運之
言本亦自有分别其曰天地之徳者理也其曰隂陽之交
鬼神之㑹者氣也今乃一之亦不審之誤也詩曰天生烝
民有物有則周子曰無極之真二五之精妙合而凝所謂
真者理也所謂精者氣也所謂則者性也所謂物者形也
上下千有餘年之間言者非一人記者非一筆而其說之
[058-5b]
同如合符契非能牽聮配合而強使之齊也此義理之原
學者不可不察
   答黄道夫
示喻性氣之說甚善但則者人之所以循乎天循字恐未
安盖則之一字方是人之所受乎天者至於所謂飬之以
福乃所謂循乎天耳西銘天地之塞似亦著擴充字未得
但謂充滿乎天地之間莫非氣而吾所得以爲形骸者皆
此氣耳天地之帥則天地之心而理在其間也五行謂水
火木金土耳各一其性則爲仁義禮智信之理而五行各
專其一人則兼備此性而無不善及其感動則中節者爲
善不中節者爲不善也
   答李子能亢宗
[058-6a]
累承喻及爲學之意甚善甚善但如此用力頭緒太多令
人紛擾無進歩處故程先生說涵飬須是敬進學則在致
知若只於此用力自然此心常存衆理自著日用應接各
有條理矣近思録前三四卷專說此事近修定大學解亦
說得此次第分明近思必巳有之大學今徃一本可細考
之依此節次做一兩年功夫自當見得門路立得根本也
陳後之持守見識皆不易得不知今年曽復來城中否與
之講貫當有深益劉叔文守得亦好但未知後來所見如
何耳爲學十分要自巳著力然亦不可不資朋友之助要
在審取之耳朱飛卿逺來見此相聚但亦苦多病未嘗不
相與談及子能也
   答陳廉夫
[058-6b]
示喻縷縷足詔雅意但爲學功夫不在日用之外檢身則
動静語黙居家則事親事長窮理則讀書講義大抵只要
分别一箇是非而去彼取此耳無他玄妙之可言也論其
至近至易則即今便可用力論其至急至切則即今便當
用力莫更遲疑且随深淺用一日之力便有一日之效到
有疑處方好㝷人啇量則其長進通逹不可量矣若即今
全不下手必待他日逺求師友然後用力則目下蹉過却
合做底親切功夫虗度了難得底少壯時節正使他日得
聖賢而師之亦無積累慿藉之資可受鉗錘未必能真有
益也
   答陳叔向
去歲南逰幸遂旣見之碩别後怱怱踰年欲致一書未暇
[058-7a]
而便至竟辱先施感愧不可言示喻學者不能身踐而䳱
於空言此誠今世莫大之患然亦不善讀書者之咎耳書
之設豈端使然哉大抵聖贒之教無一言一句不是入徳
門戸如所謂禮樂不可斯須去身者尤爲深切眞當佩服
存省以終其身不但後學也但道體無盡人見易偏内外
本末又不可不兼舉此亦所當知耳
   答舒提幹
示喻兩條深荷發藥偶奉祠已得請姑爲辟色辟言之計
蕃固之禍恐亦正坐不能知難而退耳所刻二書竊意賢
者於鄭注吕說之云猶有未深考者碩少加詳焉而摭其
義理之不合者復以見教則幸甚幸甚
   答顔子夀
[058-7b]
昨辱枉顧并示長書具悉雅意但君子行身自有法義固
不求於苟異亦不期於必同至於行道濟時用舎行藏又
有非人力所能必致者聖賢之教歴歴可考如賢者之所
論是乃謀利計功之意非熹之所敢聞也大率近世此說
甚熾人心不正而習俗不羙正坐此耳碩更思之毋爲卒
䧟溺也
   答邊汝實
所欲言者不過前夕然亦非謂全然不事其心但資次等
級未應遽爾超躐湏物格知至然後意可誠心可正耳
   答李次張
承留意七篇之指想深有所契義利之際固當深明而力
辨然伊洛發明未接物時主敬爲善一叚功夫更湏精進
[058-8a]
乃佳不爾㡬無所据以審夫義利之分也試以此質之南
軒當亦以爲然耳
   答方平叔
伏承逺貽書劄禮意甚勤而所以教誨責望之者甚至熹
愚不肖懼不足以當也顧獨惟念自省事來聞師友之訓
讀聖人之書觀其教人不過講學修身以全其所受於天
者出爲世用則随其大小推吾之所有以及人至於用與
不用合與不合則直任之蓋未嘗以是必於人亦未嘗以
是變於巳以此自信誓將終身由之而不自知其力之果
足以有至焉否也今讀來教其觀於當世之變詳矣然諰
諰然常有憂其不合而必於求合之意其責君子也巳詳
其狥小人也巳甚是雖憂世之心甚深而古之聖賢非不
[058-8b]
憂世者其規模氣象似或不如此也孟子曰人病舎其田
而耘人之田所求於人者重而所以自任也輕其論狂狷
郷原之得失以及君子反經之意尤所謂深切而著明者
孔子亦曰古之學者爲巳今之學者爲人有志之士深省
乎此亦足以判然無疑於舜蹠之間矣不審明者以爲如

   答王欽之
承喻編次程書以類相從此亦用功之一端若求之於此
而驗之於日用思慮作爲之間玩索操存無所偏廢則窮
理居敬之功交相爲助而兩造其極矣玩物䘮志之戒乃
爲求多聞而不切巳者發遺書又有不可外靣只務泛觀
物理正如㳺騎無所歸之說亦爲此耳至於義理雖明而
[058-9a]
踐履不至者則亦多端或是知之未深或是行之不力或
是氣質之偏有難化處在彼誠爲累徳然在我觀之但當
内自警省不使加乎其身而不可以此遽起輕視前輩之
心且疑講學之無益也因下問之及輙效其愚未知中否
有未當者却望垂喻
   答王欽之
所須問目竊謂不必如此但取一書從頭逐叚子細理㑹
乆之必自有疑有得若平時泛泛都不著實循序讀書未
說義理不精且是心緒支離無箇主宰處與義理自不相
親又無積累功夫參互考證驟然理㑹一件兩件若是小
小題目則不足留心擇其大者又有躐等之弊終無浹洽
之功非區區所以望於尊兄者故不敢承命浼聞但碩頗
[058-9b]
采前說而以論語爲先一日只㸔一二叚莫問精粗難易
但只從頭㸔將去讀而未曉則思思而未曉則讀反復玩
味乆之必自有得矣近年與朋友商量亦多以此告之然
未見有㸔得徹尾者人情喜新厭常乃如此甚可歎論語
二十篇尚不耐煩㸔得了况所謂死而後巳者又豈能辨
如此長遠功夫耶
   答王欽之
來書謂窮理不必泥古人言句固是也然亦豈可盡捨古
人言句哉程夫子曰窮理亦多端或讀書講明道理或論
古今人物别其是非或應事接物求其當否皆窮理也夫
講道明理别是非而察之於應接事物之際以克去巳私
求夫天理循循而進無迫切陵節之弊則亦何患夫與古
[058-10a]
人背馳也若欲盡捨去古人言句道理之不明是非之不
别泛然無所决擇雖欲惟出處語黙之察譬之適越者不
知東西南北之殊而僕僕然奔走於途其不北入燕則東
入齊西入秦耳
   答胡平一元衡
白鹿聞極留念甚善甚善所謂時文之外别無可相啓發
者語似過謙此亦在夫爲之而巳豈真有限隔而不容一
窺其門戸哉所喻三代正朔之說舊嘗疑此而深䆒之卒
至於不可稽考而益重其所疑因置不論今讀來喻考究
雖詳然反復再三亦未有以釋所疑也如云周家記年必
首十一月而春秋乃書春正月又云未嘗改月號以冬爲
春假夏月而亂周典則未知春秋所謂春正月者其下所
[058-10b]
書之事爲建子月之事耶建寅月之事耶若云建子月事
則春正月者豈非改月號而以冬爲春若云建寅月事則
是用夏正月而亂周典矣安得云未嘗云云如是耶前人
盖巳見此不通故爲胡氏之學者爲之說曰春正月者夫
子意在行夏之時而以建寅之月爲歳首也其下所書之
事即建子月之事無其位而不敢自專也如此則或可以
不礙然春秋所書之月逐與月下之事常差兩月則恐聖
人作經又不若是之紛更多事也凢此之類反復推說儘
有可通亦儘有可難雖嘗遍問前輩亦未有决然堅定不
可移之說竊謂讀書凢若此類與其求必通而䧟於鑿且
又虚費日力而無𥙷於日用切巳之功則似不若闕之之
爲愈也若夫所謂日用切已之功則聖賢言之詳矣其在
[058-11a]
大學論語中庸孟子者文義分明指意平實讀之曉然如
見父兄說門内事無片言半詞之可疑者什八九也曷爲
不少置其心於此而必用意於彼之﨑嶇哉因書附報偶
及於此幸明者有以察之也
   答楊志仁
示諭不省所謂然不知賢者之所爲學者欲得之於巳耶
欲見稱於人耶觀此用心灼見差誤請便就此推究來歷
痛與掃除乃爲格物之實耳不然此心外馳不著自巳徒
然誦說恐無所益也
   答楊志仁
兩書所喻存飬工夫甚喜甚慰固知他人不能如此著實
用工但此亦是 依本分事正不湏把來作竒特想只合
[058-11b]
趂此心地明净處大著胷懐將世間道理精粗表裏從頭
至尾理㑹一畨交他真箇通透無疑礙處方是向進若只
守此些箇不敢放開毎㸔義理亦只㨂取玄妙高逺無形
無象處方肯理㑹如此則遂成偏枯倒向一邊將爲有體
無用之學而與老佛無以異矣所論理氣先後等說正坐
如此怕說有氣方具此理恐成氣先於理何故却都不㸔
有此理後方有此氣旣有此氣然後此理有安頓處大而
天地細而螻蟻其生皆是如此又何慮天地之生無所付
受耶要之理之一字不可以有無論未有天地之時便巳
如此了也張子說得費力惟是太極通書數章說得極分
明熹解得又極分明可更子細㸔便自見得也浩然之氣
若㨿孟子所言即合儘就粗處㸔不湏如明道先生之說
[058-12a]
若欲理會明道先生說底則亦只合就日用間巳身上回
頭識取不須如此說作費力也日月至焉若說顔子即誠
不可如此說今旣明言回也其心三月不違其餘則但能
如此則其工夫䟽宻乆近較然可見何爲而復有此疑耶
且曰非夲文之義則未知以本文之義爲當如何耶至徳
之論又更難言論語中只有兩處一爲文王而發則是對
武王誓師而言一爲㤗伯而發則是對太王翦啇而言若
論其志則文王固髙於武王而泰伯所處又髙於文王若
論其事則泰伯王季文王武王皆處聖人之不得巳而㤗
伯爲獨全其心表裏無憾也不然則又何以有武未盡善
之嘆且以夷齊爲得仁耶前此諸儒說到此處皆爲愛惜
人情宛轉回護不敢窮究到底所以更不敢大𨳩口說令
[058-12b]
人胷次憒憒自欺自誑此病不小想賢者尤當疑駭未敢
以爲然也然當更思之若信未及即且放下向後時時提
起略一審玩便自見得也通老聞欲見訪顒俟其來不及
作書因見煩爲致意然又恨志仁有書社之守不能偕來
爲不滿耳
   答徐子融昭然
所論浩氣甚善甚善大率子融志氣剛决故所見亦如此
痛快直截無支離纏繞之弊更碩益加詳審專就平實親
切處推究體認乆當有以自信不爲髙談虚見所移奪也
見正叔說向得曽參多一唯之句深有契合此正是大病
今只此一唯尚且理㑹不得如何欲更向他頭上過去也
   答徐子融
[058-13a]
子融志趣操守非他人所及但苦從𥘉心不向裏故雖稠
人廣坐閉眉合眼而實有矜能異衆之心非不讀書講義
而未嘗潜心黙究剖析精㣲但㨿一時所見粗淺意思便
立議論說來說去都無意味枉費筆舌如向來所論雞抱
夘事才郷便取僧言以爲至當而不究彼之所事與吾不
同之實固爲踈畧而子融力攻其失乃不於此著眼而支
離蔓衍但言雞不合抱夘而不知檢點其所抱之非夘凢
皆類此全不子細只向外走自巳分上了無所得故中間
數爲賢者言之所謂向外非謂子融不能閉眉合眼也想
子融自恃有此便謂巳能向裏而人不知故心不服而有
北門之辨至於詞氣俱厲殊駭觀聴然味其言如所謂無
鬼神無釋氏者皆無義理夫鬼神二字著於六經而釋氏
[058-13b]
之說見行於世學者當講究識其真妄若不識得縱使絶
口不談豈能使之無邪子融議論粗率不精大率類此若
是果能向裏思量分别詳細豈至此耶今詳來書所謂觀
書究義反身順理攻其惡毋攻人之惡者依舊是錯認話
頭若只似日前做功夫即所究之義所順之理所攻之惡
皆恐未真實也且講論是非正爲自家欲明此理不是攻
人之惡若理會得是於自家分上儘有得力處若㸔錯了
即終日閉口不别是非剗地不是矣此盖日前窮理未精
便自主張得重又爲不勝巳者妄相尊獎致得自處太髙
將義理都低㸔淺㸔了今若覺悟須且虚心退後審細辨
認令自巳胷中了然不惑庶㡬有進歩處耳
   答徐子融
[058-14a]
有性無性之說殊不可曉當時方叔於此本自不曽理㑹
率然躐等㨂難底問熹若照管得到則於此自合不答且
只教他子細熟讀聖賢明白平易切實之言就巳分上依
次第做功夫方有益於彼而我亦不爲失言却不合随其
所問率然答之致渠一向如此狂妄此熹之罪也駟不及
舌雖悔莫追然旣有此話頭又不容不結末今試更爲諸
君言之若猶未以爲然則亦可以忘言矣伊川先生言性
即理也此一句自古無人敢如此道心則知覺之在人而
具此理者也横渠先生又言由太虚有天之名由氣化有
道之名合虚與氣有性之名合性與知覺有心之名其名
義亦甚宻皆不易之至論也盖天之生物其理固無差别
但人物所禀形氣不同故其心有明暗之殊而性有全不
[058-14b]
全之異耳若所謂仁則是性中四徳之首非在性外别爲
一物而與性並行也然惟人心至靈故能全此四徳而發
爲四端物則氣偏駁而心昏蔽固有所不能全矣然其父
子之相親君臣之相統間亦有僅存而不昧者然欲其克
巳復禮以爲仁善善惡惡以爲義則有所不能矣然不可
謂無是性也若生物之無知覺者則又其形氣偏中之偏
者故理之在是物者亦随其形氣而自爲一物之理雖若
不復可論仁義禮智之彷彿然亦不可謂無是性也此理
甚明無難曉者自是方叔暗昧膠固不足深責不謂子融
亦不曉也至引釋氏識神之說則又無干渉盖釋氏以虚
空寂㓕爲宗故以識神爲生死根本若吾儒之論則識神
乃是心之妙用如何無得但以此言性則無交渉耳又謂
[058-15a]
枯槁之物只有氣質之性而無本然之性此語尤可笑若
果如此則是物只有一性而人却有兩性矣此語非常醜
差盖由不知氣質之性只是此性墮在氣質之中故随氣
質而自爲一性正周子所謂各一其性者向使元無本然
之性則此氣質之性又從何處得來耶况亦非獨周程張
子之言爲然如孔子言成之者性又言各正性命何嘗分
别某物是有性底某物是無性底孟子言山之性水之性
山水何甞有知覺耶若於此㸔得通透即知天下無無性
之物除是無物方無此性若有此物即如來喻木燒爲灰
人隂爲土亦有此灰土之氣旣有灰土之氣即有灰土之
性安得謂枯槁無性也又如狹其性而遺之以下種種恠
說尤爲可笑今亦不暇細辯但請虚心静慮詳味此說當
[058-15b]
自見得如㸔未透即且放下就平易明白切實處玩索涵
飬使心地虚明乆之須自見得不須如此信口信意馳騁
空言無益於巳而徒取易言之罪也如不謂然則請子融
方叔自立此論以爲宗㫖熹亦安能必二公之見從耶至
於易之說又别是一事今於自巳分上見成易曉底物尚
且理㑹不得何暇及此當俟異日心虚氣平萬理融徹㸔
得世間文字言語無不通逹始可細細啇量耳此等若理
會不得亦未妨事且闕所疑而徐思之不當便如此咆哱
無禮也
   答徐子融
熹今年一病㡬至不可支吾午節後方能強起比前一二
年㡬似争十年氣血矣老境如此無足恠者亦有朋友十
[058-16a]
數人在此相聚絶少得頴悟懇切者前日病中猛省亦不
可全責學者深自恐懼今幸稍蘇更當益加䇿勵庶㡬不
負所以來之意但恨相去差逺不得子融爲之表率使相
觀而善耳前書所論方叔之說大槩巳是但其末云性有
昏明則又將性作知覺㸔矣試更思之如何
   答宋深之之源
熹徃者入城幸一再見雖人事怱怱未得欵語然巳足以
自慰矣别後不得奉問積有馳情茲辱惠書獲聞比日侍
奉佳慶進學有日新之功尤以忻沃經史諸說足見玩埋
修辭之意可爲後生讀書之法屬以病目方讀得一二篇
其詞氣深慱而義理通暢甚可喜也異時益求勝巳之友
相與講明古人爲巳之學而力行之則其所進當有不止
[058-16b]
於此者矣三聖相授允執厥中與孟子所論子莫執中者
文同而意異盖精一於道心之㣲則無適而非中者其曰
允執則非徒然而執之矣子莫之爲執中則其爲我不敢
爲楊朱之深兼愛不敢爲墨翟之過而於二者之間執其
一節以爲中耳故由三聖以爲中則其中活由子莫以爲
中則其中死中之活者不待權而無不中中之死者則非
學乎聖人之學不能有以權之而常適於中也權者權衡
之權言其可以稱物之輕重而㳺移前郤以適於平盖所
以節量仁義之輕重而時措之非如近世所謂將以濟乎
仁義之窮者也至於孔孟言性之異則其說又長未易以
片言質然略而論之則夫子雜乎氣質而言之孟子乃專
言其性之理也雜乎氣質而言之故不曰同而曰近盖以
[058-17a]
爲不能無善惡之殊但未至如其所習之逺耳以理而言
則上帝之&KR1113裏人心之秉彛𥘉豈有二理哉但此理在人
有難以指言者故孟子之告公都子但以其才與情者明
之譬如欲觀水之必清而其源不可到則亦觀諸流之未
逺者而源之必清可知矣此二義皆聖賢所罕言者而近
世大儒如河南程先生横渠張先生嘗發明之其說甚詳
具在方冊者今倉司所印遺書即程氏說而張氏之書則
蜀中自有版夲不知亦嘗考之否熹自十四五時得兩家
之書讀之至今四十餘年但覺其義之深指之逺而近世
紛紛所謂文章議論者殆不足復過眼信乎孟氏以來一
人而已然非用力之深者亦無以信其必然也舊嘗擇其
言之近者别爲一書名近思録今徃一通了翁責沈墨刻
[058-17b]
亦可見前輩師友源流併以奉寄幸細讀之有疑復見告
也令弟叔季詩易之說亦甚詳明區區所望盖不殊前之
云也
   答宋深之
且附去大學中庸本大小學序兩篇幸視至大學當在中
庸之前熹向在淅東刻本見爲一編恐勾倉尚在彼可就
求之此三本者昆仲且分讀也近年學者多不讀書見昆
仲篤志如此甚不易得所恨相聚之晚不得盡吐腹心前
日臨岐不勝忡悵然講學貴於實見義理要在熟讀精思
潜心玩味不可貪多務得搜獵敷衍便爲究竟也二序侍
次畧爲呈白恐有指摘處便中幸喻及也
   答宋深之
[058-18a]
大學是聖門最𥘉用功處格物又是大學最𥘉用功處試
考其說就日用間如此作功夫乆之意思自别見得世間
一切利欲好樂皆不足以動心便是小小見効處也荀楊
言性得失忘記前語首尾云何然此等處若於自已分上
見得分明則亦不待人言自然見得矣但恐讀書之時無
爲巳之意只欲以資口耳作文字即意思浮淺㸔他義理
不出也
   答宋深之
示喻知止之說足見留意然所謂止乃萬物各有定理之
謂要在格物窮理乃可知之知之不疑然後此心有定而
可以應物非強遏而力制之也格物功夫前書巳再録去
然亦未盡旦夕當再寫一本去也前本千萬且勿示人㸔
[058-18b]
令有疑處乃有進處耳科舉事業𥘉無高論賢者俯就盖
有餘力旣知有命之說則日用之間内外本末不須作兩
截㸔必先了此然後及彼也戴監廟乆聞其名講學從容
必有至論季随允升相聚各有何說因來一一録示庶知
彼中進學次第也
   答宋深之
示喻大學所疑巳悉格物無傳爲有闕文章句巳詳言之
卒章是推治國之道以平天下文意甚明亦已詳說不知
何故尚以爲疑豈讀之未熟耶更宜玩味不厭煩復則自
分明矣格物致知是大學第一義脩巳治人之道無不從
此而出終身要得受用豈是細事來喻乃欲不勞而俟其
自格一何言之易耶近世學者氣輕質薄不耐持乆每以
[058-19a]
欲速之心懐徼幸躐等之望又有科舉世俗之學以奪其
志所以常若有所驅脅迫逐而不睱從容以及乎有成也
   答宋深之
所喻大學以格物爲先此得之矣但以致知爲致其所以
格物而謂格物爲及人及物之事則似於文義殊未詳也
向來寫去大學說其間固未盡善近巳復多改更然其所
載程先生說此二處文理極分明又并功夫節次一時俱
盡不知何故㸔得如此草率竊意此病從平日科舉之學
壊了心術致得如此適答子容書巳極言之矣孔子曰古
之學者爲巳今之學者爲人程先生日爲巳者欲得之於/巳也爲人者欲見知於人也
又曰女爲君子儒無爲小人儒程先生曰君子儒/爲巳小人儒爲人此是古
今學者君子小人之分差之毫釐繆以千里處切宜審之
[058-19b]
   答宋深之
示喻爲學之意益以精專而兄弟相勉見於詩什深慰老
懐又知更有蘇范諸賢相與切磋尤以爲喜所問持飬觀
書之說前此講之巳詳約而言之持飬之方不過敬之一
字而讀書則世間無一事是不合知者但要循序量力而
進耳五峯之書知言爲精然其間亦不能無小小可議處
其他徃徃又不能及故向來敬夫不欲甚廣其傳今想廣
仲之意恐亦有所難言者非靳惜也南軒文此間鏤版有
兩本其一熹爲序者差不雜黄州亦有官本篇秩尤多然
多是少作可恨也此間本無見存者不及寄去後得之當
别附便耳然讀書要須辨得精粗得失乃於巳分有益若
但泛然㸔過即枉費功力矣韓子於道見其大體規模極
[058-20a]
分明但未能究其所從來而體察操履處皆不細宻其排
佛老亦據其所見而言之耳程先生說西銘乃原道宗祖
此言可以推其淺深也近似之說固應辨析以暁未悟然
須自見得巳分上道理極分明然後可以任此責如其未
然而欲以口舌校勝負恐徒起紛競之端而卒無益於道
術之明暗也孟子論郷原亂徳之害而卒以君子反經爲
說此所謂上䇿莫如自治者况異端邪說日増月益其出
無窮近年尤甚盖有不可勝排者惟吾學旣明則彼自㓕
熄耳此學者所當勉而不可以外求者也澤之容之不及
别狀意不殊前相望數千里會見無期惟千萬力學自愛
   答宋容之之汪
所喻讀書未能有疑此𥘉學之通患盖縁平日讀書只爲
[058-20b]
科舉之計貪多務得不暇子細慣得意思長時忙迫凢㸔
文字不問精粗一例只作如此渉獵如東坡易解乾卦中/說性命繫辭中說道
處數章及頴濵解盂子浩然之/氣處皆是比類無一字成言語今當深以此事爲戒洗滌
淨盡别立規模將合㸔文字擇其尤精而最急者且㸔一
書一日随力且㸔一兩叚俟一叚巳曉方換一叚一書皆
畢方換一書先要虗心平氣熟讀精思令一字一句皆有
下落諸家注解一一通貫然後可以較其是非以求聖賢
立言之本意雖巳得之亦且更如此反復玩味令其義理
浹洽於中淪肌浹髓然後乃可言學耳只如所論大學以
正心誠意爲本此便是不子細處且請試考經文正心誠
意致知格物何者爲先後耶其他如好樂苟善不害於正
之說必有事焉而勿正心之說敬必以誠爲先之說亦互
[058-21a]
有得失但終是本領未正未容輕議便使一一剖析將去
亦恐未必有益可且就此三四義上子細思索勿正心即
更㸔古注及諸先生說後便見喻爲佳就此反復殊勝泛
論也大抵科舉之學誤人知見壊人心術其技愈精其害
愈甚正恐前日所從師友多是只得此流今以上來諸說
求之則比所聞於石鼓者恐亦未免於此也
   答宋澤之
自頃人還辱書之後不能再致問訊㝷有臨漳之役道里
益逺音問益難通徒增悵想而巳今春不幸長子䘮亡哀
痛不堪亟請祠以歸行過三山始遇來使并領書五通乃
知先丈郎中巳遂窀穸之奉及前此遣人與今再遣曲折
備見昆仲顯親傳逺之意悠乆誠確有人所甚難者又不
[058-21b]
勝其悲歎也即此盛夏雨寒逺惟侍奉佳福銘文之喻昨
承喻及極知不能然念先契之厚固巳心許乆矣今兹人
來適此禍難𥘉意决不能辦欲且遣還來人俟向後稍間
爲之别㝷的便附去旣而思之昆仲越數千里而來求銘
再遣使而後得逹此意巳不可孤向後因循未必得償此
諾則何以見先丈於地下遂留來人随至建陽輟哀排冗
亟爲草定繕寫封内但鄙拙不文無以發揮行治之實而
事狀所載亦有不能悉書者一則志狀之體詳畧自應不
同二則慮其欲益而反損如所記未第/時事之類三則病其頗渉於
神恠此三說者更望髙明有以察之也今且寫得一本旦
夕事定别抄數本寄都下託范文叔發遞附便必可逹也
及承深之遂承遺澤即登仕版以究先公欲行未盡之志
[058-22a]
而澤之容之亦將讀書求志以承家學之傳此皆區區之
所深望而垂問勤&KR0548又見不自滿足之意但千里逺書難
盡心曲今且以其大者言之大抵今之學者之病最是先
學作文干禄使心不寜静不暇深究義理故於古今之學
義利之間不復能察其界限分别之際而無以知其輕重
取捨之所宜所以誦數雖慱文詞雖工而抵以重爲此心
之害要須反此然後可以議爲學之方耳向者盖亦屢嘗
相爲道此然覺賢者意中未甚明了終未兔以文字言語
爲功夫聲名利禄爲歸極今以所述事狀觀之亦可驗其
不誣矣若諸賢者果以愚言為不謬則碩且以定省應接
之餘功收拾思慮完養精神暫置其所巳學者勿令洶湧
鼓發狂閙却於此處深察前所謂古今之學義利之間粒
[058-22b]
剖銖分勿令交互則其輕重取舎之極自當判然於胷中
不待矯拂而趣操自分聖學之門庭始可以漸而推㝷矣
此是學者立心第一義此志先定然後脩巳治人之方乃
可决擇而脩待耳人還無以爲意臨漳所刻諸書十餘種
謾見逺懐書後各有題䟦見所爲刻之意近思録比舊本
増多數條如買櫝還珠之論尤可以警今日學者用心之
繆家儀鄊儀亦有𥙷於風教幸勿以爲空言而輕讀之也
   答陳器之
所示四條第一第三兩條得之但以公爲仁似未精伊川
先生明言仁道難言惟公近之非以公便爲仁又云公而
以人體之故爲仁竊詳此意公之爲仁猶言去其壅塞則
水自通流然便謂無壅塞者爲水則不可更以此意推之
[058-23a]
可見仁字下落也又中之爲義固非專爲剛柔相半之謂
然當剛則剛當柔則柔當剛柔相半則相半亦皆自有中
也試更思之如何
   答陳器之問玉山講義
性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬理
而綱理之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言
至孟子而始備言之者盖孔子時性善之理素明雖不詳
著其條而說自具至孟子時異端蠭起徃徃以性爲不善
孟子懼是理之不明而思有以明之苟但曰渾然全體則
恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下於是别而
言之界爲四破而四端之說於是而立盖四端之未發也
雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是儱侗都無
[058-23b]
一物所以外邊纔感中間便應如赤子入井之事感則仁
之理便應而惻隱之心於是乎形如過廟過朝之事感則
禮之理便應而恭敬之心於是乎形盖由其中間衆理渾
具各各分明故外邊所遇随感而應所以四端之發各有
靣貌之不同是以孟子析而爲四以示學者使知渾然全
體之中而粲然有條若此則性之善可知矣然四端之未
發也所謂渾然全體無聲臭之可言無形象之可見何以
知其粲然有條如此盖是理之可驗乃依然就他發處驗
得凢物必有本根性之理雖無形而端的之發最可驗故
由其惻隱所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義
由其恭敬所以必知其有禮由其是非所以必知其有智
使其本無是理於内則何以有是端於外由其有是端於
[058-24a]
外所以必知有是理於内而不可誣也故孟子言乃若其
情則可以爲善矣乃所謂善也是則孟子之言性善盖亦
遡其情而逆知之耳仁義禮智旣知得界限分曉又須知
四者之中仁義是箇對立底關鍵盖仁仁也而禮則仁之
著義義也而智則義之藏猶春夏秋冬雖爲四時然春夏
皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽
立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道
不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳仁義雖
對立而成兩然仁實貫通乎四者之中盖偏言則一事專
言則包四者故仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之
斷制智者仁之分别猶春夏秋冬雖不同而同出乎春春
則春之生也夏則春之長也秋則春之成也冬則春之藏
[058-24b]
也自四而兩自兩而一則綂之有宗㑹之有元矣故曰五
行一隂陽隂陽一太極是天地之理固然也仁包四端而
智居四端之末者盖冬者藏也所以始萬物而終萬物者
也智有藏之義焉有終始之義焉則惻隱羞惡恭敬是三
者皆有可爲之事而智則無事可爲但分别其爲是爲非
爾是以謂之藏也又惻隱羞惡恭敬皆是一靣底道理而
是非則有兩靣旣别其所是又别其所非是終始萬物之
象故仁爲四端之首而智則能成始能成終猶元氣雖四
徳之長然元不生於元而生於貞盖由天地之化不翕聚
則不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此
理循環不窮脗合無間程子所謂動静無端隂陽無始者
比也
[058-25a]
   答葉味道
所喻旣祔之後主不當復于寢此恐不然向見陸子静居
母䘮時力主此說其兄子夀疑之皆以書來見問因以儀
禮注中之說告之渠𥘉乃不曽細㸔而率然立論及聞此
說遂以爲只是注說𥘉非經之本文不足据信當時嘗痛
闢之考訂甚詳且以爲未論古禮如何但今只如此卒哭
之後便除靈席則孝子之心豈能自安邪其後子夀書來
乃㐲其謬而有他日負荆之語今偶不見當時徃還舊牘
因更以他書考而論之如大戴禮諸侯遷廟篇云君及從
者皆玄服則是三年大祥之後旣除䘮而後遷矣其詞但
告遷而不言祔則是旣祔之後主復于寢而至此方遷于
廟矣如糓梁云易檐改塗禮志云更釁其廟則是必先遷
[058-25b]
髙祖於太廟夾室然後可以壊釁其故廟而納祖考之主
又俟遷祖考於新廟然後可以壊釁其故廟而納新祔之
主矣如左氏云特祀於寢而國語有日祭之文韋昭曰謂/日上食於
祖/爾則是主復寢後猶日上食矣但糓梁所謂練而壊廟乃
在三年之内似恐太速禮志所謂釁廟而移故主乃不俟
其廟之虗而遽壊之恐非人情左氏所謂祔而作主則與
禮經虞主用桑者不合所謂烝嘗禘於廟則與王制䘮三
年不祭者不合疑左氏所說乃當時之失杜氏因之遂有/國君卒哭而除服之說皆非禮之正大率
左氏言禮/多此類也皆不足信而國語日祭月祀時享旣與周禮祀
天神祭地祇享人鬼之名不合韋昭又謂日上食於祖禰
月祀於曽髙時享於二祧亦但與祭法畧相表裏而不見
於他經又主旣復寢而日祭之則其几筵未知當俟臨祭
[058-26a]
而後設耶或常設而不除也此類皆無明文更當詳攷又
古者廟有昭穆之次昭常爲昭穆常爲穆故祔新死者于
其祖父之廟則爲告其祖父以當遷他廟而告新死者以
當入此廟之漸也今公私之廟皆爲同堂異室以西爲上
之制而無復左昭右穆之次一有遞遷而羣室皆遷而新
死者當入于其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而
爲禮者猶執祔于祖父之文似無意義然欲遂變而祔于
禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不
免爲失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆爲左昭右穆
之制而一洗其繆之爲快乎
   答葉味道
祔說向嘗細攷欲以奉報意謂巳遣今承喻却未收得必
[058-26b]
是不曽遣去然今又㝷不見大抵禮注糓梁皆謂練而遷
廟大戴禮諸侯遷廟其說亦然此是古人必以練而遷其
几筵於廟而猶日祭之如横渠之說然今人家廟只有一
間祖考同之豈容如此况又巳過時只得從温公之儀亦
適當世人情之宜雖攷之於古少有不同要未爲大失禮
也錢君所論亦甚精詳伹謂旣祔之後主不當復于寢則
似未安盖祔與遷自是兩事祔者奉新死之主以祭于其
所當入之祖廟而并祭其祖若告其祖以將遷于他廟若/適
士二廟則此祖巳/當遷于夾室矣而告新死者以將遷于此廟也旣告巳
則復新死者之主於寢而祖亦未遷比至於練乃遷其祖
入他廟或夾室而遷新死者之主于其廟耳其未遷于廟
與旣遷而未祥饋羞自如他日如此則廟自不虗寢亦有
[058-27a]
饋皆非如錢君所慮也頃年陸子夀兄弟親䘮亦來問此
時以旣祔復主告之而子静固以爲不然直欲於卒哭而
祔之後徹其几筵子夀疑而復問因又告之以爲如此則
亦無復問其禮之如何只此卒哭之後便徹几筵便非孝
子之心巳失禮之大本矣子静終不謂然而子夀遂服以
書來謝至有負荆請罪之語今錢君之論雖無子静之薄
而其所疑亦非也不知味道㸔得如何幸更與錢講之復
以見告也
   答葉味道
 五服飲食居處之節昨嘗聞其畧但䘮大記有叔母世
 毋故主宗子食肉飲酒之文注云義服恩輕不知自始
 死至未葬之前可以通行何如但一人向隅滿堂不樂
[058-27b]
 服旣不輕而飲食居處獨不爲之制節可乎
禮旣無文不可強說竊意在喪次則自當如本服之制歸
私家則自如其或可也
 䘮大記三年之䘮禫而從御吉祭而復寢期居廬終䘮
 不御於内者父在爲母爲妻齊衰期者大功布衰九月
 者皆三月不御於内不知小功緦獨無明文其義安在
禮旣無文即當自如矣服輕故也
 親迎男女遭䘮之禮曽子問之詳矣今有男就成於女
 家乆而未歸若婿之父毋死女之本䘮如之何若女之
 父母死其女之制服如之何
此乃原頭不是且放在塗之禮行之可也然旣嫁則服自
當降旣除而歸夫家耳
[058-28a]
曽子問曰昏禮旣納弊有吉日女之父母死則如之何
孔子曰婿使人弔如婿父母死則女之家亦使人弔云
 云如未有吉日獨不當弔乎
恐無不弔之理
賀去冬侍坐承斟酌古今之制謂居䘮冠服當與吉服
稱其制度等級巳略言及近見親戚有居母喪用温公
寛䄂襴衫布幞頭取其與吉服相符而又加首經要經
 而去温公之布四脚不知可行否
今考政和五禮䘮服却用古制凖此而行則亦無特然改
制之嫌却恐吉服須講求一酌中制度相與行之耳
昔侍先生見早晨入影堂焚香展拜而昏暮無復再入
未知尊意如何
[058-28b]
向見今趙丞相日於影堂行昏定之禮或在燕集之後竊
疑未安故毎常只循舊禮晨謁而巳
 按雜記姑姉妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主
 喪妻之黨雖親不主此謂姑姉妹無/子寡而死也夫若無族矣則前
 後家東西家無有則里尹主之或曰主之而祔於夫之
 黨妻之黨自主之非也/夫之黨其祖姑也今賀有姑其夫家■反歸父母
 家旣耆耄他日捨兄弟姪之外無爲主者但不知旣無
 所祔豈忍其神之無歸乎
古法旣廢鄰家里尹决不肯祭他人之親則從宜而祀之
别室其亦可也
 女子適人爲父毋服期傳云不貳斬也賤婦䘮母遂於
 旣葬卒哭而歸繼㸔䘮大記曰喪父毋旣練而歸期九
[058-29a]
 月既葬而歸注云歸謂歸夫家也其旣葬而歸者乃婦
 人爲祖父母爲兄弟之爲父後者耳賀雖令反終其月
數而誤歸之月不知尚可𥙷塡乎因思他人或在母家
 彼此有所不便不可以待練之乆其不可以不歸也又
 如之何
𥙷塡如今追服意亦近厚或有不便歸而不變其居處飲
食之節可也衣服則不可不變此亦以意言之深恐不免
汰㢤之誚也
   答葉味道
省闈想甚得意奏名必在前列但尚未見後場題目不知
主司意郷如何要之得失巳有定分人徒自爲擾擾耳改
字不若只就舊名之爲安門生之禮若在高等恐例須謁
[058-29b]
見即不可廢若只在行間亦不必詣之也禮書未能得了
而衰病日侵恐未必能究竟此事也漢卿必時相見四方
更有何朋友在都下凢百宜以謹密爲上事了能一過此
相聚否李敬子尚留此志尚堅苦不易得但㸔義理未甚
明徹細密耳
   答徐居甫
寓向看五峯言天理人欲同行而異情同體而異用兩
句頗疑同體異用之說然猶未見眞有未安處今看得
 天理乃自然之理人欲乃自欺之情不順自然即是私
僞不是天理即是人欲二者靣目自别發於人心自不
同寓常驗之舉動間苟出於天理之所當爲胷中自是
平正無有慊愧自是寛㤗無有不足接人待物自是無
[058-30a]
乖忤學者雖不常㑹如此要是此心存時便如此此心
不存則不如此湏是讀書講義理常令此心不間㫁則
天理常存矣若有放慢時節任人欲發去則胷中自是
急迫麤率自是不公不正爲不善事雖不欲人之知胷
中目是有愧赧然亦自不可揜如何要去天理中見得
人欲人欲中見得天理二者夐然判别恐說同體不可
亦恐無同行之理若曰心本爲利却假以行與那眞於
爲義者其迹相似如此說同行猶可今下天理人欲字
 似少分别未審是然否
頃與欽夫商量此兩句謂同行異情者是謂同體異用者
非請更詳之
志於道據於德依於仁一章集注之說備矣寓看来一
[058-30b]
節密似一節志於道則心心念念惟在人倫日用之所
當行者决不向利欲邊去其志定矣據於徳如孝親悌
長等事皆吾所自得而行之者慮有照管不到時節當
據守之而勿失則吾之所得者實矣依於仁則全其本
心之徳而不間於人欲之私生生之體自流行不息工
夫至此亦云熟矣此三節自立脚大綱以至工夫精察
如此志道即夫子志學處以等級次第言耳據德大略
如貧而無謟富而無驕之類謂其能守也依仁如貧而
樂富而好禮謂其不違仁也游於藝是行有餘力則以
學文未知此說通否
此叚看得好但所引貧富者不相似
孝弟爲仁之本章注謂仁者心之德愛之理顔淵問仁
[058-31a]
 章又謂仁者心之全徳合二處推明其說未審當否心
 徳則生道也盖天地以生物爲心故人得之以爲心者
 謂之仁其體則同天地而貫萬物其理則綂萬善而包
 四端論其名狀則沖和温粹渾龎涵蓄常生生不死乃
 得謂之仁焉此即乾之元在四時而爲春者也以仁而
 主四者則隨其地分發爲羞惡爲辤遜爲是非莫不各
 當其所若不以仁爲主而以别箇爲主則但見不相對
 副但見乖隔不順且天地失其所以爲主而人亦不得
 其所以生者矣此所以言仁專一心之德者豈不以其
 維綱管攝之妙乎敬愛之理只從孝弟上發明自孝弟
 而推原其本則惟有此理耳所謂以仁爲孝弟之夲是
 也孝弟而廣充其用則爲仁民愛物之事所謂爲仁以
[058-31b]
 孝弟爲本是也竊恐心之德以專言愛之理以偏言專
 言之夲則發爲偏言之用偏言之用則合於專言之本
 不可以小大本末二之也自仁道之不明也人惟拘於
 氣禀蔽於私欲則生道有息而天理不行否隔壅塞不
 能貫通如人疾病血氣不運於四支則手足頑麻不知
 痛痒而醫者亦謂之不仁人能有以體乎仁必其無一
 毫之私得以間其生生之體使之流行貫注無有不逹
 無有不徧然後爲能全其心之德愛之理也此顔子之
 克巳仲弓之敬恕與聖人居處恭執事敬博學篤志切
 問近思等處正欲使工夫縝密也必磨洗蕩滌其私使
 無一毫之留所以喚此仁使之充長條逹無不周徧則
 心德自全而仁斯在我矣伏乞嚴喻
[058-32a]
此叚大意得之但愛之理未可以用言耳更味之乆當浹
洽自見得失也
敬之一字𥘉看似有兩體一是主一無適心體常存無
 所走作之意一是遇事小心謹畏不敢慢易之意近看
得遇事小心謹畏是心心念念常在這一事上無多岐
 之惑便有心廣體胖之氣象此非主一無適而何動而
 無二三之雜者主此一也靜而無邪妄之念者亦主此
 一也主一盖兼動靜而言静而無事惟主於往来岀入
 之息耳未審然否
謂主一兼動静而言是也岀入之息此句不可曉
 寓一日訪蕃叟先生因說孟子盡心知性處陳先生云
 人須是知得始得若不知得就事上做得些小濟得甚
[058-32b]
 事寓以爲此說甚然陳先生問盡其心者作如何說寓
 對言心統性情㑹衆理而妙萬物者也心最難盡惟是
 知得性方能盡得心能盡其心者以知其性故也盖性
 者理之得於天而自然者也如君之仁父之慈子之孝
 以至於日用之所當爲者皆有箇根原来歷處惟知之
 無一毫之不盡無一節之不極然後吾心之體至通至
 明無所蔽惑斯爲盡其心矣陳先生以爲不然乃言甚
 事不從心生只要盡得此心凢所存主凢所動作起居
 使合於理便是盡得此心此心既盡則自能知性如耳
 之聴正聲目之視正色手足舉動合禮皆是性寓云向
 所聞於先生長者與此不同耳目手足只是形耳目手
 足之所以能如此者方是性陳先生曰某之所以與朱
[058-33a]
 丈不同者正以此耳公下稍自知某說爲是某之用意
 不同恐難猝合寓所聞如此未得其精但盡其心者知
 其性也一句盡上一箇者字下應一箇也字不知語脉
 當如何說寓之所對不畔尊㫖否
此叚論得甚好但恐下稍不長進則反見彼說爲是耳今
日正好著力也
 寓向在道院問親迎禮先生言親迎以来從温公婦入
 門以後從伊川云廟見不必候三月只遲之半月亦可
 盖少存古人重配著代之義今婦人入門即廟見盖舉
 丗行之近見郷里諸賢頗信左氏先配後祖之說豈後
 丗紛紛之言不足據莫若從古爲正否
永嘉有儀禮之學合見得此事是非左氏固難盡信然其
[058-33b]
後說親迎處亦有布几筵告廟而来之說恐所謂後祖者
譏其失此禮耳
禮支子不祭祭必告宗子然諸子之嫡子有是襲爵其
 次子始立宗大夫士以嫡子爲宗所以上承祖宗之重
 下垂百代之傳而不敢少慢者後丗禮教不明人家多
 以異姓爲後寓所見郷里有一人家兄弟二人其兄早
 亡無後遂立異姓爲後後来弟却有子及舉行祭禮異
 姓子既爲嫡主與凡題主及祝版皆用其名若論宗法
 祭惟宗子主之其他支子但得預其祭而巳今異姓爲
 後者既非祖宗氣血所傳乃欲以爲宗子而專主其祭
 乎寓意欲以從弟之長者共主其祭事亦同著名行禮
 庶幾祖先之靈或歆享之不知可以義起否伏乞裁教
[058-34a]
立異姓爲後此固今人之失今亦難以追正但預祭之時
盡吾孝敬之誠心可也
 行弔之日不飲酒食肉此古人因變而變常爲得情&KR1167
 之正然先王制禮因人情而爲之節文必情與文稱乃
 爲得宜寓恐弔䘮之日不飲酒食肉可以施於有服之
 親或情分之厚者若弔泛常之人只當於行弔之時不
 飲酒食肉弔畢則復常既與死者平時分踈但則少變
 平日以存古意可也未審尊意以爲然否
有服則不但弔日不飲酒食肉矣其他則視情分之厚薄
可也
   答徐居甫
 君子之道費而隱章
[058-34b]
鳶飛魚躍是子思喫緊爲人處必有事焉而勿正心是孟
子喫緊爲人處皆是要人就此瞥地便見得箇天理全體
若未見得且更虚心涵泳不可迫切追求穿鑿注觧也
 君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地蓋夫婦則
 情意密而易於䧟溺不於此致謹則私欲行於玩狎之
 地自欺於人所不知之境人倫大法雖講於師友之前
 亦未保其不壊於幽隱之處儻知造端之重隱微之際
 恐懼戒謹則是工夫從裏面做出以之事父兄處朋友
 皆易爲力而有功矣
本只是說至近處似此推說亦好
 天地之大也人猶有所憾恐非謂天能生覆而不能形
 載地能形載而不能生覆人猶有憾處恐只在於隂陽
[058-35a]
 寒暑之或乖其常吉凶災祥之或失其宜品類之枯敗
 夭折而不得遂其理此雖天地不能無憾人固不能無
憾於此也
旣是不可必望其全便是有未足處
 兩端謂衆論不同之極致都是就善處說如㫁獄一人
 以爲當死一人以爲當罰今酌其中而行之否
然所謂中非如子莫之所執也
 鬼神爲德注云體物是其爲物之體不知此體字是體
 用之體還復是體質之體
鬼神者氣之徃来也須有此氣方有此物是爲物之體也
   答徐志伯
示喻堂銘極荷不鄙三數年来不敢開口道一字尚且無
[058-35b]
著身處今安敢爲此以重其罪又使餘波所濺及於賢者
乎兼堂中四壁環列前輩之象吾乃幅巾便服而遊燕寢
卧於其中似亦非便郷聞劉子澄在衡陽作朱陵道院自
居正堂而以兩廡爲前賢祠堂嘗竊疑其非是恨渠已去
不及正之也横渠先生亦言傳得夫子畫像而無可設之
處正爲此耳幸試思之此雖細故其間亦自不容無義理

   答鄧衞老絅問近思録
 乾健也健而無息之謂乾
如何見得天之健處
 四德之元猶五常之仁云云絅謂偏言一事仁之用也
 專言四者仁之體也仁之用莫若愛仁之體則愛有所
[058-36a]
 不能盡必包四者論之而後仁之體可見
仁之一事乃所以包四者不可離其一事而别求兼四者
之仁也
滿腔子是惻隱之心莫只是不餒否心要在腔子裏莫
 只是不放却否所謂腔子之義豈禪俗語耶
腔子猶言軀殻耳只是俗語非禪語也滿腔子只是言充
塞周徧本来如此未說到不餒處下句所說得之
 凢物有本末不可分爲兩叚事灑掃應對是其然必有
 所以然絅竊謂是其然者人事也所以然者天理也下
 學而上逹也
大槩是如此更詳玩之
 楊子拔一毛不爲云云絅竊謂三子皆執一而不知䙮
[058-36b]
故也使楊子之拔一毛不爲施之在陋巷之時即顔子
矣墨子之摩頂放踵施之三過其門不入之時即禹矣
 故所謂中者惟可與權者能之
楊墨學不足以知道其心偏而不中豈復能爲禹顔之事
可更思之
昔受學於周茂叔毎令尋顔子仲尼樂處所樂者何事
 絅謂孔顔之所樂者循理而巳矣
此等處未易一言㫁且宜虚心玩味兼考聖賢爲學用力
處實下功夫方自見得如此硬說無益於事也
 曽點&KR0238雕巳見大意絅謂大意者得非天理流行之妙
 聖賢作用之氣象與二子胷中灑落無一毫虧欠安行
 天理之至蓋舜有天下而不與焉者也但二子巳能窺
[058-37a]
測乎此未必身造乎此也故曰已見大意
且如此說亦未有病然湏實下功夫眞有見處方有意味

敬義夾持直上逹天徳自此絅謂夾持者豈内外並進
 之謂乎直上者豈進進不巳之謂乎
直上者不爲物慾所累而倒東耒西之謂也
 視聽思慮動作皆天理也人但於其中要識得眞與妄
 爾
識字是緊要處要識得時湏是學始得
 横渠先生謂范巽之曰吾輩不及古人病源何在巽之
 請問先生曰此非難悟設此語者盖欲學者存意之不
 妄庶㳺心浸熟有一日脫然如大寐之得醒耳
[058-37b]
横渠先生之意正要學者將此題目時時省察使之積乆
貫熟而自得之耳非謂只要如此說殺也
 明道先生曰某冩字時甚敬非是要字好只此是學絅
 謂此正在勿忘勿助之間也今作字怱怱則不復成字
 是忘也或作意令好則愈不能好是助也以此知持敬
 者正勿忘勿助之間也
若如此說則只是要字好矣非明道先生之意也
 伊川在講筵不曽請俸又不求封叙絅謂若是應舉得
 官便只當以常調自處雖陳乞封䕃可也
本以應舉得官則當只以常調自處此自今常人言之如
此可也然朝廷待士却不當如此伊川先生所以難言之
也但云其說甚長則是其意以爲要當從科舉法都改變
[058-38a]
了乃爲正耳近看韓魏公論不當使道士於正殿設醮而
不知設醮之非亦是此類湏說到廢道士而罷設醮方是
䆒竟也
介甫言律是八分書絅謂八分者豈王氏謂其深刻猶
未及於十分也
律所以明法禁非亦有助於教化但於根本上少有欠闕
耳八分是其所長處二分乃其所闕此言是他見得者盖
許之之詞非譏之也
洽天下不由井地終無由得平周道只是均平又曰井
 田卒歸於封建乃定絅按張氏言治大抵以井田封建
爲主程先生論封建頗取柳子厚之說而范唐鑑亦推
廣之至胡氏管見乃力詆子厚并排蘇范其說反與程
[058-38b]
 門不合何也
遺書中只有一條論封建而取柳子厚者其他處却不如
此恐此一叚乃記録之誤也范氏說多苟簡不足爲法胡
氏之論雖正然其言利害亦有所偏要之封建郡縣互有
利害但其理則當以封建爲公耳此類且徐講之非今日
所急也
 釋氏之說若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已
 化而爲佛矣絅素不喜讀異端之書然徒知其跡而未
 䆒其去著儻遇辯詰詞必窮矣綗自度决不至䧟溺則
 亦不至騁辯然一物不知君子所耻也不知於此當何
 以處之
理有未窮則胷中不能無疑礙雖不䧟溺亦偶然耳况未
[058-39a]
必不䧟溺耶至於欲騁辯而恥不知尤是末節不足言但
窮理功夫不可有所遺然又當審其緩急之序也
 明道先生曰周茂叔䆫前草不除去子厚觀驢鳴亦謂
 如此又曰子厚聞生皇子云云絧謂此即天地生物之
 心而人物所得以爲心者蓋仁之事也聖賢千言萬句
 所謂傳心者惟此而巳
大槩然矣但不可只如此說了便休須是常切玩味涵養

   答鄧衛老
昨所示卷子乆無便不得報所論鬼神者甚有條理不易
看得如此但說乾徤處云只行之一字便見草率之甚下
文云云則又全不應所問矣恐可更深思而詳說之也又
[058-39b]
以楊墨爲學仁義而過亦非是彼乃正爲不識仁義耳非
學之過而不得中也曽點之說乃不眞實之尤者今亦未
須便論見處且當理㑹如何是實下功夫底方法次第而
用力焉乆當自有得耳若只如此揣摸籠罩將去即人人
會說更要髙妙亦得但不濟事反害事耳
   答張敬之顯父
 梁惠王移民移粟之政周官廪人之職未甞廢孟子非
 之者豈以惠王不知仁政之本耶
此無異議但當熟玩孟子所說王政之始終其措置施行
之方略次第耳
 孟子答齊宣王愛牛一叚
此等處與上章亦無甚異但要熟讀詳玩耳
[058-40a]
 必有事焉一叚顯父謂此二者界限極難分别盖不致
 力則便無所事而幾於忘才著意則未免預期欲速而
流於助但將心平鋪謹守則又未見脫灑處
此一叚依孟子本文只合就養氣上說集注言之備矣明
道先生移就持敬上說却是養氣巳前一叚事功夫雖密
然恐不若且依孟子看也
愛無差等施由親始夷子旣知此說便當一親踈合貴
賤方得今却曰施由親始則是又將親踈對待而言豈
 非吾之愛又有差等哉其詞氣牴牾信乎遁而窮矣
夷之所說愛無差等此是大病其言施由親始雖若粗有
差别然亦是施此無差等之愛耳故孟子但責其二本而
不論其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感動而自知
[058-40b]
其非盖因孟子極言非爲人泚之心有以切中其病耳此
是緊要處當著眼目也
 滕文公之問逾迫而孟子所以答之者若無可爲謀者
 極其規模所就亦不過太王畏天保國之事至於萬章
 之問宋而孟子遽以成湯樂天之事反覆告之豈滕之
 地𥚹小不足以有爲而王偃滅滕伐薛敗諸侯之兵果
 有可畏之實耶
彊弱者勢也得失者事也宋滕之彊弱有異故其得失之
効不同但其一事之如此而爲得如此而爲失則其理未
嘗不同耳若曰以彊弱爲得失則是彊者常得弱者常失
也豈其然乎
 以善服人則有心於求勝故人得以勝之以善養人則
[058-41a]
 至誠樂與而人自心恱誠服其原亦判於公私義利之
 間也
以善服人者惟恐人之進於善也如張華之對晋武帝恐
呉人更立令主則江南不可取之類是也以善養人者唯
恐人之不入於善也若湯之事葛遺之牛羊使人徃爲之
耕之類是也
 孟子旣以智爲始聖爲終則智者致知之事聖者極至
 之名其終復曰智巧聖力是智反妙於聖矣南軒以爲
 論學則智聖有始終之序語道則聖之極是智之極者
 也此說似可以破前所疑不知如何
智是見得徹之名聖是行得到之號有先後而無淺深也
聖而不智如水母之無鰕亦將何所到乎
[058-41b]
 孟子謂乃若其情則可以爲善而周子有五性感動而
 善惡分是又以善惡於動處並言之豈孟子就其情之
 未發而周子就其情之巳發者言之乎
情未必皆善也然而本則可以爲善而不可以爲惡唯反
其情故爲惡耳孟子指其正者而言也周子兼其正與反
者而言也莊子有遁天倍情之語亦此意也
 頃蒙見教云往者同安因聞鍾聲遂悟収心之法顯父
 不揆驗之信然
當時所說聞鍾聲者本意不謂如此但言人心出入無時
鍾之一聲未息而吾之心巳屢變矣
 潮汝月臨子午則潮王其理謂何豈以子者陽之始午
 者陽之極月爲隂屬故其氣交激而至此耶
[058-42a]
潮汐之說余襄公言之尤詳大抵天地之間東西爲緯南
北爲經故子午卯酉爲四方之正位而潮之進退以月至
此位爲節耳以氣之消息言之則子者隂之極而陽之始
午者陽之極而隂之始卯爲陽中酉爲隂中也
   答張敬之
向所示問目看得路脉全未是又多未曉此章之正意而
遽引他說以雜乎其間展轉相迷彼此都曉不得不濟得
事且當依傍本文逐句逐字觧釋文理令其通透見得古
人說此話是此意了更將来反覆玩味乆之自有見處不
湏如此比類也聖智巧力之說則巳得之矣此便是看他
處底様子也又論聖賢優劣此亦是癡人比較父祖年甲
髙下之說學問工夫都不在此枉費心思言語之力也
[058-42b]
   答丁賔臣
十二月十一日熹扣首上啓丁君省元老友頃幸接承便
辱垂問雖喜用意之髙逺然竊觀容止之間未甚和粹意
其未似聖門學者氣象而所問又太多而不切有不容以
一詞相反復者用是黙黙不知所對及承訪逮至於再三
而不免少露鄙懐則足下巳艴然於色而不欲聞矣自是
以来彼此之懐終不相悉而今者承書遂有督過之意三
復以還愧怍亡巳夫道在生人日用之間而著於聖賢方
冊之内固非先知先覺者所獨得而後来者無所與也又
非先知先覺者所能專而使後来者不得聞也患在學者
不能虚心循序反復沈潜而妄意躐等自謂有見講論之
際則又不過欲人之知巳而不求其益欲人之同巳而不
[058-43a]
求其正一有不合則遂發憤肆罵而無所不至此所以求
之愈迫而愈不近也足下誠以是而深思之則熹之前日
所以告足下者巳悉矣足下之學其是非得失亦明矣如
以爲然繼此見問敢不敬對如曰不然則髙明之藴必有
非愚昧所及知者幸寛其咎而姑自信其說焉可也惠况
江蟹感領至意江茶五瓶少見微意布則例不敢受前日
柯國材之子来饋亦已郤之非獨於左右爲然也
   答丁賔臣
來喻富貴利逹莫非天命軒冕儻来似未可必足見信道
之篤然反復其言乃於得失之間未免有尤人之意似又
全未得力何耶未由面扣臨風馳想切冀以時自愛益遜
志於義理之學是所願望
[058-43b]
   答鄭
示及疑義足見勉學之意巳略奉答但大低用意未盡親
切更冝虚心詳味未要生疑只且似林一之看養氣章順
文看去足矣乆之自當有見處有疑處也
   答黄嵩老
大抵人情苦於猶豫多致因循一向嬾廢今但心所欲爲
向前便做不要遲疑等待即只此目下頃刻之間亦須漸
見功效矣年運易徃時不待人况中歲以後尤宜汲汲也
   答黄令𥙿
示喻道之大本未有眞見之期此只是急迫之病道之大
夲豈别是一物但日用中隨事觀省乆當自見然亦須是
虚心㳺意積其功力庶㡬有得若一向如此急迫則方寸
[058-44a]
之間躁擾不寜終無可得之期矣
   答黄令𥙿一作黄敬之
所喻日用功夫甚親切但更就此勉力爲佳然書䇿亦不
可廢若一向如此又恐偏枯别生病也左氏之說未睱及
此若論當讀之書何止左氏但朋友只看論語孟子巳無
餘力何睱更及他書也
   答黄令𥙿一作黄敬之
収書雖見郷道之切然更冝寛以居之使其優柔漸漬有
以自得乃爲有益正不在如此迫切也大學文義通貫所
不難見湏更反復要見下手用力處而從事焉乃爲有諸
巳耳若只如此安排布置口說得行未至未當得功夫也
[058-44b]
晦庵先生朱文公文集卷第五十八
考異
 答徐子融有性無性之說不容不結末一作/結抹
第二十版
  安能必二公之見從安能一/作安敢/第二十二版
 答宋深之大學是聖門最𥘉用功處 然此等處一作/然此
等/語/第二十五版
             福州府學訓導鄭璉校