[066-1a] 
晦庵先生朱文公文集卷第六十六
雜著
孝經刋誤古今文有不同/者别見考異
仲尼閒居曾子侍坐子曰參先王有至徳要道以順天下
民用和睦上下無怨汝知之乎曽子避席曰參不敏何足
以知之子曰夫孝徳之本也教之所由生復坐吾語汝身
體髪膚受之父母不敢毁傷孝之始也立身行道揚名於
後世以顯父母孝之終也夫孝始於事親中於事君終於
立身大雅云母念爾祖聿脩厥徳子曰愛親者不敢惡於
人敬親者不敢慢於人愛敬盡於事親而徳教加於百姓
刑于四海蓋天子之孝甫刑云一人有慶兆民頼之在上
不驕髙而不危制節謹度蒲而不溢髙而不危所以長守
[066-1b]
貴滿而不溢所以長守冨冨貴不離其身然後能保其社
稷而和其民人盖諸侯之孝詩云戰戰兢兢如臨深淵如
履薄冰非先生之法服不敢服非先王之法言不敢道非
先王之徳行不敢行是故非法不言非道不行口無擇言
身無擇行言滿天下無口過行滿天下無怨惡三者備矣
然後能守其宗廟盖卿大夫之孝也詩云夙夜匪懈以事
一人資於事父以事母而愛同資於事父以事君而敬同
故母取其愛而君取其敬兼之者父也故以孝事君則忠
以敬事長則順忠順不失以事其上然後能保其爵禄而
守其祭祀盖士之孝也詩云夙興夜寐母忝爾所生子曰
用天之道因地之利謹身節用以養父母此庶人之孝也
故自天子巳下至于庶人孝無終始而患不及者未之有
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也
此一節夫子曾子問答之言而曾氏門人之所記也疑
所謂孝經者其夲文止如此其下則或者雜引傳記以
釋經文乃孝經之傳也竊嘗考之傳文固多傅㑹而經
文亦不免有離析增加之失顧自漢以來諸儒傳誦莫
覺其非至或以爲孔子之所自著則又可笑之尤者盖
經之首統論孝之終始中乃敷陳天子諸侯卿大夫士
庶人之孝而其末結之曰故自天子以下至於庶人孝
無終始而患不及者未之有也其首尾相應次第相承
文勢連屬脉絡通貫同是一時之言無可疑者而後人
妄分以爲六七章今文作六章/古文作七章又增子曰及引詩書之
文以雜乎其間使其文意分斷間隔而讀者不復得見
[066-2b]
聖言全體大義爲害不細故今定此六七章者合爲一
章而刪去子曰者二引書者一引詩者四凡六十一字
以復經文之舊其傳文之失又别論之如左右
曽子曰甚哉孝之大也子曰夫孝天之經地之義民之行
天地之經而民是則之則天之明因地之義以順天下是
以其教不肅而成其政不嚴而治先王見教之可以化民
也是故先之以愽愛而民莫遺其親陳之以徳義而民興
行先之以敬讓而民不爭導之以禮樂而民和睦示之以
好惡而民知禁詩云赫赫師尹民具爾瞻
此以下皆傳文而此一節盖釋以順天下之意當爲傳
之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之義皆
是春秋左氏傳所載子太叔爲趙簡子道子産之言唯
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易禮字爲孝字而文勢反不若彼之通貫條目反不若
彼之完備明此襲彼非彼取此無疑也子産曰夫禮天/之經地之義民
之行也天地之經而民實則之則天之明因地之性其/下便陳天明地性之目與其所以則之因之之實然後
簡子賛之曰甚哉禮之大也首/尾/通貫節目詳備與此不同其曰先王見教之可以
化民又與上文不相屬故温公改教爲孝乃得粗通而
下文所謂徳義敬讓禮樂好惡者却不相應疑亦裂取
他書之成文而強加装綴以爲孔子曾子之問答但未
見其所出耳然其前叚文雖非是而理猶可通存之無
害至於後叚則文旣可疑而謂聖人見孝可以化民而
後以身先之於理又巳悖矣况先之以慱愛亦非立愛
惟親之序若之何而能使民不遺其親耶其所引詩亦
不親切今定先王見教以下凡六十九字並刪去
[066-3b]
子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而况
於公侯伯子男乎故得萬國之懽心以事其先王治國者
不敢侮於鰥寡而况於士民乎故得百姓之懽心以事其
先君治家者不敢失於臣妾而况於妻子乎故得人之
心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下
和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此詩
云有覺徳行四國順之
此一節釋民用和睦上下無怨之意爲傳之四章其言
雖善而亦非經文之正意盖經以孝而和此以和而孝
也引詩亦無甚失且其下文語巳更端無所隔礙故今
且得仍舊耳後不言合刪/改者放此
曽子曰敢問聖人之徳其無以加於孝乎子曰天地之性
[066-4a]
人爲貴人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配
天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王
於明堂以配上帝是以四海之内各以其軄來助祭夫聖
人之徳又何以加於孝乎故親生之膝下以飬父母日嚴
聖人因嚴以教敬因親以教愛聖人之教不肅而成其政
不嚴而治其所因者本也
此一節釋孝徳之本之意傳之五章也但嚴父配天本
因論武王周公之事而賛羙其孝之詞非謂凡爲孝者
皆欲如此也又况孝之所以爲大者本自有親切處而
非此之謂乎若必如此而後爲孝則是使爲人臣子者
皆有矜將之心而反䧟於大不孝矣作傳者但見其論
孝之大即以附此而不知其非所以爲天下之通訓讀
[066-4b]
者詳之不以文害意焉可也其曰故親生之膝下以下
意却親切但與上文不屬而與下章相近故今文連下
二章爲一章但下章之首語巳更端意亦重復不當通
爲一章此語當依古文且附上章或自别爲一章可也
子曰父子之道天性君臣之義父母生之續莫大焉君親
臨之厚莫重焉子曰不愛其親而愛他人者謂之悖徳不
敬其親而敬他人者謂之悖禮以順則逆民無則焉不在
於善皆在於凶徳雖得之君子所不貴君子則不然言斯
可道行斯可樂徳義可尊作事可法容止可觀進退可度
以臨其民是以其民畏而愛之則而象之故能成其徳教
而行政令詩云淑人君子其儀不
此一節釋教之所由生之意傳之六章也古文析不愛
[066-5a]
其親以下别爲一章而各冠以子曰今文則合之而又
通上章爲一章無此二子曰字而於不愛其親之上加
故字今詳此章之首語實更端當以古文爲正不愛其
親語意正與上文相續當以今文爲正至君臣之義之
下則又當有脫簡焉今不能知其爲何字也悖禮以上
皆格言但以順則逆以下則又雜取左傳所載季文子
北宮文子之言與此上文旣不相應而彼此得失又如
前章所論子産之語今刪去凡九十字季文子曰以訓/則昏民無則焉
不度於善而皆在於㓙徳是以去之北宫文子曰君子/在位可畏施舎可愛進退有度周旋可則容止可觀作
事可法徳行可象聲氣可樂動/作有文言語有章以臨其下
子曰孝子之事親居則致其敬養則致其樂病則致其憂
䘮則致其哀祭則致其嚴五者備矣然後能事親事親者
[066-5b]
居上不驕爲下不亂在醜不爭居上而驕則亡爲下而亂
則刑在醜而爭則兵此三者不除雖日用三牲之養猶爲
不孝也
此一節釋始於事親及不敢毁傷之意乃傳之七章亦
格言也
子曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝要君者無上非聖
人者無法非孝者無親此大亂之道也
此一節因上文不孝之云而繫於此乃傳之八章亦格
言也
子曰教民親愛莫善於孝教民禮順莫善於弟移風易俗
莫善於樂安上治民莫善於禮禮者敬而巳矣故敬其父
則子悅敬其兄則弟悅敬其君則臣悅敬一人而千萬人
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悅所敬者寡而悅者衆此之謂要道
此一節釋要道之意當爲傳之二章但經所謂要道當
自巳而推之與此亦不同也
子曰君子之教以孝也非家至而日見之也教以孝所以
敬天下之爲人父者教以悌所以敬天下之爲人兄者教
以臣所以敬天下之爲人君者詩云愷悌君子民之父母
非至徳其孰能順民如此其太者乎
此一節釋至徳以順天下之意當爲傳之首章然所論
至徳語意亦踈如上章之失云
子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長幼
順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言
有父也必有先也言有兄也宗廟至敬不忘親也修身慎
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行恐辱先也宗廟致敬鬼神著矣孝悌之至通於神明光
于四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服
此一節釋天子之孝有格言焉當爲傳之十章或/云冝/爲十二章
子曰君子之事親孝故忠可移於君事兄悌故順可移於
長居家理故治可移於官是故行成於内而名立於後世
矣
此一節釋立身揚名及士之孝傳之十一章也或云冝/爲九章
子曰閨門之内具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒
役也
此一節因上章三可移而言傳之十二章也嚴父孝也
嚴兄弟也妻子臣妾官也或云宜/爲十章
曽子曰若夫慈愛恭敬安親揚名參聞命矣敢問從父之
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令可謂孝乎子曰是何言與是何言與昔者天子有爭臣
七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失
其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家士有爭友則身
不離於令名父有爭子則身不䧟於不義故當不義則子
不可以弗爭於父臣不可以弗爭於君故當不義則爭之
從父之令又焉得爲孝乎
此不解經而别發一義冝爲傳之十三章
子曰君子事上進思盡忠退思𥙷過將順其羙匡救其惡
故上下能相親詩曰心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日
忘之
此一節釋忠於事君之意當爲傳之九章或云宜爲/十一章因
上章爭臣而誤屬於此耳進思盡忠退思𥙷過亦左傳
[066-7b]
所載士貞子語然於文理無害引詩亦足以發明移孝
事君之意今並存之
子曰孝子之䘮親哭不偯禮無容言不文服羙不安聞樂
不樂食㫖不甘此哀戚之情三日而食教民無以死傷生
毀不㓕性此聖人之政䘮不過三年示民有終爲之棺槨
衣衾而舉之陳其簠簋而哀戚之檘踊哭泣哀以送之卜
其宅兆而安措之爲之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思
之生事愛敬死事哀戚生民之本盡矣死生之義備矣孝
子之事親終矣
傳之十四章亦不解經而别發一義其語尤精約也
熹舊見衡山胡侍郎論語說疑孝經引詩非經本文
𥘉甚駭焉徐而察之始悟胡公之言爲信而孝經之
[066-8a]
可疑者不但此也因以書質之沙随程可久文程答
書曰頃見玉山汪端明亦以爲此書多岀後人傅㑹
於是乃知前輩讀書精審其論固巳及此又竊自幸
有所因述而得免於鑿空妄言之罪也因欲掇取他
書之言可發此經之㫖者别爲外傳如冬温夏清昏/定晨省之類即
附始於事/親之傳顧未敢耳淳熈丙午八月十二日記
孔叢子亦偽書而多用左氏語者但孝經相傳巳
久盖出於漢𥘉左氏未盛行之時不知何世何人
爲之也孔叢子叙事至東漢然其詞氣甚卑近亦
非東漢人作所載孔臧兄弟往還書䟽正類西京
雜記中僞造漢人文章西京雜記之繆匡衡傳/注中顔氏巳辨之可考皆
甚可笑所言不肯爲三公等事以前書考之亦無
[066-8b]
其實而通監皆誤信之其他此類不一欲作一書
論之而未暇也姑記於此云
讀管氏弟子職
先生施教弟子是則温恭自虚所受是極必虚其心然後/能有所容極謂
盡其本/原也見善從之聞義則服温柔孝弟母驕恃力服吐蒲/北反○
驕而恃力則/羝羊觸藩志母虚邪行必正直㳺居有常必就有徳行/下
孟反○虚/謂虚僞顔色整齊中心必式夙興夜寐衣帶必飾式法/也
朝益暮習小心翼翼一此不懈是謂學則
右學則
少者之事夜寐蚤作旣拚盥漱執事有恪拚弗運反盥音/管漱素茂反○
掃席前曰拚盥/絜手漱滌口攝衣共盥先生乃作沃盥徹盥泛拚正席
共音㳟席叶祥
反○共盥謂共先生之盥器也徹盥/謂旣盥而徹盥器也泛拚謂廣拚内外不止席前也先
[066-9a]
生乃坐出入恭敬如見賔客危坐郷師顔色母怍客叶音/恪郷音
向○怍謂/變其容貌
右蚤作
受業之紀必由長始一周則然其餘則否長丁丈反否叶/音鄙○謂先從
長者教之一周/之外不必然始誦必作其次則已始誦而作以敬事端/也至於次誦則不必
然凡言與行思中以爲紀古之將興者必由此始行下孟/反○中
者無過不及之名以此/爲紀綱然後可興也後至就席狹坐則起狹坐之人見/後至者則當
起若有賔客弟子駿作對客無讓應且遂行趨進受命所
求雖不得必以反命客見上讓叶平聲行叶音抗○駿作/迅起也對客無譲者供給使令不敢
亢禮也受命爲先生命/求雖不得必以反白反坐復業若有所疑捧手問之師
出皆起至於食時
右受業對客
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先生將食弟子饌饋攝祍盥漱跪坐而饋置醬錯食陳膳
毋悖錯七故反悖布内反/○饋謂選具其食凡置彼食鳥獸魚鼈必先菜羔
羔叶音郎○先菜/後肉食之次也羔胾中别胾在醬前其設要方胾側反/反别彼
列反要一遥反○胾謂肉而細者逺胾近/醬食之便也其陳設食器要令成方也飯是爲卒左酒
右醬醬當作漿○是謂胾也禮三飯乃食胾而辨殽皆畢/又用酒以酳用漿以漱故言飯胾而食終乃言酒醬
明在胾外也鄭注二禮兩引上文皆作漿字又此上文/已云胾在醬前則此醬不應復在胾外矣今本誤也告
具而退捧手而立二句用韻/不叶未詳三飯二斗左執虚豆右執挾
七周還而貳唯嗛之視同嗛以齒周則有始柄尺不跪是
謂貳紀狹古恊反還音旋嗛苦簟反○三飯食必二毁斗/也狹猶著也七所以載鼎實者貳謂再益也食盡
曰兼視有盡者則益之齒次序也如菜肉同盡則先益菜/後益肉也豆有柄長尺則立進之此是再益之綱紀也
先生已食弟子乃徹趨走進潄拚前歛祭漱祭未詳○旣/食畢掃席前并
搜歛所/祭也
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右饌饋
先生有命弟子乃食以齒相要坐必盡席要平聲○所謂/食坐盡前恐汚
席/也飯必捧擥羔不以手亦有據膝毋有隱肘旣食乃飽循
咡覆手擥音覽隱於靳反飽叶𥙷苟反咡音二○不以手/當以挾也隱肘則太伏也咡口也覆手而循之所
以拭其/不絜也振祍掃席巳食者作樞衣而降旋而郷席各徹其
餽如於賔客旣徹并器乃還而立樞苦侯反郷音向帝客/還並見上立未詳○振
衽掃席謂振其底祍以拂席之汚賔/客食畢亦自徹其餽并謂藏去也
右乃食
凡拚之道實水于盤攘𬒮及肘堂上則播灑室中握手執
箕膺揲厥中有帚揲記注作擖又作葉並以渉反○攘𬒮/者恐濕其𬒮且不便於事也堂上寛故
播而灑室中隘故握手爲掬以邐揲舌也旣有/水将拚之故執箕以舌自當而置帚於箕中也入戸而立
其儀不貸執帚下箕倚于左側貸他得反○謂/倚箕於戸側凡拚之道
[066-10b]
必由奥始西南/隅也俯仰磬折拚毋有徹折之舌反○散動也/不得觸動他物也
拚前而退聚於戸内從前掃而却退聚其/所掃糞壤於戸内也坐板排之以葉
適巳實帚于箕板檅時以手排/之適巳向巳也先生若作乃興而辭以拚/未畢
故辭之/令止也坐執而立遂出棄之旣拚反立是恊是稽恊合也/稽考也
謂合考/書義也
右灑掃
暮食復禮謂復朝/食之禮昏將舉火執燭偶坐錯總之法横于坐
所櫛之逺近乃承厥火坐上聲錯見上所叶䟽果反櫛荘/乙反○總束也古者束薪蒸以爲
燭故謂之總其未然者則撗于坐之所也櫛謂/燭盡察其將盡之逺近乃更以燭承取火也居句如矩
蒸間容蒸然者處下捧椀以爲緒句古侯反下叶音戸○/句曲也舊燭旣盡則更
使人以新燭繼之一撗一直其兩端相接之處勢曲如矩/則方正不邪也蒸細薪也言稍寬其束使其蒸間可以各
容一蒸以通火氣又使巳然者居下未然者/居上則火易然也緒燭燼也椀所以貯緒也右手執燭左
[066-11a]
手正櫛有墮代燭交坐無倍尊者乃取厥櫛遂出是去者/叶
音緒去上聲○先執燭者旣捧椀以貯櫛之餘緒遂以左/手正櫛而投其緒於椀中至其櫛漸短有墜而不可執者
則後執燭者代之而交坐於其處/前執獨者乃取櫛而出棄之也
右執燭
先生將息弟子皆起敬奉枕席問所何趾俶祍則請有常
則否奉芳勇反俶昌六反否見上○俶始也謂變/其祍席則當問其所趾若有常處則不請也
右請祍
先生旣息各就其友相切相磋各長其儀周則復始是謂
弟子之紀友叶音以叶上聲長/丁丈反儀叶五何
右退習
記嵩山晁氏卦爻彖象說
漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經
[066-11b]
及十翼故十二篇是則彖象文言繋辭始附卦爻而傳於
漢歟先儒謂費直專以彖象文言參解易爻以彖象文言
雜入卦中者自費氏始其𥘉費氏不列學官惟行民間至
漢末陳元鄭康成之徒學費氏古十二篇之易遂亡孔頴
逹又謂輔嗣之意象木釋經冝相附近分爻之象辭各附
當爻則費氏𥘉變亂古制時猶若今乾卦彖象繋卦之末
歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉熹按正義曰/夫子所作象
辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之/辭及王轉嗣之意以爲象者本釋經文冝相附近其義易
了故分爻之象辭各附其當爻下言之此晁氏所引以證/王弼分合經傳者然其言夫子作象辭元在六爻經辭之
後則孔氏亦𥘉不見十二篇之易矣又/在於彖及大象發之似亦有所未盡柰何後之儒生尤
而效之杜預分左氏傳於經宋衷范望輩散太玄贊與測
於八十一首之下是其明比也揆觀其𥘉乃如古文尚書
[066-12a]
司馬遷班固序傳楊雄法言序篇云爾今民間法言列序
篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序
卦冠之卦首則又效小王之過也劉牧云小象獨乾不係
于爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象於六爻之前小
象係逐爻之下惟乾悉屬之於后者譲也鳴呼他人尚何
責哉熹按詩䟽云漢𥘉爲傳訓者皆與經别行三傳之文/不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所
載毛詩故訓傳亦與經别及馬融爲周禮注乃云欲省學/者兩讀故具載本文而就經爲注据此則古之經傳夲皆
自爲一書故髙貴郷公所謂彖象不連經文者十二卷之/古經傳也所謂注連之者鄭氏之注具載夲經而附以彖
象如馬融之周禮也晁氏於此固不如吕氏之有据然吕/氏於乾卦經傳之次第所以與他卦不同者則無説焉愚
恐晁氏所謂𥘉亂古制時猶若今之乾卦而卒大亂/於一王弼者似亦未可盡廢也因竊記于此云云
蓍卦考誤
揲耆之法見於大傳雖不甚詳然熟讀而徐究之使其
[066-12b]
前後反復互相發明則亦無難曉者但䟽家小失其指
而辯之者又大失焉是以說愈多而法愈亂也因讀郭
氏辯疑為考其誤云
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛
一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五
歲再閏故再扐而後掛正義曰推演天地之數唯用
五十䇿就五十䇿中去其一餘所用者四十有九合
同未分是象太一也分而爲二以象兩者以四十九
分而爲二以象兩儀也此以上/係節文掛一以象三者就兩
儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才
也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四爲數
以象四時也歸竒於扐以象閏者竒謂四揲之餘歸
[066-13a]
此殘竒於所扐之䇿而成數以法象天道歸殘聚餘
分而成閏也五歲再閏者凡前閏後閏相去畧三十
二月在五歲之中故五歲再閏再扐而後掛者旣分
天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之
餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地
之數最末之餘又合於前所歸之扐而緫掛之是再
扐而後掛也
今攷正義之說大槩不差但其文有闊畧不備及顛倒失
倫處致人難曉又解掛扐二字分别不明有以大起諍論
而是一揲也之揲以傳文及下文攷之當作扐字則恐傳
冩之誤耳今頗正之其說如左云大衍之數五十其用四
十有九者五十之内去其一但用四十有九䇿合同未分
[066-13b]
是象太一也分而爲二者以四十九䇿分置左右兩手象
兩者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也
於右手之中取其一䇿懸於左手小指之間象三者所掛
之䇿所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲數
之也謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而數左手
之䇿又置左手之䇿而以左手四四而數右手之䇿也象
四時者皆以四數是象四時也歸竒於扐者竒零也扐勒
也謂旣四數兩手之䇿則其四四之後必有零數或一或
二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸
之於第三第二指之間而勒之也象閏者積餘分而成閏
月也五歳再閏故再扐而後掛者凡前後閏相去大畧三
十二月在五歳之中此掛一揲四歸竒之法亦一變之間
[066-14a]
凡一掛兩揲兩扐爲五歳之象其間凡兩扐以象閏是五
歳之中凡有再閏然後置前掛扐之䇿復以見存之象分
二掛一而爲第二變也
四營而成易十有八變而成卦正義曰四營而成易
者營謂經營謂四度經營蓍䇿乃成易之一變也十
有八變而成卦者每一爻有三變謂𥘉一揲不五則
九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦
不四則八是三變也若三者俱多爲老隂謂𥘉得九
第二第三俱得八也若三者俱少爲老陽謂𥘉得五
第二第三俱得四也若兩少一多爲少隂謂𥘉與二
三之間或有四或有五而有八也或有二箇四而有
一箇九此爲兩少一多也其兩多一少爲少陽者謂
[066-14b]
三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有
二箇八而有一箇五此爲兩多一少也如此三變旣
畢乃定一爻六爻則十有八變乃定一卦則十有八
變乃其始成卦也正義又曰老陽數九老隂數六老
陽老隂皆變周易以變者爲占故陽爻稱九隂爻稱
六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九過揲
則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂稱八
義凖此見乾卦/𥘉九下劉禹錫曰一變遇少與歸竒而爲五
再變遇少與歸竒而爲四三變如之是老陽之數分
措手指間者十有三䇿焉其餘三十有六四四而運
得九是巳餘三/象同又曰第一指餘一益三餘二益二/餘三益一餘四益四第
二指餘一益二餘二益一/餘三益四餘四益三第三指與第二/指同李㤗伯曰
[066-15a]
聖人揲蓍虚一分二掛一揲四歸竒再扐確然有法
象非苟作也故五十而用四十有九分於兩手掛其
一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿
四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘二右
手亦餘二矣乃扐其四而謂之少則扐十二并掛而
十三其存者三十六爲老陽以四計之則九揲也故
稱九三多則扐二十四并掛而二十五其存者二十
四爲老隂以四計之則六揲也故稱六一少兩多則
扐二十并掛而二十一其存者二十八爲少陽以四
計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六并掛而
十七其存者三十二爲少隂以四計之則八揲也故
稱八所謂七八九六者盖取四象之數也
[066-15b]
今攷三家之說正義大槩得之但不推多少所以爲隂陽
老少之數又以過揲之數巳見乾卦而遂不復言此爲太
畧而易字之解三揲之分亦爲小庇劉氏盖合正義二說
而言其法始備然其曰遇多遇少與歸竒爲若干則是誤
以兩扐爲所遇而謂掛一爲歸竒矣其曰餘三十有六䇿
四四而運得九則是反以過揲爲餘數而又必再運之矣
此皆不如正義之名正而法簡其論第一指與第二指第
三指之餘數不同則雖爲三變皆掛之法然曰餘若干而
益若干則爲揲左不揲右而不免有以意增益之嫌其以
三變掛扐之䇿分措于三指間則𥘉變之扐誤并於掛再
變之掛誤并於扐亦爲失之且一手所操多至二十五䇿
亦繁重而不便於事矣李氏之說最爲簡易而分别掛扐
[066-16a]
爲明白但其法爲多者一爲少者三而不知二變多少之
各二且曰扐十二并掛一爲十三而不知扐千并掛三爲
十三餘三/象同則是後三變不掛而不若劉說之爲得也今皆
正之如左方云四營而成易者營謂經營易即變也謂分
二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也十有八
變而成卦者謂旣三變而成一爻復合四十九䇿如前經
營以爲一變積十八變則成六爻而爲一卦也其法𥘉一
變兩揲之餘爲掛扐者不五則九第二變兩揲之餘爲掛
扐者不四則八第三變兩揲之餘爲掛扐者亦不四則八
五四爲少九八爲多若三變之間一五兩四則謂之三少
一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或一五而二
八則謂之兩多一少或一九而二四或一五一四而一八
[066-16b]
則謂之兩少一多盖四十九䇿去其𥘉掛之一而存者四
十八以四揲之爲十二揲之數四五爲少者一揲之數也
八九爲多者兩揲之數也一揲爲竒兩揲爲偶竒者屬陽
而象圎偶者屬隂而象方圎者一圍三而用全故一竒而
含三方者一圍四而用半故一偶而含二也若四象之次
則一曰太陽二曰少隂三曰少陽四曰太隂 以十分之
則居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其
相爲對待而具於洛書者亦可見也故三少爲老陽者三
變各得一揲之數而三三爲九也其存者三十六而以四
數之復得九揲之數也左數右䇿則左右皆九左右皆䇿
則一而圍三也三多爲老隂者三變各得兩揲之數而三
二爲六也其存者二十四而以四數之復得六揲之數也
[066-17a]
左數右䇿則左右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一
少爲少陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而
三二一三爲七也其存者二十八而以四數之復得七揲
之數也左數右䇿則左右皆七左右皆策則方二圎一也
方二謂兩八圎/二謂一十二兩少一多爲少隂者三變之中再得一揲
之數一得兩揲之數而二三一二爲八也其存者三十二
而以四數之復得八揲之數也左數右䇿則左右皆八左
右皆䇿則圎二方一也圎二謂兩十二/方一謂一八
乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三
百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十
當萬物之數也正義曰乾之䇿二百一十有六者以
乾老陽一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十六䇿
[066-17b]
也乾之少陽一爻有二十八䇿六爻則有一百六十
八䇿此經據乾之老陽之䇿也坤之䇿百四十有四
者坤之老隂一爻有二十四䇿六爻故一百四十有
四䇿也若坤少隂一爻有三十二䇿六爻則有一百
九十二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百
有六十當期之日者舉合乾坤兩䇿有三百有六十
當期之數三百六十日舉其大畧不數五日四分日
之一也二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數
者二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一
百九十二爻爻别三十六總有六千九百一十六也
隂爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百
八也隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也
[066-18a]
今攷凡言䇿者即謂蓍也禮曰龜爲卜䇿爲筮又曰倒䇿
側龜皆以䇿對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴尤
爲明驗故此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數
而言然不以掛扐之内所餘之蓍不爲䇿也䟽義及其解
說皆巳得之且其并以乾坤二少之爻爲言則固不專以
乾坤爲老六子爲少矣但乾坤皆少而其合亦爲三百六
十兩篇皆少而其合亦爲萬一千五百二十則䟽有未及
而學者不可不知爾
右揲蓍之法見於大傳者不過如此爲之說者雖或互
有得失然亦不過如此愚巳論之詳矣學者反復其言
使各盡其曲折則後之爲說者其是非當否不能出乎
此矣
[066-18b]
康節先生曰歸竒合扐之數得五與四四則䇿數四
九也餘放此○郭氏曰歸竒合扐之數謂不用之餘/數也策數所得之正策數也去此不用之餘數
止語歸竒合扐之餘數故有三多三少之言至/康節然後䇿數復見於書餘數不復相亂矣
今按康節歸竒合扐四字本於正義所謂最末之餘歸之
合於掛扐之一處盖因其失而不暇正也然四九四六四
七四八之數則正義於乾篇𥘉九文下巳明言之安得謂
唐𥘉以來不論䇿數耶且康節又言得五與四則四亦未
得爲去此不用之餘數矣大抵爲此辨者未知掛扐之中
竒偶方圎參兩進退之妙是以必去掛扐之數而專用過
揲之䇿其說愈多而其法愈偏也
横渠先生曰竒所掛之一也扐左右手之餘也郭氏/曰自
唐初以來以竒爲扐故揲/法多誤至横渠而始分云再扐而後掛者每成一爻
[066-19a]
而後掛也謂第二第三揲不掛也郭氏曰凡一掛再/扐爲三變而成一
爻横渠之言正所/以明正義之失也閏常不及三歳而至故曰五歳再
閏此歸竒必俟再扐者象閏之中間再歳也
今按此說大誤恐非横渠之言掛也竒也扐也大傳之文
固各有所主矣竒者殘零之謂方蓍象兩之時特掛其一
不得便謂之竒此則自畢董劉氏而失之矣扐固左右兩
揲之餘然扐之爲義乃指間勒物之處故曰歸竒於扐言
歸此餘數於指間也今直謂扐爲餘則其曰歸竒於扐者
乃爲歸餘於餘而不成文理矣不察此誤而更以歸竒爲
掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此爲說而
詆唐人不當以竒爲扐夫以竒爲扐亦猶以其扐爲餘爾
名雖失之而實猶未爽也若如其說以歸爲掛以竒爲一
[066-19b]
則爲名實俱亂而大傳之文揲四之後不見餘蓍之所在
歸竒之前不見有扐之所由亦不復成文理再扐者一變
之中左右再揲而再扐也一變之中一掛再揲再扐而當
五歳盖一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再歲之閏
也而後掛者一變旣成又合見存之蓍分二而掛一以起
後變之端也今曰第一變掛而第二第三變不掛遂以當
掛之變爲掛而象閏以不掛之變爲扐而象不閏之歳則
與大傳之云掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數
第一變之再扐而謂第二第三變爲再扐又使第二第三
變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽竒偶老少
之數亦多有不合者今未暇悉論後當随事發之爾
伊川先生揲蓍法云先以右手指於左手之中取蓍
[066-20a]
一莖掛於左手小指之間此名竒也次以右手四揲
左手之蓍四揲之餘數置案之東西隅此名右手之
扐復以左手四揲右手之蓍四揲之餘亦置於案之
東南隅此名左手之扐其兩手所握之蓍爲所得之
正䇿數又云再以左右手分而爲二更不重掛竒又
云三變訖乃歸先所掛之竒於第一扐之中次合正
䇿數又四揲布之案上得四九爲老陽郭氏曰此法/先人親受於
伊川先生雍復受於先人夲無文/字歳月滋久慮或遺忘謹詳書之
今按此說尤多可疑然郭氏旣云本無文字則其傳受之
際不無差舛冝矣其以掛一爲竒而第二三變不掛愚巳
辨於前矣其曰兩手餘數置之案隅而不置之指間則非
歸竒於扐之義其以一變過揲之蓍便爲正䇿則未合四
[066-20b]
九四六四七四八之數其曰三變訖乃歸先所掛之竒於
第一扐之中則其掛之之久也無用其歸之之晚也無說
而尤不合於大傳所言之次第又以四揲正䇿布之案上
然後見所得之爻則其重復又甚焉凡此恐皆非伊川先
生之本意也覧者詳之
兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十
六三十二二十八二十四之䇿也盖四十九去其十
三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一
則得二十八去其二十五則得二十四凡得者䇿數
也去者所餘之扐也雍曰世俗皆以三多三少定掛/象如此則不必四十九數凡三
十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一/六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十
九九十三九十七皆可以得𥘉揲非五即九再揲三/揲不四即八之數獨不可以得三十六三十二二十
[066-21a]
八二十四/之策爾
今按此書之中此說最爲要切而其踈率亦無甚於此者
盖四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前爲掛扐
其後爲過揲以四乗掛扐之數必得過揲之䇿以四除過
揲之䇿必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相衘如符
契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有
次第而掛扐之數所以爲七八九六又有非偶然者皆不
可以不察也今於掛扐之數旣不知其所自來而以爲無
所務於揲法徒守過揲之數以爲正䇿而亦不知正䇿之
所自來也其欲増損全數以明掛扐之可廢是又不知其
不可相無之說其失益以甚矣聖人之道中正公平無向
背取舎之私其見於象數之自然者盖如此今乃欲以一
[066-21b]
偏之見議之其亦誤矣
又曰四象之數必曰九八七六者三十六三十二二
十八二十四之䇿再以四揲而得之也九六天地之
數也乾坤之䇿也七八出於九六者也六子之䇿也
乾坤相索而成者也
今按四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各
有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有位以
定其次有數以積其實其爲四象者久矣至於揲蓍然後
掛扐之竒耦方圓有以兆之於前過揲之三十六三十二
二十八二十四有以乗之於後而九六七八之數隱然於
其中九七天數也三十六二十八凡老陽少陽之䇿數也
六八地數也三十二二十四凡老隂少隂之䇿數也今專
[066-22a]
以九六爲天地之數乾坤之䇿謂七八非天地之數而爲
六子之䇿則巳誤矣
又曰天之生數一三五合之爲九地之生數二四合
之爲六故曰九六者天地之數也乾之䇿二百一十
有六以六分之則爲三十六又以四分之則爲九坤
之䇿百四十有四以六分之則爲二十四又以四分
之則爲六故曰九六者乾坤之䇿數也隂陽止於九
六而巳何七八之有故少陽震坎艮三卦皆乾畫一
其䇿三十六坤畫二其䇿四十八合之爲八十四復
三分之而爲二十八復四分之而爲七少隂巽離兊
三卦皆乾畫二其䇿七十二坤畫一其䇿二十四合
之爲九十六復三分之而爲三十二復四分之而爲
[066-22b]
八是七八出於九六而爲六子之䇿也然九六有象
而七八無象盖以卦則六子之卦七八隱於其中而
無象以爻則六子皆乾坤之畫而無六子之畫也故
惟乾坤有用九用六之道諸卦之竒畫用乾之九也
得偶畫者用坤之六也無用七八之道也
今按一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八
九十天地之成數也十全數故不用而河圗洛書之四象
亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀
其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以
一其四而爲竒九與八以兩其四而爲偶竒以象圓而徑
一者其圍三故凡竒者其數三偶以象方而徑一者其圍
四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲
[066-23a]
之三變則凡三竒者三其三而爲九三偶者參其兩而爲
六此九六之所以得數之實也至於兩竒一偶則亦參其
兩竒以爲六兩其一偶以爲二而合之爲八兩偶一竒則
亦兩其兩偶以爲四叄其一竒以爲三而合之爲七此七
八所以得數之實也是其老少雖有不同然其成象之所
自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三五
爲九二四爲六則雖合於積數之一端而於七八則有不
可得而通者矣不自知其不通而反以七八爲無象不亦
誤乎又况自其四營三變而先得其七八九六之數而後
得其一爻過揲之䇿以四乗其七八九六之數而後得其
一卦過揲之䇿此於大傳之文盖有序矣今乃以乾坤之
䇿爲母反再分之而後得九六焉且又不及乎七八而以
[066-23b]
爲無象誤益甚矣抑七八九六之用於蓍正以流行經緯
乎隂陽之間而别其老少以辨其爻之變與不變也九六
豈乾坤之所得專而七八豈六子之所偏用哉若如其言
則凡筮得乾坤者無定爻得六子者無定卦矣尚何筮之
云哉其曰乾坤有用九用六之道六子無用七用八之道
此又不攷乎歐陽子明用之說其鑿甚矣又况方爲四象
之時未有八卦之名耶如蘇氏所引一行之言謂有其象
而合其數則可爾今直以八卦分之不亦太早計哉
釋疑序云繋詞不載九六七八隂陽老少之數聖人
畫卦𥘉未必以隂陽老少爲異然卜史之家取動爻
之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道巳不同
矣後世大失聖人之意者多主卜史之言而不知所
[066-24a]
謂䇿數也
今按周禮太卜占人筮人之官槩舉其法不能甚詳然其
不見於大傳者已多矣然皆周公法也安知七八九六之
說不岀於其中而夫子賛易之時見其巳著而遂不之及
乎正如禮記冠義郷飲酒義之屬亦以其禮自有明文故
詳其義而略其數亦不可但見大傳之詞有所不及而遂
謂聖人畫卦𥘉不以此爲異也聖人作易本爲卜筮若但
有隂陽而無老少則又将何以觀變而玩其占乎且䇿數
之云正出於七八九六者今深主䇿數而力排七八九六
爲非聖人之法進退無所據矣
辨證曰凡卦爻所得之數獨謂之䇿自餘雖天地大
衍亦皆但謂之數
[066-24b]
今按此說之誤巳辨於大傳䇿數之下矣大凡蓍之一籌
謂之一䇿䇿中乗除之數則直謂之數矣
又曰扐者數之餘也如禮言祭用數之扐是也或謂
指間爲扐非也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈以草
間爲艻耶
今按歸竒於扐謂歸此餘數於指間耳則此扐字乃歸餘
數之處而非所歸餘數之名矣祭用數之扐者亦謂正數
在握中而其竒零之數在指間指屬人身故從人從力而
爲扐也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從力者皆勒
之省文
又曰如正義之說是六揲六扐而成一爻三十六揲
三十六扐而成八卦與十八變而成卦之文異矣
[066-25a]
[066-26a]
[066-27a]
九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以爲老
隂而四數其餘得六故以六名之又曰七八九六者
因餘數以名隂陽而隂陽之所以爲老少者不在是
而在乎三變之間八卦之象也如上所言則是直取
三變多少卦象相類以畫爻而不復論其䇿數也
今按四十九中聖人無不用之數巳見於前矣蘇氏之說
旣不知七八九六之巳具於掛扐而必求之過揲之間其
與郭氏之說巳略相似矣但蘇氏以八卦之象爲斷而郭
氏以四象之䇿爲言少不同耳然蘇氏亦云四數其餘得
九則固亦兼取䇿數矣而郭氏峻文深詆遽至於此亦可
畏哉
又云凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所
[066-27b]
餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二
第三變雖不掛亦有四八之變盖不必掛也
今按三變皆掛盖本大傳所謂四營而成易者予已論於
前矣然其所以不可不掛者則又有兩說盖三變之中前
一變屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四八
皆偶數屬陽者爲陽三而爲隂一圍三徑一之術也掛一/而左
一右三也卦一而左右皆二也卦一而左三/右一也皆陽也卦一而左右皆四者隂也屬隂者爲隂
二而爲陽二皆以圍四用半之術也掛一而左一右一也/掛一而左二右一也
陽也掛一而左三右四也/掛一而左四右三也隂也是皆以三變皆掛之法得之後
两變不掛則不得也後兩變不掛則左一右三左二右二/左三古一皆爲陽惟左右皆四乃爲
隂三變之後其可爲老陽者十二可爲老隂者四可爲少
隂者二十八可爲少陽者二十雖多寡之不同而皆有法
[066-28a]
象老隂陽數本皆八老者動而隂性本静故損隂之四以/歸於陽少隂陽本皆二十/少者静而陽性本動故損
陽之四以/歸於隂是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則
不得也後兩變不掛則老陽少隂/皆二十十少陽九老隂一郭氏僅見第二第三變
可以不掛之一端爾而遂執以爲說夫豈知其掛與不掛
之爲得失乃如此哉大抵郭氏他說偏滯雖多而其爲法
尚無甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之
私尤不可以不辨
過揲三十六䇿
圓圍三 圓圍三 圓圍三
[066-28b]
[066-28b]
[066-28b]
扐右 掛 揲左 扐左揲右 扐右 丙乙丙閏
丁戊閏巳庚辛閏壬癸閏甲乙丙閏
丁戊閏
舊說掛一以象三者也扐謂歸竒於扐以象閏者也五歲
者一變之間一掛再揲再扐各當一歲之象也再閏者兩
扐之歲爲再閏之象也而後掛者又合餘蓍再分而掛以
起後變之象也其文義象類旣皆有條而不紊又通數之
必五歲而再閏亦無不合
郭氏說
一變 二變 三變 四變 五變 六變 七變
八變 九變
掛扐 扐 扐 掛扐 扐 扐 掛扐
[066-29a]
扐 扐
甲閏乙 丙 丁閏戊 巳 庚閏
辛 壬
郭氏之說以掛爲竒三變之中第一變掛扐第二第三變
不掛而扐故以有掛有扐之變爲掛無掛有扐之變爲扐
其有掛之扐又弃不數而曰歸竒必俟再扐者象閏之中
閱再歲也然則掛象閏歲而不象三才扐反象不閏之歲
而不象閏且必三扐而後復掛與大傳之文殊不相應又
其閏必六歲而後再至亦不得爲五歲而再閏矣
易象九爲老陽七爲少八爲少隂六爲老舊說陽以
進爲老隂以退爲老九六者乾坤之畫陽得兼隂隂
不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽
[066-29b]
順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也
凢歸餘之數有多有少多爲隂如爻之偶少爲陽如
爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九
其䇿三十六兩多一少則一少爲之主震坎艮也故
皆謂之少陽少在𥘉爲震中/爲坎末爲艮皆七揲而得之故其數
七其䇿二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之
故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多爲之主
巽離兊也故皆謂之少隂多在𥘉爲巽中/爲離末爲兌皆八揲而
得之故其數八其䇿三十有二盈則變純少陽盈/純多隂盈盈
爲老故老動而少静吉㓙悔吝生乎動者也卦爻之
辭皆九六者惟動則有占不動則無朕雖易亦不能
占之國語謂正屯悔豫皆八遇㤗之八是也今人以
[066-30a]
易筮者雖不動亦用爻辭斷之易中但有九六旣不
動則是七八安得用九六爻辭此流俗之過也
諸家揲蓍說惟筆談此論簡而盡但謂不動則易不能占
與引國語之說爲誤爾
琴律說
太史公五聲數曰九九八十一以爲宫散/聲二分去一得五
十四以爲祉爲九/徽三分益一得七十二以爲啇爲十/二徽三分
去一得四十八以爲羽爲八/徽三分益一得六十四以爲角
爲十/一徽十二律數曰黄鍾九寸爲宫琴長九尺而折其半故/爲四尺五寸而下生林
鍾林鍾六寸爲祉爲第九徽徽内三尺徽/外一尺五寸上生太簇太蔟八寸爲啇
爲第十三徽徽内四尺/徽外五寸下生南吕南吕五寸一分爲羽爲第八徽徽/内二尺七寸
徽外一尺八/寸上生姑洗姑洗七寸一分爲角爲第十一徽内三尺五/寸徽外九寸下生應鍾
[066-30b]
應鍾四寸六分六釐位在八徽内二寸七分内二尺/四寸外二尺一寸上生㽔賔㽔賔
六寸二分八釐位在十徽九徽之間内三尺一寸/五分外一尺三寸五分上生大吕大吕八
寸三分七釐六毫在龍齦内二寸半内四尺二/寸半外二寸半下生夷則夷則五寸
五分五釐一毫在九徽八徽之間内二尺八寸/半外一尺六寸半下生夾鍾夾鍾七寸
四分三釐七毫三絲爲第十二徽徽内三尺八/寸徽外七寸下生無射無射四寸
八分八釐八絲在八徽内徽内二尺五/寸徽外二尺上生中吕中吕六寸五分八
釐三毫四絲六忽爲第十徽亦爲角徽内三尺四寸徽外/一尺一寸復生變黄鍾八寸七分八釐
有竒今少宫以下即其半聲爲四寸三分八釐有竒也■/以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從
簡便凡律律皆九分分皆九釐釐皆九絲絲皆九/忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收
按此以上爲自龍齦之内至于七徽左方十二律之位
而七徽以後之說亦附其後盖琴之有徽所以分五聲
之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之
[066-31a]
法則當随其聲數之多少律管之長短而三分損益上
下相生以定其位如前之說焉今人殊不知此其布徽
也但以四折取中爲法盖亦下俚立成之小數雖於聲
律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所
自來則恐不免有未盡耳○或曰若子之言聲數也律
分也徽寸也三者之相與皆迂回屈曲而難通無乃岀
於傳㑹牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴
之八尺一寸也三者之相與固未嘗有異焉今以琴之
太長而不適於用也故十其九而爲九尺又折其半而
爲四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一
之數亦未始有異也盖𥘉絃黄鍾之宫次絃太蔟之啇
三絃中吕之角四絃林鍾之祉五絃南吕之羽六絃黄
[066-31b]
清之少宫七絃太清之少啇皆起於龍齦皆終於臨岳
其長皆四尺五寸是皆不待抑按而爲本律自然之散
聲者也而是七絃者一絃之中又各有五聲十二律者
凡三焉且以𥘉絃五聲之𥘉言之則黄鍾之律固起於
龍齦而爲宮聲之𥘉矣數八十一律九寸/琴長四尺五寸太蔟則應於
十三徽之左而爲啇數七十二律八/寸徽内四尺姑洗則應於十一
徽而爲角數六十四律七寸一分徽内三尺五寸中吕/應於十而爲角律六寸五分八釐有竒徽内
三尺五寸但姑洗唯三/絃用之餘絃皆用中吕林鍾則應於九而爲祉數五十/四律六
寸徽内/三尺南宫則應於八而爲羽數四十八律六寸/徽内二尺七寸○次
絃則太蔟之律固起於龍齦而爲啇之𥘉矣用宫數/後倣此而
其姑角應於十三之左用啇數/後倣此林祉應於十南羽應於
九黄清少宫應於八之右○三絃則姑洗之律固起於
[066-32a]
龍齦而爲角之𥘉矣而林祉應於十三南羽應於十一
黄清少宫應於九太清少啇應於八○四絃則林鍾之
律固起於龍齦而爲祉之𥘉矣而南羽應於十三黄清
少宫應於十太清少啇應於九少角應於八○五絃則
南吕之律固起於龍齦而爲羽之𥘉矣黄清少宫則應
於十二少啇應於十少角應於八九之間○六絃之黄
清則固起於龍齦而爲少宫之𥘉矣少啇則應於十三
少角則應於十少祉則應於九少羽則應於八○七絃
之太清則固起於龍齦而爲少啇之𥘉矣少角則應於
十二少祉則應於十少羽則應於九少宫之少則應於
七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見
而聲數律分與其徽内之長無不合焉然此皆黄鍾一
[066-32b]
均之聲也若大吕夾鍾㽔賔夷則無射應鍾之爲律則
無所用於黄鍾故必因旋宫而後合於五聲之位其在
於此則雖有定位而未當其用也大在黄太之間律八/寸三分七釐有奇内
四尺二寸半○夾在太姑之間律七寸四分三釐有竒/内三尺八寸○𬎼在中林之間律六寸二分八釐内三
尺一寸五分○夷在林南之間律五寸五分五釐有奇/内二尺八寸半○無在南右律四寸八分八釐有竒内
二尺五寸○應在無右律四寸六分六/釐内二尺四寸○蔟宫見本章圖說
若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦
各於其𥘉之次而半之𥘉絃七徽承羽而爲宫六七間/爲啇六右爲角五爲祉四五間
爲羽○次絃七徽承宫而爲啇六左爲角六右爲祉五/爲羽四五間爲宫○三絃七徽承啇而爲角六爲羽五
爲宫五右爲啇○四絃承角而爲祉六左爲羽六右爲/宫五爲啇四五間爲角○五絃七徽承祉而爲羽六左
爲宫六右爲啇五右爲角四五間爲祉○六絃承羽而/爲宫七右爲啇五右爲角五爲祉四五間爲羽○七絃
承宫而爲啇六左爲角六右/爲祉五爲羽四五間爲宫四徽之後以至一徽之後
[066-33a]
則其聲律之應次第又如其𥘉而又半之此一節聲難/取而用處希
不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促宻/耳○凡五絃起於龍齦𥘉絃五聲次絃四聲三絃三聲
四絃二聲五絃一聲凡十九聲皆正聲○初絃七徽次/絃八徽三絃九聲四絃十徽五絃十二徽六絃龍齦以
後爲第二宫各五聲七絃龍齦以後四聲凡三十四聲/皆少聲○𥘉絃四徽以下至七絃八七間以後爲第三
宫各五聲凡三十五聲皆少少聲○初絃一徽之後下/至七絃四五之間𥘉絃一聲次絃二聲三絃三聲四絃
四聲五絃五聲六絃五聲七絃四聲凡十九聲猶爲少/少入前三十五聲數内唯六絃一聲七絃二聲凡三聲
爲第四宫又别爲少少少聲通爲三十/八聲○合一琴而計之爲百十有三聲但七徽之左爲
聲律之𥘉氣後身長聲和節緩故琴之取聲多在於此
七徽則爲正聲正律𥘉氣之餘承祉羽旣盡之後而黄
鍾之宫復有應於此者且其下六絃之爲聲律亦皆承
其巳應之次以復於𥘉而得其齊焉氣巳消而復息聲
巳散而復圓是以雖不及始𥘉之全盛而君子猶有取
[066-33b]
焉過此則其氣愈散地愈迫聲愈髙節愈促而愈不可
用矣此六徽以後所以爲用之少雖四徽亦承以應之
次以復於𥘉而得其齊而終有所不能反也此處但泛/聲多取之
自當别論而俗曲䌓聲亦或/有取則亦非君子所冝聽也大抵琴徽之分布聲律正
與候氣同是一法而亦不能無少異候氣之法闕地爲
坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋
之上距地靣皆取一寸而止其管之底則各随其律之
短長以爲淺深黄鍾最長故最深而最先應應鍾最短
故最淺而最後應今移其法於琴而論之則所謂龍齦
即木案之地也所謂臨岳即地靣之平也聲應之處即
其律寸之短長距案之逺近也故按此鼓之而其聲可
見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先
[066-34a]
後爲之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者
以律管入地淺深爲之序據人在地上目所見者而言
之也此其似異而實同者也其甚異者則管虚而絃實
管有長短而無大小圍皆九分/徑皆三分絃有大小而無短長管
上平而下不齊絃則下齊而同起於龍齦也是以候氣
者異管而應不同時旣應則其氣遂逹於上而無復升
進之漸布徽者亦異絃而應於同時旣應則各得其量
之所受如以弦大小/爲五聲之序而循序以漸進至于三周而後巳
此其甚不同者也然明者觀之以其所異乗除凖望而
求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有
琴以來通儒名師未有爲此說者余乃獨以荒淺之學
聾瞶之耳一旦臆度而誦言之冝子之駭於聴聞而莫
[066-34b]
之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余
之所疑焉耳抑此七絃旣有散絃所取五聲之位又有
按徽所取五聲之位二者錯綜相爲經緯其自上而下
者皆自上絃遞降一等其自左而右者則終始循環或
先或後每至上絃之宫而一齊焉盖散聲陽也通體之
全聲也無所受命而受命于天者也七徽隂也全律之
半聲也受命於人而人之所貴者也但以全聲自然無
形數之可見故今人不察反以中徽爲重而不知散聲
之爲尊甚矣其惑也至其三宫之位則左陽而右隂陽
大而隂小陽一而隂二故其取類左以象君右以象臣
而二臣之分又有左右左者陽明故爲君子而近君右
者隂濁故爲小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣
[066-35a]
逺小人則順此理而國以興隆親小人逺賢臣則咈此
理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能爲也
又凡旣立此律以爲宫則凢律之當徽而有聲者皆本
宫用事之律也其不當徽而無聲者皆本宫不用之律
也唯第十二徽有徽無聲/亦不當用未詳其說律旋而宫變則時異而事殊
其遭時而遇俗者自當進据可爲之㑹而發其鳴聲其
背時而忤俗者自當退㐲無人之境而箝其頰舌此亦
理勢之當然而其詳則旋宫之圗說盡之矣
定律
沈氏筆談据唐人琵琶録以爲調琴之法湏先以管色合
字定宫絃乃以宫絃下生祉祉上生啇上下相生終於少
啇凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絲聲皆當如
[066-35b]
此但今人苟簡不復以管定聲故其髙下無法出於臨時
按沈氏所言可救流俗苟簡之弊世之言琴者徒務布
爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭散間逺爲髙耳豈復
知禮樂精㣲之際其爲法之嚴宻乃如此而不可苟哉
然其曰以合聲定宫絃者亦黄鍾一均之法耳不知沈
氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以琴聲之變爲盡於
此而遂巳也若曰姑舉一隅而當别用旋宫之法以盡
其變則又當各以其字命之而不得定以合聲爲宫也
盖今俗樂之譜厶則合之爲黄也
則四下之爲大也
則四上之爲大也二則一下之爲夷也二則一上之
爲姑也則上之爲中也厶則勾之爲㽔也厶則尺之
爲林也 則 下之爲夷也 則 上之爲南也
則
[066-36a]
凡下之爲無也則凡上之爲應也六則六之爲黄清
也丌則五下之爲大清也丌則五上之爲太清也則
上之爲夾清也此聲俗工皆能知之但或未識古律之
名不能移彼以爲此故附見其說云按今俗樂或謂髙/於古雅樂三律則
合字乃夾鍾也沈氏後章即言今教坊燕樂比律髙二/均弱合字比太蔟徽下却以凡字當宫聲比宫之清宫
徽髙外方樂又髙坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂/下二坊疑唐之遺聲也若如沈說則方外合字真爲夾
鍾矣若便以此爲黄鍾恐聲巳髙急更用旋宫至辰巳/位即巳爲林夷非唯不容弹亦不可得而上矣更詳之
調絃
調絃之法散聲隔四而得二聲宫與少宫/啇與少啇中徽亦如之而
得四聲按上散下得二聲按下/散上得二聲其絃則同八徽隔三而得六聲宫與/羽啇
與少宫角與少啇按上/得三聲按下得三聲九徽按上者隔二而得四聲宫與/祉啇
與羽角與少宫祉與少啇爲四○/内角聲在九十間四之○少濁按下者隔一而得五聲
[066-36b]
少啇與羽少宫與祉羽與角祉與啇角與/宫爲五○内角聲在九八間四之一少清十徽按上者隔
一而得五聲宫與角啇與祉角與羽祉與少宫羽與/少啇爲五○内角聲在十一徽少濁按下
者隔二而得四聲少啇與祉少宫與角羽與啇祉與/宫爲四○内角聲在十一徽少濁十三
徽之左比絃相應而得六聲宫與啇啇與角角與祉祉與/羽羽與少宫少宮與少啇凡
六
右調絃之法大槩如此然惟九徽爲得其相生之序十
徽則雖律吕相得而其倫序倒置若有未諧故沈氏說
以隔二者爲下生隔一者爲上生盖九徽之宫隔二者
生散祉而散祉隔一上生十徽之啇九徽之啇隔二下
生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二
下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之祉九徽之祉
隔二下生散少啇而散少啇隔一上生十徽之羽也如
[066-37a]
此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者
常以散聲命木聲然後十徽之按上按下者亦皆得以
恊其相生之序此又不可不知也此外諸絃號爲相應
者則但以散聲木聲同於一律而自相醻酢至於相生
之序則無取焉然散聲者全律之首七徽者散聲之貳
故其應聲渾厚寛平最爲諧韻特以中三絃者孤孑特
立無上下之交焉則其爲用有所不周若八徽之三聲
十三徽之六聲則爲律雖同而絲木有異是以其聲雖
應而不和如人心不同而強相然諾外雖和悅而中實
乖離求其天屬自然真誠和恊則惟九徽十徽與十一
徽之三絃爲然此調絃之法所以必於此而取之亦非
人力之所能爲也或者見其如此而不深求其故遂以
[066-37b]
巳意強爲之說以爲九徽者林鍾之位十徽者中吕之
位林鍾爲黄鍾之所生而中吕又爲能反生黄鍾者所
以得爲調絃之地而非他徽之可及此其爲說亦巧矣
然使果有是理則曷爲不直於黄鍾焉調之而必爲此
依傍假託之計耶若角聲二律之說則予嘗竊恠古之
爲樂者通用三分損益隔八相生之法若以黄鍾爲宫
則姑洗之爲角有不可以毫髮差者而今世琴家獨以
中吕爲黄鍾之角故於衆樂常必髙其一律然後和唯
第三絃本是角聲乃得守其舊而不變流傳旣久雖不
知其所自來然聴以心耳亦知其非人力之所能爲也
昔人亦有爲之說者皆無足取其曰五聲之象角實爲
民以民爲貴故於此焉上之者其穿鑿而迂踈固巳甚
[066-38a]
矣又以爲姑洗爲正角中吕爲慢角者則恐此等變調
随世而生又非獨此爲然也近世惟長樂王氏之書所
言禮樂最爲近古然其說琴亦但以第三絃爲律中中
吕而不言其所以然者予於是益以爲疑乃爲之深思
而有得焉然後知古人所以破去三分損益隔八相生
之明法而俛焉以就此位之僣差者乃爲迫於聲律自
然之變有不得巳而然也盖建樂立均之法諸律相距
間皆一律而獨宫羽祉角之間各間二律相距旣逺則
其聲勢隔闊而有不能相通之患然猶幸其隔八之序
五聲旣備即有二律介於宫與祉角之間於是作樂者
因而取之謂之二變然後𬒳四聲者乃得連續無間而
七均備焉唯琴則專用正聲不取二變故於二位之闕
[066-38b]
無以異乎衆樂之𥘉然又以其别有二少而少宫之分
地位近於變宫故宫羽之間有以𥙷之而不至於大闕
惟祉角之間旣爲闊逺𣣔以少啇𥙷之則其分寸地位
相望甚逺而不可用是以巳午二位特爲空闕而角聲
之勢必將乗其間隙進而干之以求合於林祉然其本
位若遂空虚而無主則姑夾兩位又成曠闊而啇角二
聲將不能以相通幸而三絃姑洗之本聲與十一徽姑
洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而
不肯去於是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患
是亦律吕性情自然之變有如此者而非人力所能爲
也然非古之哲人機神明鍳有以盡其曲折之㣲則亦
孰能發其精藴著爲明法以幸後世之人哉深究其端
[066-39a]
殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂
通五均數爲六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆
以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子
皆爲專指琴之一器而言且使衆樂之七均皆廢而所
謂七音七始亦皆虚語矣鳴乎異哉
晦庵先生朱文公文集卷第六十六終
福州府儒學訓導鄭璉校正
[066-39b]
