[068-1a] 
晦庵先生朱文公文集卷第六十八
雜著
跪坐拜說
古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今之
胡跪者其爲肅拜則又拱兩手而下之至地也其爲頓首
則又以頭頓于手上也其爲稽首則又郤其手而以頭著
地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其恭也故儀禮曰坐
取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之曰一坐再至曰武坐致
右軒左老子曰坐進此道之類凡言坐者皆謂跪也若漢
文帝與賈生語不覺膝之前於席管寕坐不箕股榻當膝
處皆穿皆其明驗老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進/此道盖坐即跪也進猶獻也言以重寶
厚禮與人不如跪而吿之以此道/也今說者乃以爲坐禪之意誤矣然記又云授立不跪授
[068-1b]
坐不立莊子亦云跪坐而進之則跪與坐又似有小異處
疑跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者爲跪兩膝
著地以凥著蹠而稍安者爲坐也又詩云不遑啓居而其
傳以啓爲跪爾雅以妥爲安而䟽以爲安定之坐夫以啓
對居而訓啓爲跪則居之爲坐可見以妥爲安定之坐則
跪之爲危坐亦可知盖兩事相似但一危一安爲小不同
耳至於拜之爲禮亦無所考但杜子春說太祝九拜處解
竒拜云拜時先屈一膝今之雅拜也夫特以先屈一膝爲
雅拜則他拜皆當齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事
書傳皆無明文亦不知其自何時而變而今人有不察也
頃年屬錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不爲塑像而臨
祭設位子言不以爲然而必以塑像爲問予旣畧爲考禮
[068-2a]
如前之云又記少時聞之先人云嘗至鄭州謁列子祠見
其塑像席地而坐則亦并以告之以爲必不得巳而爲塑
像則當放此以免於蘇子俯伏匍匐之譏子言又不謂然
㑹予亦辭江東之節遂不能強然至今以爲恨也東坡文/集私試
䇿問云古者坐於席故籩豆之長短簠簋之髙下適與人/均今土木之像旣巳巍然於上而列器皿於地使鬼神不
享則不可知若其享之/則是俯伏匍匐而就地其後乃聞成都府學有漢時禮殿
諸像皆席地而跪坐文翁猶是當時琢石所爲尤足据信
不知蘇公蜀人何以不見而云爾也及楊方子直入蜀帥
幕府因使訪焉則果如所聞者且爲冩放文翁石象爲小
上偶以來而塑手不精或者猶意其或爲加跌也去年又
以屬蜀漕楊王休子羙今乃并得先聖先師二像木刻精
好視其坐後兩蹠隱然見於帷裳之下然後審其所以坐
[068-2b]
者果爲跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之時不得此證以曉
子言使東南學者未得復見古人之像以革千載之繆爲
之喟然太息姑記本末冩寄洞學諸生使書而掲之廟門
之左以俟來者考焉
周禮太祝九
辯
䟽云此九拜之中四種是正拜五者逐事主名還依四種
正拜而爲之也又云稽首頓首空首此三者正拜也肅拜
婦人之正拜也其餘五者附此四種振動吉拜㓙拜褒拜
附稽首竒拜附空首又云空首一拜其餘皆再拜肅拜或
再 故郤至三肅使者
一曰稽首
江曰拜頭至地也䟽曰先以兩手拱至地及頭至手
[068-3a]
又引頭至地多時也稽首稽留之字也稽首拜中最
重臣拜君之拜哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯
相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無
所稽首襄三年公如晉孟獻子相公稽首知武子曰
天子在君辱稽首寡君懼矣郊特牲曰大夫之臣不
稽首非尊家臣以避君也是諸侯于天子大夫于諸
侯皆當稽首
二曰頓首
注曰拜頭叩地也䟽曰先以兩手拱至地乃頭至手
而又引頭即舉也頭叩地謂若以首叩物然此平敵
自相拜家臣於大夫及凢自敵者皆當從頓首之拜
也記䟽曰頭叩地不停留地也又曰諸侯相拜則然
[068-3b]
三曰空首
注曰拜頭至手所謂拜手也䟽曰先以兩手拱至地
乃頭至手也以其頭不至地故各空首各疑名/字之誤君答
臣下拜也其有敬事亦稽首洛誥曰拜手稽首是也
又曰稽首頓首空首此三者相因而爲之空首而引
頭頓地即舉故名頓首而引頭至地稽留多時故名
稽首此三者之正拜也
四曰振動
注曰戰栗變動之拜書曰王動色變記䟽曰謂有敬
懼故爲振動䟽曰案中候膺云季秋七月甲子赤雀
衘丹入鄷王再拜稽首受案今文太誓得火烏之瑞
使以周公書報於王王動色變雖不見拜文與文王
[068-4a]
受赤雀之命爲稽首拜也
五曰吉撡六曰㓙撡
注曰吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者
此殷之㓙拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云
㓙拜稽顙而後拜謂三年服者 䟽曰拜而後稽顙
謂先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸地無容
則謂之稽顙 記曰拜而後稽顙頺乎其順也稽顙
而後拜頎乎其至也 䟽曰拜是爲親痛深貌惻隱
之至也 記又曰晉獻公薨秦穆公使人弔公子重
耳勸其反國重耳稽顙而不拜哭而起穆公曰稽顙
而不拜則未爲後也故不成拜哭而起則愛父也
䟽曰若爲後則當拜謝其恩今不受其勸故不拜謝
[068-4b]
所以稽顙者自爲父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後
拜乃成直稽顙而不拜故云不成拜也今旣聞父死
勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云則愛父
也
七曰竒撡八曰襃撡
注曰杜子春云竒讀爲竒偶之竒鄭大夫云竒拜謂
一拜答臣下拜襃拜再拜神與尸杜子春書又曰竒
拜先屈一膝今雅拜是䟽云後鄭不從此說
九曰肅撡
注曰肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰爲
事故敢肅使者 䟽曰肅拜者拜中最輕唯軍中有
此肅拜婦人亦以肅拜爲正又曰儀禮賔撎入門推
[068-5a]
手曰揖引手曰撎記䟽曰少儀妨人告事雖有君賜
肅拜
壼說
今詳經文不言壼之圍徑而但言其髙之度容之量以爲
相求互見之功且經言其所容止於斗有五升而注乃以
二斗釋之則經之所言者圓壼之實數而注之所言乃借
以方體言之而筭法所謂虚加之數也盖壼爲圓形斗五
升爲竒數皆繁曲而難計故筭家之術必先借方形虚加
整數以定其法然後四分去一以得圓形之實此鄭氏所
以舎斗五升之經文而直以二斗爲說也然其言知借而
不知還知加而不知减乃於下文遂并方體之所虚加以
爲實數又皆必取全寸不計分釐定爲圓壼腹徑九寸而
[068-5b]
圍二尺七寸則爲失之䟽家雖知其失而不知其所以失
顧乃依違其間訖無定說是以讀者不能無疑今以筭法
求之凢此定二斗之量者計其積實當爲三百二十四寸
而以其髙五寸者分之則毎髙一寸爲廣六十四寸八分
此六十四寸者自爲正方又取其八分者割裂而加於正
方之外則四靣各得二釐五毫之數乃復合此六十四寸
八分者五爲一方壼則其髙五寸其廣八寸五釐而外方
三尺二寸二分中受二斗如注之𥘉說矣然此方形者筭
術所借以爲虚加之數爾若欲得圓壼之實數則當就此
方形規而圓之去其四角虚加之數四分之一使六十四
寸八分者但爲四十八寸六分三百二十四寸者但爲二
百四十三寸則壼腹之髙雖不減於五寸其廣雖不减於
[068-6a]
八寸五釐而其外圍則僅爲二尺四寸一分五釐其中所
受僅爲斗有五升如經之云無不諧㑹矣
深衣制度并圗
裁用細白布度用指尺
中指中節爲寸
衣二幅不裁其長過脇下屬於裳
用布二幅中屈而下垂之如今之直領衫但不裁破掖
下每幅之下屬裳三幅
裳交解十二幅上屬於衣其長及踝
用布六幅每幅裁爲二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭
之半以狹頭向上而聮其縫以屬於衣每三幅屬衣一
幅
[068-6b]
圓𬒮
用布二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫合
其下以爲𬒮其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至𬒮
口則其徑一尺二寸
方領
兩襟相掩祍在掖下則兩領之㑹自方
曲𥚑
用布一幅如裳之長交解裁之疊兩廣頭並令向上布
邊不動但稍裁其内旁太半之下令漸如魚腹末如鳥
喙内向而緝之相沓綴於裳上之右旁以掩裳際右幅
在下左幅在上布邊在外裁處在内
衣裳皆縁
[068-7a]
縁用黒繒具父母以青大父毋以繢領表裏各二寸裳
下及邉表裏各一寸半皆就布縁𬒮口表裏亦寸一半
布外接出
大帶
帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍要而結於前再繚之
爲兩耳及垂其餘爲紳下與裳齊以繒縁其紳之兩旁
及下表裏各半寸如縁之色復以五綵絛廣二分約其
相結處長與紳齊
緇冠
糊𥿄爲之武髙寸許前後三寸左右四寸上爲五梁辟
積左縫廣四寸長八寸跨頂前後著於武外反屈其兩
端各半寸内向黒
之武之兩傍半寸之上竅以受笄
[068-7b]
笄用齒骨凡白物
幅巾
用黒繒六尺許刺一邊作巾額當中作㡇兩旁三寸許
各綴一帶廣一寸許長二尺許循㡇中上反屈之當幅
之中斜縫向後去其一角而復反之使巾頂正圓乃以
額輙當頭前向後圍裹而繋其帶於緇後餘者垂之
黒履
白絇繶純綦
[068-8a]
[068-9a]
[068-10a]
[068-11a]
[068-12a]
[068-13a]
[068-14a]
殿屋廈屋說
殿屋五間前皆爲堂後爲房室中間之前爲兩楹間後爲
室東間之前爲東楹之東又少東爲阼階上少北爲東序
後爲東房西間之前爲西楹之西又少西爲賔階上少北
爲西序後爲西房序即墻也設位在東西序/者負墻而立也其南爲序端
東序之東西序之西爲夾亦謂之廂又說文云廂廊也廊/東西序也此亦可見但疑序下
脫一/外字其前爲東西堂其後爲東西夾室夾外之廣爲側階
房後爲北階此其地/之盤也其棟則中三間爲一棟横指東西至
兩序之上而盡遂自此處分爲四棟邪指四隅上接横棟
下與霤齊此其上棟之制/所謂四阿也其宇則横棟前後即爲南北兩
下横棟盡外即爲東西兩下四棟之旁即各連所向而下
四靣榱桷覆堂廉岀階外者謂之廡說文云廡堂/下周屋也其屋盡
[068-14b]
水下處謂之霤此其下字/之制也
厦屋則前五間後四間無西房堂中三間之後/只分爲兩間東房室西其餘並如
殿屋之制但五間皆爲横棟棟之前後皆爲兩下之宇横
棟盡外有版下垂謂之摶風摶風之下亦爲兩廡接連南
北以覆側階但其廡亦不出摶風之外耳儀禮䟽云卿大/夫爲夏屋其室
兩下而/四周之
殿屋四阿連下爲廡四靣之簷其水皆多故其簷皆得
以霤爲名厦屋南北兩下之廡與殿屋同故其簷亦謂
之霤東西兩廡則但爲腰簷不連棟下又不出摶風之
外雖或有水亦不能多故但謂之榮謂之翼而不得以
霤名也榮翼乃接簷之名䟽/乃直指摶風誤矣
明堂說
[068-15a]
論明堂之制者非一熹竊意當有九室如井田之制東之
中爲青陽太廟東之南爲青陽右箇東之北爲青陽左箇
南之中爲明堂太廟南之東即東/之南爲明堂左箇南之西即/西
之/南爲明堂右箇西之中爲總章太廟西之南即南/之西爲總章
左箇西之北即北/之西爲總章右箇北之中爲玄堂太廟北之
東即東/之北爲玄堂右箇北之西即西/之北爲玄堂左箇中是爲太
廟太室凡四方之太廟異方所其左箇右箇則青陽之右
箇乃明堂之左箇明堂之右箇乃總章之左箇也總章之
右箇乃玄堂之左箇玄堂之右箇乃青陽之左箇也但随
其時之方位開門耳太廟太室則毎季十八日天子居焉
古人制事多用井田遺意此恐是也
[068-15b]
[068-15b]
儀禮釋宫
宫室之名制不盡見於經其可攷者宫必南郷廟在寢東
皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宫南郷而廟居左則
廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北盖直寢故士
喪禮注以寢門爲内門中門凡旣入外門其向廟也皆
曲而東行又曲而北案士冠禮賔立于外門之外主人
迎賔入毎曲揖至于廟門注曰入外門將東曲揖直廟
將北曲又揖是也又按聘禮公迎賔于大門内每門每
曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居
東二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯
受聘于太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太
[068-16a]
祖廟凡經三閤門故曰毎門也大夫三廟其墻與門亦
然故賔問 大夫迎賔入亦毎門每曲揖乃及廟門
其說當考大夫士之門惟外門内門而巳諸侯則三天
子則五庠序則惟有一門郷飲酒射禮主人迎賔于門
外入門即三揖至階是也
堂之屋南北五架中春之架曰棟次棟之架曰楣
郷射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架
之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中春爲棟棟
前一架爲楣楣前接簷爲
今見於經者惟棟與楣而
巳棟一名阿案士昏禮賔升當阿致命注曰阿棟也又
曰入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當楣此深入當棟
故云入堂深也又按聘禮賔升亦當楣賈氏曰凡堂皆
[068-16b]
五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
後楣以北爲室與房
後楣之下以南爲堂以北爲室與房室與房東西相連
爲之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于席上坐受
注曰室中迫狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下
爲室南壁而開戸以兩架之間爲室故云迫狹也昏禮
賔當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也
序之制則無室案郷射禮記曰序則物當棟堂則物當
楣注曰序無室可以深也又禮席賔南靣注曰不言于
戸牗之間者此射于序賈氏曰無室則無户牗故也釋
宫曰無室曰榭榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而巳
[068-17a]
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射
儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮
記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對
右言東對西大夫士惟東房西室故直云房而巳然按
聘禮賔舘于大夫士君使卿還玉干舘也賔亦退負右
房則大夫亦有右房矣又郷飲酒禮記薦出自左房少
牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當攷
室中西南隅謂之奥
邢昺曰室戸不當中而近東西南隅最爲深隠故謂之
奥而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔鳥吊/反
郭氏曰窔亦隱闇
[068-17b]
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當室之白孫
炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅得戸
明者經止曰西北隅
室南其戸戸東而牗西
說文曰戸半門也牗穿壁以木爲交窓也月令正義曰
古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人戸室爲中
霤開牗者象中霤之取明也牗一名郷其扇在内案士
虞禮祝闔牗戸如食間啓戸啓牗郷注曰牗先闔後啓
扇在内也郷牗一名是也
戸牗之間謂之依
郭氏曰窓東戸西也覲禮斧扆亦以設之于此而得扆
[068-18a]
名士昏禮注曰户西者尊處以尊者及賔客位于此故
又曰客位
戸東曰房戸之間
士冠禮注曰房西室户東也寢廟以室爲主故室戸專
得戸名凡言戸者皆室戸若房戸則兼言房以别之大
夫士房户之間於堂爲東西之中按詩正義曰郷飲酒
義云尊于房戸之間賔主共之由無西房故以房與室
戸之間爲中也又郷飲酒禮席賔于戸牗間而義曰坐
賔于西北則大夫士之戸牗間在西而房内間爲正中
明矣人君之制經無明證按釋宫曰兩階間謂之郷郭
氏曰人君南郷當階間則人君之室正中其西爲右房
而戸牗間設戾處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西
[068-18b]
南其戸箋曰天子之寢左右房異於一房者之室戸也
正義曰大戸唯有一東房故室戸偏東與房相近天子
諸侯旣有右房則室當在其中其戸正中比一房之室
戸爲西當攷
房戸之西曰房外
士昏禮記母南靣于房外女出于母左士冠禮尊于房
戸之間若庶子則冠于房外南靣注曰謂尊東也是房
戸之西得房外之名也房之戸於房南壁亦當近東案
士昏禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西
直房戸與隅間隅間者盖房東西之中兩隅間也房中
之東其南爲夾洗直房戸而在房東西之中則房戸在
房南壁之東偏可見矣
[068-19a]
房中半以北曰北堂有北階
士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以
北賈氏曰房與室相連爲之房無北壁故得北堂之名
按特牲饋食禮記尊兩壼於房中西墉下南上内賔立
于其北東靣南上宗婦北堂北上内賔在宗婦之北乃
云北堂又埽洗在北堂而直室東隅是房中半以北爲
北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵於房中則
北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北
階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也
堂之上東西有楹
楹柱也古之築室者以垣墉爲基而屋其上惟堂上有
兩楹而巳楹之設盖於前楣之下按郷射禮曰射自楹
[068-19b]
間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物
畫地爲物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤
楹内堂則由楹外當物北靣楫豫即序也鉤楹繞楹也
物當棟而升射者必鉤楹内乃北靣就物則棟在楹之
内矣物當楣而升射者由楹外北靣就物又鄭氏以爲
物在楹間則楹在楣之下也又按釋宫曰梁上楹謂之
梲梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之
下又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實陳于㨕外簠簋陳於楹内兩楹間
言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹
相當堂東西之中爾
[068-20a]
南北之中曰中堂
聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也
入堂深尊賔事也賈氏曰後楣以南爲堂堂凡四架前
楣與棟之間爲南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半
架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東楹非堂東
西之中而曰中堂則中堂爲南北之中明矣又按士喪
禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若
近戸即言戸東戸西近房則言房外房東近楹即言東
楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂
半以南無所繼屬者即以堂言之祝浙米于堂是也
堂之東西墻謂之序
郭氏曰所以序别内外
[068-20b]
序之外謂之夾室
公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東於堂賈氏曰序
以西爲正堂序東有夾室今立于堂下當東夾是東於
堂也又按公食禮宰東夾北西靣賈氏曰位在北堂之
南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房
房中之東當夾北則東夾之北通爲房中矣室中之西
與右房之制無明文東夾之北爲房中則西夾之北盖
通爲室中其有兩房者則西夾之北通爲右房也歟
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲饋食
禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西箱也釋宫
曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東廂亦曰東
[068-21a]
堂西箱亦曰西堂也釋宫又曰無東西廂有室曰寢按
書顧命䟽寢有東夾西夾士喪禮死于適寢主人降襲
絰于序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋
宫所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟凡無夾室者
則序以外通謂之東堂西堂按郷射禮主人之弓矢在
東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即郷射
之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔喪升
自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注
曰東階東靣階東靣階則東堂之階其西堂有西靣階
也
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射儀賔之弓矢止于西堂下其將射也賔降取弓矢
[068-21b]
于堂西堂四即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎㸑于
西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂之西堂
下矣又按太射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從而
東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以逹北堂
也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以
土爲之或謂堂隅爲坫也
堂之側邊曰廉堂
郷飲酒禮設席于堂廉注曰側邉曰廉喪大記正義曰
堂廉堂基南畔廉稜之上也又按郷射禮衆弓倚于堂
西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也
[068-22a]
升堂兩階其東階曰阼階
士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賔客也毎階有東
西兩廉聘禮饔鼎設于西階前當内廉此則西階之東
廉以其近堂之中故曰内廉也士之階三等按士冠禮
降三等受爵弁注曰下至也賈氏曰匠人云天子之堂
九尺賈馬以爲階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜
五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外
而近序按郷射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮勝
爵者二人升自西階序進東楹之西酌散交于楹北注
曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠于
東序之筵而記曰冠于阼喪禮攅置于西序而檀弓曰
周人殯于西階之上故知階近序也
[068-22b]
堂下至門謂之庭三分庭一在此設碑
聘禮注曰宫必有碑所以識日景知隂陽也賈氏釋士
昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢
夾碑米設于中庭注曰庭實固當中庭言中庭者南北
之中也列當醯醢南列米在醯醢南而當庭南北之中
則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深
堂深謂從堂廉北至房室之壁三分庭一在北設碑而
碑如堂深則庭盖三堂之深也又按郷射之侯去堂三
十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降
殺之度從可推矣
堂塗謂之陳
[068-23a]
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤接凡
入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至内霤將曲
揖旣曲北靣揖當碑揖賈氏曰至内霤將曲者至門内
霤主人將東賔將西賔主相背時也旣曲北靣者賔主
各至堂塗北行向堂時也至内霤而東西行趨堂塗則
堂塗接于霤矣旣至堂塗北靣至階而不復有曲則堂
塗直階矣又按聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉注
曰辟堂塗也則堂塗在階廉之内矣郷飲酒禮注三揖
曰將進揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也
中門屋爲門門之中有闑
士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰闑撅也玉藻正義
曰闑門之中央所竪短木也釋宫曰樴在地者謂之臬
[068-23b]
郭氏曰即門橛也熱則闑者門中所竪短木在地者也
其東曰闑東其西曰闑西
門限謂之閾
釋宫曰秩謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横木
爲内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則
謂之中門見禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昏禮
曰納徴儷皮記曰執皮左首随入注曰随入爲門中阨
狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故随入也匠人云廟
門容大扄七箇大扄牛鼎之扄長三尺七箇二丈一尺
彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此
[068-24a]
則自士以上宫室之制雖同而其廣狹則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宫曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内外
其東西皆有塾一門而塾四其外塾南郷按士虞禮陳
鼎門外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南
郷又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内東堂負之
北靣則内熟北向也凡門之内兩塾之間謂之宁按聘
禮賔問卿大夫迎于外門外及廟門大夫揖入擯者請
命賔入三揖並行注曰大夫揖入者省内事也旣有俟
于宁也凡至門内霤爲三揖之始上言揖入下言三揖
並行則俟于霤南門内兩塾間可知矣李廵曰宁正門
内兩塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視
[068-24b]
朝則於此宁立故耳周人門與堂脩廣之數不著於經
案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一堂脩謂堂
南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室
三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數於堂得其三
之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之
制推之則周人之門殺於堂之數亦可得而知矣
門之内外東方曰門東西方曰門西
特牲饋食禮注曰凡郷内以入爲左右郷外以出爲左
右士冠禮注又曰出以東爲左入以東爲右以入爲左
右則門西爲左門東爲右郷飲酒禮賔入門左燕禮卿
大夫皆入門右是也以出爲左右則門東爲左門西爲
右士冠禮主人迎賔出門左西靣士虞禮側享于廟門
[068-25a]
之右是也闑東曰臬右亦自入者言之也天子諸侯門
外之制其見於經者天子有屏諸侯有朝案覲禮侯氏
入門右告聴事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宫
曰屏謂之樹郭氏曰小墻當門中曲禮正義曰天子外
屏屏在路門之外諸侯内屏屏在路門之内此侯氏出
門而隱於屏則天子外屏明矣釋宫又曰門屏之間謂
之宁謂宁在門之内屏之外此屏㩀諸侯内屏而言也
諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝按聘禮夕
幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南郷注曰
寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝
之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賔死介復命柩
止于門外若介死惟上介造于朝注曰門外大門外也
[068-25b]
必以柩造朝逹其中心又賔拜饔餼于朝注曰拜於大
門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜於朝無入門
之交則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也
諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度
不見於經盖不可得而考矣
寢之後有下室
士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下室
注曰下室如今之内堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也
然則士之下室於天子諸侯則爲小寢也春秋傳曰子
大叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢也廟寢在
廟之北則下室在適寢之後可知矣又按喪服傳曰有
東宫有西宮有南宮有北宮異宮而同財内則曰由命
[068-26a]
士以上父子皆異宮賈氏釋士昏禮曰異宮者别有寢
若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别各有門户
則下室之外又有異宮也
自門以北皆周以墻
聘禮釋幣于行注曰喪禮有毁宗躐行出于大門則行
神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁廟門
西邊墻以出柩也士喪禮爲垼于西墻下注曰西墻中
庭之西特牲饋食禮主婦視禧㸑于西堂下記曰饎㸑
在西壁注曰西壁堂之西墻下案門之西有墻則墻屬
於門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西墻
下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮
尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服于
[068-26b]
房中西墉下聘禮西夾六豆設于西墉下是也堂上謂
之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其實一也
随所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉案士喪禮冠
者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時母在
闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔出主人送主婦
亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之於闈門之内
闈門如今東西掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰
謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋爲四注大夫士則南北兩下而巳
士冠禮設洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫
以下其室爲夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君爲殿屋
也案考工記殿四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷
[068-27a]
人始爲四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天
子諸侯得爲殿屋四注卿大夫以下但爲夏屋兩下四
注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有
榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者說
文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處榮者說文曰屋捛之
兩頭起者爲榮又曰梠齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上
林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起
者曰榮謂之榮者爲屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張
如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮
是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下爲之燕禮之門
内霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇案士喪禮
爲銘置于宇西階上注曰宇梠也說文曰宇屋邊也釋
[068-27b]
宫曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名
梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當
宇也階之上當宇則堂廉與坫亦當宇矣特牲饋食禮
主婦視饎㸑于西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南
北直屋梠是也階上當宇故階當霤郷射禮記磬階間
縮霤是也霤以東西爲從故曰縮霤此霤謂堂之南霤
也
此其著於經而可考者也
禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯
之禮餘則見大夫士之禮宫室之名制不見其有異特
其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩於路寢其陳
位也有設斧扆牗間南郷則戸牅間也西序東嚮東序
[068-28a]
西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左
右房也賔階靣阼階靣則兩階前也左塾之前右塾之
前則門内之塾也畢門之内則路寢門也兩階戺則堂
廉也東堂西堂則東西廂也東垂西垂則東西堂之宇
階上也側階則北階也又云諸侯出廟門俟則與士喪
禮殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂
制者盖未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者
非出於舊典亦未敢必信也又案書多士傳曰天子之
堂廣九雉三分其廣以二爲内五分内以一爲髙東房
西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二爲内五分内
以一爲髙東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣
以二爲内五分内以一爲髙東房西房北堂各一雉士
[068-28b]
三雉三分廣以二爲内五分内以一爲髙有室無房堂
注曰廣榮間相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙
穹髙也此傳說房堂及室與經亦不合然必有所據姑
存之以備參攷
答社壇說
所喻社壇别𥿄奉報此是見行禮制更可計㑹法司檢淳
熈間所攽冊子爲佳此事在州郡爲至重今人皆不以爲
意太守乃能及此深可爲法又能擇賢者而屬之尤見其
不苟也
州縣社壇方二丈五尺髙三尺四出陛稷壝如社壇之
制社以石爲主其形如鍾長二尺/五寸方一寸剡其上培其下半四門同一壝二十五
歩壇飾各随方色/上盖以黄土瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取
[068-29a]
足容物
右出政和五禮新儀第二十一卷淳熈中曽有印本
攽行州郡法司必有之可更檢㸔又以行事儀考之
二壇東西相並坐南向北社壇石主在/壇上之南方北門壝外空
地須令稍寛可容獻官席位空地之北乃作齊
以
備風雨設獻官位獻官南/向行事
州縣社壇方二丈五尺四歩令每歩/六分之一
凡言方者皆徑也此言方二丈五尺者從東至西二
丈五尺從南至北二丈五尺也後叚壝内二十/五歩其說亦然
髙三尺
旣言壇髙三尺又言壇分三級則是以一尺爲一級
也
[068-29b]
四出陛
此陛之級即壇之級也但於四靣陛之兩傍各以石
砌作慢道隔斷使其中爲陛級外爲壇級可也
社主
舊法惟社有主而稷無主不曉其意恐不可以已意
增添其言壇上之南方非壇之中也盖神位坐南向
北而祭器設於神位之北故此石主當壇上南陛之
上更宜詳考畫作圗子便可見若在壇中央即無設
祭處矣
四門同一壝二十五歩
壝方二十五歩者亦是徑二十五歩謂從東至西二
十五歩從南至北二十五歩以丈計之六尺爲歩則
[068-30a]
爲十五丈也四角築土爲壝髙三尺許使壇上與齊
相望得見壝上不用瓦盖但以磚兩靣砌之使其
走水尤爲堅固四門當中開門古法不言闊狹恐須
闊一丈餘庶㡬行禮執事之人徃來寛展不相妨礙
兩旁各立一華表髙一丈許上以横木貫之如門之
狀華表於禮無文但見州縣有如/此者或恐易得損壞不作亦得請更依此歩數丈
數界作方眼中間以𥿄剪作兩壇貼之便見四靣壇
脚取壝丈數但壇靣二丈五尺乃最上一級之數下
靣更兩級一級須展一尺即壇脚須徑二丈九尺
壇飾
古者社稷不屋有明文不用磚砌無所考然亦不言
磚砌者中原土密雖城壁亦不用磚今南方土踈不
[068-30b]
砌恐易壊赤土飾之又恐僣於郊壇不可用也
瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物
瘞坎在壇之北壬地即是合在北壝門内兩壇邊各
於中央下日隔取壬地各用磚石砌作一小天井深
闊三四尺許其南作踏道上下閑時以土實之臨祭
即令人取去土掃令㓗净祭畢即使人持幣及祝版
之屬從踏道下送入坎中然後下土築實依條差人
守視
燎壇
古者祭天以燔燎祭地以瘞埋來喻所云燎壇爲風
師雨師雷師設者是也古今禮制社稷風雨雷神各
有壇又各有方位社稷於西方風師於東北雨雷於
[068-31a]
東南大畧如此/不記子細今州縣亦皆别有壇但方位多不合
古不謂建寜大邦乃無風雨雷神之壇而寓於社稷
之壇也新儀所云在神壇之左而髙於神壇者不謂
此社稷壇左設燎壇而髙於社稷壇也
植木
按周禮社各植之以土之所冝木今當以本府之所
宜木植之
尺
壇壝等亦是禮制當用古尺不當用大尺
井田類說
漢文帝十三年六月除田租荀氏論曰古者什一而稅以
爲天下之中正也今漢民或百一而稅可謂鮮矣然豪彊
[068-31b]
冨人占田逾侈此處疑/有闕字輸其賦太半官收百一之稅民收
太半之賦官家之惠優於三代豪彊之暴酷於亡秦是上
惠不通威福分於豪彊也今不正其本而務除租稅適足
以資富疆夫土地者天下之大本也春秋之義諸侯不得
專封大夫不得專地今豪民占田或至數百千頃富過王
侯是自專封也買賣由巳是自專其地也孝武時董仲舒
嘗言冝限民占田至哀帝時乃限民占田不得過三十頃
雖有其制卒不得施然三十頃有不乎矣且夫井田之制
冝於民衆之時地廣民稀勿爲可也然欲廢之於寡立之
於衆土地旣富列在豪彊卒而規之並起怨心則生紛亂
制度難行由是觀之若髙帝𥘉定天下及光武中興之後
民人稀少立之易矣就未悉備井田之法冝以口數占田
[068-32a]
爲立科限民得耕種不得買賣以贍貧弱以防兼并且爲
制度張本不亦冝乎雖古今異制損益随時然綱紀大畧
其致一也本志曰古者建歩立畒六尺爲歩歩百爲𤱔𤱔
百爲夫夫三爲屋屋三爲井井方一里是爲九夫八家共
之一夫一婦受私田百畆公田十畆是爲八百八十𤱔餘
二十畆以爲廬舎出入相交佇班志/作守望相接疾病相救民
受田上田夫百畆中田夫二百畆下田夫三百畆歲更耕
之換易其處何休曰司空謹别田之髙下善惡分爲三品/上田一歲一墾中田二歲一墾下田三歲一
墾肥饒不得獨樂墝埆不得/獨苦■三年一换土易居其家衆男爲餘夫亦以口受
田如此比士工啇家受田五口乃當農夫一人有賦有税
賦謂計口發財六字係班/志顔注稅謂公田什一及工啇衡虞之
入也賦供車馬兵甲士徒之役充實府庫賜予之費稅給
[068-32b]
郊宗廟百神之祀天子奉養百官禄食庶事之費充實以/下並班
志/文民年二十受田六十歸田種糓必雜五種以備災害中
弗得有樹以妨五糓力耕數耘收穫如㓂盗之至環廬種
桑菜茹有畦瓜瓠果蓏𦵔於彊畔雞豚狗豕無失其時女
修𧖟織五十則可以衣帛七十則可以食肉五家爲比五
比爲閭四閭爲族五族爲黨五黨爲州五州爲郷郷萬二
千五百戸比長位下士自此以上稍登一級至郷爲大夫
矣於是閭有序而郷有庠序以明教庠以行禮而視化焉
春令民畢出於野其詩云同我婦子饁彼南畆田畯至饎
冬則畢入於邑其詩云同我婦子曰爲改歲入此室處春
則出民閭胥平旦坐於左塾比長坐於右塾畢出而後歸
夕亦如之入者必薪樵輕重相分班白不提挈何休曰晏/出後時者
[068-33a]
不得出暮不持/樵者不得入冬則民旣入婦人同巷夜績女工一月得
四十五日功必相從者所以省費燭火同工拙而合習俗
也男女有不得其所者因而相與歌詠以言其情是月餘
子亦在序室未征役/爲餘子八歲入小學學六甲四方五行書計
之事始知室家長㓜之節始知以下/班志文十五入大學學先王
禮樂而知朝廷二字/班志君臣之禮其有秀異者移於郷學郷
學之秀移於國學學於小學諸侯歳貢小學之秀者於天
子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射
於郷學以下以何/休說増損脩定然後爵命焉孟春之月群居將散行人
振木鐸以狥於路以採詩獻之太師比其音律以聞於天
子何休曰男年六十女年五十無子者官衣食之使/之民間求詩郷移於邑邑移於國國以閒於天子三年
耕則餘一年之畜故三年有成成此功也故王者三載考
[068-33b]
績九年耕餘三年之食進業曰登故三考黜陟再登曰平
餘六年食三登曰㤗平二十七歳餘九年食然後至徳流
洽禮樂成焉故曰如有王者必世而後仁繇此道也九年/以下
並以班/志修定書曰天秩有禮天罰有罪故聖人因天秩而制五
禮因天罰而制五刑建司馬之官設六軍之衆因井田而
制軍賦地方一里爲井井十爲通通十爲成成方十里成
十爲衆衆班志並/作終字十爲同同方百里同十爲封封十爲畿
畿方千里地四井爲邑四邑爲丘丘十六井有戎馬一匹
牛三頭四丘爲甸六十四井有戎馬四匹兵車一乗牛十
二頭甲士三人歩卒七十二人干戈備具是謂司馬之法
一同百里提封萬井除山川坑塹城池邑居園囿街路三
千六百井定岀賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乗此
[068-34a]
卿大夫采地之大者是謂百乗之家一封三百一十六里
提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗
此諸侯之大者謂之千乗之國天子畿方千里提封百萬
井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗戎馬車徒
干戈素具春振旅以蒐夏㧞舎以苗秋治兵以彌冬大閱
以狩於農隙以講事焉五國爲屬屬有長十國爲連連有
帥三十國有卒卒有正二百一十國爲州州有牧牧有連
帥比年簡車卒正三年簡徒群牧五年大簡輿徒此先王
爲國立武足兵之大畧也連帥以下/並依班志
晦庵先生朱文公文集卷第六十八終
福州府儒學訓導鄭璉校
