書知舊門人問答/
答張仁叔毅/
居敬行簡程子意與仲弓不同當以仲弓之言為正
不改其樂近覺集注克已復禮之目說得未盡已改作
博文約禮之序矣更思之所說不改其樂學者不能躐
進唯子貢之無諂可為此語有病可并思之
[058-1b] 
孟之反一段所說支離非聖人本意
約之以禮禮字便作理字看不得正是持守有節文處
克已復禮/之禮亦然
醫書不仁之說所論得之但亦須實見此理不可只如
此說過也
富不可求此章之意但方言其不可求耳未遽及夫求
之而得禍也兩意雖畧相似而大不同可更審之
[058-2a]
君子所貴乎道者三若如此説則道與物為二矣况其
文義本不如此集註説得甚明可更詳之
霍光臨大節亦有大虧欠處
耐久行逺之説得之但不知如何見得仁以為已任之
重仁是何物又如何其任也可更思之一易再易之説
問之果然或恐中原地美其瘠土亦勝此間之膏腴也
什一之法傳於今者大略如此其詳則不可得而知矣
以孟子考之野九一而助國中什一使自賦其輕重又
[058-2b]
不同而考之周禮則行助法處有公田而行貢法處無
公田也
難卒曉須以周禮為本而參取孟子班固何休諸説訂
之庶幾可見髣髴然恐終亦不能有定論也但不可不
盡其異同耳
粟一石值錢三十文一嵗而止用錢三百可見古來錢
重然其賣買皆然則人亦不以為病也其他葢不可考
云
[058-3a]
李悝百畆而收百五十石者粟也鼂錯百畆而收不過
百石者似恐是米然則其多少固自有不同耳
所論律吕恐看得未子細須作一圖子分定十二律之
位却於中間空處别用紙作一小輪子寫五聲之位當
心用紙條穿定令可輪轉却依通典十二律之均逐一
認定分别正聲子聲則自見得次序分明不可只如此
空説也葢正聲是全律之聲如黄鐘九/寸是也子聲是半律之
聲如黄鐘四/寸半是也
[058-3b]
角徴羽之律若短即用正聲或有長者則只可折半用
子聲此所謂一均五聲而分正聲子聲之法也十二律
既自有正聲又皆有子聲以待十二均之用所謂黄鐘
大吕太蔟無子聲以其一均之内商角徴羽四聲皆短
於本律故也若以中吕為宫則黄鐘為徴而當用子聲
矣若以蕤賔為宫則大吕為徴而當用子聲矣若以林
鐘為宫則太蔟為徴而當用子聲矣此十二律所以皆
有子聲也試更用此推之當自曉得不然即須面論乃
[058-4a]
可通也
所論三月不違仁人之生也直先難後獲齊魯之變中
庸之德博施濟衆黙而識之德之不修志於道四教仁
逺等章説皆得之然亦更宜詳味
來喻仁説似亦未瑩如云仁以行之則心無不一此語
甚有病又云無思無慮之時每加提省此亦非是所謂
敬者只是要専一耳初不偏在静處也又聞尊丈逺出
[058-4b]
不知是往何許尊年獨旅恐非所宜為子弟者當有以
代其勞也漳州陳安卿書來甚長進不易得也
答楊仲思
所論仁字大意得之更宜子細就此玩味庶幾漸次簡
潔分明仍就實處加功勿令間斷乃實為已物耳不然
辨析雖精無益於得也
答楊仲思
前書所問數條皆大義也但字義同異之間分别未明
[058-5a]
故
天地之性存焉一段將此兩箇性字分别自生之謂性
以下凡説性字者孰是天地之性孰是氣質之性則其
理自明矣公仁之説亦是如此公則無情仁則有愛公
字屬理仁字屬人克已復禮不容一毫之私豈非公乎
親親仁民而無一物之不愛豈非仁乎以此推之意亦
可見
答楊仲思
[058-5b]
所示疑義若據易文即艮其背即是止其所之義而伊
川説作兩般恐非經之本指然其言止欲於無見乃非
禮勿視勿聴之義於學者亦不為無用更思之
答謝成之
熹病老益衰今年尤甚亦理之常無足怪者况身外之
悠
無以悟主聴下無以變時習而使斯文蒙其黮闇是則
不能無愧於古人耳所示二典説大槩近似目昏尚未
[058-6a]
及細看此中今年絶無來學者只邵武一朋友見編書
説未備近又遭喪俟其稍定當招來講究亦放詩傳作
一書彼編所看後編得接續寄來尤幸恐當有所助耳
但三山林少穎説亦多可取乃不見編入何耶李氏説
為誰其論放勛字義與林説正相似又以欽哉為戒飭
二女之詞則正與鄙意合也葢女于時觀厥刑于二女
皆堯語其下云釐降二女于媯汭嬪于虞乃是史記其
下嫁二女於媯水而為婦於虞氏於是堯戒以欽哉正
[058-6b]
如所謂必敬必戒者乃叙事之體也自孔傳便以女於
時以下為史官所記故失其指耳
是枉費功夫不切自已底事若論為學治已治人有多
少事至如天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是著實有
用之事業無非自己本分内事古人六藝之教所以游
其心者正在於此其與玩意於空言以校工拙於篇牘
之間者其損益相萬萬矣若但以詩言之則淵明所以
為髙正在其超然自得不費安排處東坡乃欲篇篇句
[058-7a]
句依韻而和之雖其髙才合揍得著似不費力然已失
其自然之趣矣况今又出其後正使能因難而見竒亦
豈所以言詩也哉東坡亦自曉此觀其所作黄子思詩
序論李杜處便自可見但為才氣所使又頗要驚俗眼
所以不免為此俗下之計耳
答黄道夫
也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生
[058-7b]
必稟此理然後有性必稟此氣然後有形其性其形雖
不外乎一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉
康公所謂天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受
以生所謂動作威儀之則者性也非形也今不審此而
以魂魄鬼神解之則是指氣為理而索性於形矣豈不
誤哉所引禮運之言本亦自有分别其曰天地之徳者
理也其曰隂陽之交鬼神之㑹者氣也今乃一之亦不
審之誤也詩曰天生烝民有物有則周子曰無極之真
[058-8a]
二五之精妙合而凝所謂真者理也所謂精者氣也所
謂則者性也所謂物者形也上下千有餘年之間言者
非一人記者非一筆而其説之
配合而强使之齊也此義理之原學者不可不察
答黄道夫
示喻性氣之説甚善但則者人之所以循乎天循字恐
未安葢則之一字方是人之所受乎天者至於所謂養
之以福乃所謂循乎天耳西銘天地之塞似亦著擴充
[058-8b]
字未得但謂充滿乎天地之間莫非氣而吾所得以為
形骸者皆此氣耳天地之帥則天地之心而理在其間
也五行謂水火木金土耳各一其性則為仁義禮智信
之理而五行各專其一人則兼備此性而無不善及其
感動則中節者為善不中節者為不善也
答李子能亢宗/
令人紛擾無進步處故程先生説涵養須是敬進學則
[058-9a]
在致知若只於此用力自然此心常存衆理自著日用
應接各有條理矣近思録前三四卷專説此事近修定
大學解亦説得此次第分明近思必已有之大學今往
一本可細考之依此節次做一兩年功夫自當見得門
路立得根本也陳後之持守見識皆不易得不知今年
曾得來城中否與之講貫當有深益劉叔文守得亦好
但未知後來所見如何耳為學十分要自己著力然亦
不可不資朋友之助要在審取之耳朱飛卿逺來見此
[058-9b]
相聚但亦苦多病未嘗不相與談及子能也
答陳廉夫
則動静語黙居家則事親事長窮理則讀書講義大抵
只要分别一箇是非而去彼取此耳無他𤣥妙之可言
也論其至近至易則即今便可用力論其至急至切則
即今便當用力莫更遲疑且隨深淺用一日之力便有
一日之效到有疑處方好尋人商量則其長進通達不
[058-10a]
可量矣若即今全不下手必待他日逺求師友然後用
力則目下蹉過却合做底親切功夫虚度了難得底少
壯時節正使他日得聖賢而師之亦無積累憑藉之資
可受鉗錘未能真有益也
答陳叔向葵/
去嵗南遊幸遂既見之願别後忽忽踰年欲致一書未
暇
而騖於空言此誠今世莫大之患然亦不善讀書者之
[058-10b]
咎耳夫書之設豈徒然哉大抵聖賢之教無一言一句
不是入德門戸如所謂禮樂不可斯須去身者尤為深
切直當佩服存省以終其身不但後學也但道體無盡
人見易偏内外本末又不可不兼舉此亦所當知耳
答舒提幹
示喻兩條深荷發藥偶奉祠已得請姑為辟色辟言之
計蕃固之禍恐亦正坐不能知難而退耳所刻二書竊
意賢者於鄭注吕説之云猶有未深考者願少加詳焉
[058-11a]
而摭其義理之不合者復以見教則幸甚幸甚
答顔子壽鑄/
固不求於茍異亦不期於必同至於行道濟時用舍行
藏又有非人力所能必致者聖賢之教厯厯可考如賢
者之所論是乃謀利計功之意非熹之所敢聞也大率
近世此説甚熾人心不正而習俗不美正坐此耳願更
思之毋為卒陷溺也
[058-11b]
答邊汝實
所欲言者不過前夕然亦非謂全然不事其心但資次
等級未應遽爾超躐須物格知至然後意可誠心可正
耳
答李次張
承留意七篇之指想深有所契義利之際固當深明而
力辨然伊洛發明未接物時主敬為善一段功夫更須
精進
[058-12a]
質之南軒當亦以為然耳
答方平叔銓/
伏承逺貽書劄禮意甚勤而所以教誨責望之者甚至
熹愚不肖懼不足以當也顧獨惟念自省事來聞師友
之訓讀聖人之書觀其教人不過講學修身以全其所
受於天者出為世用則隨其大小推吾之所有以及人
至於用與不用合與不合則直任之葢未嘗以是必於
人亦未嘗以是變於已以此自信誓將終身由之而不
[058-12b]
自知其力之果足以有至焉否也今讀來教其觀於當
世之變詳矣然諰諰然常有憂其不合而必於求合之
意其責君子也已詳其狥小人也已甚是雖憂世之心
甚深而古之聖賢非不
此也孟子曰人病舍其田而耘人之田所求於人者重
而所以自任也輕其論狂狷鄉原之得失以及君子反
經之意尤所謂深切而著明者孔子亦曰古之學者為
已今之學者為人有志之士深省乎此亦足以判然無
[058-13a]
疑於舜蹠之間矣不審明者以為如何
答王欽之
承喻編次程書以類相從此亦用功之一端若求之於
此而驗之於日用思慮作為之間玩索操存無所偏廢
則窮理居敬之功交相為助而兩造其極矣玩物喪志
之戒乃為求多聞而不切已者發遺書又有不可外面
只務泛觀物理正如游騎無所歸之説亦為此耳至於
義理雖明而
[058-13b]
是行之不力或是氣質之偏有難化處在彼誠為累德
然在我觀之但當内自警省不使加乎其身而不可以
此遽起輕視前輩之心且疑講學之無益也因下問之
及輒效其愚未知中否有未當者却望垂喻
答王欽之
所須問目竊謂不必如此但取一書從頭逐段子細理
㑹久之必自有疑有得若平時泛泛都不著實循序讀
書未説義理不精且是心緒支離無箇主宰處與義理
[058-14a]
自不相親又無積累功夫參互考證驟然理㑹一件兩
件若是小小題目則不足留心擇其大者又有躐等之
弊終無浹洽之功非區區所以望於尊兄者故不敢承
命凂聞但願頗
段莫問精粗難易但只從頭看將去讀而未曉則思思
而未曉則讀反復玩味久之必自有得矣近年與朋友
商量亦多以此告之然未見有看得徹尾者人情喜新
厭常乃如此甚可歎論語二十篇尚不耐煩看得了况
[058-14b]
所謂死而後已者又豈能辦如此長逺功夫耶
答王欽之
來書謂窮理不必泥古人言句固是也然亦豈可盡捨
古人言句哉程夫子曰窮理亦多端或讀書講明道理
或論古今人物别其是非或應事接物求其當否皆窮
理也夫講道眀理别是非而察之於應接事物之際以
克去已私求夫天理循循而進無迫切陵節之弊則亦
何患夫與古
[058-15a]
不明是非之不别泛然無所决擇雖欲惟出處語黙之
察譬之適越者不知東西南北之殊而僕僕然奔走於
途其不北入燕則東入齊西入秦耳
答胡平一元衡/
白鹿聞極留念甚善甚善所謂時文之外别無可相啟
發者語似過謙此亦在夫為之而已豈真有限隔而不
容一窺其門戸哉所喻三代正朔之説舊嘗疑此而深
究之卒至於不可稽考而益重其所疑因置不論今讀
[058-15b]
來喻考究雖詳然反復再三亦未有以釋所疑也如云
周家記年必首十一月而春秋乃書春正月又云未嘗
改月號以冬為春假夏月而亂周典則未知春秋所謂
春正月者其下所
事耶若云建子月事則春正月者豈非改月號而以冬
為春若云建寅月事則是用夏正月而亂周典矣安得
云未嘗云云如是耶前人葢已見此不通故為胡氏之
學者為之説曰春正月者夫子意在行夏之時而以建
[058-16a]
寅之月為嵗首也其下所書之事即建子月之事無其
位而不敢自專也如此則或可以不礙然春秋所書之
月遂與月下之事常差兩月則恐聖人作經又不若是
之紛更多事也凡此之類反復推説儘有可通亦儘有
可難雖嘗遍問前輩亦未有决然堅定不可移之説竊
謂讀書凡若此類與其求必通而陷於鑿且又虚費目
力而無補於日用切已之功則似不若闕之之為愈也
若夫所謂日用切已之功則聖賢言之詳矣其在
[058-16b]
論語中庸孟子者文義分明指意平實讀之曉然如見
父兄説門内事無片言半詞之可疑者什八九也曷為
不少置其心於此而必用意於彼之﨑嶇哉因書附報
偶及於此幸明者有以察之也
答楊志仁璹/
示喻不省所謂然不知賢者之所為學者欲得之於已
耶欲見稱於人耶觀此用心灼見差誤請便就此推究
來厯痛與掃除乃為格物之實耳不然此心外馳不著
[058-17a]
自已徒然誦説恐無所益也
答楊志仁
兩書所喻存養工夫甚喜甚慰固知他人不能如此著
實用功但此亦是闕/依本分事正不須把來作竒特想
只合
裏從頭至尾理㑹一畨交他真箇通透無疑礙處方是
向進若只守此些箇不敢放開每看義理亦只揀取𤣥
妙髙逺無形無象處方肯理㑹如此則遂成偏枯倒向
[058-17b]
一邊將為有體無用之學而與老佛無以異矣所論理
氣先後等説正坐如此怕説有氣方具此理恐成氣先
於理何故却都不看有此理後方有此氣既有此氣然
後此理有安頓處大而天地細而螻蟻其生皆是如此
又何慮天地之生無所付受耶要之理之一字不可以
有無論未有天地之時便已如此了也張子説得費力
惟是太極通書數章説得極分明熹解得又極分明可
更子細看便自見得也浩然之氣若據孟子所言即合
[058-18a]
儘就粗處看不須如明道先生之説
生説底則亦只合就日用間已身上回頭識取不須如
此説作費力也日月至焉若説顔子即誠不可如此説
今既明言回也其心三月不違其餘則但能如此則其
工夫疏宻久近較然可見何為而復有此疑耶且曰非
本文之義則未知以本文之義為當如何耶至德之論
又更難言論語中只有兩處一為文王而發則是對武
王誓師而言一為泰伯而發則是對太王翦商而言若
[058-18b]
論其志則文王固髙於武王而泰伯所處又髙於文王
若論其事則泰伯王季文王武王皆處聖人之不得已
而泰伯為獨全其心表裏無憾也不然則又何以有武
未盡善之嘆且以夷齊為得仁耶前此諸儒説到此處
皆為愛惜人情宛轉回䕶不敢窮究到底所以更不敢
大開口説令
尤當疑駭未敢以為然也然當更思之若信未及即且
放下向後時時捉起畧一審玩便自見得也通老聞欲
[058-19a]
見訪顒俟其來不及作書因見煩為致意然又恨志仁
有書社之守不能偕來為不滿耳
答徐子融
所論浩氣甚善甚善大率子融志氣剛决故所見亦如
此痛快直截無支離纒繞之弊更願益加詳審專就平
實親切處推究體認久當有以自信不為髙談虚見所
移奪也見正叔説向得曾參多一唯之句深有契合此
正是大病今只此一唯尚且理㑹不得如何欲更向他
[058-19b]
頭上過去也
答徐子融
稠人廣坐閉眉合眼而實有矜能異衆之心非不讀書
講義而未嘗潛心黙究剖析精㣲但據一時所見粗淺
意思便立議論説來説去都無意味枉費筆舌如向來
所論雞抱卵事才卿便取僧言以為至當而不究彼之
所事與吾不同之實固為疎畧而子融力攻其失乃不
[058-20a]
於此著眼而支離蔓衍但言雞不合抱卵而不知檢㸃
其所抱之非卵凡皆類此全不子細只向外走自已分
上了無所得故中間數為賢者言之所謂向外非謂子
融不能閉眉合眼也想子融自恃有此便謂已能向裏
而人不知故心不服而有北門之辨至於詞氣俱厲殊
駭觀聽然味其言如所謂無鬼神無釋氏者皆無義理
夫鬼神二字著於六經而釋氏
講究識其真妄若不識得縱使絶口不談豈能使之無
[058-20b]
邪子融議論粗率不精大率類此若是果能向裏思量
分别詳細豈至此耶今詳來書所謂觀書究義反身順
理攻其惡毋攻人之惡者依舊是錯認話頭若只似日
前做功夫即所究之義所順之理所攻之惡皆恐未真
實也且講論是非正為自家欲明此理不是攻人之惡
若理㑹得是於自家分上儘有得力處若看錯了即終
日閉口不别是非剗地不是矣此葢日前窮理未精便
自主張得重又為不勝已者妄相尊奬致得自處太髙
[058-21a]
將義理都低看淺看了今若覺悟須且虚心退後審細
辨認令自己胸中了然不惑庶幾有進步處耳
答徐子融
㑹率然躐等揀難底問熹若照管得到則於此自合不
答且只教他子細熟讀聖賢明白平易切實之言就已
分上依次第做功夫方有益於彼而我亦不為失言却
不合隨其所問率然答之致渠一向如此狂妄此熹之
[058-21b]
罪也駟不及舌雖悔莫追然既有此話頭乂不容不結
末今試更為諸君言之若猶未以為然則亦可以忘言
矣伊川先生言性即理也此一句自古無人敢如此道
心則知覺之在人而具此理者也横渠先生又言由太
虚有天之名由氣化有道之名合虚與氣有性之名合
性與知覺有心之名其名義亦甚宻皆不易之至論也
葢天之生物其理固無差别但人物所禀形氣不同故
其心有明暗之殊而性有全不
[058-22a]
是性中四德之首非在性外别為一物而與性並行也
然惟人心至靈故能全此四德而發為四端物則氣偏
駁而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相親君臣
之相統間亦有僅存而不昧者然欲其克已復禮以為
仁善善惡惡以為義則有所不能矣然不可謂無是性
也若生物之無知覺者則又其形氣偏中之偏者故理
之在是物者亦隨其形氣而自為一物之理雖若不復
可論仁義禮智之彷彿然亦不可謂無是性也此理甚
[058-22b]
明無難曉者自是方叔暗昧膠固不足深責不謂子融
亦不曉也至引釋氏識神之説則又無干涉葢釋氏以
虚空寂滅為宗故以識神為生死根本若吾儒之論則
識神乃是心之妙用如何無得但以此言性則無交涉
耳又謂
尤可笑若果如此則是物只有一性而人却有兩性矣
此語非常醜差葢由不知氣質之性只是此性墮在氣
質之中故隨氣質而自為一性正周子所謂各一其性
[058-23a]
者向使元無本然之性則此氣質之性又從何處得來
耶况亦非獨周程張子之言為然如孔子言成之者性
又言各正性命何嘗分别某物是有性底某物是無性
底孟子言山之性水之性山水何嘗有知覺耶若於此
看得通透即知天下無無性之物除是無物方無此性
若有此物即如來喻木燒為灰人隂為土亦有此灰土
之氣既有灰土之氣即有灰土之性安得謂枯槁無性
也又如挾其性而遺之以下種種怪説尤為可笑今亦
[058-23b]
不暇細辯但請虚心静慮詳味此説當
透即且放下就平易明白切實處玩索涵養使心地虚
明久之須自見得不須如此信口信意馳騁空言無益
於已而徒取易言之罪也如不謂然則請子融方叔自
立此論以為宗㫖熹亦安能必二公之見從耶至於易
之説又别是一事今於自己分上見成易曉底物尚且
理㑹不得何暇及此當俟異日心虚氣平萬理融徹看
得世間文字言語無不通達始可細細商量耳此等若
[058-24a]
理㑹不得亦未妨事且闕所疑而徐思之不當便如此
咆哮無禮也
答徐子融
熹今年一病幾至不可支吾午節後方能强起比前一
二年幾似争十年氣血矣老境如此無足怪者亦有朋
友十
省亦不可全責學者深自恐懼今幸稍蘇更當益加策
勵庶幾不負所以來之意但恨相去差逺不得子融為
[058-24b]
之表率使相觀而善耳前書所論方叔之説大槩已是
但其末云性有昏明則又將性作知覺看矣試更思之
如何
答宋深之之源/
熹往者入城幸一再見雖人事怱怱未得款語然已足
以自慰矣别後不得奉問積有馳情兹辱惠書獲聞比
日侍奉佳慶進學有日新之功尤以忻沃經史諸説足
見玩理修辭之意可為後生讀書之法屬以病目方讀
[058-25a]
得一二篇其詞氣深博而義理通暢甚可喜也異時益
求勝已之友相與講明古人為已之學而力行之則其
所進當有不止
所論子莫執中者文同而意異葢精一於道心之微則
無適而非中者其曰允執則非徒然而執之矣子莫之
為執中則其為我不敢為楊朱之深兼愛不敢為墨翟
之過而於二者之間執其一節以為中耳故由三聖以
為中則其中活由子莫以為中則其中死中之活者不
[058-25b]
待權而無不中中之死者則非學乎聖人之學不能有
以權之而常適於中也權者權衡之權言其可以稱物
之輕重而游移前郤以適於平葢所以節量仁義之輕
重而時措之非如近世所謂將以濟乎仁義之窮者也
至於孔孟言性之異則其説又長未易以片言質然略
而論之則夫子雜乎氣質而言之孟子乃專言其性之
理也雜乎氣質而言之故不曰同而曰近葢以
無善惡之殊但未至如其所習之逺耳以理而言則上
[058-26a]
帝之降衷人心之秉
初豈有二理哉但此理在人有
難以指言者故孟子之告公都子但以其才與情者明
之譬如欲觀水之必清而其源不可到則亦觀諸流之
未逺者而源之必清可知矣此二義皆聖賢所罕言者
而近世大儒如河南程先生横渠張先生嘗發明之其
説甚詳具在方冊者今倉司所印遺書即程氏説而張
氏之書則蜀中自有版本不知亦嘗考之否熹自十四
五時得兩家之書讀之至今四十餘年但覺其義之深
[058-26b]
指之逺而近世紛紛所謂文章議論者殆不足復過眼
信乎孟氏以來一人而已然非用力之深者亦無以信
其必然也舊嘗擇其言之近者别為一書名近思録今
往一通了翁責沈墨刻
寄幸細讀之有疑復見告也令弟叔季詩易之説亦甚
詳明區區所望葢不殊前之云也
答宋深之
且附去大學中庸本大小學序兩篇幸視至大學當在
[058-27a]
中庸之前熹向在浙東刻本見為一編恐勾倉尚在彼
可就求之此三本者昆仲且分讀也近年學者多不讀
書見昆仲篤志如此甚不易得所恨相聚之晚不得盡
吐腹心前日臨岐不勝忡悵然講學貴於實見義理要
在熟讀精思潛心玩味不可貪多務得搜獵敷衍便為
究竟也二序待次畧為呈白恐有指摘處便中幸喻及
也
答宋深之
[058-27b]
大學是聖門最初用功處格物又是大學最初用功處
試考其説就日用間如此作功夫久之意思自别見得
世間一切利欲好樂皆不足以動心便是小小見效處
也荀楊言性得失忘記前語首尾云何然此等處若於
自己分上見得分明則亦不待人言自然見得矣但恐
讀書之時無為已之意只欲以資口耳作文字即意思
浮淺看他義理不出也
答宋深之
[058-28a]
示喻知止之説足見留意然所謂止乃萬物各有定理
之謂要在格物窮理乃可知之知之不疑然後此心有
定而可以應物非强遏而力制之也格物功夫前書已
再録去然亦未盡旦夕當再寫一本去也前本千萬且
勿示人看
賢者俯就葢有餘力既知有命之説則日用之間内外
本末不須作兩截看必先了此然後及彼也戴監廟久
聞其名講學從容必有至論季隨允升相聚各有何説
[058-28b]
因來一一録示庶知彼中進學次第也
答宋深之
示喻大學所疑已悉格物無傳為有闕文章句已詳言
之卒章是推治國之道以平天下文意甚明亦已詳説
不知何故尚以為疑豈讀之未熟耶更宜玩味不厭煩
復則自分明矣格物致知是大學第一義修已治人之
道無不從此而出終身要得受用豈是細事來喻乃欲
不勞而俟其自格一何言之易耶近世學者氣輕質薄
[058-29a]
不耐持久每以
世俗之學以奪其志所以常若有所驅脅迫逐而不暇
從容以及乎有成也
答宋深之
所喻大學以格物為先此得之矣但以致知為致其所
以格物而謂格物為及人及物之事則似於文義殊未
詳也向來寫去大學説其間固未盡善近已復多改更
然其所載程先生説此二處文理極分明又并功夫節
[058-29b]
次一時俱盡不知何故看得如此草率竊意此病從平
日科舉之學壊了心術致得如此適答子容書已極言
之矣孔子曰古之學者為已今之學者為人程先生曰/為已者欲
得之於已也為人/者欲見知於人也又曰女為君子儒無為小人儒程先/生曰
君子儒為已/小人儒為人此是古今學者君子小人之分差之毫釐
繆以千里處切宜審之
示喻為學之意益以精專而兄弟相勉見於詩什深慰
[058-30a]
老懐又知更有蘇范諸賢相與切磋尤以為喜所問持
養觀書之説前此講之已詳約而言之持養之方不過
敬之一字而讀書則世間無一事是不合知者但要循
序量力而進耳五峯之書知言為精然其間亦不能無
小小可議處其他往往又不能及故向來敬夫不欲甚
廣其傳今想廣仲之意恐亦有所難言者非靳惜也南
軒文此間鏤版有兩本其一熹為序者差不雜黄州亦
有官本篇秩尤多然多是少作可恨也此間本無見存
[058-30b]
者不及寄去後得之當别附便耳然讀書要須辨得精
粗得失乃於已分有益若但泛然看過即枉費功力矣
韓子於道見其大體規模極
而體察操履處皆不細宻其排佛老亦據其所見而言
之耳程先生説西銘乃原道宗祖此言可以推其淺深
也近似之説固應辨析以曉未悟然須自見得已分上
道理極分明然後可以任此責如其未然而欲以口舌
校勝負恐徒起紛競之端而卒無益於道術之明暗也
[058-31a]
孟子論鄉原亂德之害而卒以君子反經為説此所謂
上策莫如自治者况異端邪説日增月益其出無窮近
年尤甚葢有不可勝排者惟吾學既明則彼自滅熄耳
此學者所當勉而不可以外求者也澤之容之不及别
狀意不殊前相望數千里㑹見無期惟千萬力學自愛
答宋容之之汪/
所喻讀書未能有疑此初學之通患葢縁平日讀書只
為
[058-31b]
凡看文字不問精粗一例只作如此涉獵如東坡易解/乾卦中説性
命繫辭中説道處數章及潁濵解孟子/浩然之氣處皆是此類無一字成言語今當深以此事
為戒洗滌浄盡别立規模將合看文字擇其尤精而最
急者且看一書一日隨力且看一兩段俟一段已曉方
換一段一書皆畢方換一書先要虚心平氣熟讀精思
令一字一句皆有下落諸家注解一一通貫然後可以
較其是非以求聖賢立言之本意雖已得之亦且更如
此反復玩味令其義理浹洽於中淪肌浹髓然後乃可
[058-32a]
言學耳只如所論大學以正心誠意為本此便是不子
細處且請試考經文正心誠意致知格物何者為先後
耶其他如好樂茍善不害於正之説必有事焉而勿正
心之説敬必以誠為先之説亦互
未正未容輕議便使一一剖析將去亦恐未必有益可
且就此三四義上子細思索勿正心即更看古注及諸
先生説後便見喻為佳就此反復殊勝泛論也大抵科
舉之學誤人知見壊人心術其技愈精其害愈甚正恐
[058-32b]
前日所從師友多是只得此流今以上來諸説求之則
比所聞於石鼓者恐亦未免於此也
答宋澤之
自頃人還辱書之後不能再致問訊尋有臨漳之役道
里益逺音問益難通徒增悵想而已今春不幸長子喪
亡哀痛不堪亟請祠以歸行過三山始遇來使并領書
五通乃知先丈郎中已遂窀穸之奉及前此遣人與今
再遣曲折備見昆仲顯親傳逺之意悠久誠確有人所
[058-33a]
甚難者又不
福銘文之喻昨承喻及極知不能然念先契之厚固已
心許久矣今兹人來適此禍難初意决不能辦欲且遣
還來人俟向後稍閒為之别尋的便附去既而思之昆
仲越數千里而來求銘再遣使而後得達此意已不可
孤向後因循未必得償此諾則何以見先丈於地下遂
留來人隨至建陽輟哀排冗亟為草定繕寫封内但鄙
拙不文無以發揮行治之實而事狀所載亦有不能悉
[058-33b]
書者一則志狀之體詳畧自應不同二則慮其欲益而
反損如所記未第/時事之類三則病其頗涉於神怪此三説者更
望髙明有以察之也今且寫得一本旦夕事定别抄數
本寄都下託范文叔發遞附便必可達也及承深之遂
承遺澤即登仕版以究先公欲行未盡之志
之亦將讀書求志以承家學之傳此皆區區之所深望
而垂問勤懇又見不自滿足之意但千里逺書難盡心
曲今且以其大者言之大抵今之學者之病最是先學
[058-34a]
作文干禄使心不寧静不暇深究義理故於古今之學
義利之間不復能察其界限分别之際而無以知其輕
重取捨之所宜所以誦數雖博文詞雖工而祗以重為
此心之害要須反此然後可以議為學之方耳向者葢
亦屢嘗相為道此然覺賢者意中未甚明了終未免以
文字言語為功夫聲名利禄為歸趣今以所述事狀觀
之亦可驗其不誣矣若諸賢者果以愚言為不謬則願
且以定省應接之餘功收拾思慮完養精神暫置其所
[058-34b]
已學者勿令洶湧鼓發狂閙却於此處深察前所謂古
今之學義利之間粒
之極自當判然於胷中不待矯拂而趣操自分聖學之
門庭始可以漸而推尋矣此是學者立心第一義此志
先定然後修已治人之方乃可决擇而修持耳人還無
以為意臨漳所刻諸書十餘種謾見逺懐書後各有題
跋見所為刻之意近思録比舊本增多數條如買櫝還
珠之論尤可以警今日學者用心之繆家儀鄉儀亦有
[058-35a]
補於風教幸勿以為空言而輕讀之也
答陳器之
所示四條第一第三兩條得之但以公為仁似未精伊
川先生明言仁道難言惟公近之非以公便為仁又云
公而以人體之故為仁竊詳此意公之為仁猶言去其
壅塞則水自通流然便謂無壅塞者為水則不可更以
此意推之
柔相半之謂然當剛則剛當柔則柔當剛柔相半則相
[058-35b]
半亦皆自有中也試更思之如何
答陳器之問玉山講義/
性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬
理而綱理之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗
備言至孟子而始備言之者葢孔子時性善之理素明
雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以
性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰
渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉
[058-36a]
天下於是别而言之界為四破而四端之説於是而立
葢四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有
間架不是儱侗都無
赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心於是乎
形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心於
是乎形葢由其中間衆理渾具各各分明故外邊所遇
隨感而應所以四端之發各有面貌之不同是以孟子
析而為四以示學者使知渾然全體之中而粲然有條
[058-36b]
若此則性之善可知矣然四端之未發也所謂渾然全
體無聲臭之可言無形象之可見何以知其粲然有條
如此葢是理之可驗乃依然就他發處驗得凡物必有
本根性之理雖無形而端的之發最可驗故由其惻隠
所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義由其恭
敬所以必知其有禮由其是非所以必知其有智使其
本無是理於内則何以有是端於外由其有是端於
所以必知有是理於内而不可誣也故孟子言乃若其
[058-37a]
情則可以為善矣乃所謂善也是則孟子之言性善葢
亦遡其情而逆知之耳仁義禮智既知得界限分曉又
須知四者之中仁義是箇對立底闗鍵葢仁仁也而禮
則仁之著義義也而智則義之藏猶春夏秋冬雖為四
時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之
道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之
者則兩耳仁義雖對立而成兩然仁實貫通乎四者之
[058-37b]
中葢偏言則一事專言則包四者故仁者仁之本體禮
者仁之節文義者仁之斷制智者仁之分别猶春夏秋
冬雖不同而同出乎春春則春之生也夏則春之長也
秋則春之成也冬則春之藏
統之有宗㑹之有元矣故曰五行一隂陽隂陽一太極
是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者葢
冬者藏也所以始萬物而終萬物者也智有藏之義焉
有終始之義焉則惻隠羞惡恭敬是三者皆有可為之
[058-38a]
事而智則無事可為但分别其為是為非爾是以謂之
藏也又惻隠羞惡恭敬皆是一面底道理而是非則有
兩面既别其所是又别其所非是終始萬物之象故仁
為四端之首而智則能成始能成終猶元氣雖四德之
長然元不生於元而生於貞葢由天地之化不翕聚則
不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此
理循環不窮脗合無間程子所謂動静無端隂陽無始
者此也
[058-38b]
答葉味道賀/
所喻既祔之後主不當復於寢此恐不然向見陸子静
居母喪時力主此説其兄子壽疑之皆以書來見問因
以儀禮注中之説告之渠初乃不曾細看而率然立論
及聞此説遂以為只是注説初非經之本文不足據信
當時嘗痛闢之考訂甚詳且以為未論古禮如何但今
只如此卒哭之後便除靈席則孝子之心豈能自安邪
其後子壽書來乃伏其謬而有他日負荆之語今偶不
[058-39a]
見當時往還舊牘因更以他書考而論之如大戴禮諸
侯遷廟篇云君及從者皆𤣥服則是三年大祥之後既
除喪而後遷矣其詞但告遷而不言祔則是既祔之後
主復於寢而至此方遷於廟矣如穀梁云易檐改塗禮
志云更釁其廟則是必先遷
以壊釁其故廟而納祖考之主又俟遷祖考於新廟然
後可以壊釁其故廟而納新祔之主矣如左氏云特祀
於寢而國語有日祭之文韋昭曰謂日/上食於祖禰則是主復寢後
[058-39b]
猶日上食矣但穀梁所謂練而壊廟乃在三年之内似
恐太速禮志所謂釁廟而移故主乃不俟其廟之虚而
遽壊之恐非人情左氏所謂祔而作主則與禮經虞主
用桑者不合所謂烝嘗禘於廟則與王制喪三年不祭
者不合疑左氏所説乃當時之失杜氏因之遂有國君/卒哭而除服之説皆非禮之正大率左氏言禮
多此/類也皆不足信而國語日祭月祀時享既與周禮祀天
神祭地祇享人鬼之名不合韋昭又謂日上食於祖禰
月祀於曾髙時享於二祧亦但與祭法略相表裏而不
[058-40a]
見於他經又主既復寢而日祭之則其几筵未知當俟
臨祭
詳攷又古者廟有昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔
新死者於其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而
告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂
異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有遞遷
而羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮
之大節與古不同而為禮者猶執祔於祖父之文似無
[058-40b]
意義然欲遂變而祔於禰廟則又非愛禮存羊之意竊
意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻議於朝盡
復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快
乎
答葉味道
祔説向嘗細攷欲以奉報意謂已遣今承喻却未收得
必
而遷廟大戴禮諸侯遷廟其説亦然此是古人必以練
[058-41a]
而遷其几筵於廟而猶日祭之如横渠之説然今人家
廟只有一間祖考同之豈容如此况又已過時只得從
温公之儀亦適當世人情之宜雖考之於古少有不同
要未為大失禮也錢君所論亦甚精詳但謂既祔之後
主不當復於寢則似未安葢祔與遷自是兩事祔者奉
新死之主以祭於其所當入之祖廟而并祭其祖若告
其祖以將遷於他廟若適士二廟則此祖/已當遷於夾室矣而告新死者
以將遷於此廟也既告已則復新死者之主於寢而主
[058-41b]
亦未遷比至於練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死
者之主於其廟耳其未遷於廟與既遷而未祥饋羞自
如他日如此則廟自不虚寢亦有
也頃年陸子壽兄弟親喪亦來問此時以既祔復主告
之而子静固以為不然直欲於卒哭而祔之後徹其几
筵子壽疑而復問因又告之以為如此則亦無復問其
禮之如何只此卒哭之後便徹几筵便非孝子之心已
失禮之大本矣子静終不謂然而子壽遂服以書來謝
[058-42a]
至有負荆請罪之語今錢君之論雖無子静之薄而其
所疑亦非也不知味道看得如何幸更與錢講之復以
見告也
答葉味道
五服飲食居處之節昨嘗聞其略但喪大記有叔母
世母故主宗子食肉飲酒之文注云義服恩輕不知
自始死至未葬之前可以通行何如但一人向隅滿
堂不樂
[058-42b]
禮既無文不可强説竊意在喪次則自當如本服之制
歸私家則自如其或可也
喪大記三年之喪禫而從御吉祭而復寢期居廬終
喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰
九月者皆三月不御於内不知小功緦獨無明文其
義安在
禮既無文即當自如矣服輕故也
親迎男女遭喪之禮曾子問之詳矣今有男就成於
[058-43a]
女家久而未歸若婿之父母死女之本喪如之何若
女之父母死其女之制服如之何
此乃原頭不是且放在塗之禮行之可也然既嫁則服
自當降既除而歸夫家耳
何孔子曰婿使人弔如婿父母死則女之家亦使人
弔云云/如未有吉日獨不當弔乎
恐無不弔之理
[058-43b]
賀去冬侍坐承斟酌古今之制謂居喪冠服當與吉
服稱其制度等級已略言及近見親戚有居母喪用
温公寛袖襴衫布幞頭取其與吉服相符而又加首
絰要絰而去温公之布四脚不知可行否
今考政和五禮喪服却用古制凖此而行則亦無特然
改制之嫌却恐吉服須講求一酌中制度相與行之耳
昔侍先生見早晨入影堂焚香展拜而昏暮無復再
入未知尊意如何
[058-44a]
向見今趙丞相日於影堂行昏定之禮或在燕集之後
竊疑未安故每常只循舊禮晨謁而已
按雜記姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人
主喪妻之黨雖親不主此謂姑姊妹無/子寡而死也夫若無族矣
則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而祔
於夫之黨妻之黨自主之非也/夫之黨其祖姑也今賀有姑其夫家闕/
反歸父母家既耆耄他日捨兄弟姪之外無為主者
但不知既無所祔豈忍其神之無歸乎
[058-44b]
古法既廢鄰家里尹决不肯祭他人之親則從宜而祀
之别室其亦可也
女子適人為父母服期傳云不貳斬也賤婦喪母遂
於既葬卒哭而歸繼看喪大記曰喪父母既練而歸
期九
者乃婦人為祖父母為兄弟之為父後者耳賀雖令
反終其月數而誤歸之月不知尚可補填乎因思他
人或在母家彼此有所不便不可以待練之久其不
[058-45a]
可以不歸也又如之何
補填如今追服意亦近厚或有不便歸而不變其居處
飲食之節可也衣服則不可不變此亦以意言之深恐
不免汰哉之誚也
答葉味道
省闈想甚得意奏名必在前列但尚未見後場題目不
知主司意鄉如何要之得失已有定分人徒自為擾擾
耳改字不若只就舊名之為安門生之禮若在髙等恐
[058-45b]
例須謁
未能得了而衰病日侵恐未必能究竟此事也漢卿必
時相見四方更有何朋友在都下凡百宜以謹宻為上
事了能一過此相聚否李敬子尚留此志尚堅苦不易
得但看義理未甚明徹細宻耳
答徐居甫
寓向看五峯言天理人欲同行而異情同體而異用
兩句頗疑同體異用之説然猶未見真有未安處今
[058-46a]
看得天理乃自然之理人欲乃自欺之情不順自然
即是私偽不是天理即是人欲二者面目自别發於
人心自不同寓常驗之舉動間茍出於天理之所當
為胷中自是平正無有歉愧自是寛泰無有不足接
人待物自是無
存時便如此此心不存則不如此須是讀書講義理
常令此心不間斷則天理常存矣若有放慢時節任
人欲發去則胸中自是急迫麤率自是不公不正為
[058-46b]
不善事雖不欲人之知胸中自是有愧赧然亦自不
可揜如何要去天理中見得人欲人欲中見得天理
二者夐然判别恐説同體不可亦恐無同行之理若
曰心本為利却假以行與那真於為義者其迹相似
如此説同行猶可今下天理人欲字似少分别未審
是然否
頃與欽夫商量此兩句謂同行異情者是謂同體異用
者非請更詳之
[058-47a]
志於道據於德依於仁一章集注之説備矣寓看來
一
之所當行者决不向利欲邊去其志定矣據於德如
孝親悌長等事皆吾所自得而行之者慮有照管不
到時節當據守之而勿失則吾之所得者實矣依於
仁則全其本心之德而不間於人欲之私生生之體
自流行不息工夫至此亦云熟矣此三節自立脚大
綱以至工夫精察如此志道即夫子志學處以等級
[058-47b]
次第言耳據德大畧如貧而無諂富而無驕之類謂
其能守也依仁如貧而樂富而好禮謂其不違仁也
游於藝是行有餘力則以學文未知此説通否
此段看得好但所引貧富者不相似
孝弟為仁之本章注謂仁者心之德愛之理顔淵問
仁
否心德則生道也葢天地以生物為心故人得之以
為心者謂之仁其體則同天地而貫萬物其理則統
[058-48a]
萬善而包四端論其名狀則沖和温粹渾龎涵蓄常
生生不死乃得謂之仁焉此即乾之元在四時而為
春者也以仁而主四者則隨其地分發為羞惡為辭
遜為是非莫不各當其所若不以仁為主而以别箇
為主則但見不相對副但見乖隔不順且天地失其
所以為主而人亦不得其所以生者矣此所以言仁
専一心之德者豈不以其綱維管攝之妙乎敬愛之
理只從孝弟發明自孝弟而推原其本則惟有此理
[058-48b]
已耳所謂以仁為孝弟之本是也孝弟而擴充其用
則為仁民愛物之事所謂為仁以
恐心之德以專言愛之理以偏言專言之本則發為
偏言之用偏言之用則合於專言之本不可以小大
本末二之也自仁道之不明也人惟拘於氣稟蔽於
私欲則生道有息而天理不行否隔壅塞不能貫通
如人疾病血氣不運於四支則手足頑麻不知痛痒
而醫者亦謂之不仁人能有以體乎仁必其無一毫
[058-49a]
之私得以間其生生之體使之流行貫注無有不達
無有不徧然後為能全其心之德愛之理也此顔子
之克已仲弓之敬恕與聖人居處恭執事敬博學篤
志切問近思等處正欲使工夫縝宻也必磨洗蕩滌
其私使無一毫之留所以喚此仁使之充長條達無
不周徧則心德自全而仁斯在我矣伏乞嚴喻
浹洽自見得失也
[058-49b]
敬之一字初看似有兩體一是主一無適心體常存
無所走作之意一是遇事小心謹畏不敢慢易之意
近看得遇事小心謹畏是心心念念常在這一事上
無多歧之惑便有心廣體胖之氣象此非主一無適
而何動而無二三之雜者主此一也静而無邪妄之
念者亦主此一也主一葢兼動静而言静而無事惟
主於往來出入之息耳未審然否
謂主一兼動静而言是也出入之息此句不可曉
[058-50a]
寓一日訪蕃叟先生因説孟子盡心知性處陳先生
云人須是知得始得若不知得就事上做得些小濟
得甚
何説寓對言心統性情㑹衆理而妙萬物者也心最
難盡惟是知得性方能盡得心能盡其心者以知其
性故也葢性者理之得於天而自然者也如君之仁
父之慈子之孝以至於日用之所當為者皆有箇根
原來厯處惟知之無一毫之不盡無一節之不極然
[058-50b]
後吾心之體至通至明無所蔽惑斯為盡其心矣陳
先生以為不然乃言甚事不從心生只要盡得此心
凡所存主凡所動作起居使合於理便是盡得此心
此心既盡則自能知性如耳之聴正聲目之視正色
手足舉動合禮皆是性寓云向所聞於先生長者與
此不同耳目手足只是形耳目手足之所以能如此
者方是性陳先生曰某之所以與朱
此耳公下稍自知某説為是某之用意不同恐難猝
[058-51a]
合寓所聞如此未得其精但盡其心者知其性也一
句書上一箇者字下應一箇也字不知語脉當如何
説寓之所對不畔尊㫖否
此段論得甚好但恐下稍不長進則反見彼説為是耳
今日正好著力也
寓向在道院問親迎禮先生言親迎以來從温公婦
入門以後從伊川云廟見不必候三月只遲之半月
亦可葢少存古人重配著代之義今婦人入門即廟
[058-51b]
見葢舉世行之近見鄉里諸賢頗信左氏先配後祖
之説豈後世紛紛之言不足據莫若從古為正否
永嘉有儀禮之學合見得此事是非左氏固難盡信然
其
祖者譏其失此禮耳
禮支子不祭祭必告宗子然諸侯之嫡子已是襲爵
其次子始立宗大夫士以嫡子為宗所以上承祖宗
之重下垂百代之傳而不敢少慢者後世禮教不明
[058-52a]
人家多以異姓為後寓所見鄉里有一人家兄弟二
人其兄早亡無後遂立異姓為後後來弟却有子及
舉行祭禮異姓子既為嫡主與凡題主及祝版皆用
其名若論宗法祭惟宗子主之其他支子但得預其
祭而已今異姓為後者既非祖宗氣血所傳乃欲以
為宗子而專主其祭乎寓意欲以從弟之長者共主
其祭事亦同著名行禮庶幾祖先之靈或歆享之不
知可以義起否伏乞裁教
[058-52b]
立異姓為後此固今人之失今亦難以追正但預祭之
時盡吾孝敬之誠心可也
行弔之日不飲酒食肉此古人因變而變常為得情
性之正然先王制禮因人情而為之節文必情與文
稱乃為得宜寓恐弔喪之日不飲酒食肉可以施於
有服之親或情分之厚者若弔泛常之人只當於行
弔之時不飲酒食肉弔畢則復常既與死者平時分
疎但只少變平日以存古意可也未審尊意以為然
[058-53a]
否
有服則不但弔日不飲酒食肉矣其他則視情分之厚
薄可也
答徐居甫
君子之道費而隱章
孟子喫𦂳為人處皆是要人就此瞥地便見得箇天理
全體若未見得且更虚心涵泳不可迫切追求穿鑿注
[058-53b]
解也
君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地葢夫婦
則情意宻而易於陷溺不於此致謹則私欲行於玩
狎之地自欺於人所不知之境人倫大法雖講於師
友之前亦未保其不壊於幽隠之處儻知造端之重
隠㣲之際恐懼戒謹則是工夫從裏面做出以之事
父兄處朋友皆易為力而有功矣
本只是説至近處似此推説亦好
[058-54a]
天地之大也人猶有所憾恐非謂天能生覆而不能
形載地能形載而不能生覆人猶有憾處恐只在於
隂陽
之枯敗夭折而不得遂其理此雖天地不能無憾人
固不能無憾於此也
既是不可必望其全便是有未足處
兩端謂衆論不同之極致都是就善處説如斷獄一
人以為當死一人以為當罰今酌其中而行之否
[058-54b]
然所謂中非如子莫之所執也
鬼神為德注云體物是其為物之體不知此體字是
體用之體還復是體質之體
鬼神者氣之往來也須有此氣方有此物是為物之體
也
答徐志伯浩/
示喻堂銘極荷不鄙三數年來不敢開口道一字尚且
無
[058-55a]
賢者乎兼堂中四壁環列前輩之象吾乃幅巾便服而
遊燕寢卧於其中似亦非便鄉聞劉子澄在衡陽作朱
陵道院自居正堂而以兩廡為前賢祠堂嘗竊疑其非
是恨渠已去不及正之也横渠先生亦言傳得夫子畫
像而無可設之處正為此耳幸試思之此雖細故其間
亦自不容無義理也
答鄧衛老絅問近思録/
乾健也健而無息之謂乾
[058-55b]
如何見得天之健處
四德之元猶五常之仁云云/絅謂偏言一事仁之用
也專言四者仁之體也仁之用莫若愛仁之體則愛
有
仁之一事乃所以包四者不可離其一事而别求兼四
者之仁也
滿腔子是惻隱之心莫只是不餒否心要在腔子裏
莫只是不放却否所謂腔子之義豈禪俗語耶
[058-56a]
腔子猶言軀殻耳只是俗語非禪語也滿腔子只是言
充塞周徧本來如此未説到不餒處下句所説得之
凡物有本末不可分為兩段事灑掃應對是其然必
有所以然絅竊謂是其然者人事也所以然者天理
也下學而上達也
大槩是如此更詳玩之
楊子拔一毛不為云云/絅竊謂三子皆執一而不知
[058-56b]
顔子矣墨子之摩頂放踵施之三過其門不入之時
即禹矣故所謂中者惟可與權者能之
楊墨學不足以知道其心偏而不中豈復能為禹顔之
事可更思之
昔受學於周茂叔每令尋顔子仲尼樂處所樂者何
事絅謂孔顔之所樂者循理而已矣
此等處未易一言斷且宜虚心玩味兼考聖賢為學用
力處實下功夫方自見得如此硬説無益於事也
[058-57a]
曾㸃漆雕已見大意絅謂大意者得非天理流行之
妙聖賢作用之氣象與二子胸中灑落無一毫虧欠
安行天理之至葢舜有天下而不與焉者也但二子
已能窺
且如此説亦未有病然須實下功夫真有見處方有意
味耳
敬義夾持直上達天德自此絅謂夾持者豈内外並
進之謂乎直上者豈進進不已之謂乎
[058-57b]
直上者不為物慾所累而倒東來西之謂也
視聽思慮動作皆天理也人但於其中要識得真與
妄爾
識字是𦂳要處要識得時須是學始得
横渠先生謂范巽之曰吾輩不及古人病源何在巽
之請問先生曰此非難悟設此語者葢欲學者存意
之不妄庶游心寖熟有一日脱然如大寐之得醒耳
[058-58a]
久貫熟而自得之耳非謂只要如此説殺也
明道先生曰某寫字時甚敬非是要字好只此是學
絅謂此正在勿忘勿助之間也今作字怱怱則不復
成字是忘也或作意令好則愈不能好是助也以此
知持敬者正勿忘勿助之間也
若如此説則只是要字好矣非明道先生之意也
伊川在講筵不曾請俸又不求封叙絅謂若是應舉
得官便只當以常調自處雖陳乞封䕃可也
[058-58b]
本以應舉得官則當只以常調自處此自今常人言之
如此可也然朝廷待士却不當如此伊川先生所以難
言之也但云其説甚長則是其意以為要當從科舉法
都改變
殿設醮而不知設醮之非亦是此類須説到廢道士而
罷設醮方是究竟也
介甫言律是八分書絅謂八分者豈王氏謂其深刻
猶未及於十分也
[058-59a]
律所以明法禁非不有助於教化但於根本上少有欠
闕耳八分是其所長處二分乃其所闕此言是他見得
者葢許之之詞非譏之也
治天下不由井地終無由得平周道只是均平又曰
井田卒歸於封建乃定絅按張氏言治大抵以井田
封建為主程先生論封建頗取栁子厚之説而范唐
鑑亦推廣之至胡氏管見乃力詆子厚并排蘇范其
説反與程
[058-59b]
遺書中只有一條論封建而取栁子厚者其他處却不
如此恐此一段乃記録之誤也范氏説多茍簡不足為
法胡氏之論雖正然其言利害亦有所偏要之封建郡
縣互有利害但其理則當以封建為公耳此類且徐講
之非今日所急也
釋氏之説若欲窮其説而去取之則其説未能窮固
已化而為佛矣絅素不喜讀異端之書然徒知其跡
而未究其去著儻遇辨詰詞必窮矣絅自度決不至
[058-60a]
陷溺則亦不至騁辨然一物不知君子所恥也不知
於此當何以處之
理有未窮則胸中不能無疑礙雖不陷溺亦偶然耳况
未
言但窮理功夫不可有所遺然又當審其緩急之序也
明道先生曰周茂叔忩前草不除去子厚觀驢鳴亦
謂如此又曰子厚聞生皇子云云/絅謂此即天地生
物之心而人物所得以為心者葢仁之事也聖賢千
[058-60b]
言萬句所謂傳心者惟此而已
大槩然矣但不可只如此説了便休須是常切玩味涵
養也
答鄧衛老
昨所示卷子久無便不得報所論鬼神者甚有條理不
易看得如此但説乾健處云只行之一字便見草率之
甚下文云云則又全不應所問矣恐可更深思而詳説
之也又
[058-61a]
仁義耳非學之過而不得中也曾㸃之説乃不真實之
尤者今亦未須便論見處且當理㑹如何是實下功夫
底方法次第而用力焉久當自有得耳若只如此揣摸
籠罩將去即人人㑹説更要髙妙亦得但不濟事反害
事耳
答張敬之顯父/
梁恵王移民移粟之政周官廪人之職未嘗廢孟子
非之者豈以恵王不知仁政之本耶
[058-61b]
此無異議但當熟玩孟子所説王政之始終其措置施
行之方略次第耳
孟子答齊宣王愛牛一段
此等處與上章亦無甚異但要熟讀詳玩耳
致力則便無所事而幾於忘才著意則未免預期欲
速而流於助但將心平鋪謹守則又未見脱灑處
此一段依孟子本文只合就養氣上説集注言之備矣
[058-62a]
明道先生移就持敬上説却是養氣已前一段事功夫
雖宻然恐不若且依孟子看也
愛無差等施由親始夷子既知此説便當一親疎合
貴賤方得今却曰施由親始則是又將親疎對待而
言豈非吾之愛又有差等哉其詞氣牴牾信乎遁而
窮矣
夷之所説愛無差等此是大病其言施由親始雖若粗
有差别然亦是施此無差等之愛耳故孟子但責其二
[058-62b]
本而不論其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感動
而自知
其病耳此是𦂳要處當著眼目也
滕文公之問逾迫而孟子所以答之者若無可為謀
者極其規模所就亦不過太王畏天保國之事至於
萬章之問宋而孟子遽以成湯樂天之事反覆告之
豈滕之地褊小不足以有為而王偃滅滕伐薛敗諸
侯之兵果有可畏之實耶
[058-63a]
彊弱者勢也得失者事也宋滕之彊弱有異故其得失
之效不同但其一事之如此而為得如此而為失則其
理未嘗不同耳若曰以彊弱為得失則是彊者常得弱
者常失也豈其然乎
以善服人則有心於求勝故人得以勝之以善養人
利之間也
以善服人者惟恐人之進於善也如張華之對晉武帝
[058-63b]
恐吴人更立令主則江南不可取之類是也以善養人
者唯恐人之不入於善也若湯之事葛遺之牛羊使人
往為之耕之類是也
孟子既以智為始聖為終則智者致知之事聖者極
至之名其終復曰智巧聖力是智反妙於聖矣南軒
以為論學則智聖有始終之序語道則聖之極是智
之極者也此説似可以破前所疑不知如何
智是見得徹之名聖是行得到之號有先後而無淺深
[058-64a]
也聖而不智如水母之無蝦亦將何所到乎
而善惡分是又以善惡於動處並言之豈孟子就其
情之未發而周子就其情之已發者言之乎
情未必皆善也然而本則可以為善而不可以為惡唯
反其情故為惡耳孟子指其正者而言也周子兼其正
與反者而言也莊子有遁天倍情之語亦此意也
頃蒙見教云往者同安因聞鐘聲遂悟收心之法顯
[058-64b]
父不揆驗之信然
當時所説聞鐘聲者本意不謂如此但言人心出入無
時鐘之一聲未息而吾之心已屢變矣
潮汐月臨子午則潮生其理謂何豈以子者陽之始
午者陽之極月為隂屬故其氣交激而至此耶
南北為經故子午夘酉為四方之正位而潮之進退以
月至此位為節耳以氣之消息言之則子者隂之極而
[058-65a]
陽之始午者陽之極而隂之始夘為陽中酉為隂中也
答張敬之
向所示問目看得路脉全未是又多未曉此章之正意
而遽引他説以雜乎其間展轉相迷彼此都曉不得不
濟得事且當依傍本文逐句逐字解釋文理令其通透
見得古人説此話是此意了更將來反覆玩味久之自
有見處不須如此比類也聖智巧力之説則已得之矣
此便是看他處底様子也又論聖賢優劣此亦是癡人
[058-65b]
比較父祖年甲髙下之説學問工夫都不在此枉費心
思言語之力也
十二月十一日熹叩首上啟丁君省元老友頃幸接承
便辱垂問雖喜用意之髙逺然竊觀容止之間未甚和
粹意其未似聖門學者氣象而所問又太多而不切有
不容以一詞相反復者用是黙黙不知所對及承訪逮
至於再三而不免少露鄙懐則足下已艴然於色而不
[058-66a]
欲聞矣自是以來彼此之懐終不相悉而今者承書遂
有督過之意三復以還愧怍亡已夫道在生人日用之
間而著於聖賢方冊之内固非先知先覺者所獨得而
後來者無所與也又非先知先覺者所能專而使後來
者不得聞也患在學者不能虚心循序反復沈潛而妄
意躐等自謂有見講論之條則又不過欲人之知已而
不求其益欲人之同已而不
憤肆罵而無所不至此所以求之愈迫而愈不近也足
[058-66b]
下誠以是而深思之則熹之前日所以告足下者已悉
矣足下之學其是非得失亦明矣如以為然繼此見問
敢不敬對如曰不然則髙明之藴必有非愚昧所及知
者幸寛其咎而姑自信其説焉可也恵貺江蟹感領至
意江茶五瓶少見㣲意布則例不敢受前日柯國材之
子來饋亦已卻之非獨於左右為然也
答丁賔臣
來喻富貴利達莫非天命軒冕儻來似未可必足見信
[058-67a]
道之篤然反復其言乃於得失之間未免有尤人之意
似又全未得力何耶末由面扣臨風馳想切兾以時自
愛益遜志於義理之學是所願望
示及疑義足見勉學之意已畧奉答但大抵用意未盡
親切更宜虚心詳味未要生疑只且似林一之看養氣
章順文看去足矣久之自當有見處有疑處也
答黄嵩老
[058-67b]
大抵人情苦於猶豫多致因循一向嬾廢今但心所欲
為向前便做不要遲疑等待即只此目下頃刻之間亦
須漸見功效矣年運易往時不待人况中歲以後尤宜
汲汲也
答黄令裕
示喻道之大本未有真見之期此只是急迫之病道之
大本豈别是一物但日用中隨事觀省久當自見然亦
須是虚心游意積其功力庶幾有得若一向如此急迫
[058-68a]
則方寸
答黄令裕一作黄敬之/
所喻日用功夫甚親切但更就此勉力為佳然書策亦
不可廢若一向如此又恐偏枯别生病也左氏之説未
暇及此若論當讀之書何止左氏但朋友只看論語孟
子已無餘力何暇更及他書也
答黄令裕一作黄敬之/
收書雖見鄉道之切然更宜寛以居之使其優柔漸漬
[058-68b]
有以自得乃為有益正不在如此迫切也大學文義通
貫所不難見須更反復要見下手用力處而從事焉乃
為有諸已耳若只如此安排布置口説得行未至未當
得功夫也
[058-69a]
考異
答徐子融有性無性之説不容不結束一作/結抹
第二十版/
安能必二公之見從安能一/作安敢
第二十二版/
答宋深之大學是聖門最初用功處然此等處一作然/此等語
第二十五版/
[058-69b]
晦庵集巻五十八
[059-1a]
欽定四庫全書
晦庵集巻五十九 宋 朱子 撰
書問答一本作知舊門人問答/
答
