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晦庵先生朱文公文集卷第三十七
書問答論事
與籍溪胡原仲先生
熹拜覆正字丈丈尊前熹拜違教席忽巳月餘瞻慕之誠
食息不置即日秋暑未䦨伏惟祕府清暇尊候動止萬福
熹侍親養疾幸粗遣不煩賜念但自别後殊不聞動静今
日拜省二十姑亦云未得到在所消息不勝懸想耳計程
月初可到今想視事乆矣官居廪食之况不敢問物情時
變必巳了然於胷中矣如有用我而將奚先此則區區所
欲聞也因來賜書願以開示少紓畎畒之憂幸甚幸甚吾
道不幸范丈前月十八日遂不起疾憂時深切信道篤誠
世豈復有斯人哉前此往哭其殯視其家生理蕭然未知
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所稅衆議葬於渭曲從其卜居之志甚善但聞其家欲居
㤗寧似非良計然伯修樂之人不得而間也熹初與元履
諸人議以爲居建陽一則便於墳墓二則便於講學三則
便於生事言之甚詳未有見從之意竊惟范丈平日教誨
之誼未敢黙然故敢復言於左右伏想一慟之餘亦當念
之至此因書一提其耳或能改轍東來則甚善也八哥此
月亦物故其重不幸如此可傷伯逢令姪自崇安徑趨邵
武聞留止數日想今巳行矣不得一見甚以爲恨共父數
相見否迎侍乍到不知爲况又如何旬父後月𥘉可歸到
尚留邵武旦夕亦當歸也山中絶無事早秔收熟斗
榖售十五錢小民無他恙幸可寧息謾恐欲知之熹衰疾
幸不作氣體似亦差勝向欲得眞齊州半夏合固真丹不
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知都下有之否如可㝷訪乞爲置得一二兩便中寄示幸
甚蓋病雖小愈不得不過爲隄防也伯誠仙尉尊兄想非
晩可歸矣不敢别狀天氣向凉伏乞順時保重行奮壯猷
以慰人望謹啓不備
與籍溪胡先生
熹拜覆正字丈丈尊前前月附便拜書不知巳逹尊視否
自拜違後一向不聞問數日前拜省二十姑宜人蒙出示
家問獲聞詳實深以爲喜承嘗有賜書然亦未拜領也即
日秋氣澄明伏惟尊候動止萬福熹奉親養疾幸安田里
不敢上勤紀録但里中秋來闕雨此數日来晩稻秀而將
實尤覺焦渇爲患方議祈禱謾恐欲知范丈卜以重陽日
葬近得伯崇書令爲䖏葬禮一二變節一日爲檢閱今日
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方略定矣逺地不得求正於丈丈及有爲撰壙中誌石文
并俟他日請教倦甚拜書不能詳范家事於共父書中言
之頗子細乞轉詢之也熹前書所議謀居一事與前日所
見家問中意偶合此事勢難復與盖其家巳目元履與熹
爲伯崇之黨矣可歎之甚然不能息意者政以范丈平日
教誨之德不敢忘耳得丈丈因書告語之甚善秋巳向深
江上消息如何得且平善甚幸然愚意反以爲憂蓋今出
師防戍轉輸科歛所不能免聞沿江海州縣巳騷然矣歳
歲如此何以支吾此不待兩兵相加而坐受弊之勢也前
日劉子源来此道嶺上拜别所聞誨言以爲必極論天下
事至於慷慨洒涕有以見仁人之心不能忘世如此近又
見共父家兵士說丈丈至彼耳聽漸聦天其或者將一試
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大儒之效乎聞之喜而不寐伏計必有規模素定於胷中
熹竊謂天下形勢如前所云者亦當路所不可不知也救
之之術獨在救其本根而巳若隨其變而一一應之則其
變無窮豈可勝救也哉而所謂救其本根之術不過視天
下人望之所屬者舉而用之使其舉措用舎必當於人心
則天下之心翕然聚於朝廷之上其氣力易以鼓動如羸
病之人鍼藥所不能及
其丹田氣海則氣血萃於本根
而耳目手足利矣不審丈丈以爲如何因筆不覺及此燈
下作書目力方倦極草草不如法伏乞尊察未拜侍間伏
乞保重以俟休命中秋前一日謹拜啓不備熹拜覆
與范直閣
胡丈書中復主前日一貫之說甚力但云若理㑹得向上
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一著則無有内外上下逺近邊際廓然四通八逹矣熹竊
謂此語深符鄙意盖旣無有内外邊際則何往而非一貫
哉忠恕盖指其近而言之而其意則在言外矣聞子直說
吾丈猶未以卑論爲然敢復其說如此幸垂教其是非焉
熹頃至延平見李愿中丈問以一貫忠恕之說見謂忠恕
正曾子見䖏及門人有問則亦以其所見諭之而巳豈有
二言哉熹復問以近世儒者之說如何曰如此則道有二
致矣非也其言適與卑意不約而合謾以布聞李丈名侗
師事羅仲素先生羅嘗見伊川後卒業龜山之門深見稱
許其棄後學乆矣李丈獨深得其閫奥經學純明涵養精
粹延平士人甚尊事之請以爲郡學正雖不復應舉而温
謙慤厚八與之䖏乆而不見其涯欝然君子人也先子與
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之遊數十年道誼之契甚深
與范直閣
伏奉賜教獲聞邇日起居之詳慰感亡以喻信後暑雨應
候伏惟盛德所臨百神勞相台候萬福熹親旁粗遣未有
可言者伏蒙教諭忠恕之說自非愛予之深不鄙其愚豈
肯勤勤反復如此感幸深矣但伏思之終未有契䖏不敢
隱黙請畢其詞以求正於左右熹前書所論忠恕則一而
在聖人在學者則不能無異此正猶孟子言由仁義行與
行仁義之别耳孟子之言不可謂以仁義爲有二則熹之
言亦非謂忠恕爲有二也但聖賢所論各有所爲而發故
當隨事而釋之雖明道先生見道之明亦不能合二者而
爲一也非不能合盖不可合也彊而合之不降高以就卑
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即推近以爲逺始倚一偏終必乖戾盖非理之本然是乃
所以爲不一也盖曽子專爲發明聖人一貫之㫖所謂由
忠恕行者也子思專爲指示學者入德之方所謂行忠恕
者也所指旣殊安得不以爲二然核其所以爲忠恕者則
其本體盖未嘗不同也以此而論今所𬒳教問曲折可以
無疑矣不識尊意以爲然否若夫曽子所言發明一貫之
㫖熹前書一再論之皆未蒙决其可否熹又有以明之蓋
忠恕二字自衆人觀之於聖人分上極爲小事然聖人分
上無非極致蓋旣曰一貫則無小大之殊故也猶天道至
教四時行百物生莫非造化之神不可專以太虚無形爲
道體而判形而下者爲粗迹也此孔子所謂吾無隱乎爾
者不離日用之間二三子知之未至而疑其有隱則是正
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以道爲無形以日用忠恕爲粗迹故曽子於此指以示之
耳此說雖陋乃二程先生之舊說上蔡謝先生又發明之
顧熹之愚實未及此但以聞見之知推衍爲說是以不自
知其當否而每有請焉更望詳覽前書重賜提誨不勝幸
甚前日諸疑亦望早賜鐫譬俾母疑爲望時序向熱伏乞
爲道保重以湏環召區區不勝大願不備
與范直閣
四月一日領所賜教帖伏讀再三仰佩眷予之厚感慰不
可以言前日因平甫遣人亦嘗拜狀矣不審已逹台聽否
即日𥘉夏清和伏惟班布多暇台候起居萬福熹奉親屏
䖏幸粗遣免山間深僻亦可觀書又得胡丈來歸朝夕有
就正之所窮約之中此亦足樂矣迫於親養夏末湏爲武
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林之行計不三四月未得定居也伏蒙别𥿄垂諭忠恕義
仰荷不棄其愚與之反復爲賜甚厚謹以来教所示熟思
之矣敢復爲說以請益焉熹所謂忠恕者乃曾子於一貫
之語黙有所契因門人之問故於所見道體之中指此二
事日用最切者以明道之無所不在所謂已矣者又以見
隨寓各足無非全體也忠恕兩字在聖人有聖人之用在
學者有學者之用如曾子所言則聖人之忠恕也無非極
致二程所謂維天之命於穆不已天地變化草水蕃者正
所以發明此義也如夫子所以告學者與子思中庸之說
則爲學者言之也故明道先生謂曾子所言與違道不逺
異者動以天爾盖動以天者事皆處極曾子之所言者是
也學者之於忠恕未免參校彼巳推巳及人則宜其未能
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誠一於天安得與聖人之忠恕者同日而語也若曽子之
所言則以聖人之忠恕言之而見其與性與天道者未嘗
有二所以爲一貫也然此所謂異者亦以所至之不同言
之猶中庸安行利行勉行之别耳苟下學而上逹焉則亦
豈有所隔閡哉愚見如此更乞教其不至者重賜鐫曉使
得所正焉不勝幸甚他疑義尚多蒙諭使得請敎此宿昔
之願但今日方聞伯崇欲以𥘉三四日行迫遽未暇抄録
所記俟暇日料理有便即附行也前日在共父處見直閣
丈還朝陛對副本讀之不能舎去愛君敬主之義盖終篇
三致意焉然乆矣莫以此言謦欬吾君之側者矣近日所
用雖不能盡滿人望其間若亦有一二端士焉前言儻見
思乎思其言必用其人延登之命計亦非晩矣願爲斯道
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斯民厚自保重副此歸依
與范直閣
熹向嘗以忠恕一貫之說質疑於亟丈伏蒙鐫曉切至但
於愚見尚有未安比因玩索遂於舊說益有發明乃知前
者請教之時雖畧窺大義然涵泳未乆說詞未瑩致煩辨
析之勤如此今再録近所訓義一叚拜呈乞賜批鑿可否
示下容更思索續具咨請也去歲在同安獨居幾閱歲㸔
論語近十篇其間疑處極多筆札不能載以求教伏𥿄但
切馳仰
與慶國卓夫人
熹輙有愚見𥘉欲面禀今旣不成行敢此布之五哥嶽廟
近自春中以来頓减遊燕復近書冊若常能如此寡過可
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期更望因書褒勸以獎成之且聞尊意欲爲經營幹官差
遣不知然否熹則竊以爲不可近世人家子弟多因爲此
壊却心性一生仕官費力盖其生長富貴本不知艱難一
旦仕官便爲此官逐司只有使長一人可相拘轄又間有
寛厚長者即以貴遊子弟相待不欲以法度見繩上無職
事了辦之責下無吏民窺伺之憂而州縣守倅勢反出巳
下可以凌轢故後生子弟爲此官者無不傲慢縱恣席勢
凌人其謹飾者雖不至此亦縁不親民事觸事懵然非如
州縣小吏等級相承職事相轄一日廢慢則罪戾及之故
仕於州縣者常曉事而少過愚意以爲平父可且令參部
受簿尉之屬乃爲正當若不欲如此即舎人兄爲營一稍
在人下有職事喫人打罵差遣乃所以成就之若必欲與
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求幹官乃是置之有過之地誤其終身恐非太碩人高明
教子之本意也受恩深厚冐昧及此皇恐皇恐
熹所禀大槩如此更有曲折意度𥿄盡冩不得舎人兄
長必深委悉只乞因其侍次試以問之必以爲然也熹
又覆
上黃端明
八月十一日具位熹敢齋沐裁書請納再拜之禮于致政
尚書端明文丈台座熹聞之孟子有言天下有逹尊三爵
一齒一德一此言三者之尊逹于天下人所當敬而不可
以慢焉者也雖然爵也齒也盖有偶然而得之者是以其
尊施于朝廷者則不及於郷黨施于郷黨者則不及於朝
廷而人之敬之也亦或以貌而不以心惟徳也者得於心
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充於身刑於家而推於郷黨而逹於朝廷者也有是而兼
夫二者之尊焉則通行天下人莫不貴雖歛然退避不以
自居而人之所以心恱而誠服者盖不可解矣恭惟明公
以兩朝侍從元老上還印綬而退處于家自天子不敢煩
以政賜之几杖而乞言焉其位與年固非偶然而得之者
矣而明公則未嘗以是而自異於人其所以默而成之不
言而信者則日新又新而未嘗有止也此天下知德之士
所以莫不竊慕下風之義俱有執鞭之願而熹之愚則有
甚焉者盖其平生氣禀偏駁治巳則不能謹於細㣲立志
則不能持於常乆以至待人接物之際温厚和平之氣不
能勝其粗厲猛起之心是以常竊自悼以爲安得朝夕望
見明公之盛德容貌而師法其萬一庻幾可以飭身𥙷過
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於將來而不遂爲小人之歸也今日之來盖將頓首再拜
于堂下以償其夙昔之願伏惟明公坐而受之使得自進
於門人弟子之列而不孤其所以來之意則熹之幸也郷
往之深不自知其僣越敢以書先于將命者而立于廡下
以聽可否之命熹不勝皇恐之至
與王龜齡
熹窮居晩學無所肖似往者學不知方而過不自料妄以
爲國家所恃以爲重天下所頼以爲安風俗所以旣漓而
不可以復淳紀綱所以旣壊而不可以復理無一不係乎
人焉是以聞天下之士有聲名節行爲時論所歸者則切
切然以不得見乎其人爲歎及其乆也或得見之或不得
見之而熹之拳拳不少衰也聞其進爲時用則私以爲喜
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聞其阨窮廢置則私以爲憂及夫要其所就而觀之則始
終大節眞可敬仰者盖無幾人而言論風㫖卒無可稱功
名事業卒無可紀者亦徃徃而有以此喟然自歎知天下
所謂聲名節行者亦未足以定天下之人而天下之事未
知其果將何寄也自是以來雖不敢易其賢賢之心緩其
憂世之志然亦竊自笑其前日所求於人之重而所以自
待者反輕如孟子之所譏也於是始復取其所聞於師友
者夙夜講明動静體察求仁格物不敢弛其一日之勞以
庻幾乎有聞者而於前日之所爲切切然者則旣有所不
睱矣當是時聽於士大夫之論聽於輿人走卒之言下至
於閭閻市里女婦兒童之聚亦莫不曰天下之望今有王
公也已而得其爲進士時所奉大對讀之已而得其在舘
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閣時上奏事讀之已而得其爲柱史在臺諌遷侍郎時所
論諌事讀之已而又得其爲故大丞相魏國公之誄文及
楚東酬唱等詩讀之觀其立言措意上自奏對陳說下逮
燕笑從容蓋無一言一字不出於天理人倫之大而世俗
所謂利害得䘮榮辱死生之變一無所入於其中讀之真
能使人胷中浩然鄙吝消落誠不自意克頑㢘懦立之效
乃於吾身見之於是作而歎曰士之求仁固當以反求諸
已爲務然豈不曰事其大夫之賢者云哉今以前日失數
公者自懲是以一噎而廢食也於是慨然復有求見於左
右之意而未獲也昨聞明公還自䕫州撫臨近甸而熹之
里閈交游適有得佐下風者因以書賀之蓋喜其得賢大
夫事之而自傷無狀獨不得一從賔客之後以望大君子
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道德之餘光也不意夤縁與其向來鄙妄無取之言皆得
徹聞於視聽明公又不以凡陋爲可棄狂僣爲可罪而辱
枉手筆以抵宋倅盛有以稱道竊惟明公之志豈非以世
衰道㣲遺君後親之論交作肆行無所忌憚舉俗滔滔思
有以障其橫流者是以有取於愚者一得之慮因以不求
其素而借之辭色也耶明公之志則正矣大矣而熹之愚
未有穪明公之意也雖然有一於此其惟益思砥礪不敢
廢其所謂講明體察求仁格物之功者使理日益明義日
益精操而存之日益固擴而充之日益逺則明公之賜庻
乎其有以承之而幸明公之終教之也雖然明公以一身
當四海士大夫軍民一面之責其一語一黙一動一静之
間所係亦不輕矣伏惟盛德大業前定不窮其剛徤中正
[037-10b]
篤實輝光者固無所勉疆以熹之所覩記則古語所謂行
百里者半九十里明公其亦念之况今人物眇然如明公
者僅可一二數是以天下之人責望尤切而明公尤不可
以不戒不審明公以爲如何哉熹又聞之古之君子尊德
性矣而必曰道問學致廣大矣必曰盡精㣲極高明矣必
曰道中庸温故知新矣必曰敦厚崇禮盖不如是則所學
所守必有偏而不備之處惟其如是是故居上而不驕爲
下而不倍有道則足以興無道則足以容而無一偏之蔽
也熹之區區以此深有望於門下盖所謂德性廣大高明
知新者必有所措而所謂問學精㣲中庸崇禮者又非别
爲一事也狂易無取明公其必有以裁之徃者明公在䕫
成都汪公聲聞宻邇竊意有足樂者此来時通問否此公
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涵養深厚寛静有容使當大事必有不動聲色而内外賔
服者明公相知之深一日進爲於世引類之舉其必有所
先矣熹杜門養親足以自遣昨嘗一至湖湘岀資交遊講
論之益歸來忽𬒳除命旣不敢辭而拜命矣然明公未歸
朝廷熹亦何所望而敢前也引領牙纛未有瞻拜之期向
風馳義日以勤止輙敢復因宋倅相爲介紹致書下執事
以道其拳拳之誠伏惟照察
與陳丞相一本作與龔實之
熹竊觀古之君子有志於天下者莫不以致天下之賢爲
急而其所以急於求賢者非欲使之綴緝言語譽道功德
以爲一時觀聽之美而巳盖將以廣其見聞之所不及思
慮之所不至且慮夫䖏巳接物之間或有未盡善者而將
[037-11b]
使之有以正之也是以其求之不得不博其禮之不得不
厚其待之不得不誠必使天下之賢識與不識莫不樂自
致於吾前以輔吾過然後吾之德業得以無愧乎隱微而
寖極乎光大耳然彼賢者其明旣足以燭事理之微其守
旣足以遵聖賢之轍則其自䖏必高而不能同流合汙以
求譽自待必厚而不能陳詞飾說以自媒自信必篤而不
能趨走唯諾以苟容也是以王公大人雖有好賢樂善之
誠而未必得聞其姓名識其面目盡其心志之底藴又况
𥘉無此意而其所取特在乎文字言語之間乎恭惟明公
以厚德重望爲海内所宗仰者有年矣而天下之賢士大
夫似未得盡出於門下也豈明公所以好之者未至歟所
以求之者未力歟所以待之者未盡歟此則必有可得而
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言之者矣盖好士而取之文字言語之間則道學德行之
士吾不得而聞之矣求士而取之投書獻啓之流則自重
有恥之士吾不得而見之矣待士而雜之妄庸便佞之伍
則志節慷慨之士寜有長揖而去耳而况乎所謂對偶駢
儷䛕佞無實以求恱乎世俗之文又文字之末流非徒有
志於高逺者鄙之而不爲若乃文士之有識者亦未有肯
深留意於其間者也而聞者竊聽於下風似聞明公專欲
以此評天下之士若其果然則熹竊以爲誤矣江右舊多
文士而近歳以来行誼志節之士有聞者亦彬彬焉惟明
公留意取其疆明正直者以自輔而又表其惇厚㢘退者
以厲俗毋先文藝以後器識則陳太傅不得專美於前而
天下之士亦庻乎不失望於明公矣衰病屏伏所欲靣論
[037-12b]
者非一而不獲前姑進其大者如此若蒙采擇則熹所不
及言者必有輕千里而告於明公者矣
與劉共父
近略到城中歸方數日見平父示近問承寄聲存問感感
但所論二先生集則愚意不能無疑伯逢主張家學固應
如此熹不敢議所不可觧者以老兄之聦明博識欽夫之
造詣精深而不曉此此可恠耳若此書是文定所著即湏
依文定本爲正今此乃是二先生集但彼中本偶出文定
家文定當時亦只是據所傳録之本雖文定盖不能保其
無一字之訛也今别得善本復加𥙷綴乃是文定所欲聞
文定復生亦無嫌間不知二兄何苦尚爾依違也此間所
用二本固不能盡善亦有灼然却是此間本誤者當時更
[037-13a]
不曽冩去但只是平氣虚心看得義理通處便當從之豈
可肚裏先横却一箇胡文定後不復信道理耶如定性書
及明道叙述上冨公與謝帥書中刪却數十字及辭官表
倒却次序易傳序改沿爲泝祭文改姪爲猶子之類皆非
本文必是文定刪改熹看得此數處有無甚害者但亦可
惜改却本文蓋本文自不害義理故也叙述及富謝書是
也有曲爲回互而反失事實害義理者辭表是也曲爲回
互便是私意害義理矣惟定性書首尾雖非要切之辭然
明道謂横渠實父表弟聞道雖有先後然不應以聞道之
故傲其父兄如此語録說二先生與學者語有不合處明
道則曰更有啇量伊川則直云不是明道氣象如此與今
所刪之書氣象類乎不類乎且文定答學者書雖有不合
[037-13b]
亦甚宛轉不至如此無含蓄況明道乎今如此刪去不過
是减得數十箇閑字而壊却一箇從容和樂底大體氣象
恐文定亦是偶然一時意思欲直截發明向上事更不暇
照管此等處或是當時未見全本亦不可知今豈可曲意
狥從耶向見李先生本出龜山家猶雜以游察院之文比
訪得㳺集乃知其誤以白先生先生歎息曰此書所自來
可謂端的猶有此誤況其它又可盡信耶只此便是虚巳
從善公平正大之心本亦不是難事但今人先着一箇私
意横在肚裏便見此等事爲難及耳又猶子二字前論未
盡禮記云喪服兄弟之子猶子也言人爲兄弟之子喪服
猶巳之子非所施於平時也況猶字本亦不是稱呼只是
記禮者之辭如下文嫂叔之無服姑姊妹之薄也今豈可
[037-14a]
沿此遂謂嫂爲無服而名姑姊妹以薄乎古人固不謂兄
弟之子爲姪然亦無云猶子者但云兄之子弟之子孫亦
曰兄孫耳二先生非不知此然猶從俗稱姪者蓋亦無害
於義理也此等處文定旣得以一時已見改易二程本文
今人乃不得據相傳别本改正文定所改之未安處此何
理耶又明道論王覇劄子等數篇胡本亦無乃此間録去
有所脫誤非文定之失伊川上仁廟書此間本無後來乃
是用欽夫元寄胡家本校亦脫兩句此非以他人本改文
定本乃是印本自不曽依得文定本耳似此之類恐是全
不曽參照只見人來說自家刻得文字多錯校得不精便
一切逆拒之㡬何而不爲訑訑之聲音顔色拒人於千里
之外乎夫樂聞過勇遷善有大於此者猶將有望於兩兄
[037-14b]
不意只此一小事便直如此殊失所望然則區區所以劇
論不置者正恐此私意根株消磨不去隨事滋長爲害不
細亦不專爲二先生之文也如必以胡氏之書一字不可
改易則又請以一事明之集中與吕與叔論中書注云子
居和叔之子胡氏編語録時意其爲邢恕之子遂削此注
直於正文子居之上加一邢字頃疑吕氏亦有和叔因以
書問欽夫答云嘗問之邢氏果無子居者以此例之則胡
氏之書亦豈能一無繆誤乃欲不問是非一切從之乎況
此刀文字間舛誤與其本原節目處𥘉無所妨何必一一
遵之而不敢改乎近以文定當立祠於郷郡說應求邦彦
二公皆指其小節疑之魏元履至爲扼腕今二兄欲尊師
之而又守其尤小節處以爲不可改是文定有所謂大者
[037-15a]
終不見知於當世也此等處非特二先生之文之不幸亦
文定之不幸耳今旣用官錢刋一部書却全不賭是只守
却胡家錯本文字以爲至當可謂直截不成議論恐文定
之心却湏該遍流通决不如是之陋也若說文定决然主
張此書以爲天下後世必當依此即與五介甫主張三經
字說何異作是說者却是謗文定矣設使㣲似有此亦是
克未盡底巳私所謂賢者之過横渠所謂其不善者共改
之正所望於後學不當守巳殘而妬道眞使其遺風餘弊
波蕩於末流也程子嘗言人之爲學其失在於自主張太
過横渠猶戒以自處太重無復以來天下之善今觀二兄
主張此事得無近此聖賢稽衆舎巳兼聽並觀之意似不
然也胡子知言亦云學欲約不欲陋此得無近於陋耶如
[037-15b]
云當於他處别刋此尤是不情悠悠之說與月攘一雞何
異非小生所敢聞也每恨此道衰㣲邪說昌熾舉世無可
告語者望二兄於千里之外盖不翅飢渴之於飲食乃不
知主意如此偏枯若得從容賔客之後終日正言又不知
所以不合者復㡬何耳欽夫尊兄不及别狀所欲言者不
過如此幸爲呈似所云或不中理却望指教熹却不敢憚
改也向所録去數紙合改處當時極費心力又且勞煩衆
人意以爲必依此改正故此間更無别本今旣不用切勿
毁棄千萬盡爲収拾便中寄來當十襲藏之以俟後世耳
向求數十本欲遍遺朋友今亦不湏寄來熹不敢以此等
錯本文字誤朋友也天寒手凍作字不成不能傾竭懐抱
惟加察而恕其狂妄可也
[037-16a]
與劉共父
修德之說但云主上憂勤恭儉非不修德然而上而天心
未豫下而人心未和凡所欲爲多不響應疑於修德之實
有未至焉蓋修德之實在乎去人欲存天理人欲不必聲
色貨利之娯宫室觀遊之侈也但存諸心者小失其正便
是人欲必也存祗懼之心以畏天擴寛宏之度以盡下不
敢自是而欲人必巳同不徇偏見而謂衆無足取不甘受
侫人而外敬正士不狃於近利而昧於逺猷出入起居發
號施令念兹在兹不敢忘怠而又擇端人正士剛明忠直
能盡言極諌者朝夕與居左右不使近習便利捷給之人
得以窺伺間隙承迎指意汙染氣習惑亂聦明務使此心
虚明廣大平正中和表裏洞然無一豪私意之累然後爲
[037-16b]
德之脩而上可以格天下可以感人凡所欲爲無不如志
陛下自省於是數者其心有得於中乎其方從事於此而
有未至乎其無乃謂此無益而正背馳乎一有不合乎此
則臣恐所謂修徳之實者有所未至也
恢復之形一叚切中今日之病前日籖帖更定數語非是
欲苟全正論蓋只此豪釐之間便是人欲天理同行異情
處不可不精察而明辨也夫内修自治本是吾事所當爲
非欲與人爲敵然後爲之而爲之之道必急其實而緩其
名必以深厚淵塞爲務而不爲浮薄淺露之態然後可以
蓄可乆之徳而成可大之功亦非爲畏泄其機而固爲是
不可測也若謂姑爲純正之論而其實必用機心扶隂謀
然後可則是心迹乖離内外判析孔子讀而儀秦行矣彼
[037-17a]
管仲啇君呉起申不害非無一切之功而所以卒得罪於
聖人之門者正在於此願明者之熟察之也
與劉共父
平父示别𥿄諭及明道冠服事熹初意旣在學校立祠密
邇先聖先師之側則不應直用野服爲象故有此議兼在
延平學中見曹御史陳了翁象亦是豸冠法服二公自去
諌職流落於外皆非卒於其官者見聞習熟因欲援以爲
例而未嘗計其當時之得失也今如或者之言固亦有理
但明道之爲御史初非攝官而宗正除未嘗就職此其考
之亦恐有未精也竊謂今日御史法冠乃是追用其平生
冠服之最盛者似亦無害於理不然則直用承議郎本品
法服亦佳據㑹要則九品官皆有法服但不知/元豐官制後寄禄官有法服與否耳又不然
[037-17b]
則直用幞頭公服亦可甞見其家畫/本緋衣也但太不近古耳鄙見
如此更惟髙明裁之或者所謂伊川祠堂之制不知何謂
更告詢之并問何人所立今在何處可也
與劉共父
熹前幅所禀訪問人材事初若率然旣而思之此最急務
然其意有未盡者輙詳論之如左云古之大臣以其一身
任天下之重非以其一耳目之聦明一手足之勤力爲能
周天下之事也其所頼以共正君心同斷國論必有待於
衆賢之助焉是以君子將以其身任此責者必咨詢訪問
取之於無事之時而參伍校量用之扵有事之日蓋方其
責之必加扵巳而未及也無旦暮倉卒之須則其觀之得
以乆無利害紛拏之惑則其察之得以精誠心素著則其
[037-18a]
得之多歳引月長則其蓄之富自重者無所嫌而敢進則
無幽隱之不盡欲進者無所爲而不來則無巧僞之亂眞
乆且精故有以知其短長之實而不差多且富故有以使
其更迭爲用而不竭幽隱畢逹則讜言日聞而吾徳脩取
舎不眩則望實日隆而士心附此古之君子所以成尊主
庇民之功於一時而其遺風餘韻猶有稱思於後世者也
今之人則不然其於天下之士固有漠然不以爲意者矣
其求之者又或得之近而不知其遺於逺足於少而不知
其漏於多求之備而不知其失於詳也其平居暇日所以
自任者雖重而所以待天下之士者不過如此是以勤勞
惻怛雖盡於鰥寡孤獨之情而未及乎本根長乆之計恩
威功譽雖播於兒童走卒之口而未諭乎賢士大夫之心
[037-18b]
此蓋未及乎有爲而天下之士先以訑訑之聲音顔色待
之矣至於臨事倉卒而所蓄之材不足以待用乃始欲泛
然求巳所未知之賢而用之不亦難哉或曰然則未當其
任而欲先得天下之賢者冝柰何曰權力所及則察之舉
之禮際所及則親之厚之皆不及則稱之譽之又不及則
郷之慕之如是而猶以爲未足也又於其類而求之不以
小惡揜大善不以衆短棄一長其如此而巳抑吾聞之李
文公之言曰有人告曰某所有女國色也天下之人必將
極其力而求之無所愛也有人告曰某所有人國士也天
下之人則不能一徃而先焉此豈非好德不如好色者乎
嗚呼欲任天下之重者誠反此而求之則亦無患乎土之
不至矣
[037-19a]
答韓無咎
誨諭儒釋之異在乎分合之間旣聞命矣頃見蘇子由張
子韶書皆以佛學有得於形而上者而不可以治世嘗竊
笑之是豈知天命之性而叙秩命討巳粲然無所不具於
其中乎彼其所以分者是亦未嘗眞有得於斯耳不審髙
明以爲如何和靖兩書昔嘗見之其謹於傳疑之意則是
而遂欲禁絶學者使不復觀則恐過矣如以春秋改用夏
時爲無此說以傳爲按經爲斷爲背於理則疑其考之未
精或未盡聞他人所聞而欲一以巳所聞者槩之之失也
春秋傳乃伊川所自著其詞有曰周正月非春也假天時
以立義耳若果無改用夏時之意則此說復何謂乎况序
文所引論語之言尤爲明白不可謂初未嘗有此意也又
[037-19b]
門人所記有答黄聱隅之語謂以傳考經之事迹以經别
傳之眞僞者蓋見於兩家之書是亦猶所謂傳爲案經爲
斷之意而豈二人所記不期而皆誤乎推此兩條則凡和
静所謂非先生語者恐特他人聞之而和静亦未聞耳今
疑信未分而不復思繹遽以一偏之說盡廢衆人所傳之
書似不若盡存其說而深思熟講以考其眞僞得失之爲
善也況明道行狀云其辨析精㣲稍見於世者學者之所
傳耳觀此則伊川之意亦非全不令學者看語録但在人
自着眼看耳如論語之書亦是七十子之門人纂録成書
今未有以爲非孔子自作而棄不讀者此皆語録不可廢
之驗幸更深察之如何如何
與芮國器燁
[037-20a]
竊聞學政一新多士風動深副區區之望但今日學制近
出崇觀專以月書季攷爲陞黜使學者屑屑然較計得失
於毫釐間而近嵗之俗又專務以文字新竒相髙不復根
據經之本義以故學者益騖於華靡無復探索根原敦勵
名檢之志大抵所以破壊其心術者不一而足蓋先王所
以明倫善俗成就人材之意掃地盡矣惟元祐間伊川程
夫子在朝與修學制獨有意乎深革其弊而當時咸謂之
迂闊無所施行今其書具在意者後之君子必有能舉而
行之區區願執事少加意焉則學者之幸也又蘇氏學術
不正其險譎慢易之習入人心深今乃大覺其害亦望有
以抑之使歸於正尤所幸願
與芮國器
[037-20b]
昨者妄以鄙見薦聞伏蒙垂諭反復其說幸甚幸甚然熹
竊以爲未嘗行之不可逆料今日之不可行且事亦顧理
之所在如何耳理在當行不以行之難易爲作輟也盡心
竭力而爲之不幸而至於眞不可行然後巳焉則亦無所
憾於吾心矣蘇氏之學以雄深敏妙之文煽其傾危變幻
之習以故𬒳其毒者淪肌浹髓而不自知今日正當抜本
塞源以一學者之聽庶乎其可以障狂瀾而東之若方且
懲之而又遽有取其所長之意竊恐學者未知所擇一取
一捨之間又將與之俱化而無以自還是則執事者之所
宜憂也
答鄭景望
龔帥過建陽遣人相聞不及一見爲恨今日季教授見訪
[037-21a]
云嘗小𣢾道其語皆出於忠厚長者然在愚意尚未有深
解處如論范忠宣救蔡新州及元祐流人以爲至當之舉
熹嘗竊論此矣以爲元祐諸賢憂確之不可制欲以口語
擠之固爲未當而范公乃欲預爲自全之計是亦未免於
自私皆非天討有罪之意也至其論諸公忽反爾之言違
好還之戒自取禍敗尤非正理使後世見無禮於君親者
拱手坐視而不敢逐則必此言之爲也且舜流四凶族爲
臯陶者亦殊不念反爾之戒何耶推此心以徃恐無適而
非私者邵子文以爲明道所見與忠宣合正恐徒見所施
之相似而未見所發之不同蓋毫釐之間天理人欲之差
有不可同年而語者矣又聞深以好名爲戒此固然矣然
偏持此論將恐廉隅毁頓其弊有甚於好名故先聖云君
[037-21b]
子疾没世而名不稱焉而又曰君子求諸巳詳味此言不
偏不倚表裏該備此其所以爲聖人之言歟學者要當於
此玩心則勿忘勿助之間天理卓然事事物物無非至當
矣熹又記向蒙靣誨堯舜之世一用輕刑當時嘗以所疑
爲請匆匆不及究其說近熟思之有不可不論者但觀臯
陶所言帝德罔愆以下一節便是聖人之心涵育發生眞
與天地同德而物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舎
之間自有决然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒
罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒
凉肅殺常居其半而涵養發生之心未始不流行乎其間
此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司非旣犯而
縱舎之謂也不審髙明以爲如何
[037-22a]
又别本
聞二十一日旌斾定行何丞之諭巳不及事矣然渠所
言大槩謂盗賊之餘土曠人稀州縣以昔日嵗計之額
取辦今日見存之戸民力素巳不堪後來復以荒田之
産均之見戸由此流移愈多公私愈困耳向蒙靣誨堯
舜之世一用輕刑當時嘗以所疑爲請匆匆不及究其
說近熟思之亦有不可不論者但觀臯陶所言帝徳罔
愆以下一節便見聖人之心涵育發生其與天地同德
而物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舎之間亦自
有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑
而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒凉
肅殺常居其半而涵育發生之心未始不流行乎其間
[037-22b]
此所以好生之徳洽于民心而自不犯于有司非旣抵
冐而復縱舎之也夫旣不能止民之惡而又爲輕刑以
誘之使得以肆其㐫暴於人而無所忌則不惟彼見暴
者無以自伸之爲冤而姦民之犯于有司者且將日以
益衆亦非聖人匡直輔翼使民迁善逺罪之意也
答鄭景望
虞書論刑最詳而舜典所記尤宻其曰象以典刑者象如
天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕
宫大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬
滛放凡罪之不可宥者也曰流宥五刑者流放竄殛之類
所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫
親貴勲勞而不可加以刑者也四凶正/合此法曰鞭作官刑扑作
[037-23a]
教刑者官府學校之刑以待夫罪之輕者也曰金作贖刑
罪之極輕雖入於鞭朴之刑而情法猶有可議者也疑後/世始
有贖五刑法/非聖人意也此五句者從重及輕各有條理法之正也曰
青災肆赦者青謂過悞災謂不幸若人有如此而入於當
贖之刑則亦不罰其金而直赦之也此一條專爲輕刑設/春秋肆大青則過悞
之大入于典刑者亦肆之矣所以爲失刑也書又曰宥/過無大明過之大入於典刑者特用流法以宥之耳曰
怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入于當
宥之法則亦不宥以流而必刑之也此二句者或由重而
即輕或由䡖而入重猶今律之有名例又用法之權衡所
謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大略盡之
矣雖其䡖重取舎陽舒隂慘之不同然欽㢤欽哉惟刑之
恤之意則未始不行乎其間也盖其輕重毫釐之間各有
[037-23b]
攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可
以見聖人好生之本心矣夫豈一於輕而巳哉又以舜命
皐陶之辭考之士官所掌惟象流二法而巳鞭朴以下官/府學校隨事
施行不領於士/官事之宜也其曰惟明克允則或刑或宥亦惟其當而
無以加矣又豈一於宥而無刑哉今必曰堯舜之世有宥
而無刑則是殺人者不死而傷人者不刑也是聖人之心
不忍於元惡大憝而反忍於衘冤抱痛之良民也是所謂
怙終賊刑刑故無小者皆爲空言以悞後世也其必不然
也亦明矣夫刑雖非先王所恃以爲治然以刑弼教禁民
爲非則所謂傷肌膚以懲惡者亦旣竭心思而繼之以不
忍人之政之一端也今徒流之法旣不足以止穿窬淫放
之姦而其過於重者則又有不當死而死如彊暴贓滿之
[037-24a]
類者苟采陳羣之議一以宫剕之辟當之則雖殘其支體
而實全其軀命且絶其爲亂之本而使後無以肆焉豈不
仰合先王之意而下適當世之宜哉況君子得志而有爲
則養之之具教之之術亦必隨力之所至而汲汲焉固不
應因循苟且直以不養不教爲當然而熟視其爭奪相殺
於前也
答鄭景望
初謂按行㳙吉必不渝期今所賜字殊未及此何耶逺民
傾首以聴車馬之音乆矣行期屢却無乃使之失望而下
吏之奉約束聽期㑹者將亦因是解弛而不䖍乎伏惟執
事者試深慮之僭易及此皇懼之至示諭明道程文不必
見於正集考求前此固多如此然先生應舉時巳自聞道
[037-24b]
今讀其文所論無非正理非如今世舉子阿時徇俗之文
乃有愧而不可傳也曽南豐序王深父之文以爲片言半
簡非大義所繋皆存而不去所以明深父之於細行皆可
傳也况先生非欲以文顯者而即此程文便可見其經綸
之業巳具於此時雖文采不豔而卓然皆有可行之實正
學以言未嘗有一辭之苟其所以警悟後學亦不爲不深
矣愚意只欲仍舊次第不審台意以爲如何
答鄭景望
家祭禮三䇿并上不知可𥙷入見版本卷中否若可添入
即孟詵徐潤兩家當在賈頊家薦儀之後孟爲第七徐爲
第八而遞僣以後篇數至政和五禮爲第十一而繼以孫
日用爲第十二乃以杜公四時祭享儀爲第十三而遞儧
[037-25a]
以後至范氏祭儀爲第十九又於後序中改十有六爲十
有九仍刪去孟詵徐潤孫日用七字此版湏/别換不然即存舊
序而别作數語附見其後尢爲詳實不審尊意以爲如何
更俟誨諭也但寫校須令精審無誤然後刻版免致將來
更改費力爲佳或未刻間且并冩定上版眞本寄示容與
諸生詳勘納上尤便也
答尤延之袤
熹杜門竊食不敢與聞外間一事尚不能無虎食其外之
憂衰病疲薾雖在山林亦不能有㝷幽選勝之樂但時有
一二學子相從於寂寞之濵講論古人爲巳之學至㑹心
處輙復欣然忘食不自知道學之犯科也年來目昏不甚
敢讀書經說閑看踈漏頗多不免隨事改正比舊又差勝
[037-25b]
矣綱目不敢動着恐遂爲千古之恨蒙教楊雄荀彧二事
按温公舊例凡莽臣皆書死如太師王舜之類獨於楊雄
匿其所受莽朝官稱而以卒書似渉曲筆不免却按本例
書之曰莾大夫楊雄死以爲足以警夫畏死失節之流而
初亦未改温公直筆之正例也荀彧却是漢侍中光禄大
夫而參丞相軍事其死乃是自殺故但據實書之曰某官
某人自殺而系於曹操撃孫權至濡須之下非故以彧爲
漢臣也然悉書其官亦見其實漢天子近臣而附賊不忠
之罪非與其爲漢臣也此等處當時極費區處不審竟得
免於後世之公論否胡氏論彧爲操謀臣而劫遷九錫二
事皆爲董昭先發故欲少緩九錫之議以俟他日徐自發
之其不遂而自殺乃劉穆之之類而宋齊丘於南唐事亦
[037-26a]
相似此論竊謂得彧之情不審尊意以爲何如李淙謝廓
皆略識之李在此作縣甚得民情謝甚俊即任伯參政之
孫其家有古書者也但呉仲權亦聞其名見其文字甚清
警未知材氣如此也今日下位後生中尚不爲無人雖眞
僞相半然亦且得勸勉奨就之未敢䡖有遺弃也陳同父
近得書大言如昨亦力勸之令其稍就歛退若未見信即
後日之患猶或有甚於此者甚可念也叔祖奉使葬事甚
荷憐念此事初未敢有請不謂巳蒙特逹如此不知今有
定論否叔祖當日挺身請使留虜中十六年竟保全節而
歸以奏對論和不可專恃且虜有可圖之釁忤秦丞相遂
廢以死在虜中時嘗有祭徽廟文或傳以歸乙覧感動錫
賚甚寵其書皆在此此便不的不敢附呈鄙意輙欲次其
[037-26b]
行事以請於左右幸而并賜之銘則宗族子孫皆受不貲
之惠矣叔祖受知於晁景迂學甚愽詩甚工也
荅尤延之
垂諭楊雄事足見君子以恕待物之心區區鄙意正以其
與王舜之徒所以事莽者雖異而其爲事莾則同故竊取
趙盾許止之例而槩以莽臣書之所以著萬世臣子之戒
明雖無臣賊之心但畏死貪生而有其迹則亦不免於誅
絶之罪此正春秋謹嚴之法若温公之變例則不知何所
據依晩學愚昧實有所不敢從也不審專意以爲如何如
未中理却望垂教也
答林黄中栗
室戸之說屡蒙指教竟所未曉盖如所論即室戸乃在房
[037-27a]
之西偏而入室者先必由房而後進至于室矣歴考禮書
不見此曲折䖏郤子之登必自西階房戸雖在室戸之東
盖亦無所經見恐未足以證室戸之必東出也愚意於此
深所未解更丐一言以發其蔽幸甚幸甚又見易圖深詆
邵氏先天之說舊亦甞見其書然未曉其所以爲說者髙
明旣斥其短必巳洞見其底藴矣因來并乞數語掊撃其
繆又大幸也
答林黄中
誨喻縷縷備悉樂章必巳得之因風幸早示及丘推參選
未還尚未得聞室戸之誨大抵所欲知者此戸南鄕西鄕
果安所决而經傳實據果安所取不論傳授之有無也邵
氏先天之說以鄙見窺之如井蛙之議滄海而髙明直以
[037-27b]
不知而作斥之則小大之不同量有不可同年而語者此
熹之前書所以未敢輕效其愚而姑少見其所疑也示諭
邵氏本以發明易道而於易無所發明熹則以爲易之與
道非有異也易道旣明則易之爲書卦爻象数皆在其中
不待論說而自然可覩若曰道明而書不白則所謂道者
恐未得爲道之眞也不審髙明之意果如何其或文予而
實不予則熹請以邵氏之淺近踈略者言之盖一圗之内
太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲
然有序以至於第四分而爲十六第五分而爲三十二第
六分而爲六十四則其因而重之亦不待用意推移而與
前之三分焉者未甞不脗合也比之并累三陽以爲乾連
疊三隂以爲坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於
[037-28a]
内復畫八卦於外以旋相加而後得爲六十四卦者其出
於天理之自然與人爲之造作蓋不同矣况其髙深閑闊
精密㣲妙又有非熹之所能言者今不之察而遽以不知
而作詆之熹恐後之議今猶今之議昔是以竊爲門下惜
之而不自知其言之僣易也
答林黄中
所扣鄉飲酒疑義近細考所奏樂有不用二南小雅六笙
詩而用南吕無射兩宫十章不知何據豈有以見古之鄕
樂用此律而冩其遺聲邪將古樂巳亡不可稽考而别制
此樂也然則特用此律其㫖安在又所奏樂必有辭聲必
有譜而律之短長必有定論凡此數端皆所未諭幸因風
詳悉指教
[037-28b]
與郭沖晦
熹窮鄕晩出妄竊有志於道雖幸有聞於師友而行之不
力荏苒頺侵今犬馬之年五十有一矣脩身齊家未有可
見之効而志氣不彊不能固守貧賤之節彊起從宦舊學
愈荒施之於人尤齟齬而不合大抵志不能帥氣理未能
勝私中夜以思怛然内疚髙明不鄙不知將何以教誨之
熹所拱而竢也向來次輯諸書雖亦各有據依不敢妄意
損益然疑信異傳不無牴牾嘗得汪丈端明示以執事所
辨數事方且復書質之汪丈更求一二左驗别加是正則
汪公巳捐賔客矣自此每念一扣門下以畢其說而相去
絶逺無從致問今幸得通姓名又以單車此來無復文書
可以檢索不復記向之所欲質問者尚俟異時還家别圖
[037-29a]
寓信但恐益逺難致耳近刻程先生尹和靖二帖及白鹿
五賢二記各納一本伏幸視至其間恐有可因以垂教者
切望不棄
與郭沖晦
易說云數者䇿之所宗而䇿爲巳定之數熹竊謂數是自
然之數䇿即蓍之莖數也禮曰龜爲卜筴爲筮是巳老陽
一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一十有六䇿耳
又云大衍之数五十是爲自然之數皆不可窮其義熹竊
謂旣謂之數恐必有可窮之理
又云竒者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩
揲之餘寘於前以竒歸之也熹竊謂竒者左右四揲之餘
也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘於無名指間四
[037-29b]
揲右手之䇿而歸其餘於中指之間也一掛之間凡再扐
則五歳之間凡再閠之象也
又云三多三少人言其數雖不差而其名非矣熹竊謂多
少之說雖不經見然其實以一約四以竒爲少以偶爲多
而巳九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其
四也陽之竒也故謂之少竒陽體貟其法徑一圍三而用
其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故
多之數二歸竒積三三而爲九則其過揲者四之而爲三
十六矣歸竒積三二而爲六則其過揲者四之而爲二十
四矣歸竒積二三一二而爲八則其過揲者四之而爲三
十二矣歸竒積二二一三而爲七則其過揲者四之而爲
二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而䌓歸竒之數
[037-30a]
雖後得之然其數寡而約紀数之法以約御繁不以衆制
寡故先儒舊說專以多少决隂陽之老少而過揲之數亦
冥㑹焉初非有異說也然七八九六所以爲隂陽之老少
者其說又本於圗書定於四象詳見後段其歸竒之數亦
因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象
之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圎者其子也過揲
而以四乘之者其孫也今自歸竒以上皆棄不録而獨以
過揲四乘之數爲說恐或未究象數之本原也
又云四營而後有爻又曰一掛再扐共爲三變而成一爻
熹竊謂四營方成一變故云成易易即變也積十二營三
掛六扐乃成三變三變然後成爻
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦熹竊謂此
[037-30b]
一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最爲切要
古今說者惟康節明道二先生爲能知之故康節之言曰
一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三
十二三十二分爲六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則
愈小愈細則愈繁而明道先生以爲加一倍法其發明孔
子之言又可謂最切要矣蓋以河圖洛書論之太極者虚
其中之象也兩儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖之一
合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含
七四含六也八卦者河圗四正四隅之位洛書四實四虚
之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者
一爲陽而一爲隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生
一陽則爲二而謂之太陽生一隂則爲 而謂之少隂隂
[037-31a]
之上生一陽則爲 而謂之少陽生一隂則爲 而謂之
太隂也四象旣立則太陽居一而含九少隂居二而含八
少陽居三而含七太隂居四而含六此六七八九之數所
由定也八卦者太陽之上生一陽則爲☰而名乾生一隂
則爲☱而名兊少隂之上生一陽則爲☲而名離生一隂
則爲☳而名震少陽之上生一陽則爲☴而名巽生一隂
則爲☵而名坎太隂之上生一陽則爲☶而名艮生一隂
則爲☷而名坤康節先天之說所謂乾一兊二離三震四
巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又各生
一隂一陽則爲四畫者十有六經雖無文而康節所謂八
分爲十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則爲五畫
者三十有二經雖無文而康節所謂十六分爲三十二者
[037-31b]
此也五畫之上又各生一隂一陽則爲六畫之卦六十有
四而八卦相重又各得乾一兊二离三震四巽五坎六艮
七坤八之次其在圖可見矣今旣以七八九六爲四象又
以揲之以四爲四象疑或有未安也河圖洛書熹竊以大
傳之文詳之河圖洛書蓋皆聖人所取以爲八卦者而九
疇亦并出焉今以其象觀之則虚其中者所以爲易也實
其中者所以爲洪範也其所以爲易者巳見於前叚矣所
以爲洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者
恐不得以其出於緯書而略之也
叢書云理出乎三才分岀於人道西銘專爲理言不爲分
設熹竊謂西銘之書横渠先生所以示人至爲深切而伊
川先生又以理一而分殊者賛之言雖至約而理則無餘
[037-32a]
矣蓋乾之爲父坤之爲母所謂理一者也然乾坤者天下
之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣
故以民爲同胞物爲吾與者自其天下之父母者言之所
謂理一者也然謂之民則非真以爲吾之同胞謂之物則
非眞以爲我之同類矣此自其一身之父母者言之所謂
分殊者也又況其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰
㓜曰聖曰賢曰顚連而無告則於其中間又有如是差等
之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳
此天地自然古今不易之理而二夫子始發明之非一時
救弊之言姑以彊此而弱彼也
又云西銘止以假塗非終身之學也熹竊謂西銘之言指
吾體性之所自來以明父乾母坤之實極樂天踐形窮神
[037-32b]
知化之妙以至於無一行之不慊而没身焉故伊川先生
以爲充得盡時便是聖人恐非專爲始學者一時所見而
發也又云性善之善非善惡之善熹竊謂極本窮原之善
與善惡末流之善非有二也但以其發與未發言之有不
同耳蓋未發之善只有此善而其發爲善惡之善者亦此
善也旣發之後乃有不善以雜焉而其所謂善者即極本
窮原之發耳叢書所謂無爲之時性動之後者旣得之矣
而又曰性善之善非善惡之善則熹竊恐其自相矛盾而
有以起學者之疑也
又云孟子以養氣爲學以不動心爲始熹竊謂孟子之學
蓋以窮理集義爲始不動心爲效蓋唯窮理爲能知言唯
集義爲能養其浩然之氣理明而無所疑氣充而無所懼
[037-33a]
故能當大任而不動心考於本章次第可見矣
答程可乆逈
熹昨者拜書草率重蒙枉答誨示懃懇并劉掾轉示所製
古度量及圖義一冊伏讀捧玩開發良多其爲感慰不可
具言熹孤陋之學於古人制度多所未講近看范蜀公集
引房庶漢志别夲比今増多數字又論貟分方分之差亦
甚詳悉竊意其所以與司馬公胡先生不同之端正在於
此所當明辨今圖義中似已不取其說然未嘗質其所以
不然之意熹於此有未曉然者因便更乞詳以見教幸甚
劉掾又云蒙許并寄古權亦願早得之也温公周尺刻本
舊亦嘗依放制得一枚乃短於今鐡尺寸許不知何故如
此差誤俟檢舊本續求教也口賦阡陌二說并荷指教考
[037-33b]
證精博歎服尤深但阡陌二字鄙意未能無疑因以來教
千百之義推之則熹前說所謂徑涂爲阡者當爲陌畛道
爲陌者當爲阡盖史記索隱引風俗通南北曰阡東西曰
陌又云河南以東西爲阡南北爲陌今以遂人之法考之
當以後說爲正也遂人鄭注徑從畛横涂從道横今考一
徑之内爲田百畒一涂之内爲田百夫而徑涂皆從即所
謂南北之陌一畛之内爲田千畒一道之内爲田千夫而
畛道皆横即所謂東西之阡也其立名取義正以夫畒之
數得之而其字爲道路之類則當以自而不當从人蓋史
記其本字而漢志則因假借而亂之恐不當引以爲據也
馬阡陌之間成羣正謂往來田間道路之上富者連阡陌
亦謂兼并踰制跨阡連陌不守先王疆理之舊界耳若作
[037-34a]
仟伯字說恐難分明也不審尊意以爲如何却望終賜誨
示幸甚
一本作阝
答程可乆
熹昨承寵示公劄諭及黍尺制度極荷不鄙但素所未講
同官亦少有能知其說者竊慮髙明必有一定之論却乞
垂教幸甚幸甚弊郡向來製造祭器時未準頒降此冊只
用臨川印本司馬書儀内周尺爲之殊覺低小今雖得此
制亦已無力可修改矣并㡬台悉少懇田賦夫田二書更
欲求得數本以廣長者捄世之心得早拜賜甚幸甚幸
答程可乆
太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後次
序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非
[037-34b]
在隂陽之外也今以大中訓之又以乾坤未判大衍未分
之時論之恐未安也形而上者謂之道形而下者謂之器
今論太極而曰其物謂之神又以天地未分元氣合而爲
一者言之亦恐未安也有是理即有是氣氣則無不兩者
故易曰太極生兩儀而老子乃謂道先生一而後一乃生
二則其察理亦不精矣老莊之言之失大抵類此恐不足
引以爲證也
兩儀四象之說閩中前輩嘗有爲此說者鄙意亦竊謂然
初未敢自信也今得來示斯判然矣但謂兩儀爲乾坤之
初爻謂四象爲乾坤初二相錯而成則恐立言有未瑩者
蓋方其爲兩儀則未有四象也方其爲四象則未有八卦
也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意兩儀只可謂之
[037-35a]
隂陽四象乃可各加以太少之别而其序亦當以太陽
少陽 少隂 太隂 爲次蓋所謂遞升而倍之者不得
越 與 而先爲 也此序旣定又遞升而倍之適得乾
一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也與邵氏先
天圗合此乃伏羲始畫八卦自然次序非人私智所能安
排學易者不可不知也
晉公子貞屯悔豫之占韋氏舊注固有不通而來示之云
鄙意亦不能無所疑也蓋以穆姜東宫之占言之則所謂
艮之八者正指其所當占之爻而言之也今云貞屯悔豫
皆八也而釋之以爲指三爻之不變者而言則非其當占
之爻而於卦之吉凶無所繋矣據本文語勢似是連得兩
卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也而占之曰
[037-35b]
閉而不通爻無爲也盖曰卦體不動爻無所用占爾然兩
卦之中亦有陽爻又不爲偏言皆八則此說似亦未安且
東宫之占說亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不變者但
乃艮其背不獲其身行其庭不見其人之占史彊爲之隨
之說以苟恱于姜耳故傳者記史之言而曰是謂艮之隨
明非正法之本然也然其九三上九亦是陽爻又似可疑
大抵古書殘闕未易以臆說斷惟占筮之法則其象數具
存恐有可以義起者推而得之乃所謂活法耳
答程可乆
熹前書所謂太極不在隂陽之外者正與來教所謂不倚
於隂陽而生隂陽者合但熹以形而上下者其實初不相
雜故曰在隂陽之中吾丈以形而上下者其名不可相雜
[037-36a]
故曰不在隂陽之外雖所自而言不同而初未嘗有異也
但如今日所引舊說則太極乃在天地未分之前而無所
與於今日之爲隂陽此恐於前所謂不倚於隂陽而生隂
陽者有自相矛盾處更望詳考見教
兩儀四象恐雖如先天之序乃爲自然之數而始乾終坤
理勢亦無不可若必欲初二次 乃是以意安排而非自
然之序又二象之上各生兩爻即湏以乾兊艮坤爲次復
無所據更乞詳考見教
乾坤六爻圖位鄙意亦有未曉處更乞誨示
揲蓍新圖内䇿數不知於占筮有用處否亦乞開諭
答程可乆
臨汀鹽筴旣無可言經界又不得行民之窮困日以益甚
[037-36b]
但有散爲流庸聚爲盗賊兩事耳廣右首議之人行遣甚
峻近世少見其比益令人懶開口柰何柰何黄齊賢韵語
用心甚苦諸圖尤有功夫甚不易得巳遵尊命以數語附
卷末晩生淺學何足爲重三復長者之言爲之慨歎科舉
之弊至於如此柰何柰何
答程可乆
所諭爲學本末甚詳且悉前書所謂世道衰㣲異言蠭出
其甚乖刺者固巳䧟人於犯刑受辱之地其近似而小差
者亦足使人支離繳繞而不得以聖賢爲歸岐多路惑甚
可懼也願且虚心徐觀古訓句解章析使節節透徹段段
爛熟自然見得爲學次第不須别立門庭固守死法也
答程可乆
[037-37a]
示諭曲折令人慨歎然今日上下相迫勢亦有不得巳者
故事之從違可否常在人而不可必唯審時量力從吾所
好爲在巳而可以無不如志爾先生研精於易至有成書
樂行憂違伏想胷中巳有成筭固非晩學所得而輕議也
答程可乆
程書易原近方得之謹以授來使易學啓蒙當巳經省覽
矣有未安處幸辱鐫誨上饒財賦源流得蒙録示幸甚伯
謨說近有刻石記文亦願得之也又有小懇欲求妙墨爲
寫大戴禮武王踐祚一篇以爲左右觀省之戒不審可否
卷子納上得蒙揮染不勝幸甚
答程可乆
忽聞有奉祠之命爲之惘然得非反以貳車改正之舉而
[037-37b]
激之至此也邪世路險巇人情不可測以長者之寛平博
厚處之尚未能坦然無所繋閡况如鄙狹之姿又安可望
於少行其志耶行亦力請祈還故官仰繼後塵爾
答程可乆
春秋例目拜貺甚厚其間議論小國自貶其爵以從殺禮
最爲得其情者頃年每疑胡氏滕子朝桓之說非春秋惡
惡短之義今巳釋然蓋後來鄭大夫亦有鄭伯男也而使
從諸侯之賦之說則當時諸侯之願自貶者固多但覇主
必以此禮責之故有不得而自遂爾然其他尚有欲請教
者便遽未暇大抵此經簡奥立說雖易而貫通爲難以故
平日不敢措意其間假以数年未知其可學否爾
答程㤗之大昌
[037-38a]
道生一一生二二生三
熹恐此道字即易之太極一乃陽數之竒二乃隂數之偶
三乃竒偶之積其曰二生三者猶所謂二與一爲三也若
直以一爲太極則不容復言道生一矣詳其文勢與列子
易変而爲一之語正同所謂一者皆形変之始耳不得爲
非数之一也
䇿數
䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿爲筮者是也大傳所謂乾坤
二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍数爲言耳蓋揲蓍
之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則爲老陽
之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則爲少隂之
爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則爲少陽之
[037-38b]
爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則爲老隂之
爻大傳專以六爻乗老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一
十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之
爲隂陽者老少錯雜其積而爲乾者未必皆老陽其積而
爲坤者未必皆老隂其爲六子諸卦者或陽或隂亦互有
老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以
乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均
其䇿数又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻
皆爲老陽坤六爻皆爲老隂六子皆爲少陽少隂則恐其
未安也但三百六十者隂陽之合其数必齊於此若乾坤
之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而爲百
六十八坤之䇿六其三十二而爲百九十二其合亦爲三
[037-39a]
百六十此則不可易也
河洛圗書
論雖以四十五者爲河圗五十五者爲洛書然序論之文
多先書而後圖蓋必以五十五數爲體而後四十五者之
變可得而推又况易傳明有五十有五之文而洪範又有
九位之數耶
當朞
易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二辟卦分屬
十二辰者爲一說及焦延夀爲卦氣直日之法乃合二說
而一之旣以八卦之震离兊坎二十四爻直四時又以十
二辟卦直十二月且爲分四十八卦爲之公侯卿大夫而
六日七分之說生焉若以八卦爲主則十二卦之乾不當
[037-39b]
爲巳之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉巽不當侯
於戍亥若以十二卦爲主則八卦之乾不當在西北坤不
當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互爲
矛盾且其分四十八卦爲公侯卿大夫以附於十二辟卦
初無法象而直以意言本巳無所据矣不待論其减去四
卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太元次第乃是全
用焦法其八十一首蓋亦去其震离兊坎者而但擬其六
十卦耳諸家於八十一首多有作擬震离坎兊者近世許
翰始正其誤至立踦贏二賛則正以七百二十九賛又不
足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反据其說以
正焦氏之失也
孔頴逹
[037-40a]
孔氏是一揲也四字先儒莫有覺其誤者今論正之信有
功矣但細詳䟽文後段孔氏實非不曉揲法者但爲之不
熟故其言之易差而誤多此四字耳其云合扵掛扐之處
又云合於掛扐之一處而緫掛之則實有誤然於其大數
亦不差也
畢中和
畢氏揲法視䟽義爲詳柳子厚詆劉夢得以爲膚末於學
者誤矣畢論三揲皆掛一正合四營之義唯以三揲之掛
扐分措於三指間爲小誤然於其大數亦不差也其言餘
一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使讀者疑其不出於
自然而出於人意耳此與孔氏之失固不可不正然恐亦
不可不原其情也
[037-40b]
答程㤗之
熹昨聞禹貢之書巳有奏篇轉借累年乃得其全猶恨繪
事易差間有難攷究處近乃得温陵印本披圖按說如指
諸掌幸甚幸甚此書之傳爲有益於學者但頃在南康兩
年其地宜在彭蠡九江東陵敷淺原之間而考其山川形
勢之實殊不相應因考諸說疑晁氏九江東陵之說以爲
洞庭巴陵者爲可信蓋江流自澧而東即至洞庭而巴陵
又在洞庭之東也若謂九江即今江州之地即其下少東
便合彭蠡之口不應言至東陵然後東迆北㑹于匯也白
氏所論敷淺原者亦有理而未盡盖詳經文敷淺原合是
衡山東北一支盡處疑即今廬阜但無明文可考耳徳安
縣敷陽山正在廬山之西南故謂之敷陽非以其地即爲
[037-41a]
敷淺原也若如舊說正以敷陽爲敷淺原則此山甚小又
非山脉盡處若遂如晁氏之說以爲江入海處則合是今
京口所過之水又不但九江而巳也若以衡山東北盡處
而言即爲廬阜無疑蓋自岷山東南至衡山又自衡山東
北而至此則九江之原出於此三山之北者皆合於洞庭
而注於岷江故自衡山而至此者必過九江也此以地勢
考之妄謂如此不審參以他書其合否又如何但著書者
多是臆度未必身到足歴故其說亦難盡據未必如今目
見之親切著明耳閤下向者固嘗經行而留意之乆記覽
之富其必有以質之故敢輙獻所疑伏惟有以教之幸也
答程㤗之
病中得窺易老新書之祕有以見立言之指深逺奥博非
[037-41b]
先儒思慮所及矣尚以道中籃輿徭兀神思昏憒未容盡
究底藴獨記舊讀儼若容止作容字而蘇黄門亦解爲修
容不惰之意嘗疑此或非老子意後見一相書引此乃以
容字爲客字於是釋然知老子此七句而三恊韻以客韻
釋脗若符契又此凡言若某者皆有事物之實所謂客者
亦曰不敢爲主而無與於故事其容儼然耳近見温公注
本亦作容字竊意古本必更有可考者雖非大義所繋然
恐亦可備討論之萬一不審合意以爲如何
答李夀翁
熹竊嘗聞之侍郎知易學之妙深造理窟每恨不得執經
請業兹辱誨諭警省多矣麻衣易說熹舊見之常疑其文
字言語不類五代國初時體製而其義理尤多淺俗意恐
[037-42a]
只是近三五十年以來人収拾佛老術數緒餘所造嘗題
數語於其後以俟知者及去年至此見一戴主簿者名師
愈即今印本卷後題䟦之人初亦忘記其有此書但每見
其說易專以麻衣爲宗而問其傳授來歴則又祕而不言
後乃得其所著他書觀之則其文體意象多與所謂麻衣
易說者相似而間亦多有附㑹假託之談以是心始疑其
出扵此人因復徧問邦人則雖無能言其贗作之實者然
亦無能知其傳授之所從也用此决知其爲此人所造不
疑然是時其人巳老病昏塞難可深扣又㝷即物故遂不
復可致詰但今考其書則自麻衣本文及陳李戴汪題四
家之文如出一手此亦其同出戴氏之一驗而其義理則
於鄙意尤所不能無疑今以台諭之及當復試加考訂他
[037-42b]
日别求教也程君蓍說亦嘗見之其人見爲進賢令至此
數得通書愷悌博雅君子人也自别有易說又有田制書
近寄印本及所刻范伯逹丈夫田說來今各以一編呈納
伏幸視至他所欲請教者非一屬以歲凶郡中多事留此
便人日乆且草具此拜禀早晩别㝷使拜啓次
答陳體仁
蒙别𥿄開示說詩之意尢詳因得以窺一二大者不敢自
外敢以求扵左右來教謂詩本爲樂而作故今學者必以
聲求之則知其不苟作矣此論善矣然愚意有不能無疑
者蓋以虞書攷之則詩之作本爲言志而巳方其詩也未
有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃
爲詩而作非詩爲樂而作也三代之時禮樂用扵朝廷而
[037-43a]
下逹於閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞
蹈其節以涵養其心則聲樂之所助於詩者爲多然猶曰
興扵詩成扵樂其求之固有序矣是以凡聖賢之言詩主
扵聲者少而發其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以
意逆志者誠以詩之所以作本乎其志之所存然後詩可
得而言也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而
能通其聲者也就使得之止其鍾皷之䌑鏘而巳豈聖人
樂云樂云之意哉况今去孔孟之時千有餘年古樂散亡
無復可考而欲以聲求詩則未知古樂之遺聲今皆以推
而得之乎三百五篇皆可恊之音律而𬒳之絃歌巳乎誠
旣得之則所助扵詩多矣然恐未得爲詩之本也况未必
可得則今之所講得無有畫餅之譏乎故愚意竊以爲詩
[037-43b]
出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本而樂者其
末也末雖亡不害本之存患學者不能平心和氣從容諷
詠以求之情性之中耳有得乎此然後可得而言顧所得
之淺深如何耳有舜之文德則聲爲律而身爲度蕭韶二
南之聲不患其不作此雖未易言然其理蓋不誣也不審
以爲如何二南分王者諸侯之風大序之說恐未爲過其
曰聖賢淺深之辨則說者之鑿也程夫子謂二南猶易之
乾坤而龜山楊氏以爲一體而相成其說當矣試考之如
何召南夫人恐是當時諸侯夫人𬒳文王太姒之化者二
南之應似亦不可專以爲樂聲之應爲言盖必有理存乎
其間豈有無事之理無理之事哉惟即其理而求之理得
則事在其中矣
[037-44a]
答顔魯子
熹昨蒙諭及深衣謹并幅巾大帶納上皆温公遺製也但
帶當結處合有黒紐之組所未能備其說見扵書儀本章
可考而増益也又有黒履亦見書儀此不敢納呈去古益
逺其冠服制度僅存而可攷者獨有此耳然逺方士子亦
所罕見往往人自爲制詭異不經近於服妖甚可歎也若
得當世慱聞好禮者表而出之以廣其傳庻㡬其不泯乎
答顔魯子
䝉諭深衣約紐正所未暁向借得者亦闕此制但既云絛
似紳而加濶即與今之匾絛相似不知其制果如何又今
法服背後垂綬亦是古組綬之遺象不記其以何物爲之
恐亦可参考却俟訂正垂教也又承垂諭景望謙卦忌盈
[037-44b]
之說未審曲折并薛氏鬼神事於此素亦未能无疑顧恨
未得面扣其㫖以祛所惑或恐有可以言語發明者幸因
筆及之也熹忽例蒙誤㤙寛其致旱之罪而過録㣲勞皆
出推借之及𥘉不敢辤適郡人應募賑済者數家合得官
資皆未放行義難先受不免申堂辤免并乞早與推㤙矣
恐𣣔知其曲折故敢及之非敢固爲矯激也
晦庵先生朱文公文集卷第三十七
閩縣學訓導何器校
