KR4d0226 晦菴集-宋-朱熹 (master)


[036-1a]
晦庵先生朱文公文集卷第三十六
 書陸陳辯答
   答陸子夀
蒙喻及祔禮此在髙明考之必巳精密然猶謙遜慱謀及
於淺陋如此顧熹何足以知之然昔遭喪禍亦嘗考之矣
竊以爲衆言淆亂則折諸聖孔子之言萬世不可易矣尚
復何說况期而神之之意揆之人情亦爲允愜但其節文
次第今不可考而周禮則有儀禮之書自始死以至祥禫
其節文度數詳焉故温公書儀雖記孔子之言而卒從儀
禮之制盖其意謹於闕疑以爲旣不得其節文之詳則雖
孔子之言亦有所不敢從者耳程子之說意亦甚善然鄭
氏說凢祔巳反于寢練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀
[036-1b]
于主之文則是古人之祔固非遂徹几筵程子於此恐其
考之有所未詳也開元禮之說則髙氏旣非之矣然其自
說大祥徹靈坐之後明日乃祔于廟以爲不忍一日未有
所歸殊不知旣徹之後未祔之前尚有一夕其無所歸也
乆矣凢此皆有所未安恐不若且從儀禮温公之說次序
節文亦自曲有精意如檀弓諸說可見不審尊兄今巳如
何行之碩以示教若猶未也則必不得巳而從髙氏之說
但祥祭之日未可撤去几筵或遷稍/近廟處直俟明日奉主祔廟
然後撤之則猶爲亡於禮者之禮耳鄙見如此不審髙明
以爲如何
   答陸子夀
先王制禮本縁人情吉㐫之際其變有漸故始死全用事
[036-2a]
生之禮旣卒哭祔廟然後神之然猶未忍盡變故主復于
寢而以事生之禮事之至三年而遷于廟然後全以神事
之也此其禮文見於經傳者不一雖未有言其意者然以
情度之知其必出於此無疑矣其遷廟一節鄭氏用糓梁
練而壊廟之說杜氏用賈逵服䖍說則以三年爲斷其間
同異得失雖未有考然榖梁但言壊舊廟不言遷新主則
安知其非於練而遷舊主於三年而納新主邪至於禮䟽
所解鄭氏說但據周禮廟用卣一句亦非明驗故區區之
意竊疑杜氏之說爲合於人情也來諭考證雖詳其大槩
以爲旣吉則不可復凶旣神事之則不可復以事生之禮
接爾竊恐如此非惟未嘗深考古人吉凶變革之漸而亦
未暇反求於孝子慈孫深愛至痛之情也至謂古者几筵
[036-2b]
不終䘮而力詆鄭杜之非此尤未敢聞命據禮小歛有席
至虞而後有几筵但卒哭而後不復饋食於下室耳古今
異宜禮文之變亦有未可深考者然周禮自虞至祔曽不
旬日不應方設而遽徹之如此其速也又謂終喪徹几筵
不聞有入廟之說亦非也諸侯三年䘮畢之祭魯謂之吉
禘晉謂之禘祀禮䟽謂之特禘者是也但其禮亡而士大
夫以下則又不可考耳夫今之禮文其殘闕者多矣豈可
以其偶失此文而遽謂無此禮耶又謂壊廟則變昭穆之
位亦非也據禮家說昭常爲昭穆常爲穆故書謂文王爲
穆考詩謂武王爲昭考至左傳猶謂畢原酆郇爲文之昭
邘晉應韓爲武之穆則昭穆之位豈以新主祔廟而可變
哉但昭主祔廟則二昭遞遷穆主祔廟則二穆遞遷爾此/非
[036-3a]
今者所論之急但謾言之/以見來說考之未精類此又謂古者每代異廟故有祔于
祖父祖姑之禮今同一室則不當專祔於一人此則爲合
於人情矣然伊川先生嘗譏關中學禮者有役文之弊而
吕與叔以守經信古學者庶㡬無過而巳義起之事正在
盛徳者行之然則此等苟無大害於義理不若且依舊說
亦夫子存羊愛禮之意也熹於禮經不熟而考證亦未及
精且以愚意論之如此不審髙明以爲如何然亦不特如
此熹常以爲大凢讀書處事當煩亂疑惑之際正當虚心
慱采以求至當或未有得亦當且以闕疑闕殆之意處之
若遽以巳所粗通之一說而盡廢巳所未究之衆論則非
惟所處之得失或未可知而此心之量亦不宏矣閑併及
之幸恕狂妄
[036-3b]
   答陸子羙
伏承示諭太極西銘之失備悉指意然二書之說從前不
敢輕議非是從人脚根依他門戸却是反覆㸔來道理實
是如此别未有開口處所以信之不疑而妄以巳見輙爲
之說正恐未能盡發其奥而反以累之豈敢自謂有扶掖
之功哉今詳來教及省從前所論却恐長者從𥘉便忽其
言不曽致思只以自家所見道理爲是不知却元來未到
他地位而便以巳見輕肆抵排也今亦不暇細論只如太
極篇首一句最是長者所深排然殊不知不言無極則太
極同於一物而不足爲萬化之根不言太極則無極淪於
空寂而不能爲萬化之根只此一句便見其下語精宻㣲
妙無窮而向下所說許多道理條貫脉絡井井不亂只今
[036-4a]
便在目前而亘古亘今攧撲不破只恐自家見得未曽如
此分明直截則其所可疑者乃在此而不在彼也至於西
銘之說猶更分明今亦且以首句論之人之一身固是父
母所生然父母之所以爲父母者即是乾坤若以父母而
言則一物各一父母若以乾坤而言則萬物同一父母矣
萬物旣同一父母則吾體之所以爲體者豈非天地之塞
吾性之所以爲性者豈非天地之帥哉古之君子惟其見
得道理真實如此所以親親而仁民仁民而愛物推其所
爲以至於能以天下爲一家中國爲一人而非意之也今
若必謂人物只是父母所生更與乾坤都無干渉其所以
有取於西銘者但取其姑爲宏闊廣大之言以形容仁體
而破有我之私而巳則是所謂仁體者全是虚名𥘉無實
[036-4b]
體而小巳之私却是實理合有分别聖賢於此却𥘉不見
義理只見利害而妄以巳意造作言語以増飾其所無破
壊其所有也若果如此則其立言之失膠固二字豈足以
盡之而又何足以破人之梏於一已之私哉大抵古之聖
賢千言萬語只是要人明得此理此理旣明則不務立論
而所言無非義理之言不務正行而所行無非義理之實
無有𥘉無此理而姑爲此言以救時俗之弊者不知子静
相㑹曾以此話子細啇量否近見其所論王通續經之說
似亦未免此病也此間近日絶難得江西便草草布此却
託子静轉致但以來書半年方逹推之未知何時可到耳
如有未當切幸痛與指摘剖析見教理到之言不得不服

[036-5a]
   答陸子羙
前書示諭太極西銘之說反復詳盡然此恐未必生於氣
習之偏但是急迫看人文字未及盡彼之情而欲遽申巳
意是以輕於立論徒爲多說而未必果當於理爾且如太
極之說熹謂周先生之意恐學者錯認太極别爲一物故
著無極二字以明之此是推原前賢立言之本意所以不
厭重複盖有深指而來諭便謂熹以太極下同一物是則
非惟不盡周先生之妙㫖而於熹之淺陋妄說亦未察其
情矣又謂著無極字便有虚無好髙之弊則未知尊兄所
謂太極是有形器之物耶無形器之物耶若果無形而但
有理則無極即是無形太極即是有理明矣又安得爲虚
無而好髙乎熹所論西銘之意正謂長者以横渠之言不
[036-5b]
當謂乾坤實爲父母而以膠固斥之故竊疑之以爲若如
長者之意則是謂人物實無所資於天地恐有所未安爾
非熹本說固欲如此也今詳來誨猶以横渠只是假借之
言而未察父母之與乾坤雖其分之有殊而𥘉未嘗有二
體但其分之殊則又不得而不辨也熹之愚陋竊碩尊兄
更於二家之言少賜反復寛心游意必使於其所說如出
於吾之所爲者而無纎芥之疑然後可以發言立論而㫁
其可否則其爲辨也不煩而理之所在無不得矣若一以
急迫之意求之則於察理巳不能精而於彼之情又不詳
盡則徒爲紛紛而雖欲不差不可得矣然只此急迫即是
來諭所謂氣質之弊盖所論之差處雖不在此然其所以
差者則原於此而不可誣矣不審尊意以爲如何子静歸
[036-6a]
來必朝夕得欵聚前書所謂異論卒不能合者當巳有定
說矣恨不得側聴其旁時效管窺以求切磋之益也延平
新本龜山别録漫内一通近又嘗作一小卜筮書亦以附
呈盖縁近世說易者於象數全然闊畧其不然者又太拘
滯支離不可究詰故推本聖人經傳中說象數者只此數
條以意推之以爲是足以上究聖人作易之本指下濟生
人觀變玩占之實用學易者决不可以不知而凡說象數
之過乎此者皆可以束之髙閣而不必問矣不審尊意以
爲如何
   答陸子羙
示諭縷縷備悉雅意不可則止正當謹如來教不敢復有
塵瀆也偶至武夷匆匆布叙不能盡所欲言然大者已不
[036-6b]
敢言則亦無可言者矣
   寄陸子静
奏篇垂寄得聞至論慰沃良深其規模宏大而源流深逺
豈腐儒鄙生所能窺測不知對揚之際上於何語有領㑹
區區私憂正恐不免萬牛回首之歎然於我亦何病語圓
意活渾浩流轉有以見所造之深所養之厚益加歎服但
向上一路未曽撥轉處未免使人疑著恐是葱嶺帶來耳
如何如何一笑熹衰病益侵幸叨祠禄遂爲希夷直下諸
孫良以自慶但香火之地聲教未加不能不使人慨歎耳
   答陸子静
昨聞嘗有丐外之請而復未遂今定何如莫且宿留否學
者後來更得何人顯道得書云嘗詣見不知巳到未子淵
[036-7a]
去冬相見氣質剛毅極不易得但其偏處亦甚害事雖甞
苦口恐未必以爲然今想到部必巳相見亦嘗痛與砭
否道理雖極精㣲然𥘉不在耳目見聞之外是非黒白即
在靣前此而不察乃欲别求玄妙於意慮之表亦巳誤矣
熹衰病日侵去年災患亦不少此數日來病軀方似畧可
支吾然精神耗减日甚一日恐終非能乆於世者所幸邇
來日用功夫頗覺有力無復向來支離之病甚恨未得從
容靣論未知異時相見尚復有異同否耳
   答陸子静丁未五月二日
稅駕巳乆諸况想益佳學徒四來所以及人者在此而不
在彼矣來書所謂利慾深痼者巳無可言區區所憂却在
一種輕爲髙論妄生内外精粗之别以良心日用分爲兩
[036-7b]
截謂聖賢之言不必盡信而容貌詞氣之間不必深察者
此其爲說乖戾狠悖將有大爲吾道之害者不待他時末
流之弊矣不審明者亦嘗以是爲憂乎此事不比㝷常小
小文義異同恨相去逺無由靣論徒増耿耿耳李子甚不
易知向學但亦漸覺好髙鄙意且欲其著實㸔得目前道
理事物分明將來不失將家之舊庶㡬有用若便如此談
玄說妙却恐兩無所成可惜壊却天生氣質却未必如乃
翁樸實頭無許多勞攘耳
   答陸子静
學者病痛誠如所諭但亦湏自家見得平正深宻方能藥
人之病若自不免於一偏恐醫來醫去反能益其病也所
諭與令兄書辭費而理不明今亦不記當時作何等語或
[036-8a]
恐實有此病承許條析見教何幸如之虚心以俟幸因便
見示如有未安却得細論未可便似居士兄遽斷來章也
   答陸子静
十一月八日熹頓首再拜上啓子静崇道監丞老兄今夏
在玉山便中得書時以入都旋復還舎疾病多故又苦無
便不能即報然懐想徳義與夫象山泉石之勝未嘗不西
望太息也比日冬温過甚恭惟尊候萬福諸賢兄令子姪
眷集以次康寕來學之士亦各佳勝熹兩年冗擾無𥙷公
私第深愧歉不謂今者又蒙収召顧前所𬒳巳極叨踰不
敢冐進以速龍㫁之譏巳遣人申堂懇免矣萬一未遂所
當力請以得爲期杜門竊廪温繹陋學足了此生所恨上
恩深厚無路報塞死有餘憾也前書誨諭之悉敢不承教
[036-8b]
所謂古之聖賢惟理是視言當於理雖婦人孺子有所不
棄或乖理致雖出古書不敢盡信此論甚當非世儒淺見
所及也但熹竊謂言不難擇而理未易明若於理實有所
見則於人言之是非不翅黒白之易辨固不待訊其人之
賢否而爲去取不幸而吾之所謂理者或但出於一巳之
私見則恐其所取舎未足以爲羣言之折衷也况理旣未
明則於人之言恐亦未免有未盡其意者又安可以遽絀
古書爲不足信而直任胷臆之所裁乎來書反復其於無
極太極之辨詳矣然以熹觀之㐲羲作易自一畫以下文
王演易自乾元以下皆未嘗言太極也而孔子言之孔子
賛易自太極以下未嘗言無極也而周子言之夫先聖後
聖豈不同條而共貫哉若於此有以灼然實見太極之真
[036-9a]
體則知不言者不爲少而言之者不爲多矣何至若此之
紛紛哉今旣下然則吾之所謂理者恐其未足以爲群言
之折衷又况於人之言有所不盡者又非一二而巳乎旣
蒙不鄙而教之熹亦不敢不盡其愚也且夫大傳之太極
者何也即兩儀四象八卦之理具於三者之先而緼於三
者之内者也聖人之意正以其究竟至極無名可名故特
謂之太極猶曰舉天下之至極無以加此云爾𥘉不以其
中而命之也至如北極之極屋極之極皇極之極民極之
極諸儒雖有解爲中者盖以此物之極常在此物之中非
指極字而訓之以中也極者至極而巳以有形者言之則
其四方八靣合輳將來到此築底更無去處從此推出四
方八靣都無向背一切停匀故謂之極耳後人以其居中
[036-9b]
而能應四外故指其處而以中言之非以其義爲可訓中
也至於太極則又𥘉無形象方所之可言但以此理至極
而謂之極耳今乃以中名之則是所謂理有未明而不能
盡乎人言之意者一也通書理性命章其首二句言理次
三句言性次八句言命故其章内無此三字而特以三字
名其章以表之則章内之言固巳各有所屬矣盖其所謂
靈所謂一者乃爲太極而所謂中者乃氣禀之得中與剛
善剛惡柔善柔悪者爲五性而屬乎五行𥘉未嘗以是爲
大極也且曰中焉止矣而又下屬於二氣五行化生萬物
之云是亦復成何等文字義理乎今來諭乃指其中者爲
太極而屬之下文則又理有未明而不能盡乎人言之意
者二也若論無極二字乃是周子灼見道體逈出常情不
[036-10a]
顧旁人是非不計自巳得失勇徃直前說出人不敢說底
道理令後之學者曉然見得太極之妙不屬有無不落方
體若於此㸔得破方見得此老真得千聖以來不傳之秘
非但架屋下之屋疊牀上之牀而巳也今必以爲未然是
又理有未明而不能盡人言之意者三也至於大傳旣曰
形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以
隂陽爲形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其
所以一隂而一陽者是乃道體之所爲也故語道體之至
極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名𥘉無
兩體周子所以謂之無極正以其無方所無形狀以爲在
無物之前而未嘗不立於有物之後以爲在隂陽之外而
未嘗不行乎隂陽之中以爲通貫全體無乎不在則又𥘉
[036-10b]
無聲臭影響之可言也今乃深詆無極之不然則是直以
太極爲有形狀有方所矣直以隂陽爲形而上者則又昧
於道器之分矣又於形而上者之上復有况太極乎之語
則是又以道上别有一物爲太極矣此又理有未明而不
能盡乎人言之意者四也至熹前書所謂不言無極則太
極同於一物而不足爲萬化根本不言太極則無極淪於
空寂而不能爲萬化根本乃是推本周子之意以爲當時
若不如此兩下說破則讀者錯認語意必有偏見之病聞
人說有即謂之實有見人說無即以爲真無耳自謂如此
說得周子之意巳是大煞分明只恐知道者厭其漏洩之
過甚不謂如老兄者乃猶以爲未穩而難曉也請以熹書
上下文意詳之豈謂太極可以人言而爲加損者哉是又
[036-11a]
理有未明而不能盡乎人言之意者五也來書又謂大傳
明言易有太極今乃言無何耶此尤非所望於髙明者今
夏因與人言易其人之論正如此當時對之不覺失笑遂
至𬒳劾彼俗儒膠固随語生解不足深恠老兄平日自視
爲如何而亦爲此言耶老兄且謂大傳之所謂有果如兩
儀四象八卦之有定位天地五行萬物之有常形耶周子
之所謂無是果虚空斷㓕都無生物之理耶此又理有未
明而不能盡乎人言之意者六也老子復歸於無極無極
乃無窮之義如莊生入無窮之門以遊無極之野云爾非
若周子所言之意也今乃引之而謂周子之言實出乎彼
此又理有未明而不能盡乎人言之意者七也髙明之學
超出方外固未易以世間言語論量意見測度今且以愚
[036-11b]
見執方論之則其未合有如前所陳者亦欲奉報又恐徒
爲紛紛重使世俗觀笑旣而思之若遂不言則恐學者終
無所取正較是二者寕可見笑於今人不可得罪於後世
是以終不獲巳而竟陳之不識老兄以爲如何
   答陸子静
來書云浙間後生貽書見規以爲吾二人者所習各巳成
熟終不能以相爲莫若置之勿論以俟天下後世之自擇
鄙哉言乎此軰凢陋沈溺俗學悖戾如此亦可憐也
 熹謂天下之理有是有非正學者所當明辨或者之說
 誠爲未當然凢辨論者亦湏平心和氣子細消詳反復
 啇量務求實是乃有歸著如不能然而但於匆遽急迫
 之中肆支蔓躁率之詞以逞其忿懟不平之氣則恐反
[036-12a]
 不若或者之言安静和平寛洪悠乆猶有君子長者之
 遺意也
來書云人能洪道敢悉布之
熹按此叚所說規模宏大而指意精切如曰雖自謂其
 理巳明安知非私見蔽說及引大舜善與人同等語尤
爲的當熹雖至愚敢不承教但所謂莫知其非歸於一
 是者未知果安所决區區於此亦願明者有以深察而
實踐其言也
來書云古人質實請卒條之
 熹詳此說盖欲專務事實不尚空言其意甚羙但今所
 論無極二字熹固巳謂不言不爲少言之不爲多矣若
 以爲非則且置之其於事實亦未有害而賢昆仲不見
[036-12b]
 古人指意乃獨無故於此創爲浮辨累數百言三四徃
 返而不能巳其爲湮蕪亦巳甚矣而細考其間緊要節
 目並無酬酢只是一味慢罵虚喝必欲取勝未論顔曽
 氣象只子貢恐亦不肯如此恐未可遽以此而輕彼也
來書云尊兄未嘗固冐不同也
 熹亦謂老兄正爲未識太極之本無極而有其體故必
 以中訓極而又以隂陽爲形而上者之道虚見之與實
 見其言果不同也
來書云老氏以無諱也
 熹詳老氏之言有無以有無爲二周子之言有無以有
 無爲一正如南北水火之相反更請子細著眼未可容
 易譏評也
[036-13a]
來書云此理乃子矣
 更請詳㸔熹前書曽有無理二字否
來書云極亦此止極哉
 極是名此理之至極中是狀此理之不偏雖然同是此
 理然其名義各有攸當雖聖賢言之亦未嘗敢有所差
 互也若皇極之極民極之極乃爲標凖之意猶曰立於
 此而示於彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而
 命之也立我烝民立與粒通即書所謂烝民乃粒莫匪
 爾極則爾指后稷而言盖曰使我衆人皆得粒食莫非
 爾后稷之所立者是望耳爾字不指天地極字亦非指
 所受之中此義尤明白似是急於求勝更不/暇考上下文推此一條其餘可見中者天下
 之大本乃以喜怒哀樂之未發此理渾然無所偏倚而
[036-13b]
 言太極固無偏倚而爲萬化之本然其得名自爲至極
 之極而兼有標凖之義𥘉不以中而得名也
來書云以極爲中理乎
 老兄自以中訓極熹未嘗以形訓極也今若此言則是
 巳不曉文義而謂他人亦不曉也請更詳之
來書云大學文言皆言知至
 熹詳知至二字雖同而在大學則知爲實字至爲虚字
 兩字上重而下輕盖曰心之所知無不到耳在文言則
 知爲虚字至爲實字兩字上輕而下重盖曰有以知其
 所當至之地耳兩義旣自不同而與太極之爲至極者
 又皆不相似請更詳之此義在諸說中亦最分明請試/就此推之當知來書未能無失
徃徃/類此
[036-14a]
來書云直以隂陽爲形器道器之分哉
 若以隂陽爲形而上者則形而下者復是何物更請見
教若熹愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其
 所以爲是器之理者則道也如是則來書所謂始終晦
 明竒偶之屬皆隂陽所爲之器獨其所以爲是器之理
 如目之明耳之聦父之慈子之孝乃爲道耳如此分别
 似差明白不知尊意以爲如何此一條亦極分明切望/畧加思索便見愚言不
爲無理而其餘/亦可以類推矣
來書云通書曰類此
 周子言中而以和字釋之又曰中節又曰逹道彼非不
識字者而其言顯與中庸相戾則亦必有說矣盖此中
 字是就氣禀發用而言其無過不及處耳非直指本體
[036-14b]
未發無所偏倚者而言也豈可以此而訓極爲中也哉
來書引經必盡全章雖煩不厭而所引通書乃獨截自
中焉止矣而下此安得爲不誤老兄本自不信周子政
使誤引通書亦未爲害何必諱此小失而反爲不改之
 過乎
來書云大傳止孰古
 大傳洪範詩禮皆言極而巳未嘗謂極爲中也先儒以
此極處常在物之中央而爲四方之所靣内而取正故
 因以中釋之盖亦未爲甚失而後人遂直以極爲中則
 又不識先儒之本意矣爾雅乃是纂集古今諸儒訓詁
 以成書其間盖亦不能無誤不足据以爲古又况其間
 但有以極訓至以殷齊訓中𥘉未嘗以極爲中乎
[036-15a]
來書云又謂周子道耳前又云若謂/欲言止之上
 無極而太極猶曰莫之爲而爲莫之致而至又如曰無
 爲之爲皆語勢之當然非謂别有一物也向見欽夫有/此說嘗疑其
贅今乃正使得著方/知欽夫之慮逺也其意則固若曰非如皇極民極屋
 極之有方所形象而但有此理之至極耳若曉此意則
 扵聖門有何違叛而不肯道乎上天之載是就有中說
 無無極而太極是就無中說有若實見得即說有說無
 或先或後都無妨礙今必如此拘泥強生分别曽謂不
 尚空言專務事實而反如此乎
來書云夫乾自反也
太極固未嘗隱扵人然人之識太極者則少矣徃徃只
是扵禪學中認得箇昭昭靈靈能作用底便謂此是太
[036-15b]
 極而不知所謂太極乃天地萬物本然之理亘古亘今
 攧撲不破者也逈出常情等語只是俗談即非禪家所
 能專有不應儒者反當回避况今雖偶然道著而其所
 見所說即非禪家道理非如他人隂實祖用其說而改
 頭換靣陽諱其所自來也如曰私其說以自妙而又秘
 之又曰寄此以神其姦又曰繋絆多少好氣質底學者
 則恐世間自有此人可當此語熹雖無狀自省得與此
 語不相似也
來書引書云有言逆干汝心必求諸道
此聖言也敢不承教但以來書求之扵道而未之見但
 見其詞義差舛氣象粗率似與聖賢不甚相近是以竊
自安其淺陋之習聞而未敢輕舎故歩以追髙明之獨
[036-16a]
 見耳又記頃年嘗有平心之說而前書見喻曰甲與乙
 辨方各自是其說甲則曰碩乙平心也乙亦曰碩甲平
 心也平心之說恐難明白不若據事論理可也此言羙
 矣然熹所謂平心者非直使甲操乙之見乙守甲之說
 也亦非謂都不論事之是非也但欲两家姑暫置其是
 巳非彼之意然後可以據事論理而終得其是非之實
 如謂治疑獄者當公其心非謂便可改曲者爲直改直
 者爲曲也亦非謂都不問其曲直也但不可先以巳意
 之向背爲主然後可以審聴两造之辭旁求参伍之驗
 而終得其曲直之當耳今以麄淺之心挾忿懟之氣不
 肯暫置其是巳非彼之私而欲評義理之得失則雖有
 判然如黒白之易見者猶恐未免扵誤况其差有在扵
[036-16b]
 毫釐之間者又將誰使折其衷而能不謬也哉
來書云書尾止文耶
 中間江徳功封示三䇿書中有小帖云陸子静䇿三篇
 皆親手點對令黙封納先欲作書臨行不肯作此並是/徳功本
不知來喻何故乃爾此細事不足言世俗毁譽亦何
 足計但賢者言行不同如此爲可疑耳徳功亦必知是/諸生所答自有
姓名但云是老兄/所付令寄來耳
  熹巳具此而細㸔其間亦尚有說未盡處大抵老兄
  昆仲同立此論而其所以立論之意不同子美尊兄
  自是天資質實重厚當時㸔得此理有未盡處不能
  子細推究便立議論因而自信太過遂不可回見雖
  有病意實無他老兄却是先立一說務要突過有若
[036-17a]
  子貢以上更不數近世周程諸公故於其言不問是
  非一例吹毛求疪須要討不是處正使說得十分無
  病此意却先不好了况其言之粗率又不能無病乎
  夫子之聖固非以多學而得之然觀其好古敏求實
  亦未嘗不多學但其中自有一以貫之處耳若只如
  此空踈杜撰則雖有一而無可貫矣又何足以爲孔
  子乎顔曽所以獨得聖學之傳正爲其慱文約禮足
  目俱到亦不是只如此空踈杜撰也子貢雖未得承
  道綂然其所知似亦不在今人之後但未有禪學可
  改換耳周程之生時世雖在孟子之下然其道則有
  不約而合者反覆來書竊恐老兄於其所言多有未
  解者恐皆永可遽以顔曽自處而輕之也顔子以能
[036-17b]
  問於不能以多問於寡有若無實若虚犯而不校曽
  子三省其身惟恐謀之不忠交之不信傳之不習其
  智之崇如彼而禮之卑如此豈有一毫自滿自足強
  辯取勝之心乎來書之意所以見教者甚至而其末
  乃有若猶有疑不憚下教之言熹固不敢當此然區
  區鄙見亦不敢不爲老兄傾倒也不審尊意以爲如
  何如曰未然則我日斯邁而月斯征各尊所聞各行
  所知亦可矣無復可望於必同也言及於此悚息之
  深千萬幸察
  近見國史濂溪傳載此圖說乃云自無極而爲太極
  若使濂溪本書實有自爲兩字則信如老兄所言不
  敢辨矣然因渠添此二字却見得本無此字之意愈
[036-18a]
  益分明請試思之
   答陳同甫
數日山間從游甚樂分袂不勝惘然君舉已到未熹來日
上剡溪然不能乆留只一兩日便歸盖城中諸寄居力來
言不可行深咎前日衢婺之行也如此則山間之行不容
復踐老兄與君舉能一來此間相聚爲幸官舎無人得以
從容殊勝在道間關置車中不得終日相語也君舉兄不
敢遽奉問幸爲深致此意千萬千萬戰國䇿論衡一書并
自注田說二小帙并徃觀之如何也所定文中子千萬携
來陳叔逹說有韓公所定禮儀尚未及徃借也别後鬱欝
思奉偉論夣想以之臨風引領尤不自勝
   與陳同甫
[036-18b]
君舉竟未有來期老兄想亦畏暑未必遽能枉顧勢須秋
凉乃可爲期但賤迹孤危力小任重政恐旦夕便以罪去
耳旱勢巳成三日前猶蒸鬱然竟作雨不成此兩月晨夜
凄凉亭午惨烈無復更有雨意雖祈禱不敢不盡誠然視
州縣間政事無一可以召和而弭災者未知將復作何䆒
竟也本欲俟旬日間力懇求去縁待罪文字未報未敢遽
發今遂遭此旱虐如何更敢求自便但恐自以罪罷則幸
甚不然則未知所以爲計也不審髙明將何以見教也新
論竒偉不常真所創見驚䰟未定未敢遽下語俟再得餘
篇乃敢請益耳婺人得錢守比之他郡事體殊不同他人
直是無一點愛人底心無醫治處也趙倅之去甚可惜鄙
意亦欲具曽救荒官吏殿最以聞以方俟罪嫌於論功遂
[036-19a]
不敢上不知錢守曽再奏否若其遂行實可惜也書義破
題真張山人所謂著相題詩者句意俱到不勝嘆服他文
有可録示者幸併五篇見教洗此昏憒也向說方巖之下
伯恭所樂游處其名爲何其地屬誰氏幸批示近刋伯恭
所定古易頗可觀尚未竟少俟斷手即奉寄但恐抱膝長
嘯人不讀此等俗生鄙儒文字耳社中諸友朋坐夏安穩
山間想見虚凉無城市歊煩之氣比所授之次第亦可使
聞一二乎可與立者未可與權碩明者之審此也
   答陳同甫
病中不能整理别頭項文字閑取舊書諷詠之亦覺有味
於反身之功亦頗有得力處他亦不足言也示喻見予之
意甚厚然僕豈其人乎明者於是乎不免失言之累矣震
[036-19b]
之九四向來顔魯子以納甲推賤命以爲正當此爻常恨
未曉其說今同甫復以事理推配與之暗合如此然則此
事固非人之所能爲矣附託之戒敢不敬承然其事之曲
折未易𥿄筆旣也叔昌所云𥘉實有之盖意老兄上未及
於無情而下决不至於不及情是以疑其未免乎此今得
來喻乃知老兄遂能以義勝私如此真足爲一世之豪矣
而區區妄意所謂淺之爲丈夫者又以自愧也武夷九曲
之中比縳得小屋三數間可以游息春間嘗一到留上旬
餘溪山回合雲煙開歛旦暮萬狀信非人境也嘗有數小
詩朋舊爲賦者亦多薄冗無人寫得後便當寄呈求數語
韓丈亦許爲作記文也此生本不擬爲時用中間立脚不
牢容易一出取困而歸自近事而言則爲廢斥自𥘉心而
[036-20a]
言則可謂爰得我所矣承許見顧若得遂從容此山之間
𣢾聽竒偉驚人之論亦平生快事也但聞未免俯就郷舉
正恐自此騫騰未暇㝷此寂漠之濵耳䇿問前篇鄙意猶
守明招時說後篇極中時弊但須亦大有更張乃可施行
若事事只如今日而欲廢法吾恐無法之害又有甚於有
法之時也如何如何去年十論大意亦恐援溺之意太多
無以存不親授之防耳後生輩未知三綱五常之正道遽
聞此說其害將有不可勝捄者碩明者之反之也妄意如
此或未中理更告反覆幸幸李衛公集一本致几間此公
才氣事業當與春秋戰國時何人爲比幸一評之早以見
寄幸甚
   與陳同甫
[036-20b]
比忽聞有意外之禍甚爲驚歎方念未有相爲致力處又
聞巳遂辨白而歸深以爲喜人生萬事真無所不有也比
日乆雨蒸鬱伏惟尊候萬福歸來想諸况仍舊然凢百亦
冝痛自收歛此事合說多時不當至今日遲頓不及事固
爲可罪然觀老兄平時自處於法度之外不樂聞儒生禮
法之論雖朋友之賢如伯恭者亦以法度之外相處不敢
進其逆耳之論每有規諷必宛轉回互巧爲之說然後敢
發平日狂妄深竊疑之以爲愛老兄者似不當如此方欲
俟後㑹從容面罄其說不意罷逐之遽不及盡此懐也今
兹之故雖不知所由或未必有以召之然平日之所積似
亦不爲無以集衆尤而信䜛口者矣老兄髙明剛决非吝
於改過者碩以愚言思之絀去義利雙行王覇並用之說
[036-21a]
而從事於懲忿窒慾遷善改過之事粹然以醇儒之道自
律則豈獨免於人道之禍而其所以培壅本根澄源正本
爲異時發揮事業之地者益光大而髙明矣荷相與之厚
忘其狂率敢盡布其腹心雖不足以贖稽緩之罪然或有𥙷
於將來耳不審髙明以爲如何悚仄悚仄
   答陳同甫
昨聞洶洶常託叔度致書奉問時猶未知端的不能無憂
便中忽得五月二十六日所示字具審曲折喜不可言且
得脫此虎口外此是非得失置之不足言也林叔和過此
又得聞其事首末尤詳是亦可歎也巳還家之後諸况如
何所謂少林面壁老兄决做不得然亦正不當如此名教
中自有安樂處區區所碩言者巳具之前書矣大率世間
[036-21b]
議論不是太過即是不及中間自一條平穩正當大路却
無人肯向上頭立脚殊不可曉老兄聦明非他人所及試
一思愚言不可以爲平平之論而忽之也偶有便匆匆未
暇索言
   答陳同甫
夏中朱同人歸辱書始知前事曲折深以愧歎㝷亦嘗别
附問不謂尚未逹也兹承不逺千里專人枉書尤荷厚意
且審還舎以來尊候萬福足以爲慰而細詢來使又詳歸
路戒心之由重増歎駭也事逺日忘計今處之帖然矣熹
衰病杜門忽此生朝孤露之餘方深哽愴乃蒙不忘逺寄
新詞副以香果佳品至於裘材又出機杼此意何可忘也
但兩詞豪宕清婉各極其趣而投之空山樵牧之社𬒳之
[036-22a]
衰退老朽之人似太不著題耳示喻縷縷殊激懦衷以老
兄之髙明俊傑世間榮悴得失本無足爲動心者而細讀
來書似未免有不平之氣區區竊獨妄意此殆平日才太
髙氣大銳論太險跡太露之過是以困於所長忽於所短
雖復更歴變故顛沛至此而猶未知所以反求之端也嘗
謂天理人欲二字不必求之於古今王伯之迹但反之於
吾心義利邪正之間察之愈宻則其見之愈明持之愈嚴
則其發之愈勇孟子所謂浩然之氣者盖斂然於規矩凖
䋲不敢走作之中而其自任以天下之重者雖賁育莫能
奪也是豈才能血氣之所爲哉老兄視漢高帝唐太宗之
所爲而察其心果出於義耶出於利耶出於邪耶正耶若
高帝則私意分數猶未甚熾然巳不可謂之無太宗之心
[036-22b]
則吾恐其無一念之不出於人欲也直以其能假仁借義
以行其私而當時與之爭者才能知術旣出其下又不知
有仁義之可借是以彼善於此而得以成其功耳若以其
能建立國家傳世乆逺便謂其得天理之正此正是以成
敗論是非但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出於正
也千五百年之間正坐如此所以只是架漏牽𥙷過了時
日其間雖或不無小康而堯舜三王周公孔子所傳之道
未嘗一日得行於天地之間也若論道之常存却又𥘉非
人所能預只是此箇自是亘古亘今常在不㓕之物雖千
五百年𬒳人作壊終殄㓕他不得耳漢唐所謂賢君何嘗
有一分氣力扶助得他耶至於儒者成人之論專以儒者
之學爲出於子夏此恐未可懸斷而子路之問成人夫子
[036-23a]
亦就其所及而告之故曰亦可以爲成人則非成人之至
矣爲子路爲子夏此固左學者各取其性之所近然臧武
仲卞莊子冉求中間挿一箇孟公綽齊手並脚又要文之
以禮樂亦不是管仲蕭何以下規模也向見祭伯恭文亦
疑二公何故相與聚頭作如此議論近見叔昌子約書中
說話乃知前此此話巳說成了亦嘗因答二公書力辨其
說然渠來說得不索性故鄙論之發亦不能如此書之盡
耳老兄人物竒偉英特恐不但今日所未見向來得失短
長正自不須更挂齒牙向人分說但鄙意更欲賢者百尺
竿頭進取一歩將來不作三代以下人物省得氣力爲漢
唐分踈即更脫灑磊落耳李孔霍張則吾豈敢然夷吾景
畧之事亦不敢爲同父碩之也大字甚荷不鄙但㝷常不
[036-23b]
欲爲寺觀寫文字不欲破例此亦拘儒常態想又發一笑
也寄來𥿄却爲寫張公集句坐右銘去或恐萬一有助於
積累涵養睟靣盎背之功耳聞曽到㑹稽曽逰山否越中
山水氣象終是淺促意思不能深逺也武夷亦不至甚好
但近處無山随分占取做自家境界春間至彼山髙水深
紅緑相映亦自不惡但年來窘束殊甚詩成屋未就亦無
人力可徃來每以爲念耳
  答陳同甫
人至忽奉誨示獲聞即日春和尊候萬福感慰并集且聞
葺治園亭規模甚盛甚恨不得徃同其樂而聴髙論之餘
也樓䑓側畔楊花過簾幕中間燕子飛只是富貴者事做
沂水舞雩意思不得亦不是躬耕隴畆抱膝長嘯底氣象
[036-24a]
却是自家此念未斷便要主張將來做一般㸔了竊恐此
正是病根與平日議論同一關捩也二公詩皆甚髙而正
則摹寫尤工卒章致意尤篤令人歎息所惜不曽向頂門
上下一針猶落第二義也君舉得郡可喜不知闕在何時
正則聞甚長進比得其書甚乆不曽答得前日有便巳寫
下而復遺之今以附納幸爲致之觀其議論亦多與鄙意
不同此事儘當啇量但卒乍未能得相聚便得相聚亦恐
未便信得及耳坐右銘固知在所鄙棄然區區寫去之意
却不可委之他人千萬亟爲取以見還爲幸自欲投之水
火也他所誨諭其說甚長偶病眼數日未愈而來使留此
頗乆告歸甚亟不免口授小兒别𥿄奉報不審髙明以爲
如何
[036-24b]
  答陳同甫
來教累𥿄縱横竒偉神恠百出不可正視雖使孟子復生
亦無所容其喙况於愚昧蹇劣又老兄所謂賤儒者復安
能措一詞於其間哉然於鄙意實有所未安者不敢雷同
曲相阿狥請復陳其一二而明者聴之也來教云云其說
雖多然其大槩不過推尊漢唐以爲與三代不異貶抑三
代以爲與漢唐不殊而其所以爲說者則不過以爲古今
異宜聖賢之事不可盡以爲法但有救時之志除亂之功
則其所爲雖不盡合義理亦自不妨爲一世英雄然又不
肯說此不是義理故又須說天地人並立爲三不應天地
獨運而人爲有息今旣天地常存即是漢唐之君只消如
此已能做得人底事業而天地有所頼以至今其前後反
[036-25a]
覆雖縷縷多端要皆以證成此說而巳若熹之愚則其所
見固不能不與此異然於其間又有不能不同者今請因
其所同而核其所異則夫毫釐之差千里之繆將有可得
而言者矣來書心無常泯法無常廢一叚乃一書之關鍵
鄙意所同未有多於此叚者也而其所異亦未有甚於此
叚者也盖有是人則有是心有是心則有是法固無常泯
常廢之理但謂之無常泯即是有時而泯矣謂之無常廢
即是有時而廢矣盖天理人欲之並行其或斷或續固宜
如此至若論其本然之妙則惟有天理而無人欲是以聖
人之教必欲其盡去人欲而復全天理也若心則欲其常
不泯而不恃其不常泯也法則欲其常不廢而不恃其不
常廢也所謂人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中者
[036-25b]
堯舜禹相傳之宻旨也夫人自有生而梏於形體之私則
固不能無人心矣然而必有得于天地之正則又不能無
道心矣日用之間二者並行迭爲勝負而一身之是非得
失天下之治亂安危莫不係焉是以欲其擇之精而不使
人心得以雜乎道心欲其守之一而不使天理得以流於
人欲則凢其所行無一事之不得其中而於天下國家無
所處而不當夫豈任人心之自危而以有時而泯者爲當
然任道心之自㣲而幸其湏臾之不常泯也哉夫堯舜禹
之所以相傳者旣如此矣至於湯武則聞而知之而又反
之以至於此者也夫子之所以傳之顔淵曽參者此也曽
子之所以傳之子思孟軻者亦此也故其言曰一日克巳
復禮天下歸仁焉又曰吾道一以貫之又曰道不可湏臾
[036-26a]
離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其
所不聞又曰其爲氣也至大至剛以直養而無害則塞乎
天地之間此其相傳之妙儒者相與謹守而共學焉以爲
天下雖大而所以治之者不外乎此然自孟子旣沒而世
不復知有此學一時英雄豪傑之士或以資質之羙計慮
之精一言一行偶合於道者盖亦有之而其所以爲之田
地根本者則固未免乎利欲之私也而世之學者稍有才
氣便自不肯低心下意做儒家事業聖學功夫又見有此
一種道理不要十分是當不礙諸般作爲便可立大功名
取大冨貴於是心以爲利爭欲慕而爲之然又不可全然
不顧義理便於此等去處指其湏臾之間偶未泯㓕底道
理以爲只此便可與堯舜三代比隆而不察其所以爲之
[036-26b]
田地本根者之無有是處也夫三才之所以爲三才者固
未嘗有二道也然天地無心而人有欲是以天地之運行
無窮而在人者有時而不相似盖義理之心頃刻不存則
人道息人道息則天地之用雖未嘗巳而其在我者則固
即此而不行矣不可但見其穹然者常運乎上頽然者常
在乎下便以爲人道無時不立而天地頼之以存之驗也
夫謂道之存亡在人而不可舎人以爲道者正以道未嘗
亡而人之所以體之者有至有不至耳非謂苟有是身則
道自存必無是身然後道乃亡也天下固不能人人爲堯
然必堯之道行然後人紀可修天地可立也天下固不能
人人皆桀然亦不必人人皆桀而後人紀不可修天地不
可立也但主張此道之人一念之間不似堯而似桀即此
[036-27a]
一念之間便是架漏度日牽𥙷過時矣且曰心不常泯而
未免有時之或泯則又豈非所謂半生半死之䖝哉盖道
未嘗息而人自息之所謂非道亡也幽厲不由也正謂此
耳惟聖盡倫惟王盡制固非常人所及然立心之本當以
盡者爲法而不當以不盡者爲凖故曰不以舜之所以事
堯事君不敬其君者也不以尭之所以治民治民賊其民
者也而况謂其非盡欺人以爲倫非盡罔世以爲制是則
雖以來書之辨固不謂其絶無欺人罔世之心矣欺人者
人亦欺之罔人者人亦罔之此漢唐之治所以雖極其盛
而人不心服終不能無愧於三代之盛時也夫人只是這
箇人道只是這箇道豈有三代漢唐之别但以儒者之學
不傳而堯舜禹湯文武以來轉相授受之心不明於天下
[036-27b]
故漢唐之君雖或不能無暗合之時而其全體却只在利
欲上此其所以堯舜三代自堯舜三代漢祖唐宗自漢祖
唐宗終不能合而爲一也今若必欲撤去限隔無古無今
則莫若深考堯舜相傳之心法湯武反之之功夫以爲凖
則而求諸身却就漢祖唐宗心術㣲處痛加繩削取其偶
合而察其所自來黜其悖戾而究其所從起庶㡬天地之
常經古今之通義有以得之於我不當坐談旣徃之迹追
飾巳然之非便指其偶同者以爲全體而謂其真不異於
古之聖賢也且如約法三章固善矣而卒不能除三族之
令一時功臣無不夷㓕除亂之志固善矣而不免竊取宫
人私侍其父其他亂倫逆理之事徃徃皆身犯之盖舉其
始終而言其合於義理者常少而其不合者常多合於義
[036-28a]
理者常小而其不合者常大但後之觀者於此根本功夫
自有欠闕故不知其非而以爲無害於理抑或以爲雖害
於理而不害其獲禽之多也觀其所謂學成人而不必於
儒攪金銀銅鐡爲一器而主於適用則亦可見其立心之
本在於功利有非辨說所能文者矣夫成人之道以儒者
之學求之則夫子所謂成人也不以儒者之學求之則吾
恐其畔棄繩墨脫略規矩進不得爲君子退不得爲小人
正如攪金銀銅鐡爲一器不唯壊却金銀而銅鐡亦不得
盡其銅鐡之用也荀卿固譏游夏之賤儒矣不以大儒目
周公乎孔子固稱管仲之功矣不曰小器而不知禮乎人
也之說古注得之若管仲爲當得一箇人則是以子産之
徒爲當不得一箇人矣聖人詞氣之際不應如此之粗厲
[036-28b]
而鄙也其他瑣屑不能盡究但不傳之絶學一事却恐更
須討論方見得從上諸聖相傳心法而於後世之事有以
裁之而不失其正若不見得却是自家耳目不髙聞見不
的其所謂洪者乃混雜而非真洪所謂慣者乃流狥而非
真慣竊恐後生傳聞輕相染習使義利之别不明舜蹠之
塗不判眩流俗之觀聴壊學者之心術不唯老兄爲有識
者所議而朋友亦且䧟於收司連坐之法此熹之所深憂
而甚懼者故敢極言以求定論若猶未以爲然即不若姑
置是事而且求諸身不必徒爲譊譊無益於道且使卞莊
子之徒得以竊笑於旁而隂行其計也
   答陳同甫
示喻縷縷備悉雅意然區區鄙見常竊以爲亘古亘今只
[036-29a]
是一體順之者成逆之者敗固非古之聖賢所能獨然而
後世之所謂英雄豪傑者亦未有能舍此理而得有所建
立成就者也但古之聖賢從本根上便有惟精惟一功夫
所以能執其中徹頭徹尾無不盡善後來所謂英雄則未
嘗有此功夫但在利欲場中頭出頭沒其資羙者乃能有
所暗合而随其分數之多少以有所立然其或中或否不
能盡善則一而巳來喻所謂三代做得盡漢唐做得不盡
者正謂此也然但論其盡與不盡而不論其所以盡與不
盡却將聖人事業去就利欲場中比並較量見有彷彿相
似便謂聖人様子不過如此則所謂毫釐之差千里之繆
者其在此矣且如管仲之功伊吕以下誰能及之但其心
乃利欲之心迹乃利欲之迹是以聖人雖稱其功而孟子
[036-29b]
董子皆秉法義以裁之不少假借盖聖人之目固大心固
平然於本根親切之地天理人欲之分則有毫釐必計絲
髮不差者此在後之賢所以宻傳謹守以待後來惟恐其
一旦舎吾道義之正以狥彼利欲之私也今不講此而遽
欲大其目平其心以斷千古之是非宜其指鐡爲金認賊
爲子而不自知其非也若夫點鐡成金之譬施之有教無
類遷善改過之事則可至於古人巳徃之迹則其爲金爲
鐡固有定形而非後人口舌議論所能改易乆矣今乃欲
追點功利之鐡以成道義之金不惟費却閑心力無𥙷於
旣徃正恐礙却正知見有害於方來也若謂漢唐以下便
是真金則固無待於點化而其實又有大不然者盖聖人
者金中之金也學聖人而不至者金中猶有鐡也漢祖唐
[036-30a]
宗用心行事之合理者鐡中之金也曹操劉𥙿之徒則鐡
而巳矣夫金中之金乃天命之固然非由外鑠淘擇不净
猶有可憾今乃無故必欲棄舎自家光明寳藏而奔走道
路向鐡鑪邊查礦中撥取零金不亦悮乎帝王本無異道
王通分作兩三等巳非知道之言且其爲道行之則是今
莫之禦而不爲乃謂不得巳而用兩漢之制此皆卑陋之
說不足援以爲據若果見得不傳底絶學自無此蔽矣今
日許多閑議論皆原於此學之不明故乃以爲笆籬邉物
而不之省其爲喚銀作鐡亦巳甚矣來諭又謂凢所以爲
此論者正欲發儒者之所未備以塞後世英雄之口而奪
之氣使知千塗萬轍卒走聖人様子不得以愚觀之正恐
不須如此費力但要自家見得道理分明守得正當後世
[036-30b]
到此地者自然若合符節不假言傳其不到者又何足與
之爭耶况此等議論正是推波助瀾縱風止燎使彼益輕
聖賢而愈無忌憚又何足以閉其口而奪其氣乎熹前月
𥘉間略入城歸來還了㡬處人事遂入武夷昨日方歸元
甚倦甚目亦大昏作字極艱草草布此語言粗率不容持
擇千萬勿過其間亦有瑣細曲拆不暇盡辨然明者讀之
固必有以深得其心不待其詞之悉矣何丈墓文筆勢竒
逸三復歎息不能巳挽詩以心氣衰弱不能應四方之求
多所辭却近不得巳又不免辭多就少随力應副徃徃皆
不能滿其所欲今若更作此即與墓額犯重破却見行比
例矣且乞蠲免如何如何抱膝吟亦未遑致思兼是前論
未定恐未必能發明賢者之用心又成虚設若於此不疑
[036-31a]
則前所云者便是一篇不押韻無音律底好詩自不須更
作也如何如何
   答陳同甫
誨諭縷縷甚荷不鄙但區區愚見前書固巳盡之矣細讀
來諭愈覺費力正如孫子荆洗耳礪齒之云非不雄辨敏
捷然枕流潄石終是不可行也巳往是非不足深較如今
日計但當窮理修身學取聖賢事業使窮而有以獨善其
身逹則有以兼善天下則庶㡬不枉爲一世人耳
   答陳同甫
方念乆不聞動静使至忽辱手書獲聞近况深以爲喜且
承雅詞下逮鄭重有加副以蜀縑佳果吴牋益見眷存之
厚顧衰病支離霜露悽惻無可以稱盛意者第増愧怍耳
[036-31b]
喫緊些兒之句尤荷髙明假借之重然鄙儒俗生何足語
此咏歎以還不知所以報也熹今年夏中粗似小康渉秋
兩爲郷人牽挽𬞞食請兩積傷脾胃遂不能食食亦不化
中間調理稍似復常又爲脚氣發動用藥過冷今遂大病
疲乏不可言丹附乳石平日不敢向口者今皆雜進尚未
見效意氣摧頽如日將暮恐不得乆爲世上人矣來喻衮
衮讀之惘然反復數過尚不能該其首末盖神思之衰落
如此况能相與徃復上下其論哉向來讀書頗務精熟中
間亦幸了得數書自謂略能窺見古人用心處未覺千歳
之爲逺然亦無可告語者時一思之以自笑耳其間一二
有業未就今病巳矣不能復成書矣不知後世之子雲尭
夫復有能成吾志者否然亦已置之不能復措意間也只
[036-32a]
今日用功夫養病之餘却且收拾身心從事於古人所謂
小學者以𥙷前日粗踈脫畧之咎盖亦心庶㡬焉而力或
有所未能也仝父聞之當復見笑然韓子所謂歛退就新
懦趨營悼前猛者區區故人之意尚不能不以此有望於
髙明也如何如何此外世俗是非毁譽何足挂齒牙間細
讀來書似於此未能無小芥蔕也大風吹倒亭子却似天
公㑹事發彼洛陽亭舘又何足深羡也嘗論孟子說大人
則藐之孟子固未嘗不畏大人但藐其巍巍然者耳辨得
此心即更掀却卧房亦且露地睡似此方是真正大英雄
人然此一種英雄却是從戰戰兢兢臨深履薄處做將出
來若是血氣麤豪却一點使不著也伯恭平時亦嘗說及
此否此公今日何處得來然其於朋友不肯盡情亦使人
[036-32b]
不能無遺恨也抱膝吟乆做不成盖不合先寄陳葉二詩
來田地都𬒳占却教人無下手處也况今病思如此是安
能復有好語道得老兄意中事耶承欲爲武夷之㳺甚慰
所望但此山冬寒夏熱不可居惟春暖秋凉紅緑紛葩霜
清木脫此兩時節爲勝㳺耳今春纔得一到而不暇宿秋
來以病未能再徃職事甚覺弛廢若得來春命駕當徃爲
數日𣢾也但有一事處之不安不敢不布聞私居貧約無
由遣人徃問動静而歳煩遣介存問生死遂爲故事既又
闕然不報而坐受此過當之禮雖兄不以爲譴而實非愚
昧所敢安也自此幸損此禮因人入城時以一二字付叔
度子約俾轉以來亦足以道情素不爲莫徃莫來者矣如
何如何
[036-33a]
   答陳同甫
熹衰病如昨不足言但所見淺滯只是舊時人承喻正則
自以爲進後生可畏非虚言也想巳相見必深得其要領
恨不得與聞一二然自度愚暗於老兄之言尚多未解政
使得聞决是曉㑹不得如前書所報一二條計於盛意必
是未契又如今書所喻過分不止之說亦區區所未喻如
僕所見却是自家所以自處者未能盡絶私意之累而於
所以開導聦明者未盡其力爾故夬以五陽之盛而比一
隂猶欲决之故其繇曰揚于王庭孚號有厲告自邑不利
即戎利有攸徃盖雖危懼自修不極其武而揚庭孚號利
有攸徃𥘉不顧後患而小却也拙詩前巳拜禀大字固當
如戒但恨未識錢君不知其所謂正與大者爲如何未敢
[036-33b]
容易下筆也來詩有大正志學之語逢時報主深悉雅志
此在髙明必巳有定論非他人所得預然所謂不能自爲
時者則又非區區所敢聞也但碩老兄母岀於先聖規矩
凖䋲之外而用力於四端之㣲以求乎兖公之所樂如其
所以告於巍巍當坐之時之心則其行止忤合付之時命
有不足言矣就其不遇獨善其身以明大義於天下使天
下之學者皆知吾道之正而守之以待上之使令是乃所
以報不報之恩者亦豈必進爲而撫世哉佛者之言曰將
此身心奉塵刹是則名爲報佛恩而杜子羙亦云四鄰來
報出何必吾家操此言皆有味也夫聖賢固不能自爲時
然其仕乆止速皆當其可則其所以自爲時者亦非他人
之所能奪矣豈以時之不合而變吾所守以狥之哉
[036-34a]
   答陳同甫癸丑九月二十四日
自聞榮歸日欲遣人致問未能然亦嘗附鄰舎陳君一書
於城中轉逹不知已到未也專使之來伏奉手誨且有新
詞厚幣佳實之况感認不忘之意愧怍亡喻然衰晩病疾
之餘霜露永感每辱記存始生過爲之禮秪益悲愴自此
告畧去之也比日秋隂伏惟尊候萬福熹旣老而病無復
彊徤之理比灼艾後始粗能食然亦未能如舊且少寛旬
月未即死耳新詞宛轉說盡風物好處但未知常程正路
與竒遇是同是别進御與不進御相去又多少此處更須
得長者自下一轉語耳老兄志大宇宙勇邁終古伯恭之
論無復改評今日始於後生叢中出一口氣盖未足爲深
賀然出身事主由此權輿便不碌碌則異時事業亦可卜
[036-34b]
矣但來書諸論鄙意頗未盡曉如云無動何以示易不知
今欲如何其動如何其易此其區處必有成規恨未得聞
其詳也又如二者相似而寔不同處亦所未喻若如鄙意
則須是先得吾身好黨類亦好方能得吾君好天下國家
好而所謂好者又有虚實大小乆近之不同若自吾身之
好而推之則凡所謂好者皆實皆大而又乆逺若不自吾
身推之則彌縫掩覆雖可以苟合於一時而凢所謂好者
皆爲他日不可之病根矣盖脩身事君𥘉非二事不可作
兩般㸔此是千聖相傳正法眼藏平日所聞於師友而竊
守之今老且死不容改易如來喻者或是諸人事宜非老
僕所敢聞也不知象先所論與此如何向見此公差彊人
意恨未得欵曲盡所懐耳此中今夏不雨早稻多損秋𥘉
[036-35a]
一雨意晩稻可望今又不雨多日山間得霜又早次第亦
無全功幸日下米價低平且爾遣日未知向後如何耳抱
膝之約非敢食言正爲前此所論未定不容草草下語須
俟他時相逢彈指無言可說方敢通箇消息但恐彼時又
不須更作這般閑言語耳人還姑此爲報未即㑹晤千萬
以時自愛倚俟詔除
[036-35b]


晦庵先生朱文公文集卷第三十六
               閩縣學訓導何器校
[036-36a]