KR6k0016 十誦律-後秦-弗若多羅 (TKD)


[21-0724c]
不能不知言知
知言不知不見言見見言不見不疑
言疑疑言不疑是長老少智不決定
不善知是人亦能非法言法法言非
法善言非善非善言善如是比丘語
不應信治他人罪僧應語是比丘長
老汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言如是少
智人僧莫數僧應作自恣不應與自
恣作㝵有
一住處自恣時一比丘向餘比丘說
他罪若見若聞若疑諸比丘知是長
老說他罪人身業淨口業淨是長老
能不婬不偸不故奪人命不自稱過
人法不故出精不故觸女身不殺生
草不非時食不飮酒不能不知言知
[21-0725a]
十誦律卷苐二十三苐二十四張従知
言不知不見言見見言不見不疑言
疑疑言不疑是長老說他罪人有智
人決定人善知人是人亦不法言非
法非法言法善言非善非善言善是
長老爾時應安詳竊問竊教汝長老
說他罪爲眼見耳聞心疑耶是長老
若言眼見諸比丘應問若眼見不應
說耳聞心疑見何等何處見云何見
見作何事何因緣到彼是人若言耳聞
不應說眼見心疑聞何等何處聞云何
聞聞作何事男邊聞女邊聞不能男
邊聞二根人邊聞若言心疑不應說
眼見耳聞疑何等何處疑云何疑疑
何事若身罪中疑口罪中疑殘罪不
殘罪殘不殘罪中疑耶聚落處空處
何處疑如是安詳竊問竊教是長老
得實者諸比丘應一心治是罪比丘
若罪比丘言我是白衣僧應語汝出
去僧應作自恣不應與自恣作㝵
言我沙彌非比丘異道不見擯不作
擯惡邪不除擯不共住種種不共住
犯邊罪本白衣不能男汙比丘尼越
濟人殺父母殺阿羅漢波僧惡心
[21-0725b]
十誦律卷苐二十三苐二十五張従出
佛身血人僧應語汝出去諸比丘應
自恣不應與自恣作㝵一切事先作
竟僧應自恣若應與現前毗尼與竟
應作憶念毗尼與竟應與不癡毗尼
與竟應與自言毗尼與竟應與實覓
毗尼與竟應與多覓毗尼與竟是比
丘若應與若切羯磨與竟若應與依
止羯磨與竟若應與驅出羯磨與竟
若應與下意羯磨與竟若應與不見
擯羯磨與竟若與別住羯磨與竟若
應與摩那埵羯磨與竟若應與本日
治羯磨與竟若應與出罪羯磨與竟
僧應自恣若
安居比丘聞彼住處有比丘瞋鬪諍
相言來欲遮此間比丘自恣諸比丘
應二三四促作布薩差爲僧作自恣
人應廣自恣是諸比丘成辦促二三
四作布薩差爲僧作自恣人廣自恣
如是好若不成諸比丘若聞彼比丘
瞋鬪諍相言従彼發來爲遮自恣故
是時應疾疾集差自恣人廣自恣諸
比丘若成疾疾集差自恣人廣自恣
如是好若不成諸比丘若聞彼比
[21-0725c]
十誦律卷苐二十三苐二十六張従丘
瞋鬪諍相言従彼來入界内是時舊
比丘應一心軟語迎問訊歡喜爲持
衣鉢開房舎示臥具長老是汝曹牀
坐麤骨繩牀細骨繩牀被褥汝隨上
座次第安住是中應爲辦洗浴具薪
火澡豆湯氺塗身蘇油客比丘入浴
室竟舊比丘應出界差爲僧作自恣
人廣自恣若舊比丘成辦是事好若
不成舊比丘應語客比丘長老我等
是布薩不自恣後布薩時我等當自
恣客比丘語舊比丘言長老後布薩
時不應自恣若有說事今日說爲何
事故我等佛聽自恣是事不得舊比
丘應語客比丘汝等置舊比丘自知
自恣時若客比丘是時餘處去好若
不去舊比丘應語客比丘我等不後
布薩時自恣我等八月四月自恣我
夏末月自恣多得布施若客比丘語
舊比丘言長老不聽汝八月四月自
恣若有說事今日說爲何事故我等
佛聽自恣是事不得舊比丘應語客
比丘汝等置舊比丘自知自恣時若
客比丘是時餘處去好若不去是
[21-0726a]
十誦律卷苐二十三苐二十七張従中
應不自恣而去我等不應瞋鬪諍相
言故若
有病比丘遮不病比丘自恣僧應語
是病比丘汝長老病莫遮不病比丘
自恣何以故病人少安隱故有不病
比丘遮病比丘自恣僧應語是不病
比丘長老汝莫遮病比丘自恣何以
故病人少安隱故有病比丘遣使遮
不病比丘自恣僧應語是使長老莫
受病人語遮不病比丘自恣何以故
病人少安隱故是使到病人邊語長
老僧約勅汝病莫遮不病比丘自恣
何以故病人少安隱故病人言爲遮
是病比丘得突吉羅罪是使受病人
語遮不病比丘自恣是使得突吉羅
罪不病比丘遣使遮病比丘自恣亦
如是四種非法遮白恣四種有法遮
自恣何等四非法遮自恣一無根破
戒遮自恣二無根破正見三無根破
正命四無根破威儀遮自恣是爲四
非法遮自恣何等四有法遮自恣一
有根破戒遮自恣二有根破正見三
有根破正命四有根破威儀遮自
[21-0726b]
十誦律卷苐二十三苐二十八張従恣
是爲四有法遮自恣佛
在舎衞國佛語諸比丘従今聽一說
自恣二說自恣我前巳聽三說自恣
若一說自恣時初說未竟若遮是非
法遮自恣若一說竟遮是有法遮自
恣若二說自恣時初說未竟若遮是
非法遮自恣初說竟若遮是非法遮
自恣二說未竟若遮是非法遮自恣
二說竟遮是有法遮自恣若三說自
恣時初說未竟若遮是非法遮自恣
初說竟若遮是非法遮自恣二說未
竟若遮是非法遮自恣二說竟若遮
是非法遮自恣三說未竟若遮是非
法遮自恣若三說竟遮是有法遮自
恣何處佛聽應一說自恣如一住處
自恣時大會僧中諸比丘如是思惟
是住處僧大會若我等三說自恣夜
多過不得自恣若僧時到僧忍聽僧
當一說自恣如是白如是作竟應白
恣不應與白恣作㝵如是住處應一
說自恣如一住處自恣時王若王等
諸比丘邊坐次聽法是中諸比丘說
法夜多過諸比丘思惟是住處王
[21-0726c]
十誦律卷苐二十三苐二九張従若
王笑諸比丘說坐欲聽法是中諸比
丘說法夜多過若我等三說自恣夜
多過不得自恣若僧時到僧忍聽僧當
一說自恣如走白如是作竟應自恣
不應與自志作㝵如是住處應一說
自志如一住處自恣時大得布施是
中諸比丘作分叚夜多過諸比丘思惟
是住處僧大得布施諸比丘作分叚
夜多過若我等三說日恣夜多過不
得自志若僧時到僧忍聽僧當一說
自恣女是白如是作竟應自恣不處
應自恣作㝵如是住處應一說目恣
如一住處自恣時二法師義辯名辯
辭辯應辯是二比丘說法時夜多過
諸比丘思惟是住處二佉師義辯名
辯辭辯應辯是說比丘說法夜多過
若我等是住三說自恣夜多過不得
自恣若僧時到僧忍聽僧當一說自
恣如是白如是作竟應自恣不應與
自恣作㝵如是住處應一說自恣如
一住處自恣時諸比丘四事若一一
事起以是故夜多過諸比丘思惟是
住處諸比丘四事若一一事起以
[21-0727a]
十誦律卷苐二十三苐三十張従
是故夜多過若我等是中三說自恣
是夜多過不得自恣若僧時到僧忍聽
僧當一說自恣如是白如是作竟應
自恣不應與自恣作㝵如是住處應
一說自恣如一住處目恣時多比丘
病是中諸比丘如是念是住處諸比
丘病若我等三說自恣有病比丘不
堪⬤跪若僧時到僧忍聽僧當一說
自恣如是曰如是作竟應自恣不應
與自恣作㝵如是住處應一說自恣
如一住處自恣時天雨覆屋薄是中
諸比丘如是念是住處天雨覆屋薄
若我等三說自恣屋漏汙僧臥異濕
諸比丘衣若僧時到僧忍聽僧當一
說自恣如是白如是作竟應自恣不
應與自恣作㝵如是住處應一說自
恣如一住處自恣時八難若一一難
起若王難若賊難若火難水難惡獸
難腹行虫難人難非人難云何王難
若王瞋約勅捕諸沙門釋子打穀繫
縛驅出奪袈裟與白衣著令作象
兵馬兵車兵步兵射兵捉象鉤捉草
莆擧輿出入軍陣若一一官誰役是
[21-0727b]
十誦律卷苐二十三苐三十一張従中
諸比丘志惟是任處王瞋約勅捕諸
沙門釋子殺繫驅出奪袈裟與白衣
著令作免兵馬兵車兵步兵射兵捉
象鉤捉革鞙擧輿入出軍陣一一官
雜役若三說自恣或奪命或破戒若
僧時到僧忍聽僧當一說自恣如是
白如是作竟應自恣不應與自恣作
㝵如是住處應一說自恣云何賊難
若諸賊瞋約勅捕諸沙門釋子殺繫
驅出取頭血塗戶耳窓向作幟作字
門關戶橝牛頭象牙杙梁棟栿衣架
僧房別房牆壁食處門間禪窟大小
便處重閣經行道頭樹下皆持血作
字作幟諸比丘如是思惟是住處賊
瞋約勅捕諸沙門釋子殺繫驅出取
頭皿塗戶耳窓向作字作幟門關戶
檀牛頭象牙杙梁椽栿衣架僧房別
房牆壁食處門間禪窟大小便處重
閣經行道頭樹下皆持血作字作幟
若我等三說自恣或奪命或破戒若
僧時到僧忍聽僧當一說自恣如是
曰如是作竟應白恣不應與自恣作
寺如是住處應說自恣云何火
[21-0727c]
誦律卷苐二十三苐三十三張従難
諸比丘樹林中作僧坊是中天火大
火來是火燒諸樹林經行道頭重閣
僧坊別房垣牆食處門間大小便處
居士牛羊驢馬駱駝穀塲使人皆燒
諸比丘思惟是樹林中作精舎天火
大火來燒樹林經行道頭乃至燒居
士甘蔗田稻田麦田胡麻田葡萄田
牛羊驢馬駱駝穀塲使人皆燒我等
三說自恣或奪命或破戒若僧時到
僧思聽僧當一說自恣如是白如是
作竟應自恣莫與自恣作㝵如是住
處應一說自恣云何水難若諸比丘
河曲中作僧坊是中諸龍依止雪山
住身増長得力入大河歸大海令河
水大漲漂諸樹林經行道里重閣僧
坊別房食處門間大小便處亦復漂諸
居士甘蔗田稻田乃至漂諸穀塲人
民是中諸比丘思惟是河曲僧坊諸
龍大龍依止雪山住乃至漂人民我
等三說自恣或奪命或破戒若僧時
到僧忍聽僧當一說自恣如是白如
是作竟應自恣不應與自恣作㝵如
是住處應一說自恣云何惡獸難
[21-0728a]
十誦律卷三苐三十三張従若諸比丘
惡獸處作僧坊是中諸小比丘不知
冝法非處大小便浣弊衣曬之諸惡
獸瞋恚惡獸者謂師子兕虎豹扞狼
熊羆是惡獸至僧坊別房中垣牆食
處禪窟門間大小便處浴室重閣經
行道頭樹下諸比丘思惟是惡獸處
作僧坊是中諸小比丘不知宜法非
處大小便浣弊衣及曬諸惡獸瞋來入
僧坊乃至經行道頭樹下我等三說
自恣或奪命或破戒若僧時到僧忍
聽僧當一說自恣如是白如是作竟
應自恣不應與自恣作㝵如是住處
應一說自恣云何腹行虡難若諸比
丘在龍處作僧坊是中諸小比丘不
知冝法非處大小便浣弊衤曬之是中
諸龍瞋放毒蛇蜈蚳入諸比丘牀下
牀上榻下榻上獨坐牀下戶耳窓向門
間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別
房垣牆食處門間禪窟浴蜜重閣大
小便處經行道頭樹下是中諸比丘
思惟是龍處作僧坊諸小比丘不知
法乃至樹下我等三說自恣或奪
命或破戒若僧時到僧忍
[21-0728b]
十誦律卷苐二十三苐三十四張従聽
僧當一說自恣如是白如是作竟應
自恣不應與自恣作㝵如是住處應
一說自恣云何人難若諸比丘或依
城聚落住諸比丘不知冝法貴人婦
女若軟語若罵詈欲令伏従是中諸
人瞋約勅捕語沙門釋子殺繫驅出不
聽入城邑聚落街陌行不聽入舎莫
使坐莫使乞食莫與供養是中諸比
丘思惟是諸比丘不知冝法貴人婦
女若軟語若罵詈說令伏従是中諸
人瞋約勅捕殺乃至莫供養我等三
說自恣或奪命或破戒若僧時到僧
忍聽僧當一說自恣如是白如是作
竟應自恣不應與白恣作㝵如是住
處應一說自恣云何非人難有諸比
丘非人住處作僧坊是諸比丘不知
冝法非處大小便浣弊衣曬是中非
人復瞋恐怖諸比丘持比丘著牀上
牀下獨坐牀上獨坐牀下戶耳窓向
門間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧
房別房垣牆食處門間禪窟浴室重
閣大小便處經行道頭樹下或捉比
丘倒懸是中諸比丘思惟是諸比
[21-0728c]
十誦律卷苐二十三苐三十五張従
丘不知冝法乃至捉比丘倒懸我等
三說自恣或奪命或破戒若僧時到
僧忍聽僧當一說自恣如是白如是
作竟應自恣不應與自恣作㝵如是
住處應一說自恣
有一住處自恣時有比丘言置罪事
共人自恣僧應語是比丘長老不得
置罪事共人自恣若有說事今說爲
何事故我等佛聽自恣是事不得有
比丘言置人置罪餘人共自恣僧應
語是比丘長老不得置人置罪餘人
共自恣若有說事今說爲何事故我
等佛聽自恣是事不得有比丘言置
罪置人置伴黨餘殘人共自恣僧應
語是比丘長老不得置罪置人置伴
黨餘殘人共自恣若有說事今說爲
何事故我等佛聽自恣是事不得有
一住處自恣時識罪不識人僧應過
自恣時求說不應自恣時求說若自恣
時求說僧得罪有一住處白恣時識
人不識罪僧應過自恣求說不應自
恣時求說若自恣時求說僧得罪有一
住處自恣時識罪識人僧應自恣時
[21-0729a]
十誦律卷苐二十三苐三十六張従求說
不應過自恣求說若過自恣求說僧
得罪有一住處自恣時不識罪不識
人僧應過自恣求說不應自恣時求說
若自恣時求說僧得罪有一住處自
恣時諸比丘作如是制限諸長老我
等非三月自恣八月中四目自恣若
我等夏末月多得布施用是自恣攝
布施故是時有一比丘本不要若父
母遣使若兄弟若姉妹若兒女若本
第二是中不獲巳强去是比丘語諸
比丘諸長老我本不要父母遣使若
兄弟若姉妹若兒女若本第二遣使
是中不獲巳强去汝等集我今欲自恣
欲遮自恣欲遮一比丘自恣僧應語是
比丘長老不得今日自恣亦不得遮他
比丘自恣若有說事今說自身清淨故
佛聽自恣是比丘言汝諸長老集今
日我自恣後來巳當遮是一比丘自
恣僧應語長老不得今日自恣後來
巳遮一比丘自恣若有說事今說自
身清淨故佛聽自恣是比丘若言汝
長老集今日自恣後來巳不復遮
他比丘自恣佛言僧應和合與
[21-0729b]
十誦律卷苐二十三苐三十七張従是
比丘自恣何以故入自恣制限故自
恣時不應徃此有比丘有住處彼有
比丘有住處彼有比丘無住處彼有
比丘有住處無住處彼間比丘不共
住自
恣時不應徃此有比丘有住處彼有
非比丘有住處非比丘無住處彼有
非比丘有住處無住處彼間比丘不
共住餘如布薩中廣說佛語
諸比丘不應白衣前自恣不應沙彌
前非比丘異道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住犯邊罪
本白衣不能男汙比丘尼越濟人殺
父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
人如是一切不應在前自恣一切先
事作竟僧應自恣若應與現前比尼
與竟應與憶念比尼與竟應與不癡
比尼與竟應與自言比尼與竟應與
實覔比尼與竟應與多覔比尼與竟
是比丘若應與苦切羯磨與竟若應
與依止羯磨與竟若應與驅出羯磨
與竟若應與下意羯磨與竟若應與
不見擯羯磨與竟若應與不作
[21-0729c]
十誦律苐二十三卷苐三十八張従
擯羯磨與竟若應與悪邪不除擯羯
磨與竟若應與別住羯磨與竟若應
與摩那埵羯磨與竟若應與本因治
羯磨與竟若應與出罪羯磨與竟僧
應自恣宿受自恣若比丘僧不應共
自恣若僧來起如是得自恣時未至
不應自恣除鬪僧還和合一心德內
七法中自恣法第三竟
十誦律卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0730a]
十誦律卷第二十四第四誦之四従後秦
廾印度三藏弗若多羅譯七法