《十誦律》卷第二十三第四誦之三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法〔中〕－【聖】＊中自恣法第三中自恣法第三
佛在舍衛國，諸比丘夏安居時，先作如是制
限：「長老！我等不共語言、不相問訊。」是諸比丘
作是制已，一處夏安居，先作如是法：若有初
乞食還，敷獨坐床，安洗足水、洗足机、拭足巾，
淨水瓶常用水瓶。若有長食，盛淨器中蓋著
一處，食不足者食此長食。若復有乞食後來，
不足者取而食之。若復有殘，著無草地，若無
蟲水中。是諸長老盛食器淨洗摩拭著一處
獨坐床，洗足机、拭足巾、淨水瓶，常用水瓶著
屏處，掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老
晡時從禪先起，見淨水瓶常用水瓶洗足盆，
若空無水持至水處，若獨能持來著一面。
若不能持來，手招餘比丘共舉，持來還著
本處，不共語言、不相問訊。諸佛常法兩時大
會，春末月、夏末月。春末月欲安居時，諸方國
比丘來聽佛說法。心念：「是法夏安居樂。」是初
大會。夏末月安居訖、自恣作衣竟，持衣鉢來
詣佛所。如是思惟：「我久不見佛，久不見修伽
陀。」是第二大會。是諸比丘是中住處夏安居，
[023-0165b] 
自恣作衣竟，持衣鉢往到佛所，頭面禮畢一
面坐。諸佛常法，如是語問訊客比丘：「夏安居
忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲
耶？」今佛亦如是問訊諸比丘：「夏安居忍不？
足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲耶？」諸
比丘言：「忍足、安樂住、乞食不難、道路不疲。」諸
比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧
已，佛種種因緣呵諸比丘：「汝愚癡人！如怨家
共住。云何自言安樂住？何以名比丘？我眾以
法相教，而受瘂法。」佛種種因緣呵已，語諸比
丘：「從今不應受瘂法，若受，得偷蘭遮。何以
故？不共語是外道法故。從今聽夏安居竟，諸
比丘一處集，應三事求他說自恣。何等三？若
見、若聞、若疑罪。如是應自恣。一心集僧，集僧
已，應差能作自恣人，應如是唱：『誰能為僧作
自恣人？』是中若有言：『我能。』」佛言：「若比丘五惡
法成就，不應作自恣人。何等五？一愛自恣、二
瞋自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣
不知。比丘成就五善法，應作自恣人。何等五？
不愛自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣
不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言：『大德僧
聽！是某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人，若僧
時到僧忍聽，僧某甲、某甲比丘，當作僧自恣
人。如是白。』『大德僧聽！是某甲、某甲比丘，能
為僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘為僧作自
恣人。誰諸長老忍某甲、某甲比丘為僧作自
恣人者，是長老默然，誰不忍便說。』『某甲、某
甲比丘為僧作自恣人竟，僧忍，默然故，是事
如是持。』應如是作自恣羯磨：『大德僧聽！今日
[023-0165c]
僧自恣，若僧時到僧忍聽，僧一心受自恣。如
是白。』是時諸比丘一切從坐起𧿟跪地。若
作自恣人是上座，應從坐起偏袒著衣曲身，
應語第二上座：『長老！今日自恣來。』是時第二
上座從坐起，偏袒著衣𧿟跪兩手捉上座足，
應如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比
丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。
我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自
恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑
罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長
老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自
恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當
如法除。』若下座作自恣人，應從坐起偏袒著
衣𧿟跪合掌，應如是語上座：『今日自恣來。』
上座亦應從坐起，偏袒著衣𧿟跪合掌，應如
是言：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長
老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若
見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，
我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語
我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶
念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，
若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法
除。』如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟，
為僧作自恣人共作自恣。自恣竟，應至上座
前唱言：『僧一心自恣竟。』」
佛語諸比丘：「自恣
有四種。何等四？一非法別自恣、二非法和合
自恣、三有法別自恣、四有法和合自恣。是中
非法別自恣，佛不聽。非法和合自恣，佛不聽。有法別自恣，佛不聽。是中有法和合自恣，
[023-0166a]
如是佛聽。
「有一住處，自恣時五比丘住，是諸
比丘應一處集，差為僧作自恣人，廣說自恣。
「有一住處，自恣時四比丘住，是諸比丘不應
差為僧作自恣人，是諸比丘應一處集三語
自恣，應如是自恣。上座應從坐起，偏袒著衣
𧿟跪合掌如是語：『長老憶念！今僧自恣日，
我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，
憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！
今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見
聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第
三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老
自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，
當如法除。』若下座，應從坐起偏袒著衣，𧿟跪
兩手捉上座兩足，應如是語：『長老憶念！今
僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞
疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：
『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自
恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當
如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲
比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。
我若見罪，當如法除。』如是諸比丘得自恣。三
比丘、二比丘亦如是。
「有一住處一比丘，自恣
時應掃塔處及自恣處，次第布床、辦火燈、燈
籠、燈炷、燈𣛰、辦籌，如是思惟：『諸比丘來未作
自恣者，是比丘應共自恣。』若不見來，是中有
高處立望。若見有比丘，喚言：『疾疾來長老！今
日僧自恣。』若不見，應待至暮，還坐本處，如是
心念口言：『今日僧自恣，我亦今日自恣。』如是
一比丘得自恣。」
[023-0166b]
佛在舍衛國，是中佛語諸比丘：「是夜多過自
恣時到。」一比丘從坐起，偏袒著衣長跪合掌
白佛言：「世尊！諸比丘病不來。」佛言：「應取自
恣。如是應取，應語病比丘：『與自恣。』答言：『與。』
是名得自恣。若言：『為我僧中說自恣。』是名得
自恣。若身動與，是名得自恣。若口言與，是名
得自恣。若身不與、口不與，不得自恣。是時一
切僧，應就病比丘邊作自恣、若將來僧中作
自恣，諸比丘不應別作自恣。若諸比丘別作
自恣，一切比丘得罪。
「有一住處二比丘，作
自恣時，是二比丘不應取自恣，是二比丘共
一處三語自恣；三比丘、四比丘亦如是。
「有一
住處五比丘，自恣時，是諸比丘不應取自恣，
不應與自恣。是諸比丘，應一處集差為僧自
恣人，應廣自恣。若過五比丘，自恣時集一處，
老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一
人，是名得自恣。若一人取二人、三人、四人，是
名得自恣。隨幾許人能憶識名字，是名得自
恣。若取自恣人不欲取，應更與他自恣。取自
恣人若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、
不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不
共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟
人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』
應更與他自恣。若取他自恣竟不去，是名自
恣不到。若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異
道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種
不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越
濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』
是名自恣不到。若取他自恣竟，八難中一一
[023-0166c]
難起故不去，是名自恣不到。復次取他自恣
竟故不去，若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自
恣不到。是取自恣人，有三因緣得罪：若故不
去、若嬾、若放逸。二因緣無罪：若睡、若入定。復
次取他自恣竟，到僧中不說自恣，是名自恣
到。若取他自恣竟，到僧中若言：『我白衣、我
沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪
不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣
不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、
破僧、惡心出佛身血。』是名自恣到。復次取
他自恣竟到僧中，八難一一難起故不說，是
名自恣到。復次取他自恣竟，到僧中故不說、
若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣到。是中
取他自恣人，有三因緣得罪：若故不說、若放
逸、若嬾。二因緣無罪：若睡、若入定。
「有一住處，
自恣時比丘若王捉、若賊、若怨家、若怨黨、若
怨黨之黨捉，僧中應遣使語彼言：『今日僧自
恣，若是比丘得來、若與自恣來、若出界，我
曹不應別作自恣。』是比丘若得來、若與自
恣、若出界，如是好。若不得，諸比丘不應別自
恣。若別自恣，一切比丘得罪。
「有一住處，自恣時一切比丘僧有罪，不知是
罪，除有一客比丘清淨共住同見。是客比
丘知舊比丘中善好有德，是客比丘應問：『長
老！若比丘作如是如是事，當得何等罪？』答言：
『若比丘作如是如是事，當得如是如是罪。』彼
言：『長老！汝自憶作如是事不？』答言：『自憶，不獨
我一人得是罪，一切僧亦得是罪。』客比丘言：
『長老！汝說一切僧，於汝何益？汝何以不如法
[023-0167a]
懺悔是罪？』舊比丘受客比丘語，是罪如法懺
悔。餘諸比丘見此比丘懺悔，亦應如法懺
悔。如是作者善，若不如是作，知有益舉，無益
莫強舉。
「有一住處自恣時，比丘憶罪欲出，是
比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟
應作自恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣
時，比丘一罪疑，是比丘應語他比丘：『長老！我
一罪疑，後是事當問。』如是作竟應自恣，不應
與自恣作礙。
「有一住處自恣時憶念罪欲出，是比丘應疾
一心念：『我後是罪當如法懺悔。』如是作竟應
自恣，不應與自恣作礙。若自恣時，比丘一
罪疑，是比丘應疾一心念：『後是罪當問。』如是
作竟應自恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自
恣時，一切比丘僧有罪，覺是罪不能得客比
丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘
應遣一舊比丘近住處疾到彼，是罪如法懺
悔竟來還：『我曹從汝邊是罪如法懺悔。』是諸
比丘若得辦是事，如是好。若不能辦，是僧
中一比丘應唱：『大德僧聽！我等是住處一切
僧得罪，覺是罪不能得清淨客比丘共住同
見是罪如法懺悔，亦不能得辦遣一舊比丘
近住處，疾到彼是罪如法懺悔竟來還，我等
是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽，僧若
後是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應作自
恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣時，一切僧一罪中疑，是中應
一比丘僧中如是唱：『大德僧聽！是中住處一
切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽，僧後是事
[023-0167b]
當問。如是白。』如是作竟應作自恣，不應與自
恣作礙。
「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處
集作自恣，異住處諸比丘來，清淨共住同見
多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘
無罪。若諸比丘自恣竟，一切坐處未起未去，
更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸
比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪。若
諸比丘自恣竟，有起去有未起去，更有異住
處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更
作自恣，如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘
自恣竟，一切坐處起未去，更有異住處比丘
來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，
如是作竟先比丘無罪；等亦如是。有一住處
自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集作自
恣，有異住處比丘來，清淨共住同見少，是諸
比丘應次第自恣。若諸比丘自恣竟，一切坐
處未起未去，有異住處比丘來，清淨共住同
見少，是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘
自恣竟，有起去有未起去，有異住處比丘來，
清淨共住同見少，是未起去，諸比丘邊應三
語自恣。若是諸比丘自恣竟，一切起未去，更
有異住處比丘來，清淨共住同見少，是諸
比丘若能得和同，應廣作自恣。若不得和
同，應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時，更
有舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作
自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時，
客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣，
若等、少應次第作自恣。若舊比丘自恣時，更
[023-0167c]
有舊比丘客比丘共來若多、若等、若少。若多、
等應更作自恣，若少應次第作自恣。若客比
丘自恣時，更有客比丘來若多、若等、若少。若
多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若客
比丘自恣時，舊比丘來若多、若等、若少。若多、
等應更作自恣，若少應次第作自恣。若客比
丘自恣時，舊比丘、客比丘共來若多、若等、若
少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。
若舊比丘、客比丘共自恣時，更有舊比丘來
若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應
次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時，更
有客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自
恣，若等、少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘
共自恣時，更有舊比丘客比丘來若多、若等、
若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自
恣。
「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處
集欲自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同
見多，彼作是念：『是中舊比丘若五若過，自恣
處集欲作自恣，我等應作自恣。』淨想、比尼想、
別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來，清
淨共住同見多，彼應更作自恣，先比丘得罪。
彼比丘淨想、比尼想、別眾同眾想作自恣竟，
若一切坐處未起未去、若有起去有未起去、
若一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共
住同見多，彼比丘應更作自恣，先比丘得罪。
「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處
集欲作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住
同見多，彼作是念：『舊比丘若五若過，自恣處
[023-0168a]
集欲作自恣，我等不應是中作自恣。』彼比丘
言：『我作自恣。』不淨心悔別眾同眾想，是中作
自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，
彼諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。彼諸比
丘不淨心悔別眾同眾想作自恣竟，一切
坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起
未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多
彼，諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。
「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處
集欲作自恣，更有異住處比丘來，清淨共住
同見多，彼諸比丘作是念：『我等若應、若不應，
是中作自恣？』疑淨不淨別眾同眾想＋（作自恣）【明】想想。更有
異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘
應更作自恣，先比丘得罪。若疑淨不淨別眾
同眾想作自恣竟，一切坐處未起未去、有起
去有未起去、有一切起未去，更有異住處比
丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自
恣，先比丘得罪。
「有一住處自恣時，諸舊比丘若五若過，自恣
處集欲作自恣，更有異住處比丘來，清淨共
住同見多，聞已作是念：『更有異住處比丘來，
清淨共住同見多，是滅壞除捨別異，我不須
是諸比丘。』為欲破僧別眾同眾想作自恣。
更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸
比丘應更作自恣，先比丘得偷蘭遮，近破僧
故。若是諸比丘，為欲勤破僧別眾同眾想作
自恣竟，若一切坐處未起未去、有起去有未
起去、有一切起未去，更有異住處比丘來，
清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，先
[023-0168b]
比丘得偷蘭遮，近破僧故。若舊比丘自恣
時，更有舊比丘來，若多、等應更作自恣。若
舊比丘自恣時客比丘來，若多、等應更作自
恣。若舊比丘自恣時，舊比丘、客比丘共來，若
多、等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘
來，若多、等應更作自恣。客比丘自恣時舊比
丘來，若多、等應更作自恣。客比丘自恣時，舊
比丘、客比丘共來，若多、等應更作自恣。舊比
丘、客比丘共自恣時，舊比丘來，若多、等應更
作自恣。舊比丘、客比丘共自恣時，客比丘
來，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自
恣時，舊比丘、客比丘共來，若多、等應更作自
恣。
「舊比丘十四日多，客比丘十五日少，客比
丘應隨舊比丘，是日應自恣。舊比丘十四日
少，客比丘十五日多，舊比丘應隨客比丘，是
日不應自恣。舊比丘十五日多，客比丘初日
少，客比丘應隨舊比丘，是日更自恣。舊比丘
十五日少，客比丘初日多，舊比丘應隨客比
丘出界作自恣。若客比丘十四日多，舊比丘
十五日少，舊比丘應隨客比丘，是日應自恣。
客比丘十四日少，舊比丘十五日多，客比丘
應隨舊比丘，是日不應自恣。客比丘十五日
多，舊比丘初日少，舊比丘應隨客比丘，是日
更自恣。客比丘十五日少，舊比丘初日多，客
比丘應隨舊比丘出界作自恣。
「有一住處自
恣時，諸舊比丘聞客比丘聲、客比丘因緣，若
脚聲、若杖聲、若革屣聲、若異人聲，是諸舊比
丘不求不覓作自恣，舊比丘得罪。若求得不
喚自恣，舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊
[023-0168c]
比丘得罪。若求不能得無所疑自恣，如是舊
比丘無罪。若求得是諸客比丘，一心歡喜應
作自恣，如是舊比丘無罪。
「有一住處自恣時，
諸客比丘聞舊比丘聲，舊比丘因緣，若戶
鑰聲、釿聲、若斧聲、讀經聲，是諸客比丘不
求不覓自恣，客比丘得罪。若求得不喚自恣，
客比丘得罪。若求不能得疑自恣，客比丘得
罪。若求不能得無所疑自恣，客比丘無罪。若
求得是諸舊比丘，一心歡喜應作自恣，如是
客比丘無罪。
「有一住處自恣時，舊比丘見客
比丘相、客比丘來因緣，若不識衣鉢、若不識
杖、若盛油革囊、革屣、針筒，是諸比丘不求不
覓自恣，是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣，
舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊比丘得
罪。若求不能得無所疑自恣，如是舊比丘無
罪。若求得是諸客比丘，一心歡喜應作自恣
如是舊比丘無罪。
「有一住處自恣時，諸客比丘見舊比丘相、舊
比丘來因緣，若新掃灑地、次第敷床座，是諸
客比丘不求不覓作自恣，客比丘得罪。若求
得不喚作自恣，客比丘得罪。若求不得疑作
自恣，客比丘得罪。若求不能得無所疑作自
恣，客比丘無罪。若求得是諸舊比丘，共一心
歡喜應作自恣，如是客比丘無罪。
「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若
令憶念、若不令憶念，自言：『我有僧伽婆尸沙
罪。』是比丘應與別住，不成與。是中應一比丘
僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人
舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧
[023-0169a]
伽婆尸沙罪，是比丘應與別住，不成與。若僧
時到僧忍聽，僧是比丘後當與別住。如是白。』
如是作竟應自恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若
令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘若應與摩那埵、若應與本日治、若應
與出罪，不成與。是中應一比丘僧中唱：『大德
僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若
令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘應與摩那埵、本日治、出罪，不成與。若
僧時到僧忍聽，僧是比丘後當與摩那埵、當
與本日治、當與出罪。如是白。』如是作竟應自
恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若
令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍，有比丘言：『是中應出悔。』有比丘言：
『是事應心生悔。』是中一比丘應僧中唱：『大德
僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若
令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍，有比丘言：「是事應出悔。」有比丘言：
「是事應心生悔。」若僧時到僧忍聽，是比丘若
得異比丘清淨共住同見，是比丘邊是罪如
法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自
恣作礙。
「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若
令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍，有比丘言：『是波逸提罪。』有比丘言：
『是罪波羅提提舍尼。』是中應一比丘僧中唱：
『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不
[023-0169b]
舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅
尼罪。是事共諍，有比丘言：「是波逸提罪。」有比
丘言：「是罪波羅提提舍尼。」若僧時到僧忍
聽，僧是比丘若得異比丘清淨共住同見，是
比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應
自恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若
令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍，有比丘言：『是罪殘可治。』有比丘言：
『無殘不可治。』是中言：『有殘可治，是應共自恣。』
是中言：『無殘不可治，是不應共自恣。』彼應置
自恣而去，不應鬪諍相言。
「有一住處自恣時，有比丘說他比丘罪，若見、
若聞、若疑。諸比丘知是說他罪人，身業不淨、
能婬、能偷、能奪人命、能自稱過人法、能＋（故）【三】【宮】能＋（故）【宋】【元】【明】【宮】能出精能出
精、能身身相觸、能殺生草、能非時食、能飲
酒，不應信是比丘語治他罪。僧應語：『汝長老，
莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧莫數。
僧應自恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣時，比丘向餘比丘說他罪，若
見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，口
業不淨、是能妄語、不知言知、知言不知、不見
言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑。如是比
丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！
汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧
莫數。僧應自恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，
若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，
身業不淨、口業不淨，是能婬、能偷、能奪人命、
[023-0169c]
能自稱過人法、能故出精、能故觸女人身、能
殺生草、能非時食、能飲酒，是亦能妄語、不知
言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言
疑、疑言不疑。如是比丘語，不應信治他人罪。
僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相
言。』如是無羞人，僧莫數。僧應自恣，不應與自
恣作礙。
「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，
若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，
身業淨。是長老能不婬、不偷、不奪人命、不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、
不非時食、不飲酒，是長老少智、不決定、不善
知，是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、
善言不善。如是比丘語，不應信治他人罪。
僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相
言。』如是少智人，僧莫數。僧應自恣，不應與
自恣作礙。
「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，
若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老口業淨，是
長老不能不知言知、知言不知、不見言見、見言
不見、不疑言疑、疑言不疑，是長老少智、不決
定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善
言非善、非善言善，如是比丘語，不應信治他
人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、
莫相言。』如是少智人，僧莫數。僧應自恣，不應
與自恣作礙。
「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，
若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，
身業淨、口業淨。是長老能不婬、不偷、不故奪
[023-0170a]
人命、不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、
不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、
知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言
不疑，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能
非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如
是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：
『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人，
僧莫數。僧應作自恣，不應與自恣作礙。
「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，
若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，
身業淨、口業淨，是長老能不婬、不偷、不故奪
人命、不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、
不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、
知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言
不疑，是長老說他罪人，有智人、決定人、善知
人，是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、
非善言善。是長老爾時應安詳竊問竊教：
『汝長老說他罪，為眼見、耳聞、心疑耶？』是長老
若言：『眼見。』諸比丘應問：『若眼見不應說耳聞
心疑，見何等？何處見？云何見？見作何事？何因
緣到彼？』是人若言：『耳聞。』『不應說眼見心疑，聞
何等？何處聞？云何聞？聞作何事？男邊聞？女邊
聞？不能男邊聞？二根人邊聞？』若言：『心疑。』『不應
說眼見耳聞，疑何等？何處疑？云何疑？疑何事？
若身罪中疑、口罪中疑、殘罪不殘罪、殘不
殘罪中疑耶？聚落處空處何處疑？』如是安詳
竊問竊教，是長老得實者，諸比丘應一心
治是罪比丘。若罪比丘言：『我是白衣。』僧應語：
『汝出去！』僧應作自恣，不應與自恣作礙。
[023-0170b]
「若言：『我沙彌、非比丘異道、不見擯、不作擯、惡
邪、不除擯、不共住、種種不共住、犯邊罪、本白
衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅
漢、破僧、惡心出佛身血人。』僧應語：『汝出去！』諸
比丘應自恣，不應與自恣作礙。一切事先作竟，僧應自恣。若應與現前毘尼，與竟；應作憶念毘尼，與竟；應與不癡毘尼，與竟；應與自言毘尼，與竟；應與實覓毘尼，與竟；應與多覓毘尼，與竟；是比丘若應與苦＝若【元】【明】苦切羯磨，與竟；若應與依止羯磨，與竟；若應與驅出羯磨，與竟，若應與下意羯磨，與竟；若應與不見擯羯磨，與竟；若與別住羯磨，與竟；若應與摩那埵羯磨，與竟；若應與本日治羯磨，與竟；若應與出罪羯磨，與竟；僧應自恣苦切羯磨，與竟；若
應與依止羯磨，與竟；若應與驅出羯磨，與竟，
若應與下意羯磨，與竟；若應與不見擯羯磨，
與竟；若與別住羯磨，與竟；若應與摩那埵羯
磨，與竟；若應與本日治羯磨，與竟；若應與出
罪羯磨，與竟；僧應自恣。
「若安居比丘聞彼住處有比丘瞋鬪諍相言
來，欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二、三、四促
作布薩，差為僧作自恣人，應廣自恣。是諸比
丘成辦促二、三、四作布薩，差為僧作自恣人
廣自恣，如是好。若不成，諸比丘若聞彼比丘
瞋鬪諍相言，從彼發來為遮自恣故。是時應
疾疾集，差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾
集，差自恣人廣自恣，如是好。若不成，諸比
丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言，從彼來入界內，
是時舊比丘，應一心軟語迎問訊歡喜，為持
衣鉢開房舍示臥具：『長老！是汝曹床坐、麁
脾繩床、細脾繩床、被褥，汝隨上座次第安住。』
是中應為辦洗浴具、薪火、澡豆、湯水、塗身
蘇油。客比丘入浴室竟，舊比丘應出界，差
為僧作自恣人廣自恣。若舊比丘成辦是事
[023-0170c]
好。若不成，舊比丘應語客比丘：『長老！我等是
布薩不自恣，後布薩時我等當自恣。』客比丘
語舊比丘言：『長老！後布薩時不應自恣，若有
說事今日說，為何事故？我等佛聽自恣，是事
不得。』舊比丘應語客比丘：『汝等置舊比丘，自
知自恣時。』若客比丘是時餘處去好。若不去，
舊比丘應語客比丘：『我等不後布薩時自恣，
我等八月四月自恣，我夏末月自恣多得布
施。』若客比丘語舊比丘言：『長老！不聽汝八月
四月自恣，若有說事今日說，為何事故？我等
佛聽自恣，是事不得。』舊比丘應語客比丘：『汝
等置舊比丘，自知自恣時。』若客比丘是時餘
處去好。若不去，是中應不自恣而去，我等不
應瞋鬪諍相言故。
「若有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病
比丘：『汝長老病，莫遮不病比丘自恣。何以故？
病人少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，
僧應語是不病比丘：『長老！汝莫遮病比丘自
恣。何以故？病人少安隱故。』有病比丘，遣使遮
不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！莫受病人
語遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』
是使到病人邊語：『長老！僧約勅，汝病莫遮不
病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病人言
為遮，是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語，
遮不病比丘自恣，是使得突吉羅罪。不病比
丘遣使，遮病比丘自恣亦如是。
「四種非法遮
自恣，四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣？
一無根破戒遮自恣、二無根破正見、三無根
破正命、四無根破威儀遮自恣。是為四非法
[023-0171a]
遮自恣。何等四有法遮自恣？一有根破戒遮
自恣、二有根破正見、三有根破正命、四有根
破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。」
佛在舍衛國，佛語諸比丘：「從今聽一說自恣、
二說自恣，我前已聽三說自恣。若一說自恣
時，初說未竟若遮，是非法遮自恣。若一說竟
遮，是有法遮自恣。若二說自恣時，初說未竟
若遮，是非法遮自恣。初說竟若遮，是非法
遮自恣。二說未竟若遮，是非法遮自恣。二說
竟遮，是有法遮自恣。若三說自恣時，初說未
竟若遮，是非法遮自恣。初說竟若遮，是非法
遮自恣。二說未竟若遮，是非法遮自恣。二說
竟若遮，是非法遮自恣。三說未竟若遮，是非
法遮自恣。若三說竟遮，是有法遮自恣。
「何
處佛聽應一說自恣？如一住處自恣時大會，
僧中諸比丘如是思惟：『是住處僧大會，若我
等三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧
忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自
恣，不應與自恣作礙，如是住處應一說自恣。
「如一住處自恣時，王、若王等，諸比丘邊坐欲
聽法，是中諸比丘說法夜多過，諸比丘思惟：
『是住處王、若王等，諸比丘邊坐欲聽法，是中
諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣，夜多
過不得自恣。』『若僧時，到僧忍聽僧當一說自
恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作
礙，如是住處應一說自恣。
「如一住處自恣
時大得布施，是中諸比丘作分段夜多過，諸
比丘思惟：『是住處僧大得布施，諸比丘作分
段夜多過，若我等三說自恣，夜多過不得自
[023-0171b]
恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』
如是作竟應自恣，不應與自恣作礙，如是住
處應一說自恣。
「如一住處自恣時，二法師義
辯、名辯、辭辯、應辯。是二比丘說法時夜多過，
諸比丘思惟：『是住處二法師義辯、名辯、辭辯、
應辯，是諸比丘說法夜多過，若我等是中三
說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，
僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不
應與自恣作礙，如是住處應一說自恣。
「如一
住處自恣時，諸比丘四事若一一事起，以是
故夜多過，諸比丘思惟：『是住處諸比丘四事
若一一事起，以是故夜多過。若我等是中三
說自恣，是夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍
聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，
不應與自恣作礙，如是住處應一說自恣。
「如
一住處自恣時，多比丘病。是中諸比丘如是
念：『是住處諸比丘病，若我等三說自恣，有病
比丘不堪𧿟跪。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說
自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣
作礙，如是住處應一說自恣。
「如一住處自
恣時，天雨覆屋薄，是中諸比丘如是念：『是
住處天雨覆屋薄，若我等三說自恣，屋漏污
僧臥具，濕諸比丘衣。』『若僧時到僧忍聽，僧當
一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與
自恣作礙，如是住處應一說自恣。
「如一住處
自恣時，八難若一一難起：若王難、若賊難、若
火難、水難、惡獸難、腹行虫難、人難、非人難。云
何王難？若王瞋約勅，捕諸沙門釋子、打殺繫
縛驅出、奪袈裟與白衣著、令作象兵馬兵車
[023-0171c]
兵步兵射兵、捉象鉤捉革鞙、舉輿出入軍
陣、若一一官雜役。是中諸比丘思惟：『是住處
王瞋約勅，捕諸沙門釋子。殺繫驅出、奪袈裟
與白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉
象鉤捉革鞙、舉輿入出軍陣、一一官雜役，
若三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍
聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，
不應與自恣作礙，如是住處應一說自恣。
「云
何賊難？若諸賊瞋約勅，捕諸沙門釋子、殺
繫驅出、取頭血塗戶耳窓向、作幟作字、門
關戶橝牛頭象牙杙、梁棟栿衣架僧房別房、牆壁食處門間禪窟、大小便處重
閣經行道頭樹下，皆持血作字作幟。諸比丘
如是思惟：『是住處賊瞋約勅、捕諸沙門釋子
殺繫驅出、取頭血塗戶耳窓向、作字作幟、
門關戶橝牛頭象牙杙梁椽栿衣架、僧
房別房牆壁食處門間禪窟、大小便處重閣
經行道頭樹下，皆持血作字作幟。若我等三
說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧
當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應
與自恣作礙，如是住處應一說自恣。
「云何火
難？諸比丘樹林中作僧坊，是中天火大火來，
是火燒諸樹林經行道、頭重閣僧坊別房、垣牆
食處門間、大小便處、居士牛羊驢馬駱駝穀場
使人皆燒。諸比丘思惟：『是樹林中作精舍，天
火大火來燒樹林、經行道頭乃至燒居士甘
蔗田、稻田、麥田、胡麻田、葡萄田、牛羊、驢馬、駱
駝穀場使人皆燒。我等三說自恣，或奪命、或
破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是
[023-0172a]
白。』如是作竟應自恣，莫與自恣作礙，如是
住處應一說自恣。
「云何水難？若諸比丘河曲
中作僧坊，是中諸龍依止雪山住，身增長得
力，入大河歸大海，令河水大漲，漂諸樹林
經行道、里重閣僧坊別房、食處門間大小
便處，亦復漂諸居士甘蔗田、稻田乃至漂諸
穀場人民。是中諸比丘思惟：『是河曲僧坊，諸
龍大龍依止雪山住，乃至漂人民。我等三說
自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當
一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與
自恣作礙，如是住處應一說自恣。
「云何惡獸
難？若諸比丘惡獸處作僧坊，是中諸小比丘
不知宜法，非處大小便、浣弊衣曬之，諸惡獸
瞋恚。惡獸者，謂師子𠒃虎豹、豺狼、熊羆。是
惡獸至僧坊別房中，垣牆、食處、禪窟、門間、大小
便處、浴室、重閣、經行道、頭樹下。諸比丘思惟：
『是惡獸處作僧坊，是中諸小比丘不知宜法，
非處大小便、浣弊衣及曬，諸惡獸瞋，來入僧
坊乃至經行道頭樹下。我等三說自恣，或奪
命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。
如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作
礙，如是住處應一說自恣。
「云何腹行虫難？
若諸比丘在龍處作僧坊，是中諸小比丘不
知宜法，非處大小便、浣弊衣曬之，是中諸龍
瞋放毒蛇蜈蚣，入諸比丘床下、床上、榻下、榻上、獨坐床下、戶耳窓、向門間、戶橝、牛頭、象牙、
杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣牆、食處、門間、禪窟、
浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下。是中諸
比丘思惟：『是龍處作僧坊，諸小比丘不知宜
[023-0172b]
法，乃至樹下。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』
『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如
是作竟應自恣，不應與自恣作礙，如是住處
應一說自恣。
「云何人難？若諸比丘或依城聚
落住，諸比丘不知宜法，貴人婦女，若軟語、
若罵詈，欲令伏從。是中諸人瞋約勅，捕諸
沙門釋子、殺繫驅出，不聽入城邑聚落街陌
行，不聽入舍，莫使坐，莫使乞食，莫與供養。
是中諸比丘思惟：『是諸比丘不知宜法，貴人
婦女，若軟語、若罵詈，欲令伏從，是中諸人瞋
約勅，捕殺乃至莫供養。我等三說自恣，或奪
命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。
如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作
礙，如是住處應一說自恣。
「云何非人難？有
諸比丘非人住處作僧坊，是諸比丘不知宜
法，非處大小便，浣弊衣曬，是中非人復瞋，
恐怖諸比丘，持比丘著床上、床下、獨坐床上、
獨坐床下、戶耳窓、向門間、戶橝、牛頭、象牙、
杙梁椽、衣架、僧房、別房、垣牆、食處、門間、禪
窟、浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下，或捉
比丘倒懸。是中諸比丘思惟：『是諸比丘不知
宜法，乃至捉比丘倒懸。我等三說自恣，或
奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自
恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作
礙，如是住處應一說自恣。
「有一住處自恣時，有比丘言：『置罪事共人自
恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置罪事共人自
恣，若有說事今說。為何事故？我等佛聽自
恣，是事不得。』有比丘言：『置人置罪，餘人共自
[023-0172c]
恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置人置罪，餘人
共自恣，若有說事今說。為何事故？我等佛聽
自恣，是事不得。』有比丘言：『置罪置人置伴黨，
餘殘人共自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置
罪置人置伴黨，餘殘人共自恣，若有說事今
說。為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』
「有一
住處自恣時，識罪不識人，僧應過自恣時求說，不應自恣時求說。若自恣時求說，僧
得罪。有一住處自恣時，識人不識罪，僧應過
自恣求說，不應自恣時求說。若自恣時求
說，僧得罪。有一住處自恣時，識罪識人，僧應
自恣時求說，不應過自恣求說。若過自恣求
說，僧得罪。有一住處自恣時，不識罪不識人，
僧應過自恣求說，不應自恣時求說。若自恣
時求說，僧得罪。有一住處自恣時，諸比丘作
如是制限：『諸長老！我等非三月自恣，八月中
四月自恣，若我等夏末月多得布施，用是自
恣，攝布施故。』是時有一比丘，本不要若父母
遣使，若兄弟若姊妹、若兒女、若本第二，是中
不獲己強去，是比丘語諸比丘：『諸長老！我本
不要父母遣使，若兄弟、若姊妹、若兒女、若本
第二遣使，是中不獲己強去。汝等集，我今欲
自恣、欲遮自恣、欲遮一比丘自恣。』僧應語是
比丘：『長老！不得今日自恣，亦不得遮他比丘
自恣，若有說事今說，自身清淨故，佛聽自
恣。』是比丘言：『汝諸長老集，今日我自恣，後來
已當遮是一比丘自恣。』僧應語：『長老！不得今
日自恣，後來已遮一比丘自恣。若有說事今
說，自身清淨故，佛聽自恣。』是比丘若言：『汝諸
[023-0173a]
長老集，今日自恣，後來已不復遮他比丘自
恣。』『佛言：「僧應和合與是比丘自恣。何以故？入
自恣制限故。」』
「自恣時不應往，此有比丘有住
處、彼有比丘有住處、彼有比丘無住處、彼有
比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。
「自恣時不應往，此有比丘有住處、彼有非比
丘有住處非比丘無住處、彼有非比丘有住
處無住處，彼間比丘不共住。」餘如布薩中廣
說。
佛語諸比丘：「不應白衣前自恣、不應沙彌前、
非比丘異道、不見擯不作擯、惡邪不除擯、不
共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污
比丘尼越濟人、殺父母殺阿羅漢、破僧惡心
出佛身血人，如是一切不應在前自恣。一切先
事作竟，僧應自恣。若應與現前比尼與竟，應
與憶念比尼與竟，應與不癡比尼與竟，應與
自言比尼與竟，應與實覓比尼與竟，應與多
覓比尼與竟，是比丘若應與苦切羯磨與竟，
若應與依止羯磨與竟，若應與驅出羯磨與
竟，若應與下意羯磨與竟，若應與不見擯羯
磨與竟，若應與不作擯羯磨與竟，若應與惡
邪不除擯羯磨與竟，若應與別住羯磨與竟，
若應與摩那埵羯磨與竟，若應與本日治羯
磨與竟，若應與出罪羯磨與竟，僧應自恣。
宿受自恣，若比丘，僧不應共自恣。若僧未
起如是得，自恣時未至不應自恣，除鬪僧還
和合一心聽自恣。」七法中自恣法第三竟
《十誦律》
[023-0173b]
