[21-1038a] 
耶離國長老優波離徃詣佛
所頭面礼足於一面坐問佛言若比
丘呪術自作畜生形行婬得波羅夷
不佛言若自憶念我是比丘得波羅
夷若不憶念偸蘭遮又問若二比丘呪
術倶作畜生形共行婬得波羅夷不佛
言若自憶念我是比丘得波羅夷若
不憶念得偸蘭遮又問如佛所說與
非人女行婬得波羅夷云何是非人女
答可得捉者是又問口中行婬齊何處
得波羅夷答節過齒得波羅夷又問
女人身作兩段比丘還續行婬得波
羅夷不答言得又問女人頭斷口中
行婬得波羅夷不答言得又問女人
頭斷於大小便道行婬得波羅夷不
答言得又問餘身分處作孔於中行婬
得波羅夷不答言不得得偸蘭遮若出
精得僧伽婆尸沙又問若齒外脣裏行
婬得何罪答得偸蘭遮若出精得僧伽婆
[21-1038b]
十誦律卷苐五十二苐二張以尸沙
又問如佛所說三道中行婬得波
羅夷頗有比丘三道中行婬不得波
羅夷耶答言若不觸四邊若屈得偸
蘭遮若出精得僧伽婆尸沙又問如佛
所說女人命終形體不壞行婬得波
羅夷云何名形壞答若女根爛若墮若
乾若虫嚙是處行婬不得波羅夷得
偸蘭遮若出精得僧伽婆尸
何命終形體不壞答若女根不爛不
墮不乾不虫嚙是中行婬得波羅夷
又問如佛所說若死女人身體不壞
共行婬得波羅乾云何死女人身壞答
若女根爛若墮若乾若脹若虫嚙是
中行婬不得波羅夷得偸蘭遮若出
精僧伽婆尸沙又問云何死女人名
不壞答若女根不爛不墮不乾不脹
不虫嚙是中行婬得波羅夷又問若
於熱猪肉中行婬得波羅夷不答不得
得偸蘭遮若出精僧伽婆尸沙又問
有比丘獨入空舎得波羅夷不答言
有如藍婆那比丘弱脊比丘是又
問若女人身破裂比丘還合共行婬
得波羅夷不答不得波羅夷得偸蘭
[21-1038c]
十誦律卷苐五十二苐三張以
遮若出精僧伽婆尸沙又問如佛所
說若比丘褁男根於三道中行婬得
波羅夷頗有褁而入不得波羅夷耶
答日有以厚衣厚皮厚木皮若竹葦葉
褁如是行婬不得波羅夷得偸蘭遮若
出精得僧伽婆尸沙又問頗有比丘行
婬不得波羅夷耶答有若先破戒若賊
住若先來白衣叉問頗有不受具戒人
行婬得波羅夷耶答有與學沙彌是
也問盜事第
二佛在王舎城優波離問佛若比丘
於二部衆各八十人身在衆數中若
口語若取籌得何罪佛言得偸蘭遮
若言我在數中故妄語得波逸提云
何得波羅夷答若物従他手入巳手
得波羅夷又問有比丘非錢非衣物
不覆藏取以盜心移置異處得波羅
若比丘到賊所語賊言去來我知物處
而實不知得何罪答故妄語得波夜提
知賊不能得彼物不應說故得突吉羅
若示是物得五錢若直五錢物入手中
得波羅夷又問若比丘過関邏應輸稅
物
[21-1039a]
十誦律卷苐五十二苐四張以而不
輸得何罪答得波羅夷若估客語比
丘與我過是物比丘與過若稅物直五
錢以上得波羅夷若估客到関邏語
比丘言與我過是物稅直當與比丘
半比丘若過是物稅直乃至五錢若
直五錢得波羅夷若估客到関語比
丘言與我過是物稅直盡與汝比丘
若過是稅物乃至五錢若直五錢得
波羅夷若估客到関應輸稅物比丘示
異道令過斷官稅物是稅物乃至五錢
若直五錢得波羅夷若估客應輸稅
物未到関比丘示異道令過是稅物
乃至五錢若直五錢斷官稅物故得
偸蘭遮又問頗有比丘過関應輸稅物
乃至五錢若直五錢不得波羅夷罪
耶答曰有若餘人著衣囊中若鍼筒
中是比丘不知無罪若持物飛過無
罪難數物持過偸蘭遮不可數物持
過波羅夷非関處過偸蘭遮関處過
波羅夷又問有六種取他物苦切取
輕慢取以他名字取觝突取受寄取
出息取是六種取中何等取得波羅夷
答
[21-1039b]
十誦律卷苐五十二苐五張以有林
具足取得波羅夷不具足取偸蘭遮又
問若盜佛舎利得何罪答日偸蘭遮
若尊敬心作是念佛亦我師清淨心取
無罪又問若盜經卷得何罪答日隨計
價直犯若不直五錢偸蘭遮又問若盜
塔寺精舎中供養具得波羅夷不答是
物若有守護隨計直犯若不直五錢偸
蘭遮又問常入出檀越家比丘語婦言
汝夫與我爾所物得何罪答若詐稱夫
語故妄語得波夜提若得物直五錢巳
上入手得波羅夷若減五錢偸蘭遮
又問若闇處有衣四比丘以盜心倶
取得波羅夷不佛言不得得偸蘭遮若
分割取直五錢巳上得波羅夷若不
直五錢得偸蘭遮若撅上有衣物以
盜心取離本處得波羅夷若選擇時
得偸蘭遮若選擇巳取乃至五錢若
直五錢物得波羅夷若幷橛持去得
偸蘭遮問何時得波羅夷答若離橛時
得波羅夷若衣物在架上比丘盜心
取離本處得波羅夷若選擇時得偸
蘭遮選擇巳乃至取五錢若直五錢
物得波羅夷若幷架持去得偸蘭遮問
[21-1039c]
十誦律卷苐五十二苐六張以有林
何時得波羅夷答若離架時得波羅
夷若比丘語餘比丘言汝知某甲居
士有重物不比丘言知是比丘語言汝
盜取來彼比丘隨教取離本處得波
羅夷若不隨教取者偸蘭遮取者得
波羅夷問頗有比丘取不具足物得
波羅夷耶答有若取不具足物價直
五錢得波羅夷又問頗有比丘重物
以盜心處處移轉不犯波羅夷
有若比丘持和上阿闍梨衣囊移上
著下移下著上一一重物以盜心若疑
惑是耶非耶若取是者波羅夷是彼
所有耶非彼所有耶若取是彼所有
波羅夷又問如佛所說若比丘盜心
取他物乃至五錢若直五錢物得波
羅夷云何是五錢答若一銅錢直十
六小銅錢者是未受具戒人盜心取
是物未受具戒人離本處得突吉羅
未受具戒人盜心取是物受具戒時
離本處得突吉羅未受具戒人盜心
取是物受具戒人離本處得波羅夷
受具戒時盜心取是物受具戒時離
本處得突吉羅受具戒時盜心取是
[21-1040a]
十誦律卷苐五十二苐七張以
物受戒竟離本處得波羅夷受具戒
人盜心取是物受具戒人離本處得
波羅夷受具戒人盜心取是物非具
戒人離本處得偸蘭遮問如佛所說
有二種盜取地一相言取二摽相取
若相言得勝取得波羅夷不勝取得偸
蘭遮若不勝巳更作相若所得地乃
至直五錢得波羅夷房舎亦如是若
比丘揺樹落果若一時墮隨計直犯
問若比丘取拘耶尼人物齊幾許得
波羅夷答計彼物價直五錢巳上得
波羅夷弗于逮亦如是問若取鬱單
越物齊幾許得波羅夷答彼國人無
我無所屬故無罪問若比丘取鐵噐
銅噐隨計價直犯問頗比丘盜三錢
得波羅夷耶答日得若錢貴時是問
頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶答有
若錢賤時是若比丘先以盜心斫衣
架後生自心得偸蘭遮若先以自心
斫衣架後生盜心
比丘破穀倉取穀云何得罪答隨時
取隨計直犯問頗有比丘取多物不
犯波羅夷耶答有若取衆未分物是
[21-1040b]
十誦律卷苐五十二苐八張以若盜
木噐應隨計直犯問頗有比丘盜金
鬘不犯波羅夷耶答有取非人金鬘
是又復若金鬘不直五錢亦是若比
丘盜水應隨計直犯若決渠盜水應
隨計直犯問頗比丘持戒清淨畏罪
不與取千錢不得波羅夷耶答有若
生巳物想若同意取若暫取用若知
是物無所屬若狂若心乱若病荒錯
無罪若居士有千錢在一處比丘以
盜心方便取居士言是我物持與汝比
丘聞是語巳若取得偸蘭遮問頗比
丘取五錢離本處不犯波羅夷耶答
有若一時取一錢離本處若二若三
若四不一時取五錢不犯有比
丘盜心取他物自心覆藏得偸蘭遮自
心取他物他心覆藏得波羅夷又問若
諸人有五寶若似五寶藏在地中若
比丘以呪術力若藥草力若破壞若
變色破他利故得何罪答得偸蘭遮
若比丘檀越請僧食次未至自言我
應去故妄語得波夜提若遣使若與
信若遣疏得突吉羅若是食隨計直
犯又問若比丘取他不中用錢
[21-1040c]
十誦律卷苐五十二苐九張以得
何罪答是錢應隨計價直犯問頗比
丘移他重物離本處不得波羅夷耶
答有他人若衣鉢若衣物在地曵去
不出界得偸蘭遮若居土衣在比丘
所比丘盜心方便作相言是我衣故妄
語得波夜提作方便居士來語比丘言
此是我衣汝欲得者當相與知居士
巳取得偸蘭遮若比丘治銅作金色
過関得偸蘭遮若問更有物不實有物
而言無故妄語得波夜提若比丘貸
他物觝言不貸故妄語得波夜提若
先用盡後斷當斷當巳得波羅夷若
先斷當後離本處離本處時得波羅
夷若比丘受他寄物若主問觝言不
受故妄語得波夜提若先用盡後斷
當斷當巳得波羅夷若先斷當後離
本處離本處時得波羅夷若比丘取
錢直應計是錢若取似錢亦應隨
計直犯問頗比丘取多物不得波羅
夷耶答有物雖多不直五錢是未受
具戒作盜方便未受具戒人離本處
得突吉羅未受具戒人作盜方便受
具戒時離本處得突吉羅未受具
[21-1041a]
十誦律卷苐五十二苐十張以
*戒人作盜方便受具戒人離本處得
波羅夷受具戒時作盜方便受具戒
時離本處得突吉羅受具戒時作盜
方便受具戒巳離本處得波羅夷受
具戒人作盜方便受具戒人離本處
得波羅夷受具戒人作盜方便非具
戒人離本處得偸蘭遮若諸人有象
馬牛羊驢騾駱駝如是等畜生利益
人民若比丘快心故若截其足若壞
餘身分若放令去得偸蘭遮若諸人
有象馬牛羊驢騾駱駝如是等畜生
利益人民比丘快心故解放令去得
偸蘭遮若比丘爲盜方便變形作比
丘尼比丘尼離本處得波羅夷若比
丘尼爲盜方便變形作比丘比丘離
本處得波羅夷問頗比丘盜他重物
不得波羅夷耶答有先破戒若賊住
若先來白衣是問頗有不受具戒人
盜他
彌是
問煞事第三
優波離問佛若比丘以呪術變身作
畜生形奪人命得波羅夷不答若自憶
[21-1041b]
十誦律卷苐五十二苐十一張以
*念我是比丘得波羅夷若不憶念偸
蘭遮問頗有比丘煞母得大福不得
罪耶答有愛名爲母若煞得大福不
得罪也問頗有比丘煞父得大福不
得罪耶答有漏名爲父煞得大福不
得罪也問若比丘作方便欲煞母而
煞非母得波羅夷幷逆罪耶答不得
得偸蘭遮問若比丘作方便欲煞非母
而自煞母得波羅夷幷逆罪耶答不
得得偸蘭遮若比丘作方便欲煞人
而煞非人得偸蘭遮若比丘作方便
欲煞非人而煞人得突吉羅問若比
丘作方便欲煞阿羅漢而煞非阿羅
漢得波羅夷幷逆罪耶答不得得偸
蘭遮問若比丘作方便欲煞非阿羅
漢而煞阿羅漢得波羅夷幷逆罪耶
答不得得偸蘭遮問若比丘實是阿
羅漢比丘謂非阿羅漢生惡心煞得
波羅夷幷逆罪耶答得波羅夷亦得
逆罪問若比丘實非阿羅漢比丘謂
是阿羅漢生惡心煞得波羅夷幷逆
罪耶答得波羅夷不得逆罪問有一
女人棄加羅邏一女人還取用後生
子
[21-1041c]
十誦律卷苐五十二苐十二張以
*何者是母答先者是也問比丘煞
何母得波羅夷幷逆罪耶答煞先母得
波羅夷幷逆罪問若是子欲出家應
問何母答應問後者問頗比丘墮人
胎不犯波羅夷耶答有若人懷畜生
是問頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶答
有若畜
母方便作煞因緣作巳自投深坑得
波羅夷幷逆罪耶答父母先死比丘
後死得波羅夷幷逆罪若比丘先
死父母後死得偸蘭遮問頗比丘欲
煞父母方便作煞因緣作巳持刀自
煞得波羅夷幷逆罪耶答若父母先
死比丘後死得波羅夷幷逆罪若比
丘先死父母後死得偸蘭遮問頗比
丘煞父母不得波羅夷幷逆罪耶答
有若比丘病父母來問訊比丘經行倒
父母上父母若死比丘無罪又復比
丘病父母扶將歸家比丘蹴蹶倒父
母上父母若死比丘無罪若比丘欲
煞父母心生疑是父母非若心定知
是父母煞得波羅夷幷逆罪若生疑
是人非人若心定知是人煞得波羅
[21-1042a]
十誦律卷苐五十二苐十三張以夷若
人捉賊欲將煞賊得走去若以官力
若聚落力追逐是賊比丘逆道來追
者問比丘言汝見賊不是比丘先於
賊有惡心瞋恨心語言我見在是
處以是因緣令賊失命比丘得波
羅夷若人將衆多賊欲煞是賊得走
去若以官力若聚落力追逐是比丘
逆道來追者問比丘言汝見賊不是
賊中或一人是比丘所瞋恨者比丘
言我見在是處若得煞非所瞋者偸
蘭遮問若比丘作非母想煞母得波
羅夷幷逆罪耶答得波羅夷幷逆罪
問比丘作母想煞非母得波羅夷幷
道罪耶答得波羅夷不得逆罪問若
比丘非人想惡心煞人得波羅夷不
答得波羅夷問若比丘作人想惡心
煞非人得波羅夷不答不得得
遮問頗比丘奪人命不得波羅夷耶
答有自煞身無罪若比丘戲笑打他
若死得突吉羅未受具戒人作煞人
方便未受具戒人奪命得突吉羅未
受具戒人作煞人方便受具戒時奪
命得突吉羅未受具戒人作煞
[21-1042b]
十誦律卷苐五十二苐十四張以人方
便受具戒人奪命得波羅夷受具戒
時作煞人方便受具戒時奪命得突
吉羅受具戒時作煞人方便受具戒
巳奪命得波羅夷受具戒人作煞人
方便受具戒人奪命得波羅夷受具
戒人作煞人方便非具戒人奪命得
偸蘭遮問頗比丘煞人不得波羅夷
耶答有若先破戒若賊住若先來白
衣是問頗有不受具戒人煞人得
波羅夷耶答有
與學沙彌是也問妄語事第四優波離
問佛言世尊大妄語邊云何得輕重罪
答比丘言我退失湏陀洹斯陀含阿那
含果阿羅漢果未得言失得偸蘭遮若
言我得果得波羅夷問若比丘言我得
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果有人
急問便言我非得何罪答得偸蘭遮問
若比丘言我退失阿羅漢果阿那含
果得何罪答若不得而言退失得偸
蘭遮若白言我有下果失上果得波
羅夷問比丘言我是學人有人急問
云何學人比丘答言我多聞利根讀誦
通利若坐禪無勝我者比丘法
[21-1042c]
十誦律卷苐五十二苐十五張以應
學一切善法是故我是學人得何罪
答得偸蘭遮若言我得無漏學法故
名學人得波羅夷問若比丘言我是
無學人有人急問云
言我不復學多聞利根讀誦通利及
坐禪是故我是無學人得何罪答得
偸蘭遮若言我不復學無滿法是故名
無學人得波羅夷問若比丘言我無所
有若人急問云何无所有比丘言我
無衣鉢无戶鉤無時無時分无七日無
盡形藥是故名無所有得何罪答得偸
蘭遮若言我无貪欲瞋恚愚癡是故
名无所有得波羅夷問若比丘言我
是未後身有人急問云何名未後身
比丘言我於過去無數生死身此爲
末後身是故言未後身得何罪答得偸
蘭遮若言我身分盡更不受後身是
故名未後身得波羅夷問若比丘語比
丘言汝當稱我爲湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢若問巳便言我非湏陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢得何罪答得
偸蘭遮若人問一比丘言誰道汝是湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢比丘言
[21-1043a]
十誦律卷苐五十二苐十六張以誰
作是語我非湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢得何罪答得偸蘭遮問若比
丘言我耆闍崛山中湏陀洹果毗婆
羅婆山中斯陀含果薩婆娑羅頗羅
山中阿那含果薩鉢那求呵山中阿羅
漢果若問汝何因緣說耆闍崛山中湏
陀洹果比丘便言我在耆闍崛山中讀
誦思惟精進求覔湏陀洹果作如是
語得何罪答得偸蘭遮乃至阿羅漢
果亦如是若言我在耆闍崛山中得
湏陀洹果乃至薩鉢那求呵山中得
阿羅漢果作如是語得波羅夷問若
他問比丘言汝得果不比丘爾時手
中有菴婆果瞻婆果婆羅頭果緊頭果
那梨羅果因是故言我得果作如是語
應得何罪答得偸蘭遮問若比丘言
某甲檀越舎入出比丘是湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢若問何者是答
言我是我亦非湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢作如是語應得何罪答得
偸蘭遮問若比丘言某甲檀越舎入
坐受水飮食巳隨意而出是湏陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢若問誰是
[21-1043b]
十誦律卷苐五十二苐十七張以答
言我是我非湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢作如是語應得何罪答得偸
蘭遮問若比丘言某甲檀越舎敷莊
嚴坐處若得湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢是人得坐是座我次得坐是
座我亦非湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢作如是語應得何罪答得偸蘭
遮問若人問比丘言汝衣被飮食臥
具湯藥資生之具従何處得比丘言
某甲檀越舎其有此物檀越言若得湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者便取
是物我取是物我亦非湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢作如是語應得何
罪答得偸蘭遮問若比丘言我无不
活畏无惡名畏無死畏无惡趣畏元
大衆畏若言我不畏是五畏應得何
罪答得偸蘭遮若言我斷是五畏得
波羅夷問若比丘言我盡結使欲縛
蓋緾若問言云何盡若言我過去結
使欲縛蓋緾敗壞盡應得何罪答得
偸蘭遮若言斷結使欲縛蓋緾盡得
波羅夷問若比丘言聖弟子所應得我
得是事若人問言汝得何物若言
[21-1043c]
十誦律卷苐五十二苐十八張以我
得讀誦通利問難若坐禪精進不怠
故名我得是事應
遮若說得聖弟子法得波羅夷問若
比丘說我修習五根五力七覺意若
人問言云何修習便言我讀誦通利
問難坐禪修集不怠故名修習應得
何罪答得偸蘭遮若言我得五根五
力七覺意得波羅夷問頗有比丘虛
妄說聖法不得波羅夷耶答日有比
丘欲說湏陀洹果設說斯陀含果欲
說斯陀含果誤說阿那含果欲說
阿那含果誤說阿羅漢果是問比
丘若言我今日不入世閒禪定若
人問言昨日云何若言昨日亦不
入作如是語應得何罪荅得偸蘭
遮若說禪法得波羅夷問若比丘
言我是大師若人問言云何大師若
言我爲人說法教化作大師事故名
大師應得何罪答得偸蘭遮若說大
師法得波羅夷問若比丘言我是佛
若人問言云何名佛若言我覺三不
善根十不善道不應作故名爲佛應
得何罪答得偸蘭遮若說佛法得
[21-1044a]
十誦律卷苐五十二苐十九張以波
羅夷問若比丘言我是毗婆尸佛弟
子若人問言云何毗婆尸佛弟子便
言若人歸命釋迦文佛是人亦歸命
毗婆戶佛尸棄佛維葉佛拘留孫佛
拘那含牟尼佛迦葉佛如是等一切
諸佛作如是語應得何罪答得偸蘭
遮若說宿命神通得波羅夷問若比
丘言我喜湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢果若人問言汝得是道耶答我
不得湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
果作如是語應得何罪答得偸蘭遮
問若人問比丘言汝得果耶爾時
比丘手中有菴羅果波那薩果閻
浮果那利耆陀果因是故說得果
應得何罪荅得偸蘭遮若說果事
波羅夷問若比丘自作書言我是
湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果作
如是語巳語比丘言此書說我得果
我非湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
果作如是語者應得何罪答得偸蘭遮
問頗比丘虛妄說我得聖法不得波
羅夷耶答有若先破戒若賊住先來白
衣是問頗有不受具戒虛妄說我
[21-1044b]
十誦律卷苐五十二苐二十張以得
聖法得波羅夷耶答有與學沙彌是
問頗一比丘獨入空房一時得四波
羅夷耶答日有婬欲者如藍婆羅及
弱脊盜者先作盜方便巳入舎煞者
亦先作煞因緣巳入舎妄語者自唱
言阿羅漢在此房中是也四事竟問十
三事佛在
舎衞國優波離問佛言世尊如佛所
說故出精得僧伽婆尸沙若比丘睡
眠中弄覺已出精得何罪佛言若覺巳
不動无罪若動得偸蘭遮若覺時弄
睡眠已出得偸蘭遮若比丘捉瘡㮈
瘡故弄出精得僧伽婆尸沙若比丘
捉瘡㮈瘡欲出精心還悔休得偸蘭
遮若比丘捉瘡㮈瘡欲受細滑心還
悔休得偸蘭遮未受具戒人弄未受
具戒出精得突吉羅未受具戒人弄受
具戒時出得突吉羅未受具戒人弄
受具戒人出得僧伽婆尸沙受具戒
時弄受具戒時出得突吉羅受具戒
時弄受具戒巳出得僧伽婆尸沙受
具戒人弄受具戒人出得僧伽婆尸
沙受具戒人弄非具戒人出得
[21-1044c]
偸蘭遮問若比丘作僧伽婆尸沙罪不
憶日月應従何日來治答従受具戒
來治問齊何名出精答従瘡出問頗
非比丘作罪比丘得脫耶頗比丘作
罪非比丘得脫耶頗是人作罪卽是
人得脫耶答有非比丘作罪比丘得
脫者若比丘尼得不共比丘僧伽婆
尸沙罪是比丘尼轉根作比丘卽時
得脫是名非比丘作罪比丘得脫比
丘作罪非比丘得脫者若比丘得不
共比丘尼僧伽婆尸沙罪是比丘轉
根作比丘尼卽時得脫是名比丘作
罪非比丘得脫是人作罪卽是人得
脫者若比丘作僧伽婆尸沙如法治
滅若比丘尼作僧伽婆尸沙如法治
滅是名是人作罪卽是人得脫諸比
丘眠中弄覺巳出若覺巳不動無罪
若動得偸蘭遮問頗比丘故出精不
得僧伽婆尸沙耶答有若未結戒作
是四人本白衣弄一比丘出精是比
丘得偸蘭遮問頗比丘故出精不得
僧伽婆尸沙耶答有若先破戒若賊
住是問頗不受具戒人故出精得僧
[21-1045a]
十誦律卷苐五十二苐二十二張以
伽婆尸沙耶答日有與學沙彌是也
問如佛所說摩觸女人身得僧伽婆
尸沙頗比丘摩觸女人身不得僧伽
婆尸沙耶答有若女人身根壞比丘
摩觸得偸蘭遮若比丘身根壞摩觸
女人得偸蘭遮若比丘與女人期疑
是不是若是摩觸得僧伽婆尸沙疑
是人非人若是人女摩觸得僧伽婆
尸沙若比丘以爪以齒以毛以瘡以無
肉骨摩觸女人身得偸蘭遮若比丘以
身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨
若比丘愛一女人而摩觸餘女人身得
偸蘭遮若摩觸二根女人身得偸蘭遮
若摩觸不能女人身得偸蘭遮若比
丘不能男摩觸女人身得偸蘭遮若
比丘摩觸男子身得偸蘭遮若比丘
摩觸女人身是女人卽時轉根作男
子比丘摩觸男子得偸蘭遮若比丘
摩觸女人身比丘轉根作比丘尼比
丘尼摩觸女人身得偸蘭遮若比丘
摩觸男子身是男子轉根作女人比
丘摩觸女人身得僧伽婆尸沙若比
丘摩觸男子身比丘轉根作比丘尼
[21-1045b]
十誦律卷苐五十二苐二十三張以比
丘尼摩觸男子得波羅夷若比丘尼
摩觸男子身是男子轉根作女人比丘
尼摩觸女人身得偸蘭遮若比丘尼
摩觸男子身是比丘尼轉根作比丘
比丘摩觸男子得偸蘭遮若比丘尼
摩觸女人身是女人轉根作男子比
丘尼摩觸男子得波羅夷若比丘尼
摩觸女人身是比丘尼轉根作比丘
比丘摩觸女人得僧伽婆尸沙問頗
比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙
耶答有若爲寒爲熱爲燸無染心無
罪若摩觸不能女得偸蘭遮若摩觸
入滅盡定女人得偸蘭遮問頗比丘
摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶答
有若救火救水救刀兵救深坑救惡
獸救惡鬼諸難无罪問頗比丘與女
人麁語不得僧伽婆尸沙耶答有若
爲他作麁語若遣使若本性麁語若
遣書若示相得偸蘭遮若與不能女
麁語得偸蘭遮若比丘與二道合一
道女人共麁語得偸蘭遮若與入滅
盡定女人共鹿語得偸蘭遮問頗
向女人稱讃以身供養不得僧伽
[21-1045c]
十誦律卷苐五十二苐二十四張以婆
尸沙耶答有若爲他故向女人稱讃
以身供養得偸蘭遮若遣使若書若
示相得偸蘭遮若向不能女稱讃以
身供養得偸蘭遮若比丘向二道合
一道女人稱讃以身供養得偸蘭遮
若向入滅盡定女人稱讃以身供養得
偸蘭遮優
波離問佛若媒合男女事巳成比丘
後來佐助得何罪答得偸蘭遮若居
士與女人共期語比丘言汝爲我語
彼女人來比丘語彼女人彼女人不
隨語比丘還語居士言彼女人不隨
我語是比丘得偸蘭遮若比丘受富
貴人語向貧賤人說受貧賊人語向
富貴人說得偸蘭遮受富貴人語向
富貴人說受貧賤人語向貧賤人說
得僧伽婆尸沙問齊何名富貴人答乃
至三語令官受用是名富貴若比丘
語餘比丘言汝買女人得偸蘭遮若
言買是得偸蘭遮若買巳合偶事成
得僧伽婆尸沙若女人一懷妊男一
懷妊女比丘媒合得偸蘭遮若比丘
持主人語轉語餘人展轉乃至第
[21-1046a]
十誦律卷苐五十二苐二十五張以三人
得偸蘭遮若比丘従使邊受語轉語餘
人後還自來語其主得僧伽婆尸沙若
比丘與未有男家作媒言若男當與
某女得偸蘭遮若比丘與不能男不
能女二道合一道女石女作媒得偸
蘭遮問頗比丘作媒不得僧伽婆尸
沙耶答有若女是人男是非人若男
是人女是非人若二倶非人比丘媒
合得偸蘭遮若一居士與女人期
比丘言是女人在何處比丘答言在
外牆邊比丘得偸蘭遮若比丘惶心
受語狂心語彼人得偸蘭遮若狂心受
語惶心語彼人得僧伽婆尸沙若比
丘受惶心者語語狂心者得偸蘭遮
若受狂心者語語惶心者得僧伽婆
尸沙有一居士到衆僧中語衆僧言
汝等與我語某甲居士與我兒若女
若姉是中若有比丘受是語語彼居
士得僧伽婆尸沙若衆僧差遣一比
丘是比丘持是語語彼居士衆僧得
僧伽婆尸沙有二居士作善知識二
居士婦倶懷妊是二居士共作要言若
我生男汝生女汝女當與我男若
[21-1046b]
十誦律卷苐五十二苐二十六張以我生
女女生男我女當與汝男若一人生男
一人生女生男者死居家貧窮生女者
違要不與此男子聞語其家入出比
丘言汝能爲我語彼女人言汝未生
時汝父母持汝與我今見我家貧窮不
欲與我汝不應爾汝今但來我還當富
貴是比丘持是語向彼女人說女人心
濡聞如是事走到男所得共和合是比
丘生疑我將不犯僧伽婆尸沙耶以是
事白佛佛言不犯得偸蘭遮若比丘
受男子語是男子轉根爲女與二女人
作媒得偸蘭遮若比丘受女人語是女
人轉根爲男子與二男子作媒得偸蘭
遮若比丘受他人語比丘自轉根作比
丘尼得僧伽婆尸沙若比丘尼受男
子語是男子轉根爲女人與二女人
作媒得偸蘭遮若比丘尼受女人語
是女人轉根爲男子與二男子作媒得
偸蘭遮若比丘
自轉根作比丘得僧伽婆尸沙未受
具戒人受語未受具戒時語彼得
突吉羅未受具戒人受語受具戒時
語彼得突吉羅未受具戒人受
[21-1046c]
十誦律卷苐五十二苐二十七張以語受
具戒人語彼得僧伽婆尸沙受具戒
時受語受具戒時語彼得突吉羅受
具戒時受語受具戒巳語彼得僧伽婆
尸沙受具戒人受語受具戒人語彼
得僧伽婆尸沙受具戒人受語非具
戒人語彼得偸蘭遮若比丘和合父
母得偸蘭遮問頗比丘作媒不得僧
伽婆尸沙耶答有若先破戒若賊住
若先來白衣是問頗不受具戒人作
媒得僧伽婆尸沙耶答有與學沙彌
是優波離問佛如佛所說若比丘爲
自身乞作房舎當應量作頗比丘爲自
身乞作房不得僧伽婆尸沙耶答有従
衆僧乞地不乞作房是中作房得偸蘭
遮若乞作房不乞地得僧伽婆尸沙
問頗比丘自乞作房不得僧伽婆尸
沙耶答有若餘人作房未成比丘後
成得偸蘭遮若比丘作房未成反戒
得偸蘭遮問齊何名房答得容四
威儀坐臥行立是大舎戒亦如是問
如佛所說比丘以無根波羅夷謗比
丘得僧伽婆尸沙問頗比丘以無根波
羅夷謗比丘不得僧伽婆尸沙耶
[21-1047a]
十誦律卷苐五十二苐二十八張以
答有若作書若遣使若作相示若謗先
破戒若賊住若先來白衣諸擯人不
共住種種不共住人狂人散乱心人
病壞心人是何以故是諸人等心不
安隱故若比丘語比丘言我犯婬是
比丘以無根謗言汝犯煞盜妄語得
僧伽婆
盜是比丘以無根謗言汝犯煞妄語
婬得僧伽婆尸沙若比丘語比丘言
我故奪人命是比丘以無根謗言汝
犯妄語婬盜得僧伽婆尸沙若比丘語
比丘言我犯妄語是比丘以無根謗
言汝犯婬盜教得僧伽婆尸沙若比
丘尼以无根波羅夷謗比丘尼得僧
伽婆尸沙問頗比丘尼以無根波羅
夷謗比丘尼不得僧伽婆尸沙耶答
有若作書若遣使若作相示若不能
女若二道合一道若先破戒若賊住
若先來白衣諸擯人不共住種種不
共住人狂人散乱心人病壞心人是
何以故是諸人等心不安隱故若比
丘尼語比丘尼言我犯婬是比丘尼
以無根謗言汝犯煞盜妄語得僧伽
[21-1047b]
十誦律卷苐五十二苐二十九張以婆
尸沙若比丘尼語比丘尼言我犯盜
是比丘尼以無根謗言汝犯煞妄語
婬得僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘
尼言我故奪人命是比丘尼以無根
謗言汝犯妄語婬盜得僧伽婆尸沙
若比丘尼語比丘尼言我犯妄語是
比丘尼以無根謗言汝犯婬盜殺得僧
伽婆尸沙若比丘以無根波羅夷謗
比丘得僧伽婆尸沙若比丘以無根
波羅夷謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼得突吉羅若比丘尼以無根波
羅夷謗比丘尼得僧伽婆尸沙若比
丘尼以無根波羅夷謗式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘得突吉羅若式叉摩
尼以無根波羅夷謗式叉摩尼得突
吉羅若式叉摩尼以無根波羅夷謗
沙彌沙彌尼比丘比丘尼得突吉羅
吉羅若沙彌以無根波羅夷謗沙彌
尼比丘比丘尼式叉摩尼得突吉羅
若沙彌尼以無根波羅夷謗沙彌尼
得突吉羅若沙彌尼以無根波羅夷
謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌得
[21-1047c]
十誦律卷苐五十二苐三十張以突吉
羅若比丘以無根逆罪謗比丘如法
得罪若謗言汝煞母煞父煞阿羅漢
得僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛
身血若壞僧得偸蘭遮問頗比丘以
無根逆罪謗比丘不如法得罪耶答
有若謗先破戒若賊住若先來白衣
若作書若遣使若作相示若諸擯人
不共住種種不共住人狂人散乱心人
病壞心人是何以故是諸人等心不安
隱故若比丘語比丘言我煞母是比丘
以無根逆罪謗言汝煞父煞阿羅漢得
僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛身血
若壞僧得偸蘭遮若比丘語比丘言
我煞父是比丘以無根逆罪謗言汝
煞母煞阿羅漢得僧伽婆尸沙若謗
言汝惡心出佛身血若壞僧得偸蘭
遮若比丘語比丘言我煞阿羅漢是
比丘以無根逆罪謗言汝煞母煞父
得僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛
身血若壞僧得偸蘭遮若比丘語比
丘言我破衆僧是比丘以無根逆罪
謗言汝煞父母煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝惡心出佛身血
[21-1048a]
十誦律卷苐五十二苐三十一張以得偸
蘭遮若比丘語比丘言我惡心出佛
身血是比丘以無根逆罪謗言汝煞
母煞父煞阿羅漢得僧伽婆尸沙若
謗言汝壞僧得偸蘭遮若比丘尼以
无根逆罪謗比丘尼如法得罪若謗
言汝煞母煞父煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝惡心出佛身血若壞
僧得偸蘭遮問頗比丘尼以无根逆
罪謗比丘尼不如法得罪耶答有若
謗先破戒若賊住若先來白衣若作
書若遣使若作相示若不能女若二
道合一道若石女若諸擯人不共住種
種不共住人狂人散乱心人病壞
心人是何以故是諸人等心不安隱
故若比丘尼語比丘尼言我煞母是
比丘尼以無根逆罪謗
阿羅漢得僧伽婆尸沙若謗言汝惡
心出佛身血若壞僧得偸蘭遮若比
丘尼語比丘尼言我煞父是比丘尼
以无根逆罪謗言汝煞母煞阿羅漢
得僧伽婆尸沙若謗言汝惡心出佛
身血若壞僧得偸蘭遮若比丘尼語
比丘尼言我煞阿羅漢是比丘
[21-1048b]
十誦律卷苐五十二苐三十二張以尼以
无根逆罪謗言汝煞父煞母得僧伽
婆尸沙若謗言汝惡心出佛身血若
壞僧得偸蘭遮若比丘尼語比丘尼
言我壞僧是比丘尼以無根逆罪謗
言汝煞父煞母煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝惡心出佛身血得偸
蘭遮若比丘尼語比丘尼言我惡心
出佛身血是比丘尼以無根逆罪謗
言汝煞母煞父煞阿羅漢得僧伽婆
尸沙若謗言汝壞僧得偸蘭遮若比丘
以無根逆罪謗比丘如法得罪若比
丘以無根逆罪謗比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼得突吉羅比丘尼以無
根逆罪謗比丘尼如法得罪若比丘
尼以无根逆罪謗式叉摩尼沙彌沙
彌尼比丘得突吉羅罪若式
無根逆罪謗式叉摩尼得突吉羅式
叉摩尼以無根逆罪謗沙彌沙彌尼
比丘比丘尼得突吉羅沙彌以无
根逆罪謗沙彌得突吉羅沙彌以無
根逆罪謗沙彌尼比丘比丘尼式叉
摩尼得突吉羅沙彌尼以无根逆罪
謗沙彌尼得突吉羅沙彌尼以
[21-1048c]
十誦律卷苐五十二苐三十三張以无根
逆罪謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
得突吉羅若以無根謗言汝盡破戒
得偸蘭遮若說汝破四重戒得僧伽
婆尸沙犯片罪以无根謗亦如是優
波離問佛如佛所說若諸比丘不先
濡語約勅便以白四羯磨約勅是如
法約勅不佛言是約勅作羯磨人得
突吉羅又問若未作白四羯磨便擯
出得名擯不答得擯作羯磨人得突
吉羅若未作三語約勅於界內別請
人作羯磨得不答得羯磨作羯磨者
得偸蘭遮破僧因緣故若衆僧知衆僧
得罪比丘若未作出羯磨出諸比丘
過罪言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡
行是比丘得突吉羅問是人應約勅
不答言不應若令出爲如法不答不
如法問若先作出羯磨竟是比丘出
諸比丘過罪若言諸比丘隨愛隨瞋隨
怖隨癡行是比丘得偸蘭遮應約勅
是比丘莫作是語不答言應約勅如
法不答言如法優波離問佛如佛所
說若諸比丘不擧不憶念自身作不
可共語是比丘得突吉羅可約
[21-1049a]
十誦律卷苐五十二苐三十四張以勅不
答不得約勅若約勅成約勅不答不
成若諸比丘若擧若令憶念自身作
不可共語聞是巳故作自身不可共
語是比丘得偸蘭
應約勅若約勅成約勅不答言成約
勅若有罪比丘在地作羯磨人在高
上得約勅不答言不得若有罪比丘
在高上羯磨人在地得約勅不答言
不得若有罪比丘在界內羯磨人在
界外得約勅不答不得若有罪比丘
在界外羯磨人在界內得約勅不答
不得若有罪比丘羯磨人倶在界内
得約勅不答言得約勅問頗有比丘
於四住處作約勅得約勅不得罪耶
答有若材木若牀榻連接四界比丘坐
上作約勅得約勅四處問頗有比丘
足四處衆作約勅得如法耶答得若材
木牀榻連接四界比丘坐上足四處
衆得如法約勅問頗一人於四住處
約勅四人各各所作得約勅不得罪
耶答有若材木牀榻連接四界比丘
坐上若是比丘能一時以一羯磨如
法約勅四人各隨所作是也十三夷竟十誦
律卷第五十二
[21-1049b]
十誦律卷第五十三第九誦之二以
後奉北印度三藏弗若多羅譯
優波離問二不定法
優波離問佛若信語優婆夷見比丘
於初犯四波羅夷中隨所破戒語諸比
丘應隨信語優婆夷語治不佛言應隨
語治應與實罪相羯磨不佛言應與又
問若二信語優婆
一人見犯盜是二人語諸比丘應隨此
信語優婆夷語治不答言應治應與實
罪相羯磨不答言應與問信語優婆夷
見比丘行道時與女人作婬語諸比
丘應隨信語優婆夷治不答言不應
應與實罪相羯磨不答言不應應問
是信語優婆夷言更有信語優婆夷
不答言有應問第二人若二人語同
應隨信語優婆夷治應與實罪相羯
磨若語不同言我不見行道時作婬
我見立坐作婬爾時應問是比丘汝實
云何應隨是比丘語作問若信語優
婆夷見比丘與刹利女作婬語諸比丘
應隨信語優婆夷治不答言不應應
[21-1049c]
十誦律卷苐五十三苐二張以
與實罪相羯磨不答言不應應問言
更有信語優婆夷不答言有應問第
二人若二人語同應隨信語優婆夷
治應與實罪相羯磨若語不同言我不
見與刹利女作婬我見與婆羅門女
毗舎首陀羅女作婬爾時應問是比
丘汝實云何應隨是比丘語作問若信
語優婆夷見比丘與一白色女作婬語
諸比丘應隨信語優婆夷治不答言
不應應與實罪相羯磨不答言不應
應問言更有信語優婆夷不答言有
應問第二人若第二人語同應隨信語
優婆夷治應與實罪相羯磨若語不
同言我不見與白色女作婬我見與
黑色女若黃色女靑色女作婬爾時
應問是比丘汝實云何應隨是比丘
語作問若信語優婆夷見比丘與長
女人作婬語諸比丘應隨信語優婆
夷語治不答言不應應
磨不答言不應應問言更有信語優
婆夷不答言有應問第二人若第二人
語同應治應與實罪相羯磨若語不
同言我不見與長女人作婬我見與
[21-1050a]
十誦律卷苐五十三苐三張以短
女人中女人作婬爾時應問是比丘汝
實云何應隨是比丘語作問若信語優
婆夷見比丘與女人於小便道作婬語
諸比丘應隨信語優婆夷語治不答言
不應應與實罪相羯磨不答言不應
應問言更有信語優婆夷不答言有
應問第二人若第二人語同應隨信語
優婆夷治應與實罪相羯磨若語不同
言我不見小便道作婬我見大便道口
中作婬爾時應問是比丘汝實云何應
隨是比丘語作問若信語優婆夷見比
丘與女人大便道中作婬語諸比丘
應隨信語優婆夷治不答言不應應
與實罪相羯磨不答言不應應問更
有信語優婆夷不答言有應問第二
人若第二人語同應隨信語優婆夷治
應與實罪相羯磨若語不同言我不見
大便道中作婬我見小便道口中作婬
爾時應問是比丘汝實云何應隨是比
丘語作問若信語優婆夷見比丘與
女人口中作婬語諸比丘應隨信語
優婆夷治不答言不應應與實罪相
羯磨不答言不應應問更有信語
[21-1050b]
十誦律卷苐五十三苐四張以優
婆夷不答言有應問第二人若第二人
語同應隨信語優婆夷治應與實罪
相羯磨若語不同言我不見口中作
婬我見於大小便道中作婬爾時應
問是比丘汝實云何應隨是比丘語
作問若信
石蜜謂是噉肉語諸比丘應隨信語
優婆夷治不答言不應應與實罪相
羯磨不答言不應應問是比丘有是
事不若比丘言我不食肉我噉黑石
蜜應隨是比丘語作問若信語優婆
夷見比丘非時噉酥謂是噉穄米糜
語諸比丘應隨信語優婆夷語治不答
言不應應與實罪相羯磨不答不應應
問是比丘汝實有是事不若比丘言我
不食穄米糜我噉酥應隨是比丘語
作問若信語優婆夷見比丘非時飮
石蜜漿謂是噉粥語諸比丘應隨信
語優婆夷治不答言不應應與實罪
相羯磨不答言不應應問是比丘有
是事不若比丘言我不噉粥我飮石
蜜漿應隨是比丘語作問若信語優
婆夷見比丘於女人股間出精謂正
[21-1050c]
十誦律卷苐五十三苐五張以作
婬欲語諸比丘應隨信語優婆夷治
不答言不應應與實罪相羯磨不答
言不應應問是比丘有是事不若比
丘言我股間出精不犯正婬應隨自
言治問若比丘共一女人行道有二
信語優婆夷隨來一信語優婆夷見
比丘摩觸女人身謂作婬語諸比丘
應隨信語優婆夷治不答言不應應
問第二人若事相違我如所見說應
隨信語優婆夷治不答言不應應與
實罪相羯磨不答言不應應問是比
丘是事云何隨比丘自言作問若信語
優婆夷見比丘於後四品戒中隨所
犯戒語諸比丘應隨信語優婆夷治
不答言不應應與實罪相羯磨不答
言應與問若二信語優
丘故出精一人見比丘摩觸女人身
語諸比丘應隨信語優婆夷治不答
言應治應與實罪相羯磨不答言
應與問若信語優婆夷見比丘行時
故出精語諸比丘應隨信語優婆夷
治不答言不應應與實罪相羯磨不
答言不應應問言更有信語優婆
[21-1051a]
十誦律卷苐五十三苐六張以
夷不答言有應問弟工人若弟二人語
同應隨信語優婆夷治應與實罪相羯
磨若語不同言我不見行時出精我
見若坐若立時出精爾時應問是比
丘是事云何應隨是比丘語作問若信
語優婆夷見比丘摩觸刹利女身語
諸比丘應隨信語優婆夷治不答言
不應應與實罪相羯磨不答言不應
應問更有信語優婆夷不若言有應
問第二人若弟二人語同應治應與實
罪相羯磨若語不同言我不見刹利女
我見婆羅門毗舎首陀羅女爾時應問
是比丘是事云何應隨是比丘語作
問若信語優婆夷見比丘摩觸白色
女人身語諸比丘應隨信語優婆夷
治不答言不應應與實罪相羯磨不
答言不應應問更有信語優婆夷不
答言有應問第二人若第二人語同應
治應與實罪相羯磨若語不同言我
不見是比丘摩觸白色女人身我見
摩觸黑色黃色靑色女人身爾時應
問是比丘是事云何應隨是比丘語
作問若信語優婆夷見比丘摩觸長
[21-1051b]
十誦律卷苐五十三苐七張以女人
身語諸比丘應隨信語優婆夷治不
答言不應應與實罪相羯磨不答言
不應應問更有信語
有應問第二人若第二人語同應治應
與實罪相羯磨若語不同言我不見摩
觸長女人身我見摩觸短女人中女
人身應治不應與實罪相羯磨不答
言不應與應問是比丘隨比丘自言
作問若比丘於道中行有一女人有
二信語優婆夷一信語優婆夷見比
丘行時摩觸女人身語諸比丘應隨
是語治不答言不應應與實罪相羯
磨不答言不應與應問第二人若事
相違我如所見說應隨信語優婆夷
治不答言不應應與實罪相羯磨不答
言不應與應問是比丘是事云何應
隨是比丘語作一二不定竟問三
十捨墮法優波
離問佛若比丘多有尼薩耆衣若爲
火燒若腐爛若斷壞若虫嚙應捨不
佛言不應捨是比丘應但如法滅罪若
有殘段破應捨不答不應捨是比丘但
應如法滅罪問若衣經淨緯不
[21-1051c]
十誦律卷苐五十三苐八張以淨
緯淨經不淨若二倶不淨不淨者若
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣應捨
不答不應捨問若比丘得長衣五日
是比丘狂心散乱心病壞心齊何數作
十日答數得自心日問頗比丘盡形
畜長衣不得尼薩耆波夜提耶答有
若得長衣未滿十日便命終是問頗比
丘畜長衣過十日一夜在耶佛言有比
丘不斷望衣第十日得衣不遣與人
不作淨不受持至十一日地了時過
此十餘一夜在是也優波離問佛若
比丘受衆僧衣離宿應捨不答不應
捨
衣在界内比丘出界外至地曉是離
衣宿耶答言離宿問若衣在界外比
丘在界内至地了時是名離衣宿耶
答言離宿問若衣在地比丘在上至
地了時是名離衣宿耶答言離衣宿
問若衣在上比丘在地至地了時是
名離衣宿耶答言離衣宿問若未作
不離衣羯磨齊遠近名不離衣荅若
牆壁塹籬稱齊是來比丘不離三衣
比丘尼不離五衣與學沙彌不離
[21-1052a]
十誦律卷苐五十三苐九張以三
衣與學沙彌尼不離五衣問得一月
衣財何等是一月衣財乃至一月畜
答淨衣是問衣量大小答乃至得覆
身三分是諸衣不淨者經淨緯不淨
緯淨經不淨若二倶不淨不淨者一切
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣是名不
淨如是衣不應畜至一月問頗比丘使
非親里比丘尼浣染打故衣不得尼薩
耆波夜提耶答有若比丘先自小浣更
令浣先自小染更令染先自小打更
令打若浣不名浣如不浣得突吉羅若
染不名染如不染得突吉羅若打不名
打如不打得突吉羅若展轉令浣若遣
使若作書若作相示若爲他若浣染若
二人共衣若衆僧衣入尼薩耆衣若作
淨衣皆得突吉羅問頗比丘著淨衣
入白衣舎得尼薩耆出耶答有若比
丘著淨衣入白衣舎若尿尿牛尿泥
著令非親里比丘尼浣得尼薩耆波逸
提若衣經淨緯不淨若緯淨經不淨若
二倶不淨不淨者一切駱駝毛牛毛羖
羊毛若雜織衣令浣得突吉
丘令非親里比丘尼浣故衣是比
[21-1052b]
十誦律卷苐五十三苐十張以丘尼
轉根作比丘得突吉羅若比丘令非
親里比丘尼浣故衣比丘轉根爲比
丘尼得突吉羅問頗比丘令非親里
比丘尼浣染打故衣不得尼薩耆波
夜提耶答有若先破戒若賊住若先
來白衣是問頗有不受具戒人令非親
里比丘尼浣染打故衣得尼薩耆波逸
提耶答有與學沙彌是也問頗比丘
従非親里居士居士婦乞衣不得尼
薩耆波夜提耶答有若不能男居士
不能女居士婦二根居士二道合一
道居士婦比丘従是乞衣得突吉羅
問頗有不受具戒人従非親里居士
居士婦乞衣得尼薩耆波逸提耶答
有與學沙彌是也若衣經淨緯不淨
緯淨經不淨若二倶不淨不淨者若一
切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織比丘乞
是衣得突吉羅若乞毳得突吉羅若乞
縷得突吉羅未受具戒人乞未受具
戒人得得突吉羅未受具戒人乞受
具戒時得得突吉羅未受具戒人乞
受具戒巳得得尼薩耆波夜提受具戒
時乞受具戒時得得突吉羅受具
[21-1052c]
十誦律卷苐五十三苐十一張以戒
時乞受具戒巳得得尼薩耆波逸提
受具戒人乞受具戒人得得尼薩耆
波逸提受具戒人乞非具足戒人得
得突吉羅若比丘従非親里居士居
士婦乞衣比丘轉根作比丘尼比丘尼
得是衣尼薩耆波逸提若比丘尼従非
親里居士居士婦乞衣是比丘尼轉根
作比丘比丘得是衣尼薩耆波逸提問
頗比丘非親里中作親厚意索不得尼
價比丘作親厚意索得突吉羅若比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼爲辦衣
價比丘作親厚意索得得突吉羅若衆
多居士爲辦衣價比丘作親厚意索得
得突吉羅若比丘所不應畜物作親厚
意索得突吉羅未受具戒人作親厚
意索未受具戒人得得突吉羅未受
具戒人作親厚意索受具戒時得得
突吉羅未受具戒人作親厚意索受
具戒巳得得尼薩耆波逸提受具戒
時作親厚意索受具戒時得得突吉
羅受具戒時作親厚意索受具戒
[21-1053a]
十誦律卷苐五十三苐十八張以
雜織如是等衣得突吉羅問頗比丘
從母乞衣得尼薩耆波夜提耶答有
若母爲衆僧作衣是比丘自迴向巳
得尼薩耆波夜提若是物界外取得
突吉羅若二三四恣心取如法得罪問
頗比丘從母乞順比丘物得尼薩耆波
夜提耶答有若母爲衆僧作順比丘物
比丘自迴向巳得尼薩耆波夜提若是
物界外取得突吉羅若二三四恣心取
如法得罪問若比丘非時受甘蔗非時
壓非時漉非時受非時應飮不答言不
得問若時受甘蔗非時壓非時漉非時
受非時得飮不答不得問若時受甘
蔗時壓非時漉非時受非時得飮不
時受非時應飮不答言不得問若時
受甘蔗時壓時漉時受非時應飮不
答言若盡時淨應飮問若非時受酪
非時壓非時漉非時受非時應飮不
答言不得若盡時淨應得問若比丘
非時受胡麻非時壓非時漉非時受
非時得飮不答言不得若盡時淨應
得問若比丘非時受肉非時煮非
[21-1053b]
十誦律卷苐五十三苐十九張以
時壓非時漉非時受非時得服不答
言不得若盡時淨應得卽日受時藥
時分藥七日藥盡形藥共和合一處得
服不答時藥力故時中應服非時不
得服卽日受時分藥七日藥盡形壽
藥共和合一處得服不答時分藥力故
時分中應服過時分不得服卽日受
七日藥盡形壽藥共和合一處得服
不答七日藥力故七日應服過七日
不得服盡形壽藥隨意應服昨日受
時藥卽日受時分藥七日藥盡形壽
藥和合一處得服不答不得服昨日
受時分藥卽日受七日藥盡形壽藥和
合一處得服不答言不得服昨日受
七日藥卽日受盡形壽藥和合一處
得服不答不得服問是諸時藥時分
藥七日藥盡形壽藥擧殘宿可服不
答不得問若比丘先自取後更従淨
人受得服不答不得問是諸藥手受
口受無病比丘得服不答不得若手
受口受病比丘得服不答言得三
十捨墮竟問波夜提事之一波夜難
問佛若比丘作梵志形服於
[21-1053c]
十誦律卷苐五十三苐三十張以道行
得
秦安息薄佉利波羅大形服得何罪
答得突吉羅如是等亦得突吉羅問
若人問比丘言汝見人用蓋行不比
丘言不見爲因腳故言我不見得何
罪答得突吉羅扇革屣珠釧羺頭纓
絡寶鬘欽跋羅氎拘執車乘帽輦輿等
亦如是若比丘至婆羅門姓人邊語
言汝是剃毛人故妄語故得波逸提
乃至語不破戒人言汝破戒故妄語
故得波逸提問若人問比丘言汝是何
人比丘言我是比丘尼是反戒不答
不反戒故妄語得波逸提若言我是
式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
夷白衣外道遮邏伽波離婆羅遮尼
揵駝阿耆毗等若言我是天龍夜叉
揵闥婆阿修羅迦樓羅薜荔伽鳩槃茶
毗舎遮羅刹等作如是語是反戒不答
不反戒故妄語得波逸提問若比丘
以天眼見天耳聞他比丘罪他不聽
便出他罪得何罪答言得突吉羅問
若比丘於衆僧前破戒誰應擧答隨
能擧者擧問若比丘至婆
[21-1054a]
十誦律卷苐五十三苐十五張以
時與受具戒巳得得尼薩耆波逸提
受具戒人與受具戒人得得尼薩耆
波夜提受具戒人與非具戒人得得突
吉羅種種販買亦如是問頗比丘盡
形畜長鉢不得尼薩耆波夜提耶答
有若比丘畜長鉢未滿十日便命終
者是問若比丘得長鉢五日是比丘
便狂心散乱心病壞心齊何數作十
日答數得自心日問頗比丘久畜長
鉢不犯尼薩耆波夜提耶答有若他
送鉢與乆乆乃至者是也問頗比丘
過一夜畜長鉢得尼薩耆波逸提耶
答有是比丘得長鉢日便轉根作比
丘尼者是問頗比丘尼畜長鉢十夜
不得尼薩耆波逸提耶答有是比丘
尼得長鉢巳轉根作比丘者是問頗
有比丘多有鉢入尼薩耆一切鉢應
僧中行不答不應但僧中行一鉢餘
者隨意與親厚問頗比丘鉢減五綴更
求新鉢不得尼薩耆波夜提耶答有若
求坯鉢白鐵鉢若二人共求若遣使若
書若示相若展轉求若爲他求鉢皆
得突吉羅若従異道出家人乞得鉢
[21-1054b]
十誦律卷苐五十三苐十六張以突
吉羅若比丘所用鉢未滿五綴以自
物買鉢突吉羅問若比丘不乞縷乞
毳得何罪答得突吉羅問頗比丘自
乞縷令非親里織師織不得尼薩耆
波夜提耶答有是衣經淨緯不淨緯
淨經不淨若二倶不淨不淨者若駱駝
毛牛毛羖羊毛若雜縷令織得突吉羅
問頗比丘於非親里中作同意酄不
得尼薩耆波夜提耶答有若居士不
能男居士婦不能女若居士二根居
士婦二道合一道是中作同意酄得
突吉羅問頗比丘與他比丘衣後瞋
還奪不得尼薩耆波夜提耶答有受
法比丘與不受法比丘衣後瞋還奪
不受法比丘與受法比丘衣後瞋還
奪得突吉羅若衣經淨緯不淨緯淨
經不淨若二倶不淨不淨者若駱駝
毛牛毛羖羊毛若雜織衣與巳後瞋
還奪得突吉羅若與先破戒若賊住
若先來白衣與巳還奪得突吉羅是
衣若減量後瞋還奪得突吉羅若佛衣
等量後瞋還奪得突吉羅若比丘與
他比丘衣他比丘轉根爲比丘尼
[21-1054c]
十誦律卷苐五十三苐十七張以比
丘還奪比丘尼衣得突吉羅若比丘
與他比丘衣是比丘自轉根爲比丘
尼比丘尼還奪比丘衣得突吉羅問
受迦絺那衣竟官作閏月受伽絺那
衣人當云何答隨安居數問受伽絺
那衣應如布薩作羯磨不答言應作
問訖迦絺那衣應作捨羯磨不答言
應作問應何時受迦絺那衣答夏末
後月問幾時應捨答従夏末月竟冬四
月應捨問急施衣可得作時衣不答
言得若衣經淨緯不淨緯淨經不淨
若二倶不淨不淨者若駱駝毛牛毛
羖羊毛若雜織衣如是等不淨衣不應
停問頗比丘三衣中隨離一衣宿不得
尼薩耆波逸提耶答有後安居中未
滿歲阿練若比丘三衣中若以一一
衣置界内舎以少因緣出界作是言
我今日當還此宿是比丘更有因緣
起不得還宿界外地了得突吉羅問
頗比丘舂殘過一月求雨浴衣過半月
畜不得尼薩耆波夜提耶答有若是
衣經淨緯不淨緯淨經不淨若二倶
不淨不淨者若駱駝毛牛毛羖羊
[21-1055a]
十誦律卷苐五十三苐十二張以親厚
意索受具戒人得得尼薩耆波逸提受
具戒人作親厚意索非具戒人得得突
吉羅若是衣價屬天龍夜叉羅刹餓鬼
拘槃荼毗舎遮等非人若屬先破戒人
若賊住人若先來白衣若擯人不共住
人種種不共住人狂人散乱心人病壞
心人及諸外道此中作親厚意索得突
吉羅問頗比丘勤求衣乃至過六返不
得尼薩耆波逸提耶答有是衣價屬人寄
在天龍夜叉羅刹餓鬼拘槃荼毗舎遮
等非人邊是中勤求乃至過六返得突
吉羅若是衣價屬天龍夜叉羅刹餓鬼
拘槃荼毗舎遮等非人寄在人邊是中
勤求乃至過六返得突吉羅若是衣
價屬出家外道寄在人邊是中勤求
乃至過六返得突吉羅問頗比丘以
憍施耶作新敷具不得尼薩耆波
逸提耶答有若憍施耶腐壞若憍
施耶作刧貝若憍施耶作鉢妬路
慕若憍施耶作突突路若經淨緯不
淨緯淨經不淨若二倶不淨不淨者
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜歲作敷具
得突吉羅若滅量作突吉羅
[21-1055b]
十誦律卷苐五十三苐十三張以若佛
衣等量作得突吉羅問頗比丘用純
黑羺羊毛作新敷具不得尼薩耆波
夜提耶答有羺羊毛腐壞作得突吉
羅若經淨緯不淨緯淨經不淨若二
倶不淨不淨者駱駝毛牛毛羖羊毛若
雜織作敷具得突吉羅若減量作突
吉羅若如來衣等量作得突吉羅問頗
比丘不用二分純黑三分白羺羊毛
四分下羊毛作新敷具不得尼薩耆
波夜提耶答有經淨緯不淨緯淨經不
淨若二倶不淨不淨者駱駝毛牛毛
羖羊毛雜識作敷具得突吉羅若減
量作突吉羅若佛衣等量作得突吉
羅問頗有比丘六年内故敷具若捨
若不捨更作新敷具不得尼薩耆波
夜提耶答有餘人先作未成比丘足
成竟得突吉羅若作未成便反戒得
突吉羅若經淨緯不淨若緯淨經不
淨若二倶不淨不淨者若駱駝毛牛
毛羖羊毛雜識作得突吉羅問頗比
丘持羺羊毛過三由延不得尼薩耆波夜提耶答
有飛持過不犯若
與化淨人持過得突吉羅若比丘知
是
[21-1055c]
十誦律卷苐五十三苐十四張以
**化人不犯問頗有比丘使非親里比
丘尼浣染擘羺羊毛不得尼薩耆波
夜提耶答有先巳小浣更浣先巳小
染更染先巳小擘更擘浣如不浣染
如不染擘如不擘皆突吉羅若展轉令
浣染擘若遣使若敬他若作書若示
相使浣染擘皆得突吉羅若浣染擘枕
毳得突吉羅二人共毳使浣染擘得
突吉羅使浣染擘衆僧毳得突吉羅
使浣染擘尼薩耆毳得突吉羅使浣
染擘作淨施毳得突吉羅問頗比丘
自手取錢不得尼薩耆波逸提耶答
有若取似錢者得突吉羅問頗比丘
以錢種種用不得尼薩耆波夜提耶
答有用似錢買者得突吉羅共非人
買物非人者天龍夜叉羅刹鳩槃荼
薜荔伽毗舎遮等共買物得突吉羅
若共狂人散乱心人病壞心人若親
里共買得突吉羅未受具戒人與未
受具戒人得突吉羅未受具戒人與
受具戒時得得突吉羅未受具戒人
與受具戒巳得得尼薩耆波夜提受
具戒時與受具戒時得得突吉羅受
具戒
[21-1056a]
十誦律卷苐五十三苐二十一張以
