[21-1083c] 
城語諸比丘十種明
具足戒何等十佛世尊自然無師得
具足戒五比丘得道卽得具足戒長
老摩訶迦葉自誓卽得具足戒蘇陀
隨順答佛論故得具足戒邊地持律
第五得受具足戒摩訶波闍波提比
丘尼受八重法卽得具足戒半迦尸
尼遣使得受具足戒佛命善來比丘
得具足戒歸命三寶巳三唱我隨佛
出家卽得具足戒白四羯磨得具足
戒是名十種具足戒三種得具足戒
一善來作比丘二歸命三唱三白四
羯磨於是中若未結白四羯磨若人
歸命三唱我隨佛出家是善受具足
戒若結白四羯磨後若歸依三唱出
家不名得具足戒善來作比丘若結
白四羯磨前若結白四羯磨後皆善
來得具足戒何以故佛法王自與受
戒無有在學地命終故諸比丘尼三
種得
[21-1084a]
十誦律卷第五十六苐二張以
受具足戒一受八重法二遣使三白
四羯磨是中受八重法初一人得後
不得遣使者如半迦尸尼得若有欲
出家道路障㝵相似亦得是使人衆
僧中受羯磨不多不少向半迦尸尼
說亦說三依止應說受戒歲月時節
亦應廣說八波羅夷法如是名得具
足戒若不如是不得具足戒可受具
足戒者若男子女人無遮受戒法具
名可受
子女人有遮法无和上阿闍梨無衣
鉢不能男汙比丘尼殺父母殺阿羅
漢破僧惡心出佛身血如是人不可
受具足戒若受戒汙衆僧與受戒者
得突吉羅若人諸根具足无障㝵某
種姓某名字某事業衆僧一心如法
和合問无遮受戒法巳然後與受戒
如蘇陀等如法得受具足戒於是中十
三人先來木得具足戒殺父殺母殺阿
羅漢破僧惡心出佛身血先破戒賊
住比丘先來白衣不能男汙比丘尼
越濟人滅羯磨人及非人如是等名
汙衆僧人不得受戒與受戒者得罪
[21-1084b]
十誦律卷第五十六苐三張以
是名善受具足戒法有二種羯磨一
治罪羯磨二成善羯磨治罪羯磨者
謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下
意羯磨擯羯磨如是等苦惱羯磨是
名治罪羯磨成善羯磨者謂受戒羯
磨布薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草
羯磨如是等能成善法羯磨是名成善
羯磨羯磨事者隨所従因緣作羯磨是
名羯磨事遮羯磨者若羯磨時不如法
作白不如法唱說別衆非法可壞是
名遮羯磨不遮羯磨者若羯磨時如
法作白如法唱說和合衆如法不可
壞是名不遮羯磨出羯磨者諸比丘
語擯比丘言汝巳被擧出去僧不得
與汝同事何以故僧巳作羯磨汝今
出去是名出羯磨捨羯磨者擯比丘
僧還與解擯還共作羯磨同事共住
是名捨羯磨苦切事者若比丘喜鬪
乱諍說僧因是故作苦切羯磨是名
苦切出罪事者三種出罪事若見若
閉若疑是
時當以實出莫以妄語當以利益出
莫以无益當軟語出莫以惡口以慈
[21-1084c]
十誦律卷第五十六苐四張以悲心莫以瞋恨
因緣事者隨所従因緣作羯磨是名
因緣事如跋陀婆羅經中廣說五攝語
治事者四種羯磨名爲治事謂苦切
羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨
除滅事者隨所徒因緣滅鬪諍乱事
是人得心悔折伏恭敬礼拜軟語問訊
捨離本事是名除滅事學者三學善戒
學善心學善慧學是名爲學還戒者
若比丘言我捨佛捨法捨僧捨戒捨
和上阿闍梨捨同和上同阿闍梨捨
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
汝等當知我是白衣若沙彌我非比
丘非沙門非釋種子乃至言我不喜
與汝等共住是名還戒不捨戒者若
狂人捨戒不名捨戒若散乱心病壞
心捨戒不名捨戒若向狂人散乱心
人病壞心人捨戒不名捨戒若獨捨
戒若獨非獨想若非獨獨想捨戒不
名捨戒若中圈人向邊地人若邊地
人向中國人捨戒不相解語不名捨
戒若向啞人聾人啞聾人不智人非人
睡眠人入定人捨戒若隔障若自瞋若
向瞋人捨戒若夢中
[21-1085a]
十誦律卷第五十六苐五張以捨
戒若不決定心捨戒若人不了其語
若前人不決定知捨是皆不名捨戒
是名不捨戒戒羸者若比丘愁憂不
樂比丘法猒惡比丘法欲墮聖相欲
立白衣相湏在家法不湏比丘法求
白衣法作是言我憶念父母兄弟姉
妹妻子速教我世間諸巧便事教我
令得世間安隱住處囑累我令得善
知
求白衣法如是言說音聲慙愧故不
欲了了向人說我反戒是故名戒羸
戒羸不出者不令他人了知諍事者
云何是諍事有四種諍事相言諍无事
諍犯罪諍常所得諍是名爲諍事正
取事者隨事起因緣正取其實是名
正取事滅事者七滅事法現前滅事
法憶念滅事法不癡滅事法自言滅
事法實覔滅事法多覔滅事法如草
布地滅事法是名滅事除滅事者有
五因緣事則易滅是事白僧用佛語
断一部伴黨共軟語諍說比丘瞋恨
必折有罪比丘可出若事有此五因
緣則易除滅是名除滅事說者若
[21-1085b]
十誦律卷第五十六苐六張以
布薩說戒時若說四事若說十三事
等是名說不說者若住處布薩說戒
時上座不諳不誦次第二上座應說
若復不諳不誦第三上座應說如是展
轉一切皆不諳不誦故不說是名不說
獨住法耆若比丘獨阿蘭若處十五日
布薩時應灑掃塔寺布薩處及中庭
次第敷座應求火應求火爐燃燭應
辦籌若客比丘未布薩者來應共作
布薩說城若无比丘來應高上遥望若
遥見比丘喚言速來今是布薩日若
不見是比丘還坐處坐應心念口言
今衆僧布薩若十四日若十五日我
某甲亦布薩若十四日若十五日
是比丘如是作名得布薩是名獨
住法癡羯磨者若比丘狂心顚倒
或來布薩或不來或來衆會或不
來或來羯磨或不來是比丘應以
白二作癡羯磨廣說如施越
是名癡羯磨不癡羯磨者除癡羯
磨餘諸羯磨名不癡羯磨不消供
養者施與持戒人持戒人轉與破戒
人是名不消施與正見人正見人轉
[21-1085c]
十誦律卷第五十六苐七張以
與邪見人是名不消若過度用是者
不消供養十種不現前羯磨者覆鉢
羯磨仰鉢羯磨作學家羯磨捨學家
羯磨治僧伽監羯磨監僧伽藍民羯磨
使沙彌羯磨不禮拜羯磨不共語羯
磨不供養羯磨是名十不現前羯磨
非羯磨者若應四衆作羯磨而藏四
衆是不名竹羯磨若白衣作第四人
若沙彌非比丘外道不見擯不作擯
惡邪不除擯不共住種種不共住自
言犯重罪先來白衣汙比丘尼不能
男殺父殺毋殺阿羅漢破僧惡心出佛
身血如是等作第四人是不名竹羯
磨若應五衆作羯磨而減五衆作是
不名作羯磨若白衣作第五人若沙
彌非比丘外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪先來白衣汙比丘尼不能男殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是等作第五人是不名作羯磨若
應十衆作羯磨而減十衆作羯磨是
不名作羯磨若白衣作第十八沙彌
某比丘外道不見擯不作擯惡邪不
[21-1086a]
十誦律卷第五十六苐八張以除擯
不共住種種不共住自言犯重罪先
來白衣汙比丘尼不能男殺父殺母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是等
作第十人是不名作羯磨若應二十
衆作羯磨而減二十衆作羯磨是不
名作羯磨若白衣作第二十人若沙
彌非比丘外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪先來白衣汙比丘尼不能男殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是等作第
善者如毗尼中廣說善法出罪者有
五種如法出罪不向不共住人別住
人未受具足戒人出罪出殘罪出見
罪是名如法出罪白者白衆是事故
名白有僧事初向僧說故名白白羯
磨者受具足戒布薩說戒自恣等是
名白羯磨白二羯磨者若白巳一唱
說如是白二羯磨是名白二羯磨白
四羯磨者若白巳三唱說是三羯磨幷
白爲四是名白四羯磨佛言白羯磨
若離白作是則可壞白二羯磨若離
白作是名可壞若白不唱說若
[21-1086b]
十誦律卷第五十六苐九張以唱說
不白亦可壞白四羯磨若離白作是
則可壞若白不三唱說若三唱說不白
亦可壞白羯磨若以白作是不可壞
白二羯磨者若先白巳唱說是不可
壞白四羯磨者若先白巳二唱說是
不可壞如是等諸羯磨皆應以是聞
知或有重說羯磨无罪若減不名作
羯磨若和合衆僧中若白未唱說若
唱說不白衆僧従坐起去應語衆言
諸長老還和合應更作白唱說若具足
是事作羯磨墮不可壞中是名羯磨
苦切羯磨者爲鬪諍相言比丘以白
四作苦切羯磨是名苦切羯磨依止
羯磨者爲喜作罪比丘以白四作依止
羯磨是名依止羯磨驅出羯磨者爲
汙他家比丘以白四作驅出羯磨是
名驅出羯磨下意羯磨者爲罵白衣
比丘以白四
羯磨不見擯羯磨者爲比丘作罪不
如法見以白四作不見擯羯磨是名
不見擯羯磨不作擯羯磨者爲比丘
見罪不如法除以白四作不作擯羯
磨是名不作擯羯磨惡邪見不
[21-1086c]
十誦律卷第五十六苐十丈以除擯
羯磨者爲貪著邪見不捨比丘以白
四作惡邪不除擯羯磨是名惡邪不
除擯羯磨別住羯磨者若比丘十三
事中得一一罪覆藏隨覆藏日以白
四作別住羯磨是名作別住羯磨摩
那埵羯磨者若比丘十三事中得一
一罪不覆藏僧以白四作六夜摩那埵
羯磨是名摩那埵羯磨本日治羯磨
者若比丘六夜行摩那埵中更得僧
伽婆尸沙罪是比丘衆僧還以本日
以白四作本日治羯磨是名本日治
羯磨出罪羯磨者若比丘得僧伽婆
尸沙罪行摩那埵竟衆僧心悦以白
四作出罪羯磨令出不善法是名出
罪羯磨問何故善法中別住答爲摩
那埵故問何故本日治答爲折伏心
故問何故摩那埵答爲出罪故問何故
出罪答爲戒清淨故問何故別住爲
摩那埵答是比丘行別住法能令諸
比丘心悦諸比丘發心思惟欲與摩
那埵問何以故本日治爲折伏心答
若還従本日行是事令心折伏諸比
丘作是念是人結使厚重以本
[21-1087a]
十誦律卷第五十六苐十一張以
日治令慚愧更不復作爾時諸比丘發
心與摩那埵是故名本日治爲折伏
心故問何以故行摩那埵爲出罪答
是比丘行摩那埵法時能令諸比丘
心悦諸比丘作是念長老一心好作
善法欲出
是人得従罪出是故名摩那埵爲出
罪故問何以故出罪爲戒清淨答是
比丘若得出罪離諸罪得清淨戒如
比尼中說二人清淨一人先不作罪
一人作羅巳如法除滅二倶清淨是
比丘以出罪羯磨故還得清淨戒是
故名以出罪爲戒清淨故覔罪相羯
磨者若比丘自言我犯是罪後還言
我不作衆僧與是人覔實罪相羯磨
廣說如象首比丘覔實罪相羯磨阿
跋提者五種罪名阿跋提何等五謂
波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提
提舎尼突吉羅於此五種罪比丘若
作若覆障不遠離是名阿跋提无阿
跋提者波羅夷僧伽婆尸沙波夜提
波羅提提舎尼突吉羅是五種罪不
作不覆障遠離淨身口業淨命若
[21-1087b]
十誦律卷第五十六苐十二張以
狂人病壞心人散乱心人作罪若无
先作是名無阿跋提罪輕阿跋提罪
者可懺悔卽覺心悔是名輕阿跋提
罪重阿跋提罪者若罪可以羯磨得
出者是名重阿跋提罪殘阿跋提罪
者五種罪中後四種罪可除滅是名殘
阿跋提罪無殘阿跋提罪者五種罪中
初種是名無殘阿跋提惡罪者謂波
羅夷僧伽婆尸沙雖一切罪皆名惡
此是惡中之惡故名惡罪非惡罪者
波夜提波羅提提舎尼突吉羅是非
惡罪可治罪者可出可除滅是名可
治罪不可治罪者不可出不可除滅
是名不可治罪若犯罪者若四若五
法中作是念信是罪如法滅若犯罪
者若四若五法中不作是念不信
是罪不如法滅
盡攝所犯所謂惡律儀攝无罪者以
一因緣故攝一切不犯所謂行善律
儀故以一因緣故說一切罪所謂惡
律儀以一因緣故說一切無罪所謂
善律儀語者比丘應語長老汝作某
罪是罪當發露莫覆藏當如法除滅
[21-1087c]
十誦律卷第五十六苐十三張以
*是名爲語憶念者比丘應語長老汝憶
念某時某處作如是罪不是名憶念說
事羯磨者汝長老於此處不白我等
不得餘處去是名說事羯磨薩耶羅
羯磨者有五種比丘語餘比丘言長
老聽我語是事應此處作薩耶羅餘
事當彼間作薩耶羅某事當隨處作
薩耶羅是比丘說犯事示他過故拔羈
繫逸去如惡馬是名薩耶羅羯磨誣
謗者誣謗事誣謗方便是名誣謗事
試謗發者發起誣謗是名誣謗發誣謗
滅者不作誣謗是名誣謗滅應五種
従他求聽長老我說汝事語汝令汝
憶念出汝事聽我是故名求聽與聽
者應五種與聽說來語來憶念來出
來聽汝來是名與聽用聽者以是聽
如法出他事是名用聽遮波羅提木
叉者有十種如法遮波羅提木叉說波
羅提木叉時若比丘犯波羅夷者若
欲出波羅夷事若輕呵僧欲出輕呵
僧事若捨戒若欲出捨戒事若比丘
不隨順如法僧事若見聞疑他破戒
事若見聞疑他有破正見事若見聞疑
[21-1088a]
十誦律卷第五十六苐十四張以他
有破威儀事以是事故遮是名如法遮
波羅提木叉遮自恣者四種如法遮自
恣以有根破戒遮自恣以有根破正見
破正命破威儀遮自恣是名四種
遮自恣内宿者若以羯磨結淨地巳僧
坊内宿飮食大比丘不應食故名内
宿内熟者以羯磨結淨地巳僧坊内
煮飮食大比丘不應食故名内熟自
熟者若大比丘自作飮食不應食如
佛在毗耶離儉時諸檀越欲與僧作
飮食作如是念若我自舎作飮食多
諸知識親里來皆應與分若佛聽僧
坊内作者我當作佛卽聽近僧坊外
作是火起煙塵多人來索若與則不
供若不與恐來傷害徃白佛佛言聽
汝僧坊内作僧坊内作時諸沙彌守
園人先自食飽滿餘殘與僧僧食不足
故皆疲極羸瘦是事白佛佛言従今
日如是飢餓時若結淨地若未結聽大
比丘自作自食従今日若非飢餓時
結淨地巳二事不應用謂内宿内熟不
應食若結淨地若不結大比丘自作
飮食不應食若食者犯突吉羅是
[21-1088b]
十誦律卷第五十六苐十五張以故
說名自熟惡捉者若持淨戒比丘故自
取食大比丘不得食是名惡捉不受
者若男若女若黃門若二根人不授與
大比丘不應食是名不受惡捉受者
若大比丘先自取然後従淨人受大
比丘不應食是故名惡捉受初日受
者如佛在毗耶離飢餓時飮食難得
語諸比丘従今日如是饑餓時聽汝若
食竟不受殘食法初日受食聽汝食
初日受食者若比丘早起従他受飮
食未食留置食後是名初日受食従
是出者如佛在毗耶離語諸比丘従
今日如是飢餓時従是出食聽汝食従
今聽諸比丘食竟若不受殘食法従
檀越家食巳従是家中持食出是名
従是出食木果者如雞尼耶結髪梵
志多持木果來詣佛所與佛佛語雞
尼耶與衆僧作分是人卽與諸比丘
諸比丘不受作是言我等食巳竟佛
言従今日如是飢餓時食巳雖不受
殘食法聽汝食木果木果者胡桃栗
捺婆陀摩如是等木果是名木果
[21-1088c]
十誦律卷第五十六苐十六張以
池物者舎利弗熱血病發諸藥師教
食池物舎利弗言佛來聽我等食池
物是事自佛佛言従今日聽食池物
目逵以神通力曼陀耆尼池中多持
大藕根來大妬人骨香美第一如淨
白蜜若折乳汁流出持與舎利弗舎
利弗問何處得來答言曼陀耆尼池
中得來舎利弗言是非人處誰授汝
耶答非人授我舎利弗言佛未聽我
等従非人受食是事白佛佛言従今
日聽従非人受食食如是藕等池物
多煮多食多殘以是餘與諸比丘諸
比丘不食作是言我等食竟不受殘
食法是事白佛佛言従今日如是飢
餓時雖不受殘食法聽食池物池物
者藕根藕子煮芡根雞頭子等是名
池物受者受迦絺那衣處得七種利
隨意畜長衣常不失三衣數數食別
衆食過中不白善比丘入聚落若檀
越請食食前食後隨意至餘處有
住處无住處得迦絺那衣施物應屬
安居比丘餘比丘不應分是故名受
與上相違是名不受捨者有八事捨
[21-1089a]
十誦律卷第五十六苐十七張以迦絺
那衣一者衣足時二者衣成時三者
去時四者聞時五者失
者出界八者捨時是名爲捨不捨者
與上相違是名不捨可分物者若物
諸比丘現前應分何等是除死比丘
重物餘輕物是名可分物不可分物
者若物諸比丘現前不應分何等是
除死比丘衣物餘重物是五事不分
不可取若衆僧若三人若二人若一
人不應分何等五僧伽藍地房舎地
僧伽藍房舎牀臥具是名不可分輕
物者可分物是故名輕物重物者不
可分物是故名重物屬物者若在聚
落若空處屬他若男若女若黃門若
二根是名屬物不屬物者若物在聚
落空地不屬他若男若女若黃門若
二根是名不屬物手受物者若物従
他受用何等是一切入口物除水及
齒木是名手受物非手受物者若物
不従他受中用何等是一切所用衣
鉢等不入口物及水齒木是名不手
受物人物者佛聽僧坊使人佛啚使
人是人屬佛啚屬衆僧是名人
[21-1089b]
十誦律卷第五十六苐十八張以物
非人物者佛聽象馬駱駝牛羊驢騾
屬佛啚屬僧是名非人物因緣衣者
若般遮于瑟等諸大會中得是名因
緣衣死衣者若五衆死五衆所應分
物是名死衣糞掃衣者五種糞掃衣
不應畜一火燒二牛嚼三麗嚙四初
嫁女不淨衣五産衣是五種不應畜
四種糞掃衣應畜一塚間衣二徃還
衣三无主衣四弊納衣是四種應畜
是名糞掃衣灌鼻者佛聽眼病比丘
畜灌鼻筒如畢陵伽婆蹉等是名灌
鼻刀治者若病餘藥所不能治佛聽
猥處以刀治
治得偸蘭遮罪是名刀治活帝治者
佛言若比丘病餘藥不能治聽活帝若
餘藥能治而以活帝治得偸蘭遮罪是
名活帝治剃毛者除鬚髪身上餘毛不
應剃若剃得突吉羅是名剃毛剃髪
者不得移處剃應一處剃是名剃髪
故用者如比丘五種子五種淨應用
人種漿以水淨十種衣三種壞色是
名故用果蓏者毗耶離諸比丘多有
果蓏諸比丘各自恣噉佛言作分
[21-1089c]
十誦律卷第五十六苐十九張以分
與是中一比丘取二三人分有噉不能
盡者不得者是時鬪諍佛言従今日
諸果蓏不應分若有淨人受取以五
種比丘淨法以火刀爪鸚鵡若不生
子淨應噉人用物者人間若金銀琉
璃頗梨牀榻噐物比丘不應坐不應
用是名人用物非人用物者天上金
銀琉璃頗梨地牀榻噐物比丘應行
應坐應用是名非人用物五百人集
比尼者佛初滅度後五百比丘和合一
處集一切修多羅一切比尼一切阿
毗曇是名五百人集比尼七百人集
比尼者佛滅度後百一十歲毗耶離
十事出非法非比尼非佛教是十事
不入修多羅比尼中與法相違威儀
相違是十事七百比丘和合一處滅
是名七百人集比尼比尼攝者二部
波羅提木叉幷義解比尼増一餘殘
雜說若共若不共是名攝比尼黑卽
者四黑卽如經中說四大卽亦如經
中說閒佛何以故說是四黑卽答欲
說眞實佛法相故來世比丘當了了
知是佛說是非佛說
[21-1090a]
十誦律卷第五十六苐二十張以
以故說四大印爲成就大事不分諸
比丘錯謬故說大印合藥者諸根藥
莖藥葉藥華藥果藥是藥草各各
差別和合是名合藥和合藥者卽日受
時藥受時分藥受七日藥受盡形藥
共合一處時應服過時不得服卽日
受時分藥受七日藥盡形藥共和合
一處時分應服過時分不應服卽日
受七日藥受盡形藥共和合一處七
日應服過七日不應服若盡形藥隨
意應服卽日受時藥昨日受時分藥
七日藥盡形藥共和合一處不應服
卽日受時分藥昨日受七日藥盡形
壽藥共和合一處不應服卽日受七
日藥昨日受盡形藥共和合一處不
應服是名和合法問時分七日盡形
壽得宿受不答不得惡捉不受得受
不答不得手受口受無病得服不答
不得手受口受病得服不答得僧坊
淨法者若五寶若似五寶在僧坊内
比丘取時應作是念此誰物當還是
名僧坊淨法林淨法者林名衆多樹
一處是中應隨上座取是名林淨法
[21-1090b]
十誦律卷第五十六苐二十一丈以房
舎淨法者僧坊中多有別房舎是中
應隨上座取次第應住是中隨檀越
分處供養應受是名房舎淨法時淨
法者飢餓時老病時因緣時佛有所
聽是名時淨法方淨法者如比丘閻
浮提住至倶耶尼用閻浮提時倶耶
尼食三方亦如是是名方淨法國土
淨法者得神通諸比丘至惡賊國土
乞食是比丘先従惡賤人受食噉此
人心悔我等墮不淨數便不復乞是
人持
不知云何佛言従今日至惡屣國土
棄食著地得自取食隨國土法故如
邊地持律第五得受具足戒阿葉波
伽阿槃提國土聽著一重革屣常洗
浴皮褥覆如寒雪國土中聽畜俗人
鞾具是名國土淨法衣淨者佛聽著
十種衣何等十白麻衣赤麻衣芻麻
衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫
具衣鉢兠路衣頭頭羅衣倶遮羅衣
是名衣淨法具足戒竟自
恣法者安居比丘應一處和合衆僧
應三種自恣若見若聞若疑問何
[21-1090c]
十誦律卷第五十六苐二十二張以
以故佛聽自恣答以攝衆僧故好惡
相教化故爾時出過罪如法得清淨是
名自恣法與自恣者病比丘不能來應
與自恣若不病比丘自恣時不來得
突吉羅若是比丘畏失命若破戒若
八難中一一難起不得止應與自恣
是名與自恣受自恣法者若比丘従
他比丘受自恣界内應受若畏失命破
戒若八難中一一難起爾時應出界
去是名受自恣法說自恣法者比丘
従他受自恣到僧中應說若不說得
突吉羅若受自恣人睡眠若入定若
八難中一一難起不說无罪是名說
自恣法布薩法者半月半月諸比丘
和合一處自籌量身晝作何罪夜作
何罪従前說戒以來將不作罪耶若
有罪當向同心淨戒比丘如法懺悔
若不得同心淨戒比丘當生心我後
得同心淨戒比丘當如法懺悔問何
以故佛聽作布薩答令諸比丘安住
善法中捨離不善離不善法得清淨
故是名布薩
病比丘不能來應與清淨若能來而
[21-1091a]
十誦律卷第五十六苐二十三張以
**不來得突吉羅若是比丘畏失命若
破戒若八難中一一難起不得巳與清
淨是名與清淨法受清淨法者若比
丘従他比丘受清淨界内應受若是
比丘畏失命破戒若八難中一一難
起爾時應出界去是名受清淨法說
清淨者比丘受他清淨到僧中說者
善若不說得突吉羅若受清淨人若
睡眠若入定若八難中一一難起不
說无罪是名說清淨法欲法者欲名發
心如法僧事中隨僧法與欲是名欲
法與欲法者若比丘病不能來應與
欲若不病能來而不來得突吉羅若
比丘畏失命畏破戒若八難中一一難
起不得止故與欲得來而不來得突
吉羅與欲者應言比丘與欲來若言
與是名得欲若身業與是名得欲若
口業與是名得欲若身口業不與不
名得欲應將是比丘來僧中若不來
應一切僧就是比丘諸比丘不應別作
羯磨若別作羯磨諸比丘得罪是名
與欲法受欲法者若比丘従他比丘
受欲界内應受若是比丘畏失命畏破
[21-1091b]
十誦律卷第五十六苐二十四張以
**戒若八難中一一難起應出界去是
名受欲法說欲法者受欲比丘到僧
中應說彼比丘欲若說者善若不說
得突吉羅若是比丘若睡眠若入定
若八難中一一難起不說無罪是名
說欲法清淨法者比丘語他我清淨
無罪是名清淨法與清淨法者若比
丘病不能來應與清淨若无病能來
而不來
破戒若八難中一一難起不得止故
應與清淨與清淨法者語比丘言與
清淨來若言與是名得清淨若身業
與亦名得清淨若口業與是名得清
淨若不以身口業與不名得清淨應
將是比丘來僧中若不來一切僧應
就是比丘諸比丘不應別作布薩若別
作諸比丘得罪是名與清淨法欲清淨
法者若布薩時僧欲作種種羯磨爾
時應倶與欲清淨是名欲清淨法與
欲清淨法者若比丘病不能來應與
欲清淨若不病能來應到衆僧布薩
羯磨處若无病能來而不來得突吉
羅若是比丘畏失命畏破戒若八難中
[21-1091c]
十誦律卷第五十六苐二十五張以
**一一難起不得出故應與欲清淨比
丘應語他比丘與欲清淨來若言與
是名得欲清淨若身業與亦名得欲
清淨若口業與是名得欲清淨若不以
身口業與不名得欲清淨應將是比
丘到僧中若不能來一切僧應就是
比丘諸比丘不應別作布薩羯磨若
別作諸比丘得罪是名與欲清淨法
受欲清淨法者比丘欲受他欲清淨
應界内受若畏失命畏破戒若八難
中一一難起應出界去是名受欲清
淨法說欲清淨法者受他欲清淨者
應到僧中說彼比丘欲清淨若說者
善若不說得突吉羅是比丘若睡眠
若八定若八難中一一難起不說無
罪是名說欲清淨法起塔法者給孤
獨居士染心信佛到佛所頭面礼足
一面坐白佛言世尊世尊遊行諸國
土時我不見世尊故甚渴仰願
我當供養佛與爪髪言居士汝當供養
是爪髪居士卽時白佛言願世尊聽
我起髪塔爪塔佛言聽起髪塔爪塔是
名起塔法塔地者屬塔地者園田穀
[21-1092a]
十誦律卷第五十六苐二十六丈以
田於中初起塔是名塔地龕塔法者
佛聽作龕塔柱塔佛廣聽一切作塔
是名塔法塔物无盡者毗耶離諸估
客用塔物飜轉得利供養塔是人求
利故欲到遠處持此物與比丘言長
老是塔物汝當出息令得利供養塔
比丘言佛未聽我等出塔物得利供養
塔以是事白佛佛言聽僧坊淨人若優
婆塞出息塔物得供養塔是名塔物
无盡供養塔法者所應供養塔若白
色赤色靑色黃色諸色等聽供養塔
及諸嚴飾具是名供養塔法莊嚴塔
法者所應莊嚴塔若金剛座高堂高
樓重閣懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華
蓋金銀眞珠車璖馬瑙琉璃頗梨等
種種寶物如是等妙莊嚴具是應供養
塔是名莊嚴塔法花香瓔珞法者所
應供養塔花香未香塗香花瓔珞寶
瓔珞羅列然燈作衆伎樂香塗牆壁
分布香奩應布花香香油灑地是名
花香瓔珞法堅法者比丘隨所住房
是中隨檀越分處應受供養是名堅
法堅堅法者若檀越與比丘飮食幷衣
[21-1092b]
十誦律卷第五十六苐二十七張以
被以是因緣故捨離二事數數食別
衆食是名堅堅法粥法者佛聽食八種
粥酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥摩
沙豆粥麻子粥清粥啜時不作聲是
名粥法噉法者佛聽九種噉根噉莖噉
葉噉磨噉果噉胡麻噉石蜜噉
噉噉時勿令大作聲是名噉法含消
法者佛聽四種含消酥油蜜石蜜比
丘含是四含消時應作是念我以治
病因緣故含不爲美味是名含消法
食法者佛聽食五種食飯麨糒魚肉
比丘食是食應生猒心爲存身命故念
莫墮數數食別衆食又作是念受殘
食想是名食法鉢法者佛聽畜二種
鉢瓦鉢鐵鉢八種鉢不應畜金鉢銀
鉢琉璃鉢摩尼鉢銅鉢白鑞鉢木鉢
右鉢是名鉢法衣法者七種衣不湏
作淨得自畜僧伽梨鬱多羅僧安陀
會雨浴衣覆瘡衣尼師壇及餘如法
所用衣物是名衣法尼師壇法者佛
聽畜尼師壇爲愛護臥具故无尼師
壇不應坐僧臥具上是名尼師壇法
鍼法者佛聽畜二種鍼銅鍼鐵鍼
[21-1092c]
十誦律卷第五十六苐二十八張以糠米
鼻小豆鼻圓鼻是名鍼法鍼筒法者
佛聽畜鍼筒爲愛護鍼不令數失更
求覔妨行道故是名鍼筒法水甁法
者佛聽畜水甁好淨潔畜是名水甁
法常用水甁法者亦應淨潔畜水甁
水盜亦如是是名常用水甁法和上
法者諸比丘无和上則作諸弊惡若
病無人瞻視是故佛聽有和上和上
當教化瞻視爲汝說法佛雖聽作和
上諸比丘不欲作和上佛教令作和
上是名和上法共行弟子法者所欲
出行應白和上行時應隨和上後供
給所湏常隨逐不遠離如法事中莫
違逆意一切所作皆應白和上除大
小便嚙齒木礼佛法僧是名共行弟
子法阿闍梨法者諸比丘无阿闍梨
作諸
有阿闍梨阿闍梨常教化瞻視爲汝
說法佛雖聽作阿闍梨諸比丘不欲
作阿闍梨佛教令作阿闍梨是名阿
闍梨法近行弟子法者所欲出行應
白阿闍梨行時應隨阿闍梨後供給
所湏當隨逐不遠離如法事中莫
[21-1093a]
十誦律卷第五十六苐二十九張以違
逆意一切所作皆應白阿闍梨除大
小便嚙齒木礼佛法僧是名近行弟
子法和上阿闍梨共行近行弟子法
者和上阿闍梨於共行近行弟子應
生兒子想共行近行弟子於和上阿
闍梨應生父想汝等能如是者於我
法中僧長善法是名和上阿闍梨共
行近行弟子法沙彌法者佛聽沙彌
極小乃至七歲能驅食上鳥者是名
沙彌法依止法者有一客比丘未滿
五歲日暮來入僧坊求依止久而不
得迷悶躃地垂死諸比丘以是事白
佛佛言従今日莫卽日急求依止聽
一宿息巳當求依止爾時諸比丘不
問好惡趣得依止不能増長善法佛
言莫趣得依止當觀是比丘能教化
弟子令善不如是觀察具足功德者
當求依止若无具足功德者當更求
依止是名依止法與依止法者比丘
若滿十歲應與他依止法滿十歲鈍根
不了不應與他依止是名與依止法受
依上者比丘應従座處起偏袒著衣
脫革屣胡跪曲身兩手捉上座兩
[21-1093b]
十誦律卷第五十六苐三十張以
足應三說求依止是名受依止法捨
依止法者有五因緣捨依止一師波
那禰二自捨住處去三反戒四捨此部
到異部中五見本和上是名捨依
法地法者隨應何地欲起塔僧坊先應
看是地中作不妨行來處樹林具足
水具足晝夜靜寂少蚊蝱少風少熱
少諸毒蝎如是觀察地起塔僧坊若
不觀察是地起塔僧坊者治塔僧坊
比丘得突吉羅是名地法僧坊法者
佛聽諸僧坊中溫室講堂樓閣一重
舎尖頭舎揵那舎佛聽是諸坊舎衆
僧畜亦聽一人畜是名僧坊法臥具法
者佛所聽諸比丘臥具麤陛繩牀細
陛繩牀氈褥臥具種種覆處佛聽衆
僧畜亦聽一人畜是名臥具法治塔
僧坊法者阿羅毗國諸塔僧坊毁壞
佛知巳故問阿難是諸塔僧坊何以
故毁壞阿難言諸六羣比丘欲治故
餘比丘畏不敢治佛言此六羣比丘
所欲治塔僧坊衆僧應羯磨與餘人治
受羯磨比丘少多造手或著一土墼或
以一束草或塞一孔或塗地泥壁或
[21-1093c]
十誦律卷第五十六苐三十一張以以牛
糞塗地塗壁如是少多作巳言我更
不欲作佛言如是人不應與作羯磨
若是比丘能大作功德修治者應與
治塔僧坊羯磨是名治塔僧坊法治
塔僧坊人法者若比丘欲新起塔僧
坊新作臥具佛言以是事故僧應令
十二歲悉捨餘事當隨事大小或十
一歲十歲九歲八歲七歲六歲五歲
四歲三二一歲應捨餘事但令累壁
搆架材木泥覆汙飾是名治塔僧坊
人法恭敬法者隨上座次第礼拜迎
來送去合掌曲身上座邊立是名恭敬
法澡豆法者佛聽用小豆大豆摩沙豆
豍豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑
莫雜香
檀越自與隨意得用是名澡豆法漿
法者佛聽八種漿等比丘應飮昭梨
漿莫梨漿拘羅漿舎梨漿舎多漿蒲
桃漿頗漿沙漿梨漿是八種漿等以
水作淨應飮是名漿法藥法者根藥
莖藥葉藥花藥果藥佛聽是藥草亦
聽衆僧畜亦聽一人畜是名藥法蘇
毗羅漿法者佛聽飮蘇毗羅漿
[21-1094a]
十誦律卷第五十六苐三十二張以爲冷
病比丘故如爲舎利弗故聽飮是名
蘇毗羅漿法皮韋法者若諸皮韋比丘
不應畜著不應坐除富羅除革屣除
富羅帶革屣帶除摩棧皮鹿皮及除革
屣綱細是名皮韋法革屣法者佛聽
二種革屣一重革屣破慢淨革屣若
雜色莊嚴革屣不應畜是名革屣法
支足法者佛聽二種支足物一者廁
隥二者支牀腳物八種支足物不聽
用是名支足法机法者若動搖若有
聲若莊嚴如是机不應畜是名机法
杖法者佛聽杖䂎若鐵若銅爲堅牢
故上作樓環又杖法者佛在寒園林
中住多諸腹行毒虫嚙諸比丘佛言
應作有聲扙驅遣毒虡是名杖法杖
囊法者佛聽以絡囊盛杖爲愛護故
莫令破失更求覔妨行道故是名杖
囊法噉蒜法者佛聽冷病比丘噉蒜
以藥和噉如舎利弗等隨噉蒜法應行
是名噉蒜法剃刀法者佛聽衆僧畜
剃刀一入亦畜爲剃鬚髪故是名剃
刀法剃刀鞘法者佛聽諸比丘畜剃
刀鞘爲賞護莫令失更求覔妨行
[21-1094b]
十誦律卷第五十六苐三十三張以道故
戶鉤法者佛聽畜戶鉤爲守護房
守護房舎故則守護自身守護自身
故則守護臥具若鎖若戶橝鑐鑰等亦
如是是名戶鉤法乘法者佛聽眼病
諸比丘乘乘如畢陵伽婆蹉是名乘
法蓋法者不應捉蓋入白衣舎除施
蓋持入是名蓋法扇法者佛聽衆僧
畜扇一人亦畜是名扇法拂法者佛
聽衆僧畜佛一人亦畜是名拂法鏡
法者比丘不應鏡中觀面不應鉢中
水中自看面除面上有瘡是名鏡法治
眼法者有五種治眼物黑物靑白物
屑草屑華屑菓汁佛言莫爲端嚴故治
眼爲治眼病故是名治眼法治眼籌法
者佛聽治眼籌法以鐵作銅作具象
牙角木瓦作是名治眼籌法盛眼藥
籌物法者是物應好賞護莫令失更
求覔妨行道是名盛眼藥籌物法華
香瓔珞法者比丘自不得著亦不應
教他人著若不乞而得應隨意受巳
持供養佛塔及阿羅漢塔是名花香
瓔珞法歌舞伎樂法者歌舞伎樂比
丘自不應徃觀亦不應教他徃
[21-1094c]
十誦律卷第五十六苐三十四張以觀是
事一切不聽是名歌舞伎樂法臥法
者无病比丘晝日不應臥夜若然燭
不應臥若喜鼾眠應起經行若不能
起應屛處去莫以是因緣惱乱餘人
是名臥法坐法者比丘晝日若坐若
經行以遮惱蓋法晝日若坐若經行
遮惱蓋巳初夜若坐若經行亦以遮
惱蓋法初夜若坐若經行遮惱蓋巳
至中夜息故入房舎四牒敷鬱多羅
僧僧伽梨枕頭下右脅著牀累足明
相現前憶念起想後夜早起若坐若
經行遮惱蓋法是名坐
佛聽法杖及安法杖處爲賞護莫令
失更求覔妨行道是名禪杖法禪帶
法者佛聽腰病比丘畜禪帶如爲舎
利弗故聽畜是名禪帶法帶法者佛
聽三種帶繩識帶編帶毳繩帶是
名帶法衣鞙帶法者佛聽畜衣鞙帶
爲攝衣令不墮落應好賞護莫令失
更求覔妨行道故是名衣鞙帶法抄
繫衣法者除上高作餘時不應抄繫
是名抄繫衣法挑擲法者佛聽挑擲
作聲爲怨賊故莫令著餘時不
[21-1095a]
十誦律卷第五十六苐三十五張以正乎
得作是名挑擲法地法者佛聽受地爲
僧伽藍故聽僧起坊舎故林者林名衆
樹事者名鬪乱相言讒謗出罪過各共
相僧共相別離如是於自身惡亦令
他惡亦二惡故不應作如是等種種
衰惱事一切不應作破僧有二種破
羯磨破輪破羯磨者若諸比丘一界
内別作布薩羯磨是名破羯磨破輪
者輪名八種聖道分令人捨八聖道
入邪道中是名破輪是名二種破僧
如是應看和上阿闍梨看上座中座
下座如上所說法應學如上所說法
中亦應善知法部竟
行法之初
行法者擯比丘云何行諸比丘應教
擯比丘捨是惡事擯比丘不應與他
受具足戒不應與他依止不應畜沙彌
衆僧不應羯磨是人令教化比丘尼
若僧羯磨作教化比丘尼是人不應
受不應重犯所擯罪又不應作相似
罪過本罪亦不應作不應呵羯磨不
應呵作羯磨人不應受不擯比丘礼
拜亦不應
[21-1095b]
十誦律卷第五十六苐三十六張以恭敬
不應受衣鉢供養不應受所敷臥具
坐具供養不應受洗足水供養不應
受擯足供養不應受承足机不應受
按摩手足不應出不擯比丘過罪不
應言不擯比丘不應共事常行自折
伏心隨順諸比丘應礼拜迎送種種
供養若不如是法行盡形不得解擯
是名擯比丘行法種種不共住行法
云何種種不共住有二種一自作不
共住二衆僧羯磨作不共住種種不
共住比丘不應與他受具足戒不應
與他依止不應畜沙彌衆僧不應羯
磨令教化比丘尼若僧羯磨作教化
比丘尼不應受不應起本所作種種不
共住罪亦不應犯相似罪亦不應作
過本罪不應呵羯磨亦不應呵作羯
磨人不應受不別住比丘礼拜不應
受起迎合掌曲身種種供養不應受
衣鉢供養不應受所敷坐具臥具供
養不應受洗足水承足机按摩手足
等供養不應出不別住比丘過罪不
應言不別住比丘不應共事僧不應
羯磨作敷臥具人若僧羯磨作
[21-1095c]
十誦律卷第五十六苐三十七張以不應
受僧羯磨作使沙彌人不應受僧若
羯磨不應作僧若羯磨作使守園人
不應受僧若羯磨不應作若僧羯磨
作處分受請人不應受若僧羯磨不應
作一切羯磨作典知衆事人不應受
若僧羯磨不應作應折伏心行莫犯
諸比丘若犯諸比丘更増種種不共住
諸比丘應語是比丘言長老當折伏
惡心下意除去瞋恨破憍慢莫令衆
僧合種種不共住罪驅汝去處處皆
不容汝
汝此罪此僧能解餘處僧不得解若
是人聞是語心不折伏當驅遣如惡
馬拔羈繫逸去是名種種不共住比
丘行法闥頼吒比丘行法云何有二十
二法當知是利根多聞何等二十二善
知事起根本善分別事相善知事差
別善知事本未善知事輕重善知除滅
事善知滅事更不起善知作事人有事
人有教勅力能使人受力有方便軟語
力亦能使人受有自折伏力亦能使人
受知慚愧心不憍慢無憍慢語身口
意業无所偏著不隨愛行不隨
[21-1096a]
十誦律卷苐五十六苐三十八張以
恚行不隨怖行不隨癡行成就是二
十二法能遏諍事不依二伴黨求法
求財是名闥頼吒比丘行法實覔罪
相行者若比丘自言我有是罪後還
言无是比丘以白四羯磨與實覔罪
相廣作羯磨如象首比丘若比丘得是
實覔罪相羯磨是比丘亦不應與他
受具足戒不應與他依止不應畜沙
彌衆僧不應羯磨令教化比丘尼若
僧羯磨作教化比丘尼不應受不應
起本所作罪亦不應犯相似罪亦不
應作過本罪不應呵羯磨亦不應呵
作羯磨人不應受淨戒比丘礼拜不
應受起迎合掌曲身種種供養不應
受衣鉢供養不應受所敷坐具臥具
供養不應受洗足水承足机按摩腰
背手足等供養不應出淨戒比丘過
罪不應言淨戒比丘常行自折伏心
隨順諸比丘應礼拜迎送種種供養
若不如是法行盡形不得解是羯磨
是名實覔罪相比丘行法波羅夷與
至彈指項不生覆藏心衆僧以白四
[21-1096b]
十誦律卷苐五十六苐三十九張以
**羯磨還與是比丘學法廣說如與難
提是名與學沙彌大比丘戒一切應
持應在大比丘下行坐應授大比丘
飮食自應従未受具戒人受飮食得
與大比丘同室再宿自不得與未受
大戒人過再宿是與學沙彌得作二
羯磨布薩羯磨自恣羯磨是與學沙
彌不得與衆僧足數作布薩及諸羯
磨是名波羅夷與學沙彌行法
十誦律卷第五十六
甲辰歲高麗國太藏都監奉
勅彫造
[21-1096c]
[21-1097a]
十誦律卷第五十七第十誦之二以思靑
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦行法之餘
