[21-0859a] 
後時到諸年少
比丘所以五
形壽受著納衣法盡形壽受乞食法
盡形壽受一食法盡形壽受露地坐
法盡形壽受斷肉法汝等行是五法
疾得泥洹復語諸長老上座比丘佛
巳老耄年在衰未自樂閑靜受現法
樂汝所湏事我當相與爾時調逵非
法說法法說非法非律說律律說非
律非犯說犯犯說非犯輕說重重說
輕有殘說無殘無殘說有殘常所行
法說非常所行法非常所行法說常
所行法非教說教教說非教時諸比
丘見調逵欲破和合僧壞轉法輪巳
[21-0859b]
十誦律卷苐二十六苐十二張政
*往詣佛所頭面礼佛足却坐一面白
佛言世尊是調逵今欲破和合僧受
持破僧因緣事是人非法說法法說
非法非律說律律說非律非犯說犯
犯說非犯輕說重重說輕有殘說無
殘無殘說有殘常所行法說非常所
行法非常所行法說常所行法非教
說教教說非教佛語諸比丘汝等當
訶調逵令捨是破僧因緣事是諸比
丘受佛語巳到調達所言汝莫求破
和合僧莫受持破僧事當與僧和合
與僧和合者歡喜無諍一心一學如
水乳合得安樂住汝當捨是破僧因
緣事時調逵不捨是事爾時調逵四
伴黨訶諸比丘言汝等莫說調逵是
事何以故是人說法說律是人所說
是我等意是知說非不知說是人所
說皆是我等所欲樂忍如是諸比丘
再三諌調逵不能令捨惡邪便従座
起往詣佛所頭面礼足一面坐巳白
佛言世尊我等巳約勅調逵不捨惡
邪有四伴黨復作是言汝等莫說調
逵是事何
[21-0859c]
十誦律卷苐二十六苐十三張政*所
說皆我等意是知說非不知說是人
所說皆是我等所欲樂忍諸比丘再
三約勅不捨是事爾時佛作是念如
調逵癡人及四伴黨或能破我和合
僧壞轉法輪我當自約勅調逵令捨是
事佛作是念巳卽自約勅調逵汝莫
求破和合僧莫受持破僧因緣事汝
當與僧和合與僧和合者歡喜無諍
一心一學如水乳合得安樂住汝莫
非法說法法說非法非律說律律說
非律非犯說犯犯說非犯輕說重重
說輕有殘說無殘無殘說有殘常所
行法說非常所行法非常所行法說
常所行法非教說教教說非教汝當
捨是破僧因緣事爾時調逵聞佛口
教暫捨是事佛在王舎城爾時阿闍
世太子所有大臣將師信敬調逵
是諸人民爲助調逵比丘作供養前
食後食怛鉢那諸有年少比丘出家
不久者調逵以大鉢小鉢大小鍵鎡
衣鉤禪鎭繩帶匙匕鉢支扇蓋革屣
隨比丘所湏物皆用誑誘調逵自共
百比丘或二百三百四百五百比
[21-0860a]
十誦律卷苐二十六苐十四張政仁立
丘恭敬圍繞入王舎城別受好供養
前食後食怛鉢那諸有上座長老比
丘得佛法味久修梵行是諸比丘入
城乞食得宿冷飯或不得或得臭麨
或不得如是麤食或飽不飽是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣訶責云何名比丘自共百
人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞
別受供養前食後食怛鉢那諸有上
座長老比丘得佛法味久修梵行是
諸比丘入城乞食得宿冷飯或不得
飽種種因緣訶巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣訶
責云何名比丘自共百人二百三百
四百五百比丘恭敬圍繞別受供養
前食後食怛鉢那諸上座長老比丘
得佛法味久修梵行是諸比丘入城
乞食得宿冷飯或不得或得臭麨或
不得如是麤食或飽不飽種種因緣
訶巳語諸比丘従今以二利因緣故
遮別衆食聽三人共食一利者守護
[21-0860b]
十誦律卷苐二十六苐十五張政
檀越以憐愍故二利者破諸惡欲比
丘力勢故莫令惡欲人別作衆別作
法與僧共諍
佛在王舎城耆闍崛山上欽婆羅夜
叉石窟中住早起著衣持鉢入王舎
城乞食食後還耆闍崛山入欽婆羅
夜叉石窟中坐禪爾時調逵勤作方
便欲害佛卽雇四惡健人徃上耆闍
崛山共持大石到欽婆羅夜叉石窟
上待佛經行時佛晡時従石窟出在
石窟前陰中經行時四惡人共調逵推
石欲擲佛上爾時欽婆羅夜叉深敬
念佛見巳以兩手接石擲著餘處有
碎石逬來向佛佛欲令衆生生猒畏
心及示諸業不失果報以是因緣故
入定於經行頭沒現於東方碎石隨
去南西北方亦復如是佛爾時沒大
海水中碎石亦隨佛復入湏彌山中
石亦隨逐到四天王上石亦隨逐佛
従四天王上至忉利天炎摩天兠率
陀天化樂天他化自在天復至梵衆
天梵輔天大梵天少光天無量光天
光曜天少淨天無量淨天遍淨天阿
[21-0860c]
十誦律卷苐二十六苐十六張政得光
那婆訶天福德天廣
見天樂見天阿迦尼吒天石亦隨逐
爾時世尊攝神足力還經行頭立石
墮佛足上傷足上血出深生苦惱佛
以精進力遮是苦巳而說偈言
非空非海中非入出石間非天上地中
可遮業報處非空非海中非入山石間
非天上地中得免宿惡殃
爾時調達及四惡健人初作逆罪佛
卽仰看四人怖走似如人捕佛喚四
人來爲汝說法尋還佛所頭面礼足
在一面坐佛種種說法示教利喜示
教利喜巳語言汝去莫従來道調逵
卽瞋更雇八人教徃殺是四人佛見
八人語言汝來爲汝說法八人卽詣
佛所頭面礼足於一面坐佛種種說
法示教利喜示教利喜巳語言童子
汝去莫従來道爾時調逵復遣十六
人欲殺八人語言汝徃殺是八人斷
口舌故佛遥見十六人語言年少汝
來爲汝說法卽詣佛所頭面礼足却
坐一面佛種種因緣說法示教利喜
示教利喜巳語言汝去莫従來道調
[21-0861a]
十誦律卷苐二十六苐十七張政逵
復遣三十二人語言汝徃殺是十六
人轉滅口舌故佛遥見三十二人語
言年少汝來爲汝說法尋詣佛所頭
面礼足却坐一面佛種種因緣說法
示教利喜示教利喜巳語言隨汝意
去爾時諸比丘繞石窟四邊有立者
坐者恐調逵害佛佛見諸比丘知而
故問阿難諸比丘何故石窟四邊立
坐住何所待答言世尊調逵欲害佛
是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待
願令調逵不來
逵能害佛命無有是處若佛爲他因
緣死亦無是處爾時佛語阿難汝將
従行比丘入王舎城巷陌市肆多人
住處唱言調逵所作事若身作口作
莫謂是佛事法事僧事此是調逵及
弟子所作事阿難受教卽將従行比
丘詣王舎城巷陌市肆多人住處唱
言調逵身作口作事莫謂是佛事法
事僧事此調逵及弟子所作事如是
唱巳阿闍世太子內宮大官聞是語
作是念沙門瞿曇妬瞋調逵故令作
是唱是上人調逵身口可作惡邪
[21-0861b]
十誦律卷苐二十六苐十八張政
調逵亦聞沙門瞿曇遣人入王舎城
巷陌市肆多人住處唱言調逵身作
口作事莫謂是佛事法事僧事此是調
逵及弟子事聞巳倍増瞋恨向佛卽徃
阿闍世太子所言汝殺父我殺佛汝
於摩竭國作王我當作佛此摩竭國
便有新王新佛不亦快乎阿闍世太
子聞是語喜深入其心受調逵語有
時缾沙王駕駃馬車入林園中遊戲
爾時太子持利劒於巷頭待爾時王
晝日於園中伎樂自娛向暮還宮王
來轉近卽以頻遲羅劒遥用擲王馬
車速疾故得免斯難太子以不害王
故卽便走逃衆官尋時圍繞收捕將
詣王所王問太子言汝欲作何等答
言欲奪王命問言用誰語耶答言用
上人調逵語爾時大臣有言一切沙
門釋子皆應打殺有言一切沙門釋
子有何等罪應殺調逵及其弟子有
言調逵弟子有何等罪但殺調逵有
言何以殺諸沙門釋子何以殺調逵
弟子何以殺調逵大王善好賢柔應
死
[21-0861c]
十誦律卷苐二十六苐十九張政等
何不以此事白王隨王教治事亦成
斷何煩我等自用力耶王還官巳因
此事故於治處坐大臣官屬皆來朝
覲於一面立王言昨所起事當云何
斷答言大臣有言一切沙門釋子皆
應打殺有言一切沙門釋子有何等
罪應殺調逵及其弟子有言調逵弟
子有何等罪但殺調逵有言何以殺
諸沙門釋子何以殺調逵弟子何以
殺調逵大王善好賢柔應死者放云
何殺諸沙門出家人也我等何不以此
事白王隨王教治事亦成斷何煩我
等自用力耶王言諸沙門釋子先時
遣人唱言調逵身口所作事莫謂是
佛事法事僧事此是調逵及弟子所作
事此事先巳唱說王聞大臣有言一切
沙門釋子皆應打殺王不可是語有
言諸沙門釋子有何等罪應殺調逵
及其弟子王亦不可是語有言調逵
弟子有何等罪應殺調逵王亦不可
是語有言何以殺一切沙門釋子何
以殺調逵弟子何以殺調逵大王善
好賢柔應死者放隨王教治事亦
[21-0862a]
十誦律卷苐二十六苐二十張政
成斷何煩我等自用力耶王卽可之
賞賜聚落田宅財物時王自問太子
言汝欲作何等卽除慙愧答言我欲
奪王命何以故王有王鼓王伎樂王
持蓋王行時金澡缾導前我無王鼓王
伎樂王持蓋王行時持金澡缾導前
王便與太子王鼓王伎樂王持蓋王行
時金澡缾導前爾時二王打鼓二王
唱導二王持蓋二王持金澡缾在前
治國土法不可隨一切人意缾沙王
先未得
諸人民心懷瞋恨而作是念時到當
報是諸惡人親近阿闍世白言何國
土中有二主者王言云何二主答言
二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二
王行時持金澡缾在前二王唱導汝
父王後若治國時當奪汝命獨自作
王汝應方便治王阿闍世王聞巳心
喜忍受卽勅大臣官人捕取父王令
著獄中大臣受教卽便收捕繫在牢
獄大王善好賢柔百千万人持諸餚
饍徃問訊王王噉以自活過數日巳
阿闍世王問大王活不答言活云何
[21-0862b]
十誦律卷苐二十六苐二十一張政得
活答言問訊人與飮食活王卽勅獄
官自今巳後莫聽人入後王夫人盜
持食入王噉得活過數日巳王復問
言大王活耶答言活云何得活答言
有王夫人來與飮食故卽勅獄官莫
聽夫人入有大夫人深敬念大王以
食塗衣更著上衣往到獄中脫衣與
王令食得活過數日巳王復問言父
王活耶答言活云何得活答言大夫
人來緣得食活王言莫聽大夫人入
父王在獄中遥見耆闍崛山大王見
佛及僧舎利弗目連阿那律難提金
鞞羅上山下山大王得遥見佛及僧
歡喜故活過數日巳阿闍世復問父
王活耶答言活云何得活大臣妬心
答言遥見佛及僧故活王卽勅令障
隔莫令得見諸佛常法有大因緣入
城時現如是神通力象深鳴馬悲鳴
諸牛吼鵝鴈孔雀鸚鵡舎利鳥俱耆
羅鳥猩猩諸鳥出和雅音大鼓小鼓
箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸不鼓
自鳴諸貴人舎所有金銀寶
莊嚴具若在箱篋中自然作聲盲
[21-0862c]
十誦律卷苐二十六苐二十二張政
者得視聾者得聽啞者能言痀躄者
得伸跛蹇得手足睞眼得正癭者得
除苦痛得樂毒者消歇狂者得止殺
者離殺偸者離偸邪婬者不邪婬妄
語者不妄語兩舌惡口綺語者不綺
語貪者不貪瞋者不瞋邪見者離邪
見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫急
內處者皆得空閑未種善根者種巳種
者増長巳増長者得解脫諸伏藏寶
物自然出現如是希有事諸衆生
得利益爾時佛入王舎城以右足蹈
門閫上悉現如是種種瑞應缾沙王
曾見是相知佛當入城王従樓閣向
孔間立看佛入城王得聖道見佛及
僧歡喜故活過數日巳阿闍世復問
王今活耶答言活云何得活諸大臣
妬心答言佛入城現神通力父王従
向孔中見佛故活阿闍世王言以利
力削大王腳底皮却急繫莫令東西
卽受教削大王腳底急繫不得東西
王以是故臥日就羸篤又一時阿闍
世王共母倶食王有一子字優陀耶
跋陀於道頭與狗子共戲王問優陀
[21-0863a]
十誦律卷苐二十六苐二十三張政耶跋
陀今何所在答言道中與狗子共戲
王言喚來我與共食卽抱狗子隨信
倶至王子不食王言何故王子言王
聽我與狗子食者爾乃食耳王言隨
意王子自食隨持與狗王語母言我
作難事何以故我澆頂刹利王以愛
念兒故與狗共食母言此非作難事
何以故人有噉狗肉者與食何恠曾
知汝父作難事不王言作何難事母
言汝年小時手指生癰受急苦痛
夜不寐汝父抱著膝上口含癰指大
王體軟汝得安睡由口暖故癰熟膿
潰大王心念却指唾膿復増子苦卽
隨咽膿汝父作是難事願汝時放王
聞默然母謂巳放宮中聲出巳放大
王巷陌諸處聞大王得出王賢善故
百千種人皆稱善哉咸到獄所各作
是言大王得出大王聞巳作是念我
兒惡逆無慈愍心不知當復何事治
我作是念巳自投牀下遂便命絕爾
時阿闍世王奪父王命得太逆罪佛在
王舎城耆闍崛山中與大比丘衆五
百人倶爾時世尊中前著衣持
[21-0863b]
十誦律卷苐二十六苐二十四張政鉢入
王舎城乞食食巳還上耆闍崛山七
日之中結加跗坐受禪定樂過七日
巳中前著衣持鉢入城爲乞食故爾
時調逵聞瞿曇沙門在王舎城耆闍
崛山中與大比丘衆五百人倶瞿曇
中前著夜持鉢入王舎城乞食食巳
還上耆闍崛山七日之中結加跗坐
受禪定樂過七日巳中前著衣持鉢
入城爲乞食故爾時阿闍世王有象
名守財兇惡多力四方無雙干時調
逵持五百金錢與象師言汝知不耶
王敬待我我今於人能有損益此五
百金錢今並與汝若事果成厚相供
給田宅人民問言何事答言沙門瞿曇
與大比丘衆五百人倶在耆闍崛山
中沙門瞿曇中前著衣持鉢入王舎城
乞食食巳還上耆闍崛山七日之中結
加跗坐受禪定樂過七日巳中前著
夜持鉢入城爲乞食故汝能以酒與
象令醉解鎖却靽令奪瞿曇沙門命
不象師答言爾此是
想不忘報調達語言我聞沙門瞿曇却
後七日當來入城卽屈指度籌到
[21-0863c]
十誦律卷苐二十六苐二十五張政七日
時與象酒醉繫住待佛諸佛常法有
大因緣入城時現如是瑞應象深鳴
馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舎
利鳥倶耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音
大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥
鐃鈸不鼓自鳴諸貴人舎所有金器
銀器內外莊嚴具若在箱篋中自然
作聲盲者得視聾者得聽啞者能言
痀躄者得伸跛蹇得手足睞眼得正
癭者得除苦痛得樂毒者消歇狂者
得止殺者離殺偸者離偸邪婬者不
邪婬妄語者不妄語兩舌惡口綺語
者不綺語貪者不貪瞋者不瞋邪見
者離邪見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得
解脫急丙處者皆得空閑未種善根
者種巳種者増長巳増長得解脫諸
伏藏寶物自然發出現如是諸希有
事一切衆生皆得利益佛到城以右
足著門閫止卽現如是種種瑞應象
師曾見是相知佛入城卽解象靽放
去欲令害佛無能遮者是象面有三
癅醉狂蹴蹋百千万衆皆大怖畏有
入舎者在屛覆處者巷陌皆空除
[21-0864a]
十誦律卷苐二十六苐二十六張政佛
及弟子有賢者遥見守財象來向佛
所白佛言世尊是象飮能醉酒象巳
離䩭靽遣來害佛無能遮者願佛入
舎若還出城勿令此象害佛世尊命
佛言若守財象奪佛命者無有是處
若佛爲他因緣死亦無是處是賢者
心大歡喜言若守財象能奪佛命无
有是處若佛爲他因緣死者亦無是
處爾時衆人於屋上樓閣上向中立
作高
或能殺佛有信者言是守財象能殺
佛者無有是處象遥見佛卽便齧齒
擧鼻豎尾弭耳努力走向佛所諸比
丘遥見象來皆大驚怖捨佛走逃唯
除一阿難象來逼佛佛卽以慈三昧
力象醉卽醒頭面礼佛以鼻拭佛足
佛以右手摩其頭卽說偈言世
尊以長臂柔軟相輪手摩抆象頭教如
父教其子佛
言大象莫起惡業起惡業者不
生善處伊羅轅象跋陀和象提
羅遮象醯摩和象有兇行象有
牛王象
[21-0864b]
十誦律卷苐二十六苐二十七張政天
象等礼佛不放逸調戲放逸調戲者不
得生善處若汝不放逸當得生天上佛
說偈巳爲守財象說法示教利喜示
教利喜巳默然時守財象従佛聞法
故心悔淚出頭面礼佛足右繞而去
爾時衆人聞佛摧伏惡象希有事故
無量衆集佛見无量衆集巳告阿難
言汝爲我敷座辦水阿難受教卽於
是處敷座辦水合掌白佛言世尊巳
敷座辦水佛自知時佛卽洗足就所
敷座坐巳便入禪定於此處沒出於
東方虛空中現四威儀行立坐臥入
火光三昧現種種色光靑黃赤白紅
縹紫碧身下出火身上出水復従身
上出火身下出水南西北方亦復如
是現如是種種神通力巳還坐本處
時坐衆人先懷猒惡怖畏心者見佛
神變及調伏醉象卽於佛
佛知衆生深信柔軟隨其所應爲說
道法是衆中有人得暖法者頂法者
順道忍法者三毒薄者離欲者世間
第一法者有得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果者有種聲聞乘因緣者
[21-0864c]
十誦律卷苐二十六苐二十八張政有
種辟支佛乘因緣者有種佛乘因緣
者如是利益无量衆生佛於是日無
所食噉捉阿難臂便従虛空還耆闍
崛山中諸比丘聞世尊還皆詣佛所
頭面礼佛足却坐一面白佛言希有
世尊如是急怖畏時阿難不捨離佛
佛語諸比丘阿難不但今急怖時不
捨離佛乃過去世急怖時亦不捨離佛
今當說之有過去世近雪山下有鹿
王名威德作五百鹿主時有獵師安
穀施羂鹿王前行右腳墮毛羂中鹿
王心念若我現相則諸鹿不敢食穀
湏噉穀盡爾乃現相現腳相時諸鹿
皆去唯一女鹿住說偈言大
王當知是羂師來願勤方便出
是羂去爾
時鹿王以偈答言我
勤方便力勢巳盡毛羂轉急不
能得出爾
時女鹿見獵師轉近重說偈言大
王當知羂師轉近願勤方便求
出是羂鹿
王答言
[21-0865a]
十誦律卷苐二十六苐二十九張政我
勤方便力勢巳盡毛羂轉急不
可得脫如
鹿見獵師到巳向說偈言
以利刀先煞我身然後願放鹿
王令去獵
師聞之生憐愍希有心畜生深愛他
故乃能與命以偈答言我
終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王隨
意所樂去獵
師卽時解放鹿王佛語諸比丘昔鹿
王者豈異人乎莫作異觀則我身是
五百鹿者則汝等五百比丘是汝等
過去世急怖時捨離我今急怖時亦
捨我去時獵師者則守財象是過去
世不惱害我今世亦不害我時女鹿
者阿難是過去世急怖時不捨我去
今世急怖時亦不捨我去佛卽以是
因緣故說第二本生佛言過去世時
有波羅柰城城邊有池池名雨成是
池中有多水多魚多龜多鵝鴈鴨中
有鴈王名治國作五百鴈主爾時有
獵師先施毛羂近穀是鴈王前行右
腳著羂中作是念若我出是羂腳
[21-0865b]
十誦律卷苐二十六苐三十張政者餘
鴈不敢噉穀湏噉穀盡然後當現噉
穀盡巳卽便現腳相衆鴈捨王飛去唯
有一大臣名蘇摩不捨王去治國鴈
王語大臣言我與汝職作王在諸鴈
前行答言不能問言何故爾時大臣
以偈答言我願
隨王死生不變寧共王死勝相
離生大王當知是羂師來但勤
方便求脫此羂爾時
鴈王以偈答言我勤
方便力勢巳盡毛羂轉急不能
得脫爾時
大臣見羂師轉近復說偈言大王
當知羂師欲至願勤方便求脫
此羂爾時
鴈王以偈答言我勤
方便力勢巳盡毛羂轉急不可
得脫蘇摩
大臣見羂師到巳向說偈言大王
毛脂肉我與等無異汝以刀殺我放王
不損汝爾時
羂師作是念畜生深愛他故乃能與
命甚爲希有作是念巳語大臣
[21-0865c]
十誦律卷苐二十六苐三十一張政言我
不相殺放汝及王隨意樂去獵師卽
解鴈王放去是二鴈小遠共相謂言
是獵師作希有事與我等壽命若先
殺一後殺一誰能遮者我等資生之
具當以厚報獵師聞巳問言汝等何
說不能去耶二鴈答言我等能去但
具說汝作希有事與我等命若汝先
殺一後殺一誰能遮者我等資生之具
當以厚報獵師問鴈汝是畜生有何
生具以用報我二鴈答言波羅奈王
名梵德汝持我與時獵師言彼或害
汝云何當與鴈言汝莫繫縛我但散
將去爾時獵師持二鴈著兩肩上到
城巷陌中行是鴈端正衆人樂見多
人愛念衆中有言我與汝五錢有與
十錢二十錢者皆言小待莫殺是人
比至王宮大得財物獵師到王宮門
巳置鴈于地鴈王語守門者汝白梵
德王治國鴈王今在門外便往白王
王卽聽入與設金牀蘇摩大臣隨所
應與共相問訊然後就座以偈問訊
梵德王言
安隱不國土豐足不如法化民不
[21-0866a]
十誦律卷苐二十六苐三十二張政等
心治國不爾
時梵德王以偈答言我
常自安隱國土恒豐寧以法化國民等
心無偏私如
是詶對說五百偈梵德王聞其所說
而作是念鴈王乃爾明逵蘇摩大臣
時默然住梵德王言汝何故默然大
臣答言汝是人王國主此鴈王陂澤
國主二主共語何敢間錯正作是念
此是賢臣語言蘇摩我有好園汝能
於中住不當更集諸鴈爲汝等作池
與汝等作隨所樂食答言不能王問
何故鴈王言王或睡覺忘不蠲我勅作
鴈肉食若宰人不能得餘鴈或殺我
等以充王廚治國鴈王入王宮中諸
鴈従雨成池出於王宮上徘徊悲鳴
翅濕有水灑汙宮殿王仰看見水汙
宮殿恠而問日此是何等鴈王答言
是我眷屬王言汝欲去耶答言欲去
王言汝何所湏答言我爲獵師所得
於我等作希有事與我等籌若先殺
一後殺一誰能遮者王言當何以報
之二鴈答言與金銀車璖瑪瑙衣
[21-0866b]
十誦律卷苐二十六苐三十三張政服飮
食作是語巳飛昇虛空佛語諸比
丘爾時治國鴈王豈異人乎則我身
是五百鴈者則五百比丘是過去急
怖時捨我去今世急怖時亦捨我去
獵師者守財象是過去世時不惱害
我今亦不惱害我梵德王者卽淨飯
王是蘇摩大臣者阿難是過去急怖
畏時不捨我今急怖畏時亦不捨我
佛卽時以是因緣故說第三本生有
過去世近雪山下有師
五百師子主是師子王後時老病瘦
眼闇在諸師子前行隨空井中五百
師子皆捨離去爾時去空井不遠有
一野干見師子王作是念我所以得
此林住安樂飽滿肉者由師子王故
師子王今墮急處云何當報時此井
邊有渠流水野干卽以口腳通水入
井隨水滿井師子浮出時此林神而
說偈言身雖
自雄健應以弱爲友小野干能救師子
王井難佛語
諸比丘爾時師子王者豈異人乎則
我身是五百師子者諸比丘是
[21-0866c]
十誦律卷苐二十六苐二十四張政過去
世急怖時捨離我去今急怖時亦捨我
去野干者阿難是過去世時愛念我
今亦愛念我佛卽以是因緣故如是
廣說五百本生十誦
律卷第三十六甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
[21-0867a]
十誦律卷苐二十七苐六誦之二政
後秦北印度三藏弗若多羅譯
雜誦中調逵事之二
佛在王舎城方黑石聖山與大比丘
衆七百人倶爾時世尊中前著衣持
鉢阿難隨後入王舎城乞食食後往
詣講堂於衆僧前敷坐處坐調逵亦
如是中前著衣持鉢迦留羅提舎隨
後入王舎城乞食食後詣講堂隨次
第坐坐巳調逵僧中唱言比丘應盡
形受著納衣應盡形受乞食應盡形
受一食應盡形
斷肉魚是五法隨順少欲知足易養
易滿知時知量精進持戒清淨一心遠
離向泥洹門若比丘行是五法疾得
泥洹調逵爾時非法說法法說非法
善說非善非善說善犯說非犯非犯
說犯輕說重重說輕有殘說無殘無
殘說有殘常所行法說非常所行法
非常所行法說常所行法言說非言
非言說言佛爾時自約勅調逵汝莫
竹方便破和合僧莫受持破僧因緣
[21-0867b]
十誦律卷苐二十七苐二張政事汝
與僧共和合和合者歡喜無諍一心
一學如水乳合安樂行汝莫非法說
法法說非法非善說善善說非善非
犯說犯犯說非犯輕說重重說輕有
殘說無殘無殘說有殘常所行法說
非常所行法非常所行法說常所行
法言說非言非言說言調逵聞佛如
是約勅不捨破僧因緣事當佛約
勅調逵不捨是事爾時迦留羅提舎
比丘在調逵後以扇扇調逵加留羅
提舎比丘卽時偏祖右肩合掌白佛
言如佛讃歎頭陀功德上人調逵亦
讃歎頭陀功德佛何以生妬心佛言
癡人我有何妬心過去諸佛讃歎納
衣聽著納衣我今亦讃歎納衣聽著
納衣亦聽著居士衣癡人過去諸佛
讃歎乞食聽乞食我今亦讃歎乞食
聽乞食亦聽請食癡人過去諸佛讃
歎一食聽一食我今讃歎一食聽一
食亦聽再食癡人過去諸佛讃歎露
地住聽露地住我今讃歎露地住聽
露地住亦聽房舎住癡人我不聽噉
三種不淨肉若見若聞若疑見
[21-0867c]
十誦律卷苐二十七苐三張政者自
眼見是畜生爲我故殺聞者従可信
人聞爲汝故
屠賣家又無自死者是人凶惡能故
奪畜生命癡人如是三種肉我不聽
噉癡人我聽噉三種淨肉何等三不
見不聞不疑不見者不自眼見爲我
故煞是畜生不聞者不従可信人聞
爲汝故煞是畜生不疑者是中有屠
兒是人慈心不能奪畜生命我聽噉
如是三種淨肉癡人若大祠所謂象
祠馬祠人祠和闍毗耶祠三若波陀
祠隨意祠若諸世會殺生處祠如是
大祠世會中不聽沙門釋子噉肉何
以故是大祠世會皆爲客故佛說是
巳卽従坐起入室坐禪爾時調逵作
是言我調逵僧中唱言比丘應盡形
著納衣應盡形乞食應盡形一食應
盡形露地住應盡形不噉肉魚隨何
比丘憙樂是五法者便起捉籌唱巳
調逵及四伴卽起捉籌調逵第二復
作是言我調逵僧中唱言比丘應盡
形著納衣應盡形乞食應盡形一食
應盡形露地住應盡形不噉肉
[21-0868a]
十誦律卷苐二十七苐四張政魚隨
何比丘喜樂是五法者便起捉籌唱
第二語巳有二百五十比丘従坐起
捉籌調逵第三復作是言我調逵僧
中唱言比丘應盡形著納衣應盡形
乞食應盡形一食應盡形露地住應
盡形不噉肉魚隨何比丘憙樂是五
法者便起捉籌第三唱巳復有二百
五十比丘従坐起捉籌爾時調逵卽
將是衆還自住處更立法制調逵作
是言應盡形著納衣應盡形乞食應
盡形一食應盡形露地住應盡形不噉
肉魚隨何比丘不憙樂不忍受是五
法者是人去我等遠與我別異不共
語世
諸比丘調逵以八邪法覆心不覺破
僧何等八利衰毁譽稱譏苦樂惡知
識惡伴黨調逵聞佛說其破僧壞轉
法輪歡喜作是念瞿曇沙門有大神
通力勢我能破彼和合僧我好名聲
流布四方瞿曇沙門有大神通力勢
調逵能破彼和合僧便如佛在僧中坐
時右舎利弗目連在左調逵亦如是右
俱迦梨左迦留羅提舎時舎利
[21-0868b]
十誦律卷苐二十七苐五張政弗目
連白佛言世尊我等今徃調逵衆中
有可化者開導令還佛言隨意舎利
弗目連卽詣調逵講堂有一比丘見
舎利弗目連往調達衆所宛轉啼哭
似木段轉作是念如是惡世舎利弗
目連捨離世尊反就調逵佛見比丘
知而故問汝今何以宛轉啼哭如似
木段答言世尊如是惡世舎利弗目
連捨離如來反就調逵佛言比丘若
舎利弗目連捨我去更求智慧者無
有是處比丘聞佛語心大歡喜稱言
舎利弗目連捨如來去更求智慧者
無有是處爾時調逵遥見舎利弗目
連求心大歡喜作是念瞿曇沙門第
一好大弟子二人今轉屬我如佛見
舎利弗目連求時擧右手言善來舎
利弗目連調逵亦爾見舎利弗目連來
亦擧右手言善來舎利弗目連卽遣右
俱伽梨安舎利弗遣左迦留羅提舎安
目連如佛在衆中語舎利弗目連汝
等爲衆說法我脊痛小息調逵亦爾
在衆中語舎利弗目連汝等爲諸比
丘說法我脊痛小息如佛四褺
[21-0868c]
十誦律卷苐二十七苐六張政欝多
羅僧敷以僧伽梨作枕右脅臥調逵
亦爾四褺欝多羅僧
枕右脅臥時有天神深愛佛法故令
調逵睡轉左脅臥鼾睡寱語嚬呻振
擺齗齒作聲時舎利弗爲諸比丘說
法種種因緣讃歎佛法僧戒種種呵
責說調逵過罪惡道分當墮阿鼻地
獄一刧壽不可救目連卽入如是禪
定以是定方於是處沒出於東方虛
空中現四威儀行立坐臥入火光二
昧現種種色光靑黃赤白紫碧縹緣
身上出水身下出火或身上出火身
下出水南西北方亦復如是現神變
巳還坐本處時是衆中五百比丘見
神通聞說法巳作是念我等或錯墮
邪道中第二舎利弗復爲諸比丘說
法種種因緣讃歎佛法僧戒種種呵
責說調逵過罪惡道分當墮阿鼻地
獄一刧壽不可救目連卽入如是禪定
以是定方於是處沒出於東方虛空
中現四威義行立坐臥入火光三昧
現種種色光靑黃赤白紫碧縹緣身
上出水身下出火或身上出火
[21-0869a]
十誦律卷苐二十七苐七張政身下
出水南西北方亦復如是現神變已
還坐本處第二諸比丘生疑作是念
我等在邪道耶第三舎利弗復爲說
法種種因緣讃歎佛法僧戒種種呵
責說調逵過罪惡道分當墮阿鼻地
獄一刧壽不可救目連卽人
