十誦律卷第一初誦之一攝後奉
北印度三藏弗若多羅共羅什譯明四
波羅夷法之一佛在
毗耶離國去城不遠有一聚落是中
有長者子名湏提那加蘭陀子富貴
多財種種成就自歸三寶爲佛弟子
猒世出家剃除鬚髪被著法服而作
比丘遠離鄕土到憍薩羅國一處安
居時世飢馑乞食難得諸人民妻子
尙乏飮食何况能與諸乞求人時湏
提那作是念此大飢馑乞求難得我
等諸親里多饒財富當因我故布施
作福今正是時作是念巳夏安居過
三月自恣竟作衣畢著衣持鉢還毗耶
離經遊諸國至本聚落晨朝時到著
衣持鉢入村乞食至親里舎爲諸比
丘各各酄與種種飮食自行頭陀受
乞食法次乞食巳還到自舎而作是
言先許當還我今來歸作是語巳便
駃出去其家小婢見其駃去卽馳徃
白湏提那母向湏提那入門便去其
母念言湏提那入門卽去或能愁憂
欲還捨戒不樂梵行我今當徃
[21-0478b]
十誦律卷第一苐二張攝教令
還家自恣五欲布施作福作是念巳徃
到其所語湏提那汝若愁憂不樂梵行
欲捨戒者便來還家受五欲樂布施作
福卽答母言我無愁憂不欲捨戒不猒
梵行亦不欲捨沙門之法心樂梵行
其婦言汝淨潔時到則來報我便徃
語之婦言如是受其母教淨潔時到
徃報母言今何所作時母教言本湏
提那所喜衣服嚴飾之具悉皆善來
受教還房著其所喜衣服嚴具母卽
將到湏提那所便作是言汝若愁憂
不樂梵行欲捨戒者當自還家受五
欲樂布施作福佛法難成出家勤苦
卽答母言我不愁憂心不動轉自樂
修梵行不樂五欲母言善哉湏提那
汝樂梵行不欲捨戒者今婦時到當
留續種若家無嗣所有財物悉當入
官爾時世尊未結此戒是湏提那卽便
心動答母言爾母卽避去便將其婦
屛處行婬如是再三尋時懷妊有福
德子月滿而生名日續種至年長大
信樂佛法出家學道勤行精進
[21-0478c]
十誦律卷苐一苐三張攝逮得漏盡
成阿羅漢時湏提那旣行婬巳心生
疑悔愁憂色戀無有威德默然低頭
垂肩迷悶不樂言說時知識比丘來
相問誶在一面坐問湏提那汝先有
威德顏色和悦樂修梵行今何以故
愁憂色變默然低頭迷悶不樂汝身爲
病爲私屛處作惡業耶湏提那言我
身無病私屛作惡業故心有愁憂時
諸比丘漸漸急問便自廣說如上因
緣諸比丘聞巳種種因緣呵湏提那
言汝應愁苦憂悔乃作如是私屛惡
業汝所作事非沙門法不隨順道無
欲樂心作不淨行出家之人所不應
作汝不知佛世尊以種種因緣呵欲
欲想欲欲欲覺欲熱以種種因緣稱
讃斷欲捨欲想滅欲熱佛常說法教
人離欲汝尙不應
欲恚癡結縛根本不淨惡業時諸比
丘種種呵巳向佛廣說佛以是事集
比丘僧諸佛常法知而故問或有知
而不問有知時問有知時不問有益
事問無益事不問有因緣問佛世尊
知彼時以正念安慧問湏
[21-0479a]
十誦律卷苐一苐四張攝
**提那汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責湏提那言汝所
作事非沙門法不隨順道無欲樂心
作不淨行出家之人所不應作汝愚
癡人不知我以種種因緣呵欲欲想
欲欲欲覺欲熱種種因緣稱讃斷欲
捨欲想滅欲熱我常說法教人離欲
汝尙不應生心何况乃作起欲恚癡
結縛根本不淨惡業語諸比丘是愚
癡人開諸漏門寧以身分內毒蛇口
中終不以此觸彼女身佛如是種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故爲諸
比丘結戒攝僧故極好攝故僧安樂
住故折伏高心人故有慙愧者得安
樂故不信者得淨信故巳信者増長
信故遮今世惱漏故斷後世惡故梵
行久住故従今是戒應如是說若比
丘同入比丘學法不捨戒行婬法是
比丘得波羅夷不共住
佛在舎衞國有一比丘名跋耆子不
捨戒戒羸不出還家作婬後欲出家
自作是念我當先徃問諸比丘得出
家不不得則止作是念巳問諸比丘
[21-0479b]
十誦律卷苐一苐五張攝
諸比丘疑以此白佛佛言有人不捨
戒戒羸不出還家作婬可得出家更
作比丘従今是戒應如是說若比丘
同入比丘戒法不捨戒戒羸不出作
婬法是比丘得波羅夷不應共住
獨住林中有雌猕猴常數來徃此比
丘所比丘卽與飮食誘之猕猴心軟
便共行婬是比丘多有知識來相問
誶在一面坐時猕猴來欲行婬一一
看諸比丘面次到所愛比丘前住諦
視其面時此比丘心恥不視猕猴猕
猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去時諸比
丘急問其故便自廣說如上因緣諸
比丘以種種因緣呵責汝所作事非
沙門法不隨順道无欲樂心作不淨
行出家之人所不應作汝不知佛以種
種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱以種
種因緣稱讃斷欲捨欲想滅欲熱佛
常說法教人離欲汝尙不應生心何
况乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡
業時諸比丘種種因緣呵責巳徃詣
佛所向佛廣說爾時世尊以是因緣
[21-0479c]
十誦律卷第一苐六張攝集比丘僧
知而故問是比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責汝
所作事非沙門法不隨順道無欲樂
心作不淨行出家之人所不應作汝
愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲
想欲欲欲覺欲熱種種因緣稱讃斷
欲捨欲想滅欲熱我常說法教人離
欲汝尙不應生心何况乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業如是種種因
緣呵巳語諸比丘我先巳結此戒今
復隨結従今是戒應如是說若比丘
同入比丘學法不捨戒戒羸不出行
婬法乃至共畜生者是比丘得波羅
夷不應共住若比丘者有四種一者
名字比丘二者自言比丘三者爲乞
比丘四者破煩惱比丘名字比丘者
以名爲稱自言比丘者用
受具足戒又復賊住比丘剃除鬚髪
被著袈裟自言我是比丘是名自言
比丘爲乞比丘者従他乞食故如婆
羅門従他乞時亦言我是比丘是名
爲乞比丘破煩惱比丘者諸漏結縛
煩惱衆生能受後身生熱
[21-0480a]
十誦律卷苐一苐七張攝苦
報生死徃來相續因緣若能知見斷
如是漏拔盡根本如斷多羅樹頭畢
竟不生是名破煩惱比丘云何比丘
具足戒云何具足戒比丘若僧和合
說白四羯磨是人信受隨行不違不
逆不破是名比丘具足戒是名具足戒
比丘學者有三學善戒學善心學善
慧學復有三學善學威儀善學毗尼
善學波羅提木叉同入覺法者如百
歲受戒比丘所學初受戒人亦如是
學如初受戒人所學百歲比丘亦如
是學是中一心一戒一說一波羅提
木叉同心同戒同說同波羅提木叉故
名同入比丘學法不捨戒者若比丘徃
時捨戒不名捨戒若心乱時病壞心
時若向狂人向乱心人向病壞心人
若獨捨戒若獨不獨想不獨獨想若
中國語向邊地人不相解者若邊地
語向中國人不相解者若向啞人若
向聾人向啞聾人向無所知人若向
非人向睡眠人向入定人若隔障若
自瞋若向瞋人若夢中若自不定心
若向不定心人如是捨戒皆不名
[21-0480b]
十誦律卷苐一苐八張攝捨
戒或有捨戒非戒羸或有戒羸非捨戒
或有戒羸亦捨戒捨戒非戒羸者若
比丘言我捨佛卽名捨戒若言捨法
捨僧捨戒捨和上捨阿闍梨捨同和
上同阿闍梨捨比丘比丘尼捨式叉
摩尼捨
婆夷皆名捨戒若言汝等當知我是
白衣若是沙彌非比丘非沙門非釋
子乃至不復與汝等共作同學是名捨
戒非戒羸戒羸非捨戒者若比丘愁
憂不樂欲捨戒猒比丘法欲棄聖服
取白衣服湏白衣法不湏比丘法求
在家事復作是言我念父母兄弟姉
妹我念兒女當駃教我生活伎術安
我好處囑我以善知識說如是語是
名戒羸非捨戒戒羸亦捨戒者若比
丘愁憂不樂欲捨戒猒比丘法欲棄聖
服取白衣服湏白衣法不湏比丘法
求在家事復作是言我念父母兄弟
姉妹我念兒女當駃教我生活伎術
安我好處囑我以善知識說如是語
巳復作是言我捨佛捨法乃至捨優
婆塞優婆夷是名戒羸亦捨戒行
[21-0480c]
十誦律卷苐一苐九張攝婬法者婬
名非梵行非梵行者二身交會波羅
夷者名墮不如是罪極惡深重作是
罪者卽墮不如不名比丘非沙門非
釋子失比丘法不共住者不得共作
比丘法所謂白羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣不得入十四人數是
名波羅夷不共住是中犯者有四種
男女黃門二根女者人女非人女畜
生女男者人男非人男畜生男黃門
二根者亦人非人畜生比丘與人女行
婬三處犯波羅夷大便處小便處口中
非人女畜生女二根亦如是共人男
行婬二處犯波羅夷大便處口中非
人男畜生男黃門亦如是復有共畜
生女行婬二處
犯波羅夷謂雞若似雞是佛在舎衞
國有一乞食比丘名日難提晨朝
到著衣持鉢入城乞食食巳持尼師
壇著左肩上入安桓林在一樹下敷
尼師壇端身正坐有魔天神欲破是
比丘三昧故化作端政女身在其前
立比丘従三昧起見此女
[21-0481a]
十誦律卷苐一苐十張攝時退
失欲摩女身女人卽却漸漸遠去便
起隨逐欲捉其身時彼林中有一死
馬女到馬所則身不現是比丘婬欲
燒身故便共死馬行婬旣行婬巳欲熱
小止卽生悔言我巳退墮非是比丘
非釋種子今諸比丘必捨遠我不復
共住我不應以不清淨身著此法衣
卽脫袈裟攝著囊中以置肩上徃詣
佛所爾時佛與百千万衆恭敬圍遶
而爲說法佛遥見來卽作是念若我
不以軟語勞問者其心必破沸血當
従面孔出是比丘來到佛所佛言善哉
難提汝更欲學比丘所學耶聞佛所
言善哉難提心大歡欣便作是念我
當得共諸比丘住必不擯我如是思
惟巳答言世尊我更欲學比丘學法
爾時佛語諸比丘汝等還與難提比丘
學法若有如難提比丘者亦與學法應
一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫
革屣胡跪合掌作如是言大德僧聽
我難提比丘不捨戒戒不羸不出作
婬法我今従僧還乞學法僧憐愍我
故還與我學法第二第三亦如
[21-0481b]
十誦律卷苐一苐十一張攝
是說是中一比丘於僧中唱大德僧
聽難提比丘不還戒戒不羸作婬法
是難提比丘従僧乞還學法今僧憐愍
故還與學法若僧時到僧忍聽還與難
提比丘學法白如是如是用白四羯磨
還與難提比丘學法
是事如是持與學沙彌行法者佛所
結一切戒盡應受行在諸比丘下坐
應授與大比丘飮食湯藥自従沙彌
白衣受飮食不得與大比丘同室過
再宿自不得與白衣沙彌過二宿得
與具戒比丘作布薩自恣二羯磨與
學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨
一切羯磨不得作婬事竟佛在
王舎城爾時衆多比丘共一處安居
少於房舎時諸比丘隨所知識乞索
草木各各自作庵舎止住是諸比丘
入城乞食有取薪人壞其庵舎持材
木去乞食還見卽生憂愁作如是言
我等辛苦蹔行乞食諸年少輩便壞
我舎持材木去當復更従知識乞索
草木作庵舎住是時衆中有一比丘
名達尼迦是陶家子自以巧便
[21-0481c]
十誦律卷苐一苐十二張攝卽作
泥舎泥戶泥向梁椽牛頭象牙衣架
皆用泥作集諸草木以火燒成色赤
嚴好作是舎巳囑諸比丘二月遊行
乞索欲作入舎飮食爾時佛與阿難
按行諸房遥見其舎色赤嚴好佛知
而故問阿難是何等物色赤嚴好阿
難答言今王舎城衆多比丘一處安
居其房舎少是諸比丘隨所知識乞
索草木作庵舎住入城乞食時取薪
人便壞痷舎持材木去乞食還見生
愁憂言我等辛苦蹔行乞食諸年少
輩便壞我舎持材木去是中有比丘
名達尼迦陶家子自以巧便作是泥
舎集諸草木以火燒成嚴好如是佛
告阿難汝破是達尼迦比丘赤色泥
舎莫使外道譏嫉呵責佛現在世出
如是漏結因緣法阿難受教卽徃破
之達尼迦比丘二月
問所囑比丘誰壞我舎比丘答言是
佛大師教令破之達尼迦心念法王
教破不得有言今王舎城諸材木師是
我知識可作木舎過夜時到著衣持
鉢入城乞食乞食巳到木師所汝
[21-0482a]
十誦律卷苐一苐十三張攝
今知不摩竭國主韋提希子阿闍世
王與我材木木師答言若王與者隨
意取之是中有大重材中守護城難
持出入不應乞人者卽取斬截藏善
一處時知城統見大重材中守護城
斬截覆藏見巳驚怖毛堅生念得無
怨賊將欲來耶若巳得入徃問木師是
大神木用守護城誰取斬截藏著一處
答言有達尼迦比丘來作是言阿闍
世王與我材木我時答言若王與者
隨意取之卽便自取大材木斬截藏
著一處城統心念王今云何乃以大
材與此比丘卽到王所言大王更有
餘材云何乃以守城大材持與比丘
王言不與城統言王今巳與誰言
我與答言木師言與王日將木師來
卽受教去將木師來時木師中道見
達尼迦比丘語言以汝因緣故我今
有事比丘言且去我隨後徃時城統
卽將木師到王所言大王此是木師
時達尼迦比丘隨後來王遥見之便
言放木師去將比丘來城統卽放木
師將達尼迦比丘前到王所王言汝比
[21-0482b]
十誦律卷苐一苐十四張攝
丘法云何不與而取答言大王我非
不與取王先與我王言我不憶與比
丘答言今令王憶王言云何答言王
當自念初登位時作如是言若我國
内草木及水隨諸持戒沙門婆羅門
取用王言我謂無主草木故作是說
家人寄住王國云何煞我王言比丘
去勿復更取如是大材時衆人唱言
希有此比丘決定應死呵責便放是
比丘従大罪中得出到衆僧中食後
語諸比丘我今日垂爲王所煞廣說
上事諸比丘以種種因緣呵責汝所
作事非沙門法不隨順道無欲樂心
作不清淨行出家之人所不應作汝
不知佛世尊以種種因緣呵責側奪
法種種因緣稱讃不偸奪法汝尙不
應生心亦不應說何况能取以種種
因緣呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問汝達尼迦比丘實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責汝所作事非沙門法不隨順
道無欲樂心作不清淨行出家之人
[21-0482c]
十誦律卷苐一苐十五張攝**所
不應作佛言汝癡人不知我以種種
因緣呵責偸奪法種種因緣稱讃不
偸奪法汝尙不應生心口亦不應說
何况乃取種種因緣呵巳語阿難將
一下坐比丘入王舎城街巷市里多
人衆處以問衆人若信不信者若賢
者非賢者若大臣大官將師官屬盜
至幾許摩竭國主阿闍世王與其大
罪阿難受教將一下坐比丘入王舎
城街巷巿里多人衆處以問衆人盜
至幾許摩竭國主阿闍世王便與大
罪衆人答言大德阿難盗至五錢若
五錢直便與大罪阿難聞巳還詣佛所
作礼却住向佛具說盜至五錢若五
錢直阿闍世王便與大罪佛卽語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘若聚落中若空
地物不與偸
若捉繫縛若煞若擯若輸金罪若作是
言汝小兒汝癡汝賊比丘如是不與
取者得波羅夷不應共住不與取者
他人不與是物若男若女若黃門若
二根人不與盜取是名不與取王
[21-0483a]
十誦律卷苐一苐十六張攝者刹
利種身受王職吉水灌頂是名爲王亦
名國主亦名灌頂若婆羅門居土若
女人身受王職亦名爲王國主灌頂
煞者名爲奪命繫者若著杻械枷鎖
在獄皆名爲繫擯者驅出國界輸金
者輸金等物贖罪賊者有二種若刧
若盜汝小兒者未知法故癡者無所知
故波羅夷者名隨不如是罪極惡深
重作是罪者不名比丘非沙門非釋
子失比丘法不共住者不共作比丘法
所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說
戒自恣不得入十四人數是名波羅
夷下共住是中犯者有三種取人重
物犯波羅夷一者自取二者教他人
三者遣使自取者手自取自手舉離本
處波羅夷教他者若比丘教人盜他
物是人隨語卽偸奪取離本處是時
比丘得波羅夷遣使者若比丘語人
言汝知某甲重物處不若言知處遣
徃盜取是人隨語卽偸奪取離本處
時比丘得波羅夷復有三種取人重
物波羅夷一者用心二者用身二者
離本處用心者發心思惟欲
[21-0483b]
十誦律卷苐一苐十七張攝偸奪
取用身者若手若腳若頭若餘身分
取他人物離本處者隨物所在處舉
著餘處復有三種取人重物波羅夷
一者他不與二者重物三者離本處
他不與者若男若女若黃門若二根
離本處者隨物所在處舉著餘處復
有三種取人重物波羅夷一者盜心
二者重物三者離本處盜心者他
不與自盜心取重物離本處亦如上
說復有三種取人重物波羅夷一者
是物屬他二者重物三者離本處屬
他者是物有主若男若女若黃門若
二根人重物離本處如上說復有三
種取人重物波羅夷一者屬他想二
者重物三者離本處屬他想者知是
物有主人重物離本處如上說若男若
女黃門二根人重物離本處如上說復
有四種取人重物波羅夷一者他不與
二者偸奪心取三者重物四者離本處
皆如上說復有四種取人重物波羅夷
是物屬他偸奪心取重物離本處波
羅夷知物屬他偸奪心取重物離
[21-0483c]
十誦律卷苐一苐十八張攝本處
皆如上說復有四種取人重物波羅
夷一者有守護二者有主三者重物
四者離本處有守護者如人有象馬
牛羊妻子奴婢若在自國若在他國
有人守護有我所心誰爲我所心隨
誰物復有田甘蔗田稻田麦田麻田
豆田葡萄田有人守護有我所心誰
爲我所心隨誰物復有象廐馬廐門閒
食廚有人藏物在中是名守護有我
所心誰爲我所心隨誰物重物離本
處如上說復有四種取人重物波羅
夷是物無守護有我所心重勅離本
處無守護者如人有象有馬裏子若
在自國若在他國是物無人守護有我
所心誰爲我所心隨誰物復有田地
塲上有穀是物無人守護有我所心
誰爲我所心隨誰物復有五寶若似
五寶藏著地中
心誰有我所心謂隨所屬主有我所
心是名有主無人守護重物離本處
如上說復有四種取他重物波羅夷
是物有守護無我所心重物離本處
有守護無我所心者如羣賊破
[21-0484a]
十誦律卷苐一苐十九張攝他
城邑多得財物若以王力若聚落力
還破是賊賊捨物走是物主不守護
無我所心巳失故賊亦不守護无我所
心巳奪故有守護無我所心誰守護
无我所心奪得者又如比丘失諸衣
鉢有知識比丘在餘處見便卽奪取
是失衣鉢比丘不守護无我所心巳失
故賊不守護無我所心巳奪故有守
護無我所心誰守護无我所心奪得
者重物離本處如上說處者地處上
處虛空處乘處車處船處水中田地
僧坊處身上處關稅處共期處無足二
足四足多足地處者如人有五寶若
似五寶在地比丘以偸奪心取離本
處波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取
五錢直波羅夷若以木死石舉取雖
墮本處波羅夷若拽取未出界偸蘭
遮又如鐵缾銅缾鐵甕銅甕以五寶
若似五寶著此器中比丘以偸奪心
取離本處波羅夷若選擇時偸蘭遮選
擇巳取五錢直波羅夷若取缾底物
轉出近口波羅夷近缾口物轉著缾
底亦波羅夷若棄缾取五錢直波羅
[21-0484b]
十誦律卷苐一苐二十張攝
夷若比丘偸奪心在器不在物若心
在物不在器或心兩在取五錢直波
羅夷是名地處上處者若細陛繩牀
麤陛繩牀蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色
蓐雜色綬緣薄被厚被表䩸被表裏
䩸被緣䩸被地敷具樹上處
陛繩牀處者謂腳處足處環處牀陛處
上繩牀足處上頭處若以繩織異繩名
異處若皮若衣覆一色名一處異色名
異處如是諸處有五寶若似五寶比
丘以偸奪心取五錢直波羅夷若選
擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直波羅
夷麤梐繩牀處者若一板名一處若
皮若繩若衣覆異繩名異處餘如上
說蓐者一種毛一種名一處表處裏
處一色名一處異色名異處是諸處
有五寶若似五寶比丘以偸奪心取
五錢直波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷囊蓐薄蓐厚蓐
蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表䩸
被表裏䩸被緣䩸被地敷具處者一種
毛名一處一色名一處異色名異處餘
如上說樹處者根處莖處枝處葉處
[21-0484c]
十誦律卷苐一苐二十一張攝
華處果處乃至根鬚處是諸處有五寶
若似五寶比丘以偸奪心取五錢直波
羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢
直波羅夷屋上處者謂門閒處向處
門関處尸橝處牛頭象才衣架梁椽
重閣梯梐處一桄名一處欄楯處一
鉤名一處若未泥舎一墼名一處若草
覆舎一重名一處若木覆舎一木名
一處若仰泥舎一畫色名一處是諸
處有五寶若似五寶比丘以偸奪心取
五錢直波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷是名上處虛空處
者如人房舎殿堂諸欄楯上有貴價衣
波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是
諸處風吹在空衣朱墮地比丘以偸
奪心接取波羅夷又如比丘和上阿
闍梨衣從下至上従
地比丘以偸奪心接取波羅夷又如人
門中向中閣上簷下樓觀處屋閒閣
上以内外莊嚴身具在是諸處有有
主鳥鵝鴈孔雀鸚鵡猩猩㘅是物去比
丘以偸奪心奪是鳥取波羅夷若待鳥
時偸蘭遮鳥隨比丘所欲至處波羅
夷
[21-0485a]
十誦律卷苐一苐二十二張攝若至
餘處偸蘭遮若有野鳥謂諸鷹鷲銜
是物去比丘以偸奪心奪是鳥取偸
蘭遮若待鳥時突吉羅鳥隨比丘所
欲至處偸蘭遮若至餘處突吉羅又
諸野鳥持是物去諸有主鳥奪野鳥
取比丘以偸奪心奪是有主鳥波羅
夷若待鳥時偸蘭遮鳥隨比丘所欲
至處波羅夷若至餘處偸蘭遮諸有
主鳥持是物去爲野鳥所奪比丘以偸
奪心奪野鳥取偸蘭遮若待鳥時突
吉羅鳥隨比丘所欲至處偸蘭遮若
至餘處突吉羅是名虛空處乘處者
象乘馬乘象乘處者謂腳處膝處骨處
晇處助處脊處胸處頸處頭處耳處鼻
處口處牙處尾處如是諸處有五寶
若似五寶比丘以偸奪心取波羅夷
若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直
波羅夷馬乘處者謂腳處膝處骨處胯
處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處
口處騣毛處尾處餘如上說車處者
犢車鹿車麞車步挽車輦車犢車處
者謂輻輞轅轂箱處欄楯處是諸處
有五寶若似五寶比丘以偸奪
[21-0485b]
十誦律卷苐一苐二十三張攝
心取波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷鹿車麞車步挽
車亦如是輦車處者腳處腳重環處
坐處板橙處柱處覆處若繩索覆若
衣覆一色名一處異色名異處是諸
有五寶若似五寶比丘以偸奪心取波
羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢
直波羅夷是名乘處船處者單槽船舫
船舎船缾船淨囊船板船木栰草栰單
槽船處者兩舷處兩頭處底處兩箱
處豎桅處柂樓處是諸處有五寶若
似五寶比丘以偸奪心取波羅夷選
擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直波羅
夷舫船處者謂撗梁處繩縛處餘如
上說舎船處者謂板壁處缾處甕處
安缾甕蓋處柱處梁處若以草覆一
重草名一處若木枝覆若板覆一覆
名一處異色名異處是諸處有五寶
若似五寶比丘以偸奪心取波羅夷
缾船處者一切缾一切繩縛處一切
皮縛處浮囊船處者一切囊處一切
縛處板船者一切板處木栰者一切
木處草栰處者一切草處一切縛處
[21-0485c]
十誦律卷苐一苐二十四張攝是諸
處有五寶若似五寶比丘以偸奪心取
波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五
錢直波羅夷是名船處水處者如人爲
舎故車故薪故水中浮物來下比丘
以偸奪心取波羅夷若選擇時偸蘭
遮選擇巳取五錢直離本處波羅夷
若従捉留住後水到前波羅夷若沈
著水底波羅夷若舉離水亦波羅夷
復次有主池中諸有主鳥比丘以偸
奪心取是諸鳥波羅夷若選擇時偸
蘭遮選擇巳取五錢直波羅夷若沈
著水底偸蘭遮若與離水波羅夷復
有無主池中諸有主鳥比丘以偸奪
心取波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷若沈著水底波
羅夷若擧離水亦波羅夷是名水處
田處
言二者作相比丘爲地故言他得勝
者波羅夷不如者偸蘭遮若作異相
過分得勝地直五錢波羅夷僧坊
舎亦如是是名田處身上處者
如比丘與和上阿闍梨持衣行是
比丘身上諸處謂腳處腨處膝處
[21-0486a]
十誦律卷苐一苐二十五張攝骨
處胯處臗處肋處脊處腹處胸處手
處肘處臂處肩處頸處頭處比丘以
偸奪心取是衣囊従此處移著彼處
波羅夷是名身上處関稅處者比丘
度関應輸稅物而不輸稅直五錢
波羅夷復有賈客至関稅處語比丘
言與我過是物比丘與過稅直五錢波
羅夷復有賈客至関稅處語比丘言
與我過是物與汝半稅比丘與過得稅
物直五錢波羅夷復有賈客至関稅
處語比丘言與我過是物盡與汝稅
比丘與過若稅物直五錢波羅夷復
有賈客求至関稅處比丘朩異道過失
所稅物物直五錢波羅夷復有賈客未
至稅處比丘示異道過失所稅物五
錢直偸蘭遮若稅處有賊若惡獸若
飢餓故比丘示異道不犯是名関稅
處共期處者比丘與賊共期破諸村
落得物與比丘分得五錢直波羅夷
是名共期處無足衆生者蛭虫千頭羅
虫有人取之舉著器中比丘以偸奪
心取波羅夷若選擇時偸蘭遮選擇
巳取五錢直波羅夷若穿器取虫
[21-0486b]
十誦律卷苐一苐二十六張攝直
五錢波羅夷若比丘偸心在器不在
虫若心在虫不在器若心兩在以偸
奪心取得五錢直波羅夷是名无足
處二足處者如鵝鴈孔雀鸚鵡舎利
鳥拘耆羅鳥狌狌及人有人取是物
舉
夷若選擇時偸蘭遮選擇巳取五錢
直波羅夷若穿籠取鳥直五錢波羅
夷若比丘偸心在籠不在鳥若心在
鳥不在籠若心兩在以偸奪心取得
五錢直波羅夷偸人有二種一者檐
去二者共要若比丘以人著脊上過
二踔波羅夷若共期處行過二踔波
羅夷是名二足處四足處者象馬牛羊
驢騾有人以繩繫在一處比丘以偸
奪心解繩牽去過四踔波羅夷若在
牆壁籬障內比丘以偸奪心驅出過
四踔波羅夷有諸四足共一處臥比
丘以偸奪心驅一令起出過四踔波
羅夷若在外放比丘心念是放收人
入村去時我當盜取偸蘭遮若煞者
波夜提煞巳取肉直五錢波羅夷是名
四足處多足處者蜈蚣百足蛣蜣有
[21-0486c]
十誦律卷苐一苐二十七張攝人舉
著器中比丘偸奪心取波羅夷若選
擇時偸蘭遮選擇巳取五錢直波羅
夷若穿器取虫直五錢波羅夷若偸
心在器不在虫若心在虫不在器若
心兩在以偸心取直五錢波羅夷是名
多足處又有七種取人重物波羅夷
一非巳想二不同意三不蹔用四知
有主五不狂六不心乱七不病壞心
又七種取人重物無犯一者巳想二
者同意三者蹔用四者謂無主五者狂
六者心乱七者病壞心又七種取非
人重物偸蘭遮一非巳想二不同意
想三不蹔用四知有主五不狂六不
心乱七不病壞心又七種取非人重
物無犯巳想同意取蹔用謂无主狂
心乱心病壞心又有七種取人輕物
偸蘭遮非巳
主不狂不心乱不病壞心又有七種
取人輕物無犯巳想同意取蹔用謂
無主狂心乱心病壞心又有七種取
非人輕物突吉羅非巳想不同意不蹔
用知有主不狂心不心乱不病壞心
又有七種取非人輕物無犯巳
[21-0487a]
十誦律卷苐一苐二十八張攝想同
意取蹔用謂無主狂心乱心病壞心有
比丘尼名施越多知識謂有福德人
喜供養與油酥蜜石蜜有一賈客見是
比丘尼信敬心喜作如是言善女所
湏酥油蜜石蜜至我舎取答言如是
時有比丘尼聞是語過後數日便徃
到其舎言施越比丘尼湏胡麻油五
外賈客問言用作何等答言我持是
至比丘尼寺中賈客卽與是比丘尼
持至寺中便自服過之後數日賈客見
施越比丘尼言善女何以但索麻油
不索餘物比丘尼言何以說是答言
有一比丘尼來言汝湏胡麻油我卽與
之施越言善若索餘物汝亦當與施
越卽徃語彼比丘尼言汝是弊惡比
丘尼下賤比丘尼汝得波羅夷彼比丘
尼言何以爾施越言賈客不與許取
他油彼比丘尼言我非不與取我以
汝名字故取卽自生疑我將無得波
羅夷耶是事白佛佛知故問汝以何
心取答言我以施越名字取佛言不
得波羅夷但故妄語得波夜提従今日
不得詐稱他名取若取犯罪
[21-0487b]
十誦律卷苐一苐二十九張攝復有
東方比丘尼與波利比丘尼共一道
行時波利比丘尼在前辵失衣去東
方比丘尼在後得之共會一處時東
方比丘尼唱言誰失是衣我今地得
波利比丘尼言汝取是衣耶
取波利言汝得波羅夷罪問言何故
答言汝以盜心取故是比丘尼心疑
我將無得波羅夷耶是事白佛佛言
無犯有一居士近祗桓耕地放衣一
面時有比丘水糞掃衣見是地衣四
顧無人便取持去耕人遥見語比丘
言莫取我衣比丘不聞耕人卽徃捉
比丘言汝比丘法不與取耶比丘答
言我謂糞掃无主故取耕人言此是
我衣比丘言是汝衣者便自持去比
丘心疑我將無得波羅夷耶是事白
佛佛知故問汝以何心取比丘言我
謂無主故取佛言無犯従今取衣當善
籌量此是他衣物雖无人守必自有
主盜竟十誦律
卷第一甲辰歲
高麗國大藏都監奉勅彫造
