[21-0791c] 
彌爾時有一比丘犯可悔過罪
諸比丘憐愍欲益利安樂故語其過
罪教令如法悔過是比丘言我不知
所犯旣不知當見何罪云何懺悔諸
比丘作是念此比丘不肯直爾便首
當與作不見擯作是念巳卽與作不
見擯是比丘樂持戒有慙愧多知多
識多有力勢佐助所住處四邊多諸
比丘共相狎習是人遣使語言我無
罪而諸比丘不如法羯磨擯我是擯
可破汝等來集四邊
集欲滅是事故是比丘具向諸比丘
說我以如是因緣故無罪諸比丘不
如法强與我作不見擯此事可破諸
比丘聞巳不忍心轉謂是比丘實無
罪僧不如法强與作不見擯是事可
破如是決定隨順擯人與諸作擯比
丘共相違逆以是故相言鬪諍事起
僧破僧諍僧別僧異作破僧因緣分
作兩部一部言此比丘有罪一部
[21-0792a]
十誦律卷苐三十苐三張従
言此比丘無罪一部言如法擯一部
言不如法擯一部言不如法擯可破
一部言如法擯不可破如是相言鬪
諍不息僧遂破作二部諸比丘以是事
向佛廣說佛卽時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去語諸作擯比丘汝等
若事無因緣根本彼不自首不應作
擯何以故有比丘犯可悔過罪諸比
丘憐愍欲益利安樂故語其過罪教
令如法悔過是比丘樂持戒有慙愧
多知多識有大力勢多人佐助有如
是人僧先應思惟有五法不應作擯
何等五若我等與是比丘作不見擯
不共說戒及僧羯磨不共怚鉢那不
共中食不隨上座起礼迎送以是因
緣故鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異
諸比丘亦應思惟有是五法故不應
作擯又比丘犯可悔過罪諸比丘憐
愍欲益利安樂故語其過罪教令如
法悔過是比丘樂持戒有慙愧少知
識無大勢力無多相助四邊住處少
知識共語共事者佛言僧應先思惟
有五法應擯何等五若我等與是比
[21-0792b]
十誦律卷苐三十苐三張従孝
林丘作不見擯不共說戒及僧羯磨
不共怚鉢那不共中食不隨上座起
礼迎送以是因
僧和合無諍無別無異思惟是五法
巳應作擯佛如是語巳又却作擯諸
比丘令小遠去喚隨順擯諸比丘來
語言汝等比丘莫爲犯罪不自見罪
人何以故若比丘犯可悔過罪諸比丘
憐愍欲益利安樂故語其過罪教令
如法悔過是犯罪比丘能思惟五法
如法見罪何等五若我是罪不如法
見僧或與我作不見擯不得共說戒
及僧羯磨不得共怛鉢那不得共中
食不得隨上座受他起礼迎送何以
故諸比丘樂持戒有慙愧不能爲我
故隨愛隨瞋隨怖隨癡行是犯罪人
思惟是五法故能如法見
罪佛在倶舎彌尒時俱舎彌諸作擯
比丘在界内說戒作僧羯磨隨佛所
聽羯磨皆如是作諸隨順比丘及擯
比丘亦出界外說戒作僧羯磨隨佛
所聽羯磨皆如是作諸比丘以是事
向佛廣說佛爾時卽却隨順助擯比丘
及
[21-0792c]
十誦律卷苐三十苐四張従孝
林擯比丘令小遠去問諸作擯比丘汝
等實於界内共住處說戒作僧羯磨
隨我所聽羯磨皆如是作耶答言實
爾世尊又問彼隨順比丘及擯比丘
出界外說戒作僧羯磨隨我所聽羯
磨皆如是作耶答言實爾世尊佛言
善哉善哉比丘若汝等與隨順比丘
及擯比丘界内共說戒作僧羯磨隨
我所聽羯磨共作者是諸羯磨皆名
非法何以故汝等與彼別異故彼不
與汝共住汝等不與彼共住汝等不
與彼共事彼不與汝等共事彼若共
女等界内說戒作僧羯磨隨我所聽
羯磨共作者
汝等別異故彼不與汝等共住汝等
不與彼共住汝等不與彼共事彼亦
不與汝等共事彼所作羯磨亦皆如
法何以故彼與汝等別異不應共住
共事故有二種不共住何等二一者
比丘身自作不共住二者僧和合如
法與作不共住羯磨有二種共住一
者身自作共住二者僧和合如法與
作共住羯磨若苦切擯比丘捨彼部
衆
[21-0793a]
十誦律卷苐三十苐五張従入
此部衆卽應共住若依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨比丘捨彼部衆入此
部衆卽應共住若擯人折伏下意出
界外與解擯者卽得與所解擯衆共
住佛爾時遣作擯諸比丘令小遠去
告諸隨順擯比丘及擯比丘言汝等
實出界外說戒作僧羯磨隨我所聽
羯磨皆如是作耶答言實作世尊又
問彼諸比丘實在界内說戒作僧羯
磨隨我所聽羯磨皆如是作耶答言
實爾世尊佛言善哉善哉比丘若汝
等與作擯諸比丘界外共說戒作僧
羯磨隨我所聽羯磨共作者是諸羯
磨皆名非法何以故汝等與彼別異
故彼不共汝等住汝等不共彼住汝
等不與彼共事彼不與汝等共事彼
若共汝等界外說戒作僧羯磨隨我
所聽羯摩共作者皆名非法何以故
彼等與汝別異故彼不與汝等共住
汝等不與彼共住汝等不與彼共事
彼亦不與汝等共事彼所作羯磨亦
皆如法何以故彼與汝等別異不應
共住共事故有二種不共住一者
[21-0793b]
十誦律卷苐三十苐六張従
身自作不共住二者僧和合如法與
作不共住羯磨有二種共住一者身
自作
住羯磨若苦切擯比丘捨彼部衆入
此部衆卽應共住若依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨得如是羯磨比丘捨
彼部衆入此部衆卽應共住若擯比
丘折伏下意出界外與解擯者卽得
與所解擯衆共住
佛在倶舎彌時有一居士請佛及僧
眀日食佛默然受請居士知佛默然
受巳頭面礼佛足右遶而去還舎通
夜辦種種多美飮食早起敷座處遣
使白佛時到佛自知時諸比丘徃居
士舎佛自房住迎食分諸比丘入居
士舎鬪諍事起相言相罵起身惡業
出家人所不應作是居士語諸比丘
言大德小住皆令就座自手行水自
與多美飮食自恣飽滿巳行澡水畢
取小床坐欲聽說法上座說法巳従
座起去諸比丘食後還房舉衣鉢徃
詣佛所頭面礼佛足却坐一面諸佛
常法諸比丘食來以是語言問訊飮
[21-0793c]
十誦律卷苐三十苐七張従
食多美衆僧滿足不佛卽以是語勞
問諸比丘飮食多美僧飽滿不諸比
丘答言世尊飮食多美衆僧飽滿以
上事向佛廣說佛以是事集比丘僧
種種因緣訶賷言云何名比丘入白
衣舎起鬪諍事相言相罵起身惡業
出家人所不應作佛言従今別部異
衆不應共相近坐令起身惡業如是
異衆集時聽知法比丘令相遠敷座
中閒留一床處然後說戒作諸羯磨及
教化比丘尼
佛在倶舎彌爾時倶舎彌比丘憙鬪
諍相言佛爾時教化是諸比丘汝等
莫鬪諍相言何
用瞋恨者不滅瞋恨唯忍辱力
乃能滅之
是中有比丘白佛言世尊法王且置
彼人惱我云何不報爾時世尊小却
不遠作是念我今得離常喜鬪諍相
言相罵倶舎彌比丘所行威儀法則
廣說長壽王經巳卽従座起徃支提
國漸漸遊行到舎衞國爾時倶舎彌
諸賢者聞佛不憙倶舎彌比丘鬪諍
[21-0794a]
十誦律卷苐三十苐八張従言
語所行威儀法則故捨詣他國作是
念我等應輕賤是諸比丘少起敬心
作是念巳卽便相語咸共輕賤不復
尊重供養讃歎敬心轉少爾時諸比
丘作是念諸居士輕賤我等不復尊
重供養讃歎敬心轉少我等何不徃
舎衞國詣佛所作是念巳隨意住竟
持衣鉢徃舎衞國詣佛所長老舎利
弗聞倶舎彌諸比丘喜鬪諍相言彼
諸賢者不復尊重供養讃歎起慢心
故來向舎衞國聞巳徃詣佛所頭面
礼佛足却坐一面白佛言世尊倶舎
彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不復
尊重供養讃歎起慢心故便來向此
世尊我等於此比丘當應何所作佛
語舎利弗是中有說非法者不應尊
重供養讃歎有說法者應尊重供養
讃歎舎利弗白佛言世尊我等云何
知說非法者說法者佛語舎利弗若
比丘非法說法法說非法非律說律
律說非律犯說非犯非犯說犯輕說
重重說輕無殘說有殘有殘說無殘
常所行法說非常所行法非常所
[21-0794b]
十誦律卷苐三十苐九張従自十
行法說是常所行法說言非說非說
言說是名說非法者不應尊重供養
讃歎不應教讀誦經法答所問疑下
應従受讀誦經法従
衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥亦不應従受衣鉢戶鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥舎利弗若比丘非
法說非法法說法非律說非律律說
律犯說犯非犯說非犯輕說輕重說
重無殘說無殘有殘說有殘常所行
法說是常所行法非常所行法說
非常所行法說言是說非說言非
說是名說法者應尊重供養讃歎
應教讀誦經法答所問疑亦應從
受讀誦經法従問所疑應與衣鉢
戶鉤時藥時分藥七曰藥盡形藥
亦應従受衣鉢戶鉤時藥時分藥七
曰藥盡形藥一切盡應與床臥具長
老目連阿那律難提金毗羅亦如是
問爾時摩訶波闍波提比丘尼聞倶
舎彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不
尊重供養起慢心故來向舎衞國聞
巳徃詣佛所頭面礼足在一面立白
[21-0794c]
十誦律卷苐三十苐十張従自十佛
言世尊倶舎彌比丘憙鬪諍相言彼
諸賢者不尊重供養讃歎起慢心故
便來向此世尊我等於此比丘當應
何所作佛言瞿曇彌是中有說非法
者不應敬重供養讃歎有說法者應
敬重供養瞿曇彌言云何知說非法
者說法者佛告瞿曇彌善聽若比丘
非法說法法說非法非律說律律說
非律犯說非犯非犯說犯重說輕輕
說重無殘說殘殘說無殘常所行法
說非常所行法非常所行法說是常
所行法說言非說非說言說是名說
非法者不應敬重供養讃歎不應教
讀誦經法答所問疑不應従受讀誦
經法従問所疑不應與衣鉢戶鉤時
藥時分藥七日
衣鉢戶鉤時藥時分藥七曰藥盡形
藥不應従是人受半月教誡法瞿曇
彌若比丘非法說非法法說法非律
說非律律說律犯說犯非犯說非犯
輕說輕重說重無殘說無殘有殘說
有殘常所行法說是常所行法非常
所行法說非常所行法說言是說
[21-0795a]
十誦律卷苐三十苐十一張従非
說言非說是名說法者應敬重供養
讃歎教讀誦經法答所問疑亦應従
受讀誦經法従問所疑應與衣鉢戶
鉤時藥時分藥七曰藥盡形藥亦應
従是人受衣鉢戶鉤時藥時分藥七
日藥盡形藥應従是人受半月教誡
法翅舎瞿曇彌比丘尼優鉢羅花色
比丘尼周那難陀比丘尼頻頭比丘
尼脂梨沙彌尼亦如是問憍薩羅王
波斯匿聞倶舎彌比丘憙鬪諍相言
彼諸賢者不尊重供養故來向此國
聞巳徃詣佛所頭面礼足却坐一面
白佛言世尊我等當應何所作佛言
大王是中有說非法者不應敬重供
養有說法者應供養世尊云何知說
法者說非法者佛言大王應聽兩人
語若比丘非法說法法說非法是名
說非法者不應敬重供養讃歎不應
教讀誦經法答所問疑不應従受讀
誦經法従問所疑不應與衣鉢戶鉤
時藥時分藥七曰藥盡形藥大王若
有比丘非法說非法法說是法應恭
敬供養讃歎教讀誦經法答所問
[21-0795b]
十誦律卷苐三十苐十二張従疑
亦應従受讀誦經法従問所疑應與
衣鉢戶鉤時藥時分藥七曰藥盡形藥
大王應與一切二部僧飮食大居士湏
逵多阿難邠坻梨師逵多富羅那亦如
是問
諍相言彼諸賢者不尊重供養讃歎
故來向此國聞巳徃詣佛所頭面礼
佛足却坐一面白佛言世尊我等於
此比丘當應何所作佛言末利夫人
是中有說非法者不應尊重供養讃
歎有說法者應尊重供養讃歎世
尊我等云何知說法者說非法者佛言
末利夫人應聽兩人語若比丘非法說
土法說非法是名說非法者不應尊重
供養讃歎不應教讀誦經法答所問疑
不應従受讀誦經法従問所疑不應
與衣鉢戶鉤時藥時分藥七曰藥盡
形藥末利夫人若比丘非法說非法
法說是法是名說法者應尊重供養
讃歎教讀誦經法答所問疑亦應従
受讀誦經法従問所疑應與衣鉢戶鉤
時藥時分藥七曰藥盡形藥應與一切
二部僧飮食毗舎佉鹿子母布薩多
[21-0795c]
十誦律卷苐三十苐十三張従
居土婦修闍多居士婦亦如是問
爾時長老舎利弗聞倶舎彌比丘憙
鬪諍相言故巳來入界聞巳徃詣佛
所頭面礼佛足却坐一面白佛言世
尊倶舎彌比丘憙鬪諍相言來入此
界我等云何與臥具分佛言我先說
應與臥具隨彼部上座先與臥具舎
利弗受佛教巳隨彼上座先與臥具
佛在倶舎彌爾時得擯比丘獨行獨
住作是思惟爲我故衆僧鬪諍相言
僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言
是人有罪有言是人無罪有言如法
擯有言不如法擯有言如法擯不可
破有言不如法擯可破皆爲我故我
實犯罪如法擯不可破今當云何作
是思
獨住作是思惟爲我故僧鬪諍相言
僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言
是人有罪有言是人無罪有言如法
擯有言不如法擯有言如法擯不可
破有言不如法擯可破皆爲我故我
實犯罪如法擯不可破我今云何隨
順諸比丘卽將擯比丘到作擯諸比
[21-0796a]
十誦律卷苐三十苐十四張従丘
所言是擯比丘到我所言我獨行獨
住作是思惟爲我故僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異是中有比丘言是
人有罪有言是人無罪有言如法擯
有言不如法擯有言如法擯不可破
有言不如法擯可破皆爲我故我實
犯罪如法擯不可破我今云何作擯
諸比丘卽將擯比丘及隨順諸比丘
徃詣佛所頭面礼佛足却坐一面白
佛言世尊是隨順比丘將擯比丘至
我等所言是擯比丘言我獨行獨住
作是思惟爲我故僧鬪諍相言僧破
僧諍僧別僧異是中有比丘言是人
有罪有言是人無罪有言如法擯有
言不如法擯有言如法擯不可破有
言不如法擯可破皆爲我故我實犯
罪如法擯不可破我今云何佛言是
比丘實犯罪如法擯不可破若是比
丘心悔折伏自首者應與解擯解擯
法者一心和合僧是擯比丘應従坐
起偏袒右肩脫革屣⬤跪合掌作是
言大德僧憶念爲我故僧鬪諍相言
僧破僧諍僧別僧異是中有比
[21-0796b]
十誦律卷苐三十苐十五張従丘
言是人犯罪有言是人無罪有言如
法擯有言不如法擯有言如法擯不
可破有言不如法擯可破皆爲我故
我某甲比丘實犯罪如法擯
我今心悔折伏自首従僧乞解擯我
比丘某甲心悔折伏自首僧當與我
解擯憐愍故第二第三亦如是乞卽
時一比丘僧中唱言大德僧聽是擯
比丘某甲言爲我故僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異是中有比丘言是
人有罪有言是人無罪有言如法擯
有言不如法擯有言如法擯不可破
有言不如法擯可破皆爲我故我實
犯罪如法擯不可破是擯比丘某甲
心悔折伏自首今従僧乞解擯若僧
時到僧忍聽與某甲比丘解擯是名
白大德僧聽是擯比丘某甲言爲我故
僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是
中有比丘言是人有罪有言是人無罪
有言如法擯有言不如法擯有言如
法擯不可破有言不如法擯可破皆
爲我故我實犯罪如法擯不可破是
擯比丘某甲心悔折伏自首僧今
[21-0796c]
十誦律卷苐三十苐十六張従與某
甲比丘解擯誰諸長老忍聽與某甲
比丘解擯者默然不忍者說如是白
四羯磨僧與某甲比丘解
擯竟僧忍默然故是事如是持佛在
倶舎彌爾時彼比丘獨行獨住作是
思惟爲我故僧鬪諍相言僧破僧諍
僧別僧異是中有比丘言是人有罪
有言是人無罪有言如法擯有言不
如法擯有言如法擯不可破有言不
如法擯可破皆爲我故我實犯罪如
法擯不可破我心悔折伏自首僧巳
與我解擯我今應入僧中共作和合
作是思惟巳徃隨順諸比丘所言我
獨行獨住作是思惟爲我故僧鬪諍
相言僧破僧諍僧別
言是人有罪有言是人無罪有言如
法擯有言不如法擯有言如法擯不
可破有言不如法擯可破皆爲我故
我實犯罪如法擯不可破我心悔折
伏自首僧巳與我解擯我今應入僧
中共作和合隨順諸比丘卽將是比
丘徃詣作擯比丘所言是比丘言我
獨行獨住作是思惟爲我故僧
[21-0797a]
十誦律卷苐三十苐十七張従鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異是中
有比丘言是人有罪有言無罪有言
如法擯有言不如法擯有言如法擯
不可破有言不如法擯可破皆爲我
故我實犯罪如法擯不可破我心悔
折伏自首故僧巳與我解擯我今應
入僧中共作和合作擯諸比丘卽將
是比丘及隨順諸比丘徃詣佛所頭
面礼足却坐一面白佛言世尊是隨
順諸比丘將是比丘到我所言是比
丘說我獨行獨住作是思惟爲我故
僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是
中有比丘言是人有罪有言無罪有
言如法擯有言不如法擯有言如法
擯不可破有言不如法擯可破皆爲
我故我實有罪如法擯不可破我心悔
折伏自首故僧巳與我解擯我今應
入僧中作和合佛言善哉善哉諸比
丘汝爲和合因緣故細求是事如破
一毛爲百分莫爲破僧因緣細求是
事佛言應共作和合若布薩時未到
應僧中唱言大德僧聽今僧爲和合
故若僧時到僧忍聽今非布薩
[21-0797b]
十誦律卷苐三十苐十八張従時
作布薩說波羅提木义爲衆僧和合
故是名白卽時作布薩說波羅提
木义八法中俱舎彌法第二竟
法中瞻波法第三佛
在瞻波國尒時六羣比丘處處作非
法羯磨一人擯一人一人擯二人三
人四人二人擯二人二人擯三人四
人一人三人擯三人三人擯四人一
人二人四人擯四人是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜訶責
言云何名比丘處處作非法羯磨一
人擯一人二人三人四人二人擯二
人三人四人一人三人擯三人四人
一人二人四人擯四人如是訶巳向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛訶責言云何名比丘處處
作非法羯磨一人擯一人二人三人
四人二人擯二人三人四人一人三
人擯三人四人一人二人四人擯四
人佛但訶責而未結戒佛
在瞻波國爾時阿葉摩伽國聚落
名王薩婆是中有舊比丘名共金
[21-0797c]
十誦律卷苐三十苐十九張従作摩
摩帝帝帝陀羅六羣比丘遊行迦尸
國向瞻波國到王薩婆聚落是比丘
遥見彼來出迎代持衣鉢開房舎示
言此房舎床臥具被枕汝等隨上座
安住與辦洗浴具與油澡豆欲揩摩
者卽與揩摩是摩摩帝夜坐禪晨朝
入王薩婆聚落到諸貴人舎讃歎六
羣比丘言六羣比丘是佛弟子多聞
善巧說法辯才無㝵以是故汝等應
與僧怛鉢那食中食卽時諸婆羅門居
士信者與作怛鉢那食中食與僧六羣
比丘噉是食巳肥盛得色得力身柔軟共
相謂言是好善男子尊重讃歎我等
作如是好食數曰之中更不復續六
羣比丘共相謂言
好不復尊重供養讃歎我等當喚其
來卽喚來到六羣問言汝何故不復
尊重供養讃歎我等答言此王薩婆
聚落婆羅門居士信我語者約勅作
供養我力勢正能齊是更不能得六
羣比丘言汝見罪不答言我有何罪
六羣言汝看我等不如本尊重供養
讃歎彼言我不見罪六羣比丘
[21-0798a]
十誦律卷苐三十苐二十張従花
主言此人不肯直首當與作不見擯
卽與作不見擯是人作是念六羣比
丘無因緣我不自首强作不見擯我
何不向瞻波國詣佛所如是思惟巳
隨意住王薩婆聚落巳持衣鉢徃瞻波
國詣佛所頭面礼佛足一面立諸佛
常法有客比丘來如是問訊可忍不
足不安樂住不乞食不難道路不疲
極耶佛如是語問訊共金比丘可忍
不足不安樂住不乞食不難道路不
疲極耶答言世尊可忍可足乞食無難
道路不疲以是事向佛廣說佛知而
故問共金比丘六羣比丘何因緣故
擯汝答言世尊無因無緣我無罪强
與我作不見擯佛言若六羣比丘無因
無緣汝無罪强擯汝者汝莫愁憂我
與汝作法伴六羣比丘聞與作擯比
丘向瞻波國詣佛所我等亦當徃詣
佛所如是思惟隨意住巳持衣鉢遊
行向瞻波國詣佛所頭面礼佛足一
面立諸佛常法有客比丘來以如是
語問訊可忍不足不安樂住不乞食
不難道路不疲極耶佛卽以是語問
訊
[21-0798b]
十誦律卷苐三十苐二十一張従忠
云六羣比丘可忍不足不安樂住不
乞食不難道路不疲極耶六羣比丘
答言世尊可忍可足安樂住
難道路不疲極佛知而故問六羣比
丘汝等於王薩婆聚落有與比丘作
不見擯耶答言實有世尊問何因緣
故擯答言無因無緣彼無罪强爲作
擯佛以是事及先因緣集比丘僧種
種因緣呵責六羣比丘言云何名比
丘無因無緣彼無罪强爲作擯云何
名比丘處處作非法羯磨一人擯一
人二人三人四人二人擯二人三人
四人一人三人擯三人四人一人二
人四人擯四人若比丘一人擯一人
犯一突吉羅一人擯二人犯二突吉
羅一人擯三人犯三突吉羅一人擯
四人四突吉羅二人擯二人二突吉
羅二人擯三人三突吉羅二人擯四
人犯四突吉羅三人擯一人一突吉
羅三人擯三人三突吉羅三人擯四
人四突吉羅三人擯一人一突吉羅
三人擯二人二突吉羅四人擯四人
偸蘭遮作破僧因緣故一人擯一人
是
[21-0798c]
十誦律卷苐三十苐二十一張従非
法羯磨不應作一人擯二人三人四
人是非法羯磨不應作二人擯二人
三人四人一人是非法羯磨不應作
三人擯三人四人一人二人是非法
羯磨不應作四人擯四人是非法羯
磨不應作若一人擯一人不成羯磨
一人擯二人三人四人不成羯磨二
人擯二人三人四人一人不成羯磨
三人擯三人四人一人二人不成羯
磨四人擯四人不成羯磨可四衆作
羯磨是中四比丘成可五衆作羯磨
是中五比丘成可十衆作羯磨是中
十比丘成可二十衆作羯磨是中二
十比丘成若四衆可作羯磨是中減
四比丘
衣作第四人是非法羯磨不應作若
沙彌若非比丘若外道若不見擯人
不作擯人惡邪不除擯人不共住人
種種不共住人自言犯重罪人本白
衣汙比丘尼不能男人越濟人殺父
母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第四人是非法羯磨不應
作可五衆作羯磨減五比丘作者
[21-0799a]
十誦律卷苐三十苐二十三張従是
非法羯磨不應作若白衣作第五人
是非法羯磨不應作若沙彌若非比
丘若外道若不見擯人不作擯人惡
邪不除擯人不共住人種種不共住人
自言犯重罪人本白衣汙比丘尼不
能男人越濟人殺父殺母殺阿羅漢
破僧惡心出佛身血如是人作第五
人是非法羯磨不應作可十衆作羯
磨減十衆作者是非法羯磨不應作
若白衣作第十人是非法羯磨不應
作若沙彌非比丘若外道不見擯人
不作擯人惡邪不除擯人不共住人
種種不共住人自言犯重罪本白衣
汙比丘尼人不能男人越濟人殺父
殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第十人是非法羯磨不應
作可二十衆作羯磨減二十衆作者
是非法羯磨不應作若白衣作第二
十人是非法羯磨不應作若沙彌非
比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除
擯不共住人種種不共住人自言犯重
罪本白衣汙比丘尼不能男人越濟人
破内外道殺父殺母殺阿羅夷叉
[21-0799b]
十誦律卷苐三十苐二十四張従惡
心出佛身血如是人作第二十人是
非法羯磨不應作若可四衆作羯磨
減四比丘作者不成
作羯磨若白衣作第四人是非法羯
磨不成羯磨不應作若沙彌乃至惡
心出佛身血人作第四人是非法羯
磨不成羯磨不應作若五衆可作羯
磨減五比丘作者不成羯磨若可五
衆作羯磨若白衣作第五人是非法
不成羯磨不應作若沙彌非比丘若外
道不見擯不作擯惡邪不除擯不共
住種種不共住自言犯重罪本白衣
汙比丘尼不能男人越濟人殺父殺
母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如
是等人作第五人是非法不成羯磨
不應作若可十衆作羯磨減十衆作
者不成羯磨不應作若可十衆作羯
磨若白衣作第十人是非法不成羯
磨不應作若沙彌非比丘若外道不見
擯不作擯惡邪不除擯不共住種種
不共住自言犯重罪本白衣汙比丘
尼不能男人越濟人殺父殺母殺阿
羅漢破僧惡心出佛身血如是等
[21-0799c]
十誦律卷苐三十苐二十五張従人
作第十人是非法不成羯磨不應作
若可二十衆作羯磨者減二十比丘
作羯磨不成羯磨不應作若可二十
僧作羯磨若白衣作第二十人是非
法不成羯磨不應作若沙彌非比丘
若外道不見擯不作擯惡邪不除擯
不共住種種不共住自言犯重罪本
白衣汙比丘尼不能男人越濟人殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
血如是等人作第二十人是非法羯
磨不成不應作佛
言従今別住人作第四人不應作別
住羯磨若別住竟人作第四人不應
作別住羯磨行摩那埵人作第四人
不應作別住羯磨行
第四人不應作別住羯磨若不共住
人作第四人不應作別住羯磨極少
四清淨同見比丘得作別住羯磨従
今若別住人作第四人不應作摩那
埵羯磨若別住竟人作第四人不應
作摩那埵羯磨行摩那埵人行摩
那埵竟人作第四人不應作摩那埵
羯磨不共住人作第四人不應作
[21-0800a]
十誦律卷苐三十苐二十六張従摩
那埵羯磨極少四清淨同見比丘得
作摩那埵羯磨従今若別住人作第
四人不應作本日治羯磨別住竟人
作第四人不應作本日治羯磨若行
摩那埵人作第四人不應作本日治
羯磨行摩那埵竟人作第四人不應
作本日治羯磨不共住人作第四人
不應作本日治羯磨極少四清淨同
見比丘得作本日治羯磨従今日若別
住人作第二十人不應作出罪羯磨
若別住竟人若行摩那埵人若行摩
那埵竟人作第二十人不應作出罪
羯磨若不共住人作第二十人不應
作出罪羯磨極少二十清淨同見比
丘得作出罪羯磨佛語諸比丘清淨
同見四比丘是名衆僧若五比丘清
淨同見是名衆僧若十比丘清淨同
見是名衆僧若二十比丘清淨同見
是名衆僧是中四比丘清淨同見僧
中可如法作諸羯磨除自恣羯磨除
受大戒羯磨除出罪羯磨是中五比
丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨
除中國受大戒羯磨除出罪羯磨
[21-0800b]
十誦律卷苐三十苐二十七張従
是中十比丘清淨同見僧中可如法
作諸羯磨除出罪羯磨是中二十比
丘清淨同見僧中可如法作一切羯
磨
有僧不如法作羯磨耶佛語優波離
有五種僧一者無慙愧僧二者羺羊
僧三者別衆僧四者清淨僧五者眞
實僧無慙愧僧者破戒諸比丘是名
無慙愧僧羺羊僧者若比丘九夫鈍
根無智慧如諸羺羊聚在一處無所
知是諸比丘不知布薩不知布薩羯
磨不知說戒不知法會是名羺羊僧
別衆僧者若諸比丘一界内處處別
作諸羯磨清淨僧者凡夫持戒人及
凡夫勝者是名清淨僧眞實僧者學
無學人是名眞實僧是中前三種僧
能作非法羯磨後二種不能作非法
羯磨佛告優波離復有四種羯磨非
法羯磨如法羯磨別衆羯磨和合羯
磨非法羯磨者若白羯磨離白作是
名非法羯磨若白二羯磨離白作者
是亦非法復有作白不唱說羯磨是
亦非法若唱說羯磨不作白是亦非
[21-0800c]
十誦律卷苐三十苐二十八張従法
若白四羯磨離白作者是亦非法若
白巳不三唱說羯磨是亦非法若三
唱說羯磨不作白是非法羯磨若應
與現前比尼與憶念比尼是非法羯
磨應與憶念比尼與現前比尼是
非法羯磨應與憶念比尼與不癡比
尼是非法羯磨應與不癡比尼與現
前比尼是非法羯磨應與不癡比尼
與自言比尼是非法羯磨應與自言
比尼與不癡比尼是非法羯磨應與
自言比尼與實覔比尼是非法羯磨
應與實覔比尼與自言比尼是非法
羯磨應與實覔比尼與苦切羯磨是
非法羯磨應與苦切羯磨與實覔比
尼是非法羯磨應與苦
止羯磨是非法羯磨應與依止羯磨
與苦切羯磨是非法羯磨應與依止
羯磨與驅出羯磨是非法羯磨應與
驅出羯磨與依止羯磨是非法羯磨
應與驅出羯磨與下意羯磨是非法
羯磨應與下意羯磨與驅出羯磨是
非法羯磨應與下意羯磨與別住羯
磨是非法羯磨應與別住羯磨與
[21-0801a]
十誦律卷苐三十苐二十九張從戒之
下意羯磨是非法羯磨應與別住羯
磨與摩那埵羯磨是非法羯磨應與
磨那埵羯磨與本日治羯磨是非法羯
磨應與出罪羯磨與本日治羯磨是非
法羯磨應與出罪羯磨與摩那埵羯
磨是非法羯磨若僧種種事起不如
法不如比尼不如佛教斷皆名非法是
名非法羯磨如法羯磨者若白羯磨
用白作是如法羯磨若白二羯磨白
巳一唱是如法羯磨若白四羯磨白
巳三唱是如法羯磨若應與現前比
尼與現前比尼是如法羯磨若應與
憶念與憶念應與不癡與不癡應與
自言治與自言治應與實覔比尼與
實覔比尼應與苦切羯磨與若切應
與依止羯磨與依止應與下意羯磨
與下意應與驅出羯磨與驅出應與
別住羯磨與別住應與摩那埵與摩
那埵應與本日治與本日治應與出
罪與出罪是名如法羯磨若僧中種
種事起如法如比尼如佛教斷是名如
法羯磨別衆羯磨者是羯磨中所湏
比丘不和合一處可與欲者不與欲
[21-0801b]
十誦律卷苐三十苐三十張從戒之
現前比丘遮成遮是名別衆羯磨復
有別衆羯磨是羯磨中所湏比丘和
合一處可與欲者不與欲現前比丘
遮成遮是名別
磨是羯磨中所湏比丘和合一處可
與欲者與欲現前比丘遮成遮是
名別衆羯磨和合羯磨者所湏比丘
和合一處可與欲者與欲現前比丘
能遮不遮是名和合羯磨長老優波
離問佛何比丘遮可受何比丘遮不
可受佛言若僧如法作羯磨是中有
比丘遮不應受若白衣遮若沙彌若
非比丘若外道不見擯不作擯惡邪
不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪本白衣汙比丘尼不能男人越
濟人殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心
出佛身血如是等人遮不應受若界
內人遮界外作羯磨不應受若界外
人遮界內作羯磨不應受若在下人
遮高處作羯磨不應受若在高處人
遮下處作羯磨不應受若遮人不到
作羯磨僧所若到不乞聽若破戒人
遮皆不應受若破戒人心遮亦不應
[21-0801c]
十誦律卷苐三十苐二十一張從受
是名不應受應受遮者若僧作非法
羯磨是中有比丘遮應受若僧界內
作非法羯磨界內比丘遮應受若遮
比丘到僧所乞聽巳遮應受若持戒
比丘遮應受是名應受有諸比丘非
法別衆擯比丘有比丘僧來解非法
別衆非法和合衆似法別衆似法和
合衆如法別衆如法和合衆復有諸
比丘非法和合衆擯比丘有比丘僧
來解非法別衆非法和合衆似法別
衆似法和合衆如法別衆如法和合
衆復有諸比丘似法別衆擯比丘有
比丘僧來解非法別衆非法和合衆
似法別衆似法和合衆如法別衆如
法和合衆復有諸比丘似
擯比丘有比丘僧來解非法別衆非
法和合衆似法別衆似法和合衆如
法別衆如法和合衆復有諸比丘僧如
法別衆擯比丘有比丘僧來解非法別
衆非法和合衆似法別衆似法和合
衆如法別衆如法和合衆復有比丘
僧如法和合衆擯比丘有比丘僧來
解非法別衆非法和合衆似法別
[21-0802a]
十誦律卷苐三十苐三十二張從
衆似法和合衆如法別衆如法和合
衆佛語優波離是中一衆名眞實作
擯所謂如法和合衆一衆名眞實解
擯所謂如法和合衆解八法中瞻波法第三竟
十誦律卷第三十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0802b]
十誦律卷第三十一五誦之三政
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中般茶盧伽法第四丹本云八法中苦切羯應法第四之初
佛在舎衞國爾時舎衞國有二比丘一
名般茶二盧伽喜鬪諍相言共諸比丘
鬪諍相言巳知是鬪諍比丘便到其
所言汝等決定堅持是事莫爲他擊
汝等取勝我當相助復語第二部言
汝等決定堅持是事莫爲他擊汝等
取勝我當相助以是因緣故未破比
丘便破巳破者不可和合僧中未起
事便起巳起事不可滅是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵
責言云何名比丘喜鬪諍相言知是
鬪諍比丘便到其
持是事莫爲他擊汝等取勝我當相
助復語苐二部言汝等決定堅持是
事莫爲他擊汝等取勝我當相助以
是因緣故未破比丘便破巳破者不
可和合未起事便起巳起事不可滅
如是呵巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問般茶盧伽比丘汝等
[21-0802c]
十誦律卷苐三十一苐二張政實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責言云何名比丘喜鬪諍相
言知是鬪諍相言便到其所言汝等
決定堅持是事莫爲他擊汝等取勝
我當相助復語第二部言汝等決定
堅持是事莫爲他擊汝等取勝我當
相助以是因緣故未破比丘便破巳
破者不可和合僧中未起事便起巳
起事不可滅如是呵巳語諸比丘汝
等與般茶盧伽比丘作苦切羯磨若
更有如是人者亦應與作苦切羯磨
若比丘於三事中有犯應與作苦切
羯磨若破戒若破正見若破威儀復
有三事應與作苦切羯磨喜鬪喜諍
喜相言有三種作苦切羯磨非法非
比尼可破人不現前作不先說其事
作不令憶念作有三種如法不可破
人現前作先說其事作令憶念作有
三種可破非法作別衆作人不現前
作有三種不可破如法作和合僧作
人現前作有三種可破非法作別衆
作不先說其事作有三種不可破如
法作和合僧作先說其事作有三
[21-0803a]
十誦律卷苐三十一苐三張政孝
林種可破非法作別衆作不令憶念
作有三種不可破如法作和合僧作
令憶念作復有三種非法非比尼可
破與不犯罪人作與犯不可悔過作
與巳悔過作有三種如法不可破爲
犯罪人作爲犯可悔過作與未悔過
作有三種可破不如法作別衆作與
不犯罪作有三種不可破如法作
和合僧作爲犯罪作有三種可破非
法作別衆作不爲可悔過作有三種
不可破如法作和合僧作爲犯可悔
過作有三種可破非法作別衆作與
巳悔過作有三種不可破如法作和
合僧作與未悔過作苦切羯磨法者
一心和合僧一比丘僧中唱言大德
僧聽是般茶盧伽
