[21-0497b] 
十誦律卷第三初誦之三攝後秦
北印度三藏弗若多羅譯明十
三僧殘法之初佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷有別房
舎別房舎中有好床榻被褥敷好獨坐
床掃灑内外皆悉淨潔以淨水缾盛滿
冷水常用水
夷婬欲發時便自出精離急熱故得
安快住後時迦留陀夷知識比丘來
共相問訊在一面坐語迦留陀夷汝忍
不足不安樂住不不乏不答言忍足安
樂住不乏問日云何忍足安樂住不
乏答言諸長老我有別房好床被褥
淨水缾常用水缾皆滿冷水掃灑内
外皆悉淨潔敷好獨坐床婬欲發時
便自出精離急熱故得安快住諸長
老以是因緣故忍足安樂住不乏諸
比丘言汝非忍非足實苦惱行以爲
安樂汝所作事非沙門法不隨順道
不清淨行出家之人所不應作汝不
知佛世尊以種種因緣呵欲欲想種
種因緣讃歎離欲除滅欲熱佛常說
法教人離欲汝尙不應生心何
[21-0497c]
十誦律卷苐三苐二張攝况
乃作起欲恚癡結縛根本不淨愚業
諸比丘種種呵巳向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問迦留陀夷汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責汝所作事非沙門法不
隨順道不清淨行出家之人所不
應作汝癡人汝不知我以種種因緣
呵欲欲想種種因緣讃歎離欲除滅
欲熱我常說法教人離欲汝尙不應
生心何况乃作起欲恚癡結縛根本
不淨惡業汝癡人以此手受他信施
供養云何復以此手作不淨行佛如
是種種呵巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘故出精僧伽婆尸沙佛結是戒
巳諸比丘夢中精出心生疑悔徃阿
難所頭面礼足一面坐巳語阿難言
世尊結戒出精者僧伽婆尸沙今諸
比丘
問佛是事阿難默然受比丘語諸比
丘知阿難默然受巳従坐起頭面礼
足還去不久阿難徃詣佛所頭面礼
足在一面立白佛言世尊世尊爲諸
[21-0498a]
十誦律卷苐三苐三張攝
比丘結戒出精者僧伽婆尸沙佛雖
如是結戒今諸比丘夢中出精心生
疑悔阿難問佛夢中有心想不佛言
有心想而不作佛以是事集比丘僧
種種因緣讃戒讃持戒讃戒讃持戒
巳語諸比丘従今是戒應如是說若
比丘故出精除夢中僧伽婆尸沙僧
伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有殘因
衆僧前悔過得滅是名僧伽婆尸沙是
中犯者有三種一者發心欲出二者
身動三者精出復有三種一者爲受
樂二者治病三者爲自試比丘以内
受色爲受樂故發心身動精出僧伽
婆尸沙爲治病故爲試看故以内受色
發心身動精出僧伽婆尸沙比丘以外
不受色爲受樂故爲治病故爲試看故
發心身動精出僧伽婆尸沙復有四
種一者虛空中動二者發心三者身
動四者精出比丘以内受色爲受樂
故虛空中動發心身動精出僧伽婆
尸沙爲治病故爲試看故虛空中動發
心身動精出僧伽婆尸沙復有五種
若比丘搔小便處捺小便處發心身
[21-0498b]
十誦律卷苐三苐四張攝動精
出僧伽婆尸沙比丘以内受色爲受
樂故爲治病故爲試看故搔捺小便處
發心身動精出僧伽婆尸沙若比丘
以外不受色爲受樂故爲治病故爲
試看故搔捺小便處發心身動精出僧
伽婆尸沙是中精有五種一者
者黃三者赤四者白五者薄靑者轉
輪王及轉輪王受職太子黃者轉輪
王其餘諸子赤者轉輪王最上大臣
白者年巳成人薄者年未成人若人
靑精出者不出黃赤白薄但能出靑
若人精出黃者不出赤白薄靑但能
出黃若人赤精出者不出白薄靑黃
但能出赤若人出白精者不出薄靑
黃赤但能出白若人出薄精者不出
靑黃赤白但能出薄若比丘爲出靑
精故搔捺小便處發心身動精出僧
伽婆尸沙若比丘爲出黃赤白薄精
故搔捺小便處發心身動精出僧伽婆
尸沙若一人一時出五種精者無有
是事或有人多行婬故有種種精出
或擔重故遠騎乘故筋節斷解故有
種種精出若比丘起欲想欲欲欲
[21-0498c]
十誦律卷苐三苐五張攝覺欲
熱不發心欲出身不動精自出者無
犯若比丘男根上有瘡疱癬疥癢爲治
是病故搔捺精出無犯若比丘向人炙
男根痒摩觸精出無犯若比丘行時
兩骨摩觸或衣觸或騎乘或載車身
動精出不犯若比丘見好色故精出
不犯若不見形憶想故精出不犯
一事竟佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷晨朝時
到著衣持鉢入城乞食食巳還房持
尸鉤在門閒立作如是念若有女人
欲來入僧坊中看房舎者我當示諸
房處時迦留陀夷遙見衆女人便言
姉妹來我當示汝諸房舎處少多示
巳將至自房摩觸其身是衆如中有
喜者默然有不喜者卽出房外語諸
比丘大德法應爾耶此安隱處更有
恐怖諸比丘言
怖衆女人廣說上事諸比丘言如汝
所說安隱處更有恐怖時諸比丘種
種因緣爲衆女人說法示教利喜頭
面礼足還去不久諸比丘詣佛所頭
面礼足在一面坐向佛廣說佛以
[21-0499a]
十誦律卷苐三苐六張攝是事
集比丘僧知而故問迦留陀夷汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種
因緣呵責迦留陀夷汝所作事非沙
門法不隨順道不清淨行出家之人
所不應作汝癡人不知我以種種因
緣呵欲欲想種種因緣稱讃離欲
除滅欲想我常說法教人離欲汝尙
不應生心何况乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業佛種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘欲盛變心
故觸女身若捉手臂頭髪一一身分
上下摩觸僧伽婆尸沙欲盛者卽名
變心亦名貪心染心繫心或有變心
非欲盛心亦非貪心染心繫心如狂
癡人乱心人病壞心人是名變心非欲
盛心染心繫心女人者有大有中有
小童女非童女堪作婬欲觸身者共
在一處手者従腕及指臂者従腕至
肩髪者頭髪若劫貝毳納頭髾一一
身分者眼耳鼻等是中犯者有九種
上摩下摩若抱若捉若牽若推若舉若
下若摩大小便處若比丘欲盛變
[21-0499b]
十誦律卷苐三苐七張攝心上
下摩觸無衣女人頭僧伽婆尸沙若
摩面咽胸腹肋脊齊腰大小便處骨
膝腨僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉
下摩觸大小便處亦如是若比丘従地
舉無衣女人著土埵上土埵上著踞床
上踞床上著獨坐床上獨坐床上著
大床上
車上著馬上馬上著象上象上著堂
上堂上乃至従小下處著小高處僧
伽婆尸沙若比丘欲盛變心従堂上
舉無衣女人著象上象上著馬上馬
上著車上車上著輿上輿上著大床
上大床上著獨坐床上獨坐床上著
踞床上踞床上著土埵上土埵上著
地乃至小高處著小下處僧伽婆尸
沙若比丘欲盛變心上下摩觸有衣
女人頭偸蘭遮若摩面咽胸肩腹肋
脊齊腰大小便處骨膝腨偸蘭遮如
是抱捉牽推舉下摩大小便處偸蘭遮
若比丘欲盛變心従地舉有衣女人著
土埵上乃至小高處舉著小下處偸蘭
遮若女人欲盛變心上下摩觸無衣比
丘頭比丘有欲心身動受細滑僧
[21-0499c]
十誦律卷苐三苐八張攝伽婆
尸沙若摩面咽胸腹肋脊齊腰大小
便處骨膝腨比丘有欲心身動受細
滑僧伽婆尸沙如是抱捉牽推舉下
摩大小便處比丘有欲心身動受細滑
僧伽婆尸沙若女人欲盛變心従地
舉無衣比丘著土埵上乃至小下處
舉著小高處比丘有欲心身動受是
細滑僧伽婆尸沙若女人婬欲盛變
心従堂上舉無衣比丘著象上乃至
小高處舉著小下處比丘有欲心身
動受細滑僧伽婆尸沙若女人欲盛
變心上下摩觸有衣比丘頭比丘有
欲心身動受細滑偸蘭遮若摩靣咽胸
脊腹肋齊腰大小便處骨膝腨比丘
有欲心身動受細滑偸蘭遮如是抱
捉牽推舉下摩大小便處比丘有欲心
身動受細滑偸蘭遮若女人欲盛變
心従地舉有衣比丘著土埵上
小下處舉著小高處比丘有欲心身
動受細滑偸蘭遮若女人欲盛變心
従堂上舉有衣比丘著象上乃至小
高處著小下處比丘有欲心身動
受細滑偸蘭遮若一比丘摩
[21-0500a]
十誦律卷苐三苐九張攝一女
人僧伽婆尸沙若一比丘摩二三四
女僧伽婆尸沙若二比丘摩二三四
一女人僧伽婆尸沙若三比丘摩三
四一二女人僧伽婆尸沙若四比丘
摩四一二三女人僧伽婆尸沙女人
所女人想摩僧伽婆尸沙女人所男想
黃門想二根想摩僧伽婆尸沙男所
男想黃門想二根想女人想摩偸蘭
遮黃門所黃門想二根想女想男想
摩偸蘭遮二根所二根想女想男想
黃門想摩偸蘭遮若是事人女邊僧
伽婆尸沙卽是事非人女邊偸蘭遮
若是事人女邊偸蘭遮卽是事非人
女邊突吉羅若母想姉妹想女想摩
觸女身不犯若救火難水難刀難若
墮高處惡虫難惡鬼難不犯若無染
心觸不犯二事竟佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷晨朝時
到著衣持鉢入城乞食食巳還房取
戶鉤在門閒立作如是念若有女人
欲來看者我當示諸房處爾時迦留
陀夷遥見諸女便言姉妹來我當示
汝諸房舎處少多示巳將至自
[21-0500b]
十誦律卷苐三苐十張攝房作
不淨惡語是諸女中有喜者默然不
喜者出外語諸比丘大德法應爾耶
此安隱處更有恐怖諸比丘言云何
安隱處更有恐怖諸女廣說上事諸
比丘言如汝所說時諸比丘以種種
因緣爲衆女說法示教利喜頭面礼
足還去不久諸比丘以是因緣向佛
迦留陀夷汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因緣呵責迦留陀夷
汝所作事非沙門法不隨順道不清
淨行出家之人所不應作汝癡人不
知我以種種因緣呵責諸欲欲想種種
因緣稱讃離欲除滅欲熱我常說法
教人離欲汝尙不應生心何况乃至
起欲恚癡結縛根本不淨惡業佛種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘欲盛變心在女人前作不淨惡
語隨婬欲法說者僧伽婆尸沙不淨
惡語者隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事雖
一切罪皆名爲惡但此是重罪因緣
故名爲惡語隨婬欲法者二身
[21-0500c]
十誦律卷苐三苐十一張攝共會說
者如年少男女婬欲盛故具說惡語是
中犯者有九種讃毀乞願問反問辦
教罵讃者比丘在女人前讃歎三瘡
門形色端正不大不小不麤不細乃
至百語一一語中僧伽婆尸沙毀者
比丘在女人前毀呰三瘡門形色不
好或大或小或麤或細乃至百語一
一語中僧伽婆尸沙乞者比丘在女人
前乞言汝三瘡門中隨意與我我於三
瘡門中隨汝意作乃至百語一一語中
僧伽婆尸沙願者比丘在女人前願
言若人得汝三瘡門者是福德樂人汝
能三瘡門中隨汝意作乃至百語一
一語中僧伽婆尸沙問者比丘問女
人言汝夫三瘡門中幾種作幾時作
乃至百語一一語中僧伽婆尸沙反
問者比丘問女人言汝夫於三瘡門中
不如是作耶乃至百語一一語中僧
伽婆尸沙辦者比丘
辦酒食槃案華香瓔珞末香塗香敷好
床褥汝若來者我於三瘡門中隨汝
意作乃至百語一一語中僧伽婆尸
沙教者比丘教女人言汝三瘡
[21-0501a]
十誦律卷苐三苐十二張攝門
中隨意與男子者則爲男子所愛乃至
百語一一語中僧伽婆尸沙罵者比
丘罵女人有二種麤罵細罵乃至百
語一一語中僧伽婆尸沙若女人在
比丘前讃三瘡門形色端正乃至百
語是中比丘隨順其心少多語出一
一語中僧伽婆尸沙若女人在比丘
前毀呰三瘡門形色不好乃至百語
是中比丘隨順其心少多語出一一
語中僧伽婆尸沙若女人在比丘前
乞三瘡門中隨我意作我隨汝意與
乃至百語是中比丘隨順其心少多
語出一一語中僧伽婆尸沙若女人在
比丘前願言若人得我三瘡門者是
福德樂人我能隨意與乃至百語是
中比丘隨順其心少多語出一一語
中僧伽婆尸沙若女人在比丘前問
言汝於三瘡門中能幾種作幾時作乃
至百語是中比丘隨順其心少多語
出一一語中僧伽婆尸沙若女人在
比丘前反問言汝於三瘡門中不如
是作耶乃至百語是中比丘隨順其
心少多語出一一語中僧伽婆尸
[21-0501b]
十誦律卷苐三苐十三張攝沙若
女人在比丘前言我辦酒食盤案香華
瓔珞末香塗香敷好床褥汝能來者
三瘡門中隨汝意與乃至百語是中
比丘隨順其心少多語出一一語中
僧伽婆尸沙若女人在比丘前教言
汝能三瘡門中隨意作者則爲女人
所愛乃至百語是中比丘隨順其
心少多語出一一語
若女人在比丘前罵是比丘麤罵細
罵乃至百語是中比丘墮順其心少
多語出一一語中僧伽婆尸沙若一
比丘向一女人不淨惡語一僧伽婆
尸沙若一比丘向二三四女人不
淨惡語僧伽婆尸沙若二比丘向
二三四一女人不淨惡語僧伽婆尸
沙若三比丘向三四一二女人不淨
惡語僧伽婆尸沙若四比丘向四一
二三女人不淨惡語僧伽婆尸沙若
比丘女人所女人想不淨惡語僧伽
婆尸沙女人所男想黃門想二根想
不淨惡語僧伽婆尸沙男所男想黃
門想二根想女想不淨惡語偸蘭遮
黃門所黃門想二根想女想男
[21-0501c]
十誦律卷苐三苐十四張攝想不淨
惡語偸蘭遮二根所男想女想黃門想
二根想不淨惡語偸蘭遮若是事人
女邊僧伽婆尸沙卽是事非人女邊
偸蘭遮若是事人女邊偸蘭遮卽是事
非人女邊突吉羅三事竟佛在
舎衞國爾時長老迦留陀夷晨朝時
到著衣持鉢入城乞食食巳還自房
持戶鉤在門間立作如是念若有女
人欲來僧坊看房舎者我當示諸房
處爾時迦留陀夷遥見衆女來便言
姉妹我當示汝諸房舎處少多示巳
將至自房向女人讃歎婬欲以身
供養是衆女中有喜者默然不喜者出
外語諸比丘大德法應爾耶此安隱處
更有恐怖諸比丘言云何安隱處更
有恐怖諸女人廣說上事諸比丘言
如汝所說時諸比丘以種種因緣與
衆女說法示教利喜頭面礼足還去
不久諸比丘以是因緣向佛廣說佛
以是事集比
夷汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責汝所作事非沙門
法不隨順道不清淨行出家之
[21-0502a]
十誦律卷苐三苐十五張攝人所
不應作汝癡人不知我以種種因緣
呵欲欲想種種因緣讃歎離欲除滅
欲熱我常說法教人離欲汝尙不應
生心何况乃作起欲恚癡結縛根本
不淨惡業佛種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘欲盛變心在女
人前讃歎以身供養作如是言汝能以
身供養我等持戒行善梵行人者諸供
養中第一供養僧伽婆尸沙以身供
養者比丘語女言汝能以身作婬欲供
養者諸供養中第一供養持戒者大
戒律法盡能受持行善者正見忍辱
故梵行者二身不共會故是中犯者
有九種謂上大勝巧善妙福好快上
者若比丘語女人言汝能以身作婬欲
供養我等持戒人者諸供養中是上供
養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以
身作婬欲供養行善人者是上供養
僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身作
婬欲供養梵行人者是上供養僧伽
婆尸沙若語女人言汝能以身供養持
戒行善人持戒梵行人行善梵
[21-0502b]
十誦律卷苐三苐十六張攝行人
持戒行善梵行人者是上供養僧伽
婆尸沙若比丘語女人言汝能以身
作婬欲供養不大持戒人者是上供
養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身
作婬欲供養不大行善人者是上供
養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身
作婬欲供養不大修梵行人是上供
養僧伽婆尸沙若比丘語女
能以身作婬欲供養不大持戒行善人
不大持戒梵行人不大行善梵行人
不大持戒行善梵行人者是上供養
僧伽婆尸沙若比丘語女人言不以
自身作婬欲供養我等持戒人者是上
供養偸蘭遮若語女人言不以自身作
婬欲供養行善人者是上供養偸蘭
遮若語女人言不以自身作婬欲供
養梵行人者是上供養偸蘭遮若語
女人言不以自身作婬欲供養持戒
行善人持戒梵行人行善梵行人持
戒行善梵行人者是上供養偸蘭遮
若語女人言不以自身作婬欲供養
不大持戒人者是上供養偸蘭遮若比
丘語女人言不以自身作婬欲
[21-0502c]
十誦律卷苐三苐十七張攝供養
不大行善人者是上供養偸蘭遮若
語女人言不以自身作婬欲供養不
大修梵行人者是上供養偸蘭遮若
比丘語女人言不以自身作婬欲供
養不大持戒行善人不大持戒梵行
人不大行善梵行人不大持戒行善
梵行人者是上供養偸蘭遮如是大
勝巧善妙福好快供養亦如是若比
丘語女人言汝能以身作婬欲供養
持戒人者是上大供養僧伽婆尸沙
若言上勝上巧上善上妙上福上好
上快供養僧伽婆尸沙若言大勝大
巧大善大妙大福大好大快供養僧
伽婆尸沙若言勝巧勝善勝妙勝福
勝好勝快供養僧伽婆尸沙若言巧
善巧妙巧福巧好巧快供養僧伽婆
尸沙若言善妙善福善好善快供養
僧伽婆尸沙若言妙福妙好妙快供
養僧伽婆尸沙若言福好福快供養
僧伽婆尸沙若言好快供養
尸沙若言上大勝上大巧上大善上大
妙上大福上大好上大快供養僧伽婆
尸沙若言大勝巧大勝善大
[21-0503a]
十誦律卷苐三苐十八張攝勝妙
大勝福大勝好大勝快供養僧伽婆尸
沙若言勝巧善勝巧妙勝巧福勝巧好
勝巧快供養僧伽婆尸沙若言巧善妙
巧善福巧善好巧善快供養僧伽婆尸
沙若言善妙福善妙好善妙快供僧伽
婆尸沙若言妙福好妙福快供養養僧
伽婆尸沙若言福好快供養僧伽婆
尸沙若言上大勝巧上大勝善上大
勝妙上大勝福上大勝好上大勝快
供養僧伽婆尸沙若言上大勝巧善
上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧
好上大勝巧快供養僧伽婆尸沙若
言上大勝巧善妙上大勝巧善福上
大勝巧善好上大勝巧善快供養僧
伽婆尸沙若言上大勝巧善妙福上
大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供
養僧伽婆尸沙若言上大勝巧善妙
福好上大勝巧善妙福快供養僧伽
婆尸沙若比丘語女人言若以飮食
衣被臥具華香瓔珞持用供養是上供
養能以身供養者過是上中上僧伽婆
尸沙如是大勝巧善妙福好快亦如是
若比丘語女人言以飮食衣被臥
[21-0503b]
十誦律卷苐三苐十九張攝具華
香瓔珞持用供養是上中上能以身
供養者過是上中上僧伽婆尸沙如
是大勝巧善妙福好快亦如是若一
比丘向一女人讃歎以身供養一比
丘僧伽婆尸沙若一比丘向二三四
女人讃歎以身供養僧伽婆尸沙若
二比丘向二三四一女人讃歎以身
供養僧伽婆尸沙若三比丘向三四
一二女人讃歎以
沙若四比丘向四一二三女人讃歎
以身供養僧伽婆尸沙若比丘女人
所女想讃歎僧伽婆尸沙女人所男
想黃門想二根想讃歎僧伽婆尸沙
男所男想黃門想二根想女想讃歎
偸蘭遮黃門所黃門想二根想女想
男想讃歎偸蘭遮二根所二根想女
想男想黃門想讃歎偸蘭遮若是事
人女邊僧伽婆尸沙卽是事非人女
邊偸蘭遮若是事人女邊偸蘭遮卽
是事非人女邊突吉羅四事竟佛在
舎衞國爾時有鹿子長者兒名日迦羅
聰智利根衆人所問常爲斷疑他事
忩務若人有女姉妹有來求者
[21-0503c]
十誦律卷第三第二十張攝
徃問迦羅某求我女若姉妹是人爲
好不好應與不應與能與婦兒衣食
不若迦羅言不好不能與婦兒衣食
汝莫與女卽便不與若迦羅言好能
與婦兒衣食汝當與女卽隨語與若
人自爲求婦若爲兒求徃問迦羅我
求某女是女好不能成家事我爲可
取不若迦羅言不好不能成家事汝
莫取之卽隨語不取若迦羅言好能
成家事汝可取之卽隨語取若諸人
女姉妹墮貧窮勤苦重作惡處衣食
不充便作是言如我女姉妹所受苦
惱諸問迦羅信受語者所受苦惱當
復劇是由我等信受迦羅語故令女
姉妹墮是惡處貧窮勤苦衣食不充
若諸人女姉妹墮好處富樂衣食充
足便作是念如我女姉妹所受富樂
諸問迦羅信受語者所受富樂當復
勝是我等信受迦羅語故令女姉妹
得好處衣食充足爾時迦
譽或得毁呰是人後時以信出家剃
除鬚髪被著袈裟作比丘巳猶如本
法他事忩務若人有女姉妹有來求
[21-0504a]
十誦律卷苐三苐二十一張攝
者徃問迦羅比丘某求我女姉妹是
人爲好不好應與不應與若迦羅言
是人不好卽便不與若迦羅言好卽
隨語與若人或爲巳爲兒求婦徃問
迦羅我求某女若姉妹好不好能辦
家事不若迦羅言好便隨語取若言
不好卽便不取若諸人女姉妹有墮
貧窮惡處勤苦重作衣食不充便作
是念諸問迦羅信受語者所受勤苦
當復劇是若得富樂好處便作如是
念諸問迦羅信受語者所受富樂當
復勝是我以信受迦羅語故令女姉
妹得是樂處如是迦羅比丘或得讃
歎或得毀呰是迦羅比丘數出入諸
檀越舎有人問迦羅言大德汝至某
家不汝能語某與我兒女若與姉妹
迦羅言能如是作媒人徃來有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜慙
愧種種因緣呵責迦羅云何名比丘
作媒人行如是呵巳向佛廣說佛以
是事集比丘僧佛知而故問迦羅汝
實作是事不答言實作世尊佛以種
種因緣呵責汝所作事非沙門法不
[21-0504b]
十誦律卷苐三苐二十二張攝隨
順道不清淨行出家之人所不應作
汝癡人不知我以種種因緣呵欲欲
想種種因緣讃歎離欲除減欲熱我
常說法教人離欲汝尙不應生心何
况乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡
業汝癡人我尙不讃歎少有欲心何
况汝作媒嫁事佛種種呵巳語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘行
意語男持男意語女若爲成婦事若爲
私通事乃至一會時僧伽婆尸沙媒
法者受他語徃來女者有十四種護
父所護母所護父母所護兄弟所護
姉妹所護舅護姑護舅姑護親里護
姓護自護法護夫主護持女意語男
者有女人語比丘言汝能持是語語
彼男子不我爲汝作婦若共私通汝
能爲我作夫若共私通若我與汝女
若與姉妹汝能作我女夫若姉妹夫
是名持女意語男持男意語女者有
男語比丘言汝能持是語語彼女人
不汝與我作婦若共私通我與汝作
夫若共私通若與我女與我姉妹
[21-0504c]
十誦律卷苐三苐二十三張攝我與
汝作女夫爲姉妹夫是名持男意語
女乃至一會時者一時共交會故丈
夫有七種婦索得水得破得自來得
以衣食得合生得湏臾得索得者以
少多財物索得作婦是名索得水得
者若人捉手以水灌掌與女作婦是
名水得破得者若破他國奪得作婦
復有自國反叛誅罰得者是名破得
自來得者若女人自一心貪著愛樂
故來供給作婦是名自來得衣食得
者若女人不能自活爲衣食故來
供給作婦是名衣食得合生得者
若女人語男子言汝有財物我有
財物若生男女當供養我等是名
合生得湏臾得者共一交會故名湏
臾得是中犯者若比丘自受主人語
自語彼自報主人者僧伽婆尸沙若
自受主人語自語彼使報主人者僧
伽婆尸沙若自受主人語自語彼使
使報主人者僧伽婆尸沙若比丘自
受主人語使語
婆尸沙若自受主人語使語彼使使
報主人者僧伽婆尸沙若自
[21-0505a]
十誦律卷苐三苐二十四張攝受主
人語使語彼自報主人者僧伽婆
尸沙若比丘自受主人語使使語彼
使使報主人者僧伽婆尸沙若自受
主人語使使語彼自報主人者僧伽
婆尸沙若自受主人語使使語彼使
報主人者僧伽婆尸沙若比丘従使
受主人語使語彼使報主人者僧伽
婆尸沙若従使受主人語使語彼使
使報主人者僧伽婆尸沙若従使受
主人語使語彼自報主人者僧伽
婆尸沙若比丘従使受主人語使使
語彼使使報主人者僧伽婆尸沙若
比丘従使受主人語使使語彼自報主
人者僧伽婆尸沙若従使受主人語使
使語彼使報主人者僧伽婆尸沙若
比丘従使受主人語自語彼自報主
人者僧伽婆尸沙若従彼使受主人
語自語彼使報主人者僧伽婆尸沙
若従使受主人語自語彼使使報主
人者僧伽婆尸沙若比丘従使使受
主人語使使語彼使使報主人者僧
伽婆尸沙若従使使受主人語使使
語彼自報主人者僧伽婆尸沙
[21-0505b]
十誦律卷苐三苐二十五張攝
若従使使受主人語使使語彼使報
主人者僧伽婆尸沙若比丘従使
使受主人語自語彼自報主人者僧
伽婆尸沙若従使使受主人語自語
彼使報主人者僧伽婆尸沙若従使
使受主人語自語彼使使報主人者
僧伽婆尸沙若比丘従使使受主人
語使語彼使報主人者僧伽婆尸沙
若従使使受主人語使語彼使使報
主人者僧伽婆尸沙若従使使受
人語使語彼自報主人者僧伽婆尸
沙有二比丘受主人語出外一比丘
言汝幷說我意若語彼還報主人者
俱僧伽婆尸沙若不報者俱偸蘭遮
有二比丘受主人語出外一比丘語
一比丘莫說我意若語彼還報主人
者一比丘僧伽婆尸沙若不報者偸
蘭遮諸比丘入他舎主人問前行比
丘汝等出入某甲家不能語某甲與我
兒若女姉妹前行比丘言我等不得
作媒人後行比丘聞是語便徃語彼居
士言汝能與某甲兒若女姉妹耶還報
者僧伽婆尸沙不報者偸蘭遮主人
問
[21-0505c]
十誦律卷苐三苐二十六張攝後
行比丘汝出入是諸家不能語某甲
與我兒若女姉妹後行比丘言我等
不得作媒人前行比丘聞是語使徃
語彼居士言汝能與某甲兒若女姉
妹比丘受語語彼還報者僧伽婆尸
沙不報者偸蘭遮又一比丘行道中一
女人語比丘言汝能語某甲與我兒
若女姉妹比丘受語語彼還報者僧
伽婆尸沙不報者偸蘭遮二三四女
人亦如是二三四比丘亦如是一比
丘行道中一男子語比丘言汝能語
其甲與我兒若女姉妹比丘受語語
彼還報者僧伽婆尸沙不報者偸蘭
遮二三四男子亦如是二三四比丘
亦如是黃門二根亦如是一比丘行
道中一女一男語比丘言汝能語某
甲與我兒若女姉妹比丘受語語彼還
報者僧伽婆尸沙不報者偸蘭遮二
三四女人男子亦如是二三四比丘
亦女是一比丘行道中一女人一黃
門語比丘言汝能語某甲與我兒若女
姉妹比丘受語語彼還報者僧伽
[21-0506a]
十誦律卷苐三苐二十七張攝黃門亦
如是二三四比丘亦如是一比丘行
道中一女人一二根人語比丘言汝
能語某甲與我兒若女姉妹比丘受語
語彼還報者僧伽婆尸沙不報者偸
蘭遮二三四女人二根亦如是二三
四比丘亦如是一比丘行道中一男一
黃門語比丘言汝能語某甲與我兒若
女姉妹比丘受語語彼還報者僧伽
婆尸沙不報者偸蘭遮二三四男子
黃門亦如是二三四比丘亦如是一
比丘行道中一男子一二根語比丘
言汝能語某甲與我兒若女姉妹比丘
受語語彼還報者僧伽婆尸沙不報
者偸蘭遮二三四男子二根亦如是
二三四比丘亦如是一比丘行道中
一黃門一二根語比丘言汝能語某
與我兒若女姉妹比丘受語語彼還
報者僧伽婆尸沙不報者偸蘭遮二
三四黃門二根亦如是二三四比丘
亦如是一比丘行道中一女一男一
黃門一二根語比丘言汝能語某與
我兒若女姉妹比丘受語語彼還報
者僧伽婆尸沙不報者偸
[21-0506b]
十誦律卷第三苐二十八張攝闌遮
二三四女人男子黃門二根亦如是
二三四比丘亦如是有居士夫婦相
瞋不和時一比丘常出入是家晨朝
時到著衣持鉢入舎坐巳共相問訙
教二人令和合比丘生疑我將無犯
僧伽婆尸沙耶是事白佛佛言有三
種婦一財索得二水得三破賊得三
種婦若作券言非我婦禮法未斷猶
故出入未唱言非我婦教是和合者
偸蘭遮若作券言非我
不復出入而未唱言非我婦教是和
合偷蘭遮若作卷言非我婦禮法巳
斷不復出入唱言非我婦和合是者
僧伽婆尸沙受他語有三種還報有
六種三種者一威儀二相三期威儀
者比丘語主人言若見我來徃坐立
當知得不得相者比丘語主人言主
人若見我新剃髪若著絁僧伽梨若
捉瓦鉢當知得不得期者比丘語主
人言若見我在衆中大語時若挑衣
時當知得不得是名三種受語六種
報者一口二書三手印四威儀五相六
期若比丘口受使語口語彼口還
[21-0506c]
十誦律卷苐三苐二十九張攝報者僧
伽婆尸沙若書手印威儀相期還報者
僧伽婆尸沙比丘受使口語書語彼
書還報者僧伽婆尸沙若書手印威儀
相期口還報者僧伽婆尸沙比丘受使
口語手印語彼手印還報者僧伽婆尸
沙若手印威儀相期口書還報者僧伽
婆尸沙若比丘受使書語書語彼書還
報者僧伽婆尸沙若書手印威儀相期
口還報者僧伽婆尸沙若比丘受使書
手印語彼手印還報者僧伽婆尸沙若
比丘手印威儀相期口書還報者僧伽
婆尸沙比丘受使書語口語彼口還報
者僧伽婆尸沙若比丘書手印威儀相
期還報者僧伽婆尸沙若比丘受使手
印手印語語彼手印還報者僧伽婆尸
沙手印威儀相期口書還報者僧伽婆
尸沙比丘受使手印語口語彼口還報
者僧伽婆尸沙書手印威儀相期還報
者僧伽婆尸沙比丘受使手印語書語
彼書還報者僧伽婆尸沙
相期口還報者僧伽婆尸沙若受富
貴人語語富貴人還報富貴人者僧伽婆尸沙若受貧賤人語語富貴
[21-0507a]
十誦律卷苐三苐三十張攝
人還報貧賤人者偸蘭遮若比丘受他
語解意旨僧伽婆尸沙若受意旨不
受語偸蘭遮若但受語不解意旨不
犯五事竟
佛在阿羅毗國爾時諸阿羅毗比丘自
乞作廣長高大舎久故難治諸比丘
數従居土乞言我湏墼湏塼鏒钁斧
鑿釜瓫槃盂缾甕麻繩種種草木皮
繩土囊作人車鹿車諸比丘以是因
緣心常忩遽樂著作事妨廢讀經坐
禪行道爾時長老大迦葉晨朝時到
著衣持鉢入城乞食諸居士遥見大
迦葉來卽呵責言諸沙門釋子自言
修善功德今自乞物作廣長高大舎
久故難治數來求索種種所湏以是
因緣妨廢讀經坐禪行道我等失利
供養如是難滿難養無猒足人大迦
葉聞是事心不喜乞食巳徃詣佛所
頭面礼足在一面坐白佛言世尊我
晨朝時到著衣持鉢入阿羅毗城乞
食諸居士遥見我來呵責言諸沙門
釋子自言修善功德今自乞物作廣長
高大舎久故難治數従我等索墼索
[21-0507b]
誦律卷苐三苐三十一張攝塼鏒
钁斧鑿釜瓫缾甕草木皮繩索常著
作事以是因緣妨廢讀經坐禪行道
我等矢利供養如是難滿難養多欲
無猒足人唯願世尊與諸比丘作舎限
量佛默然受大迦葉知佛默然受語
巳將護舊比丘心故作礼而去去不
久佛以是事集比丘僧知而故問諸
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種
名比丘自乞作廣長高大舎久故難
治數従諸居士種種求索樂著作事
以是因緣妨廢讀經坐禪行道佛如
是種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘自乞作舎無主自爲當應
量作是中量者長十二修伽陀搩手
内廣七搩手是比丘應問諸比丘諸
比丘當示無難無妨處呑比丘自乞
作舎無主自爲不問諸比丘過量作
者僧伽婆尸沙若自乞者比丘從諸
人乞若得百錢五十乃至一錢舎者溫
室涼室殿堂樓閤一柱舎重舎無主
者是舎無檀越主若男女黃門
[21-0507c]
誦律卷苐三苐三十二張攝二根
自爲者不爲衆僧故專爲巳名自爲
量者佛言用我手量長十二搩手内
廣七搩手問者廣問僧示處者僧應
示作處難處者是中有蛇窟蜈蚣百
足毒虡乃至鼠穴無難者是中無蛇
窟蜧蚣百足毒虡乃至鼠穴妨處者
是舎四邊一尋地内有塔地若官地
居士地外道地比丘尼地若有大石流
水池水大樹深坑如是有妨處僧不
應示無妨處者是舎四邊一尋地内
無塔地官地居士地外道地比丘尼
地大石流水池水大樹深坑如是無
妨處僧應示是比丘應従僧乞示作
處乞示作處法者僧一心和合時是
比丘従坐起偏袓右肩脫草屣胡跪
合掌應作是言諸長老一心念我某
甲比丘爲是自乞作舎无主自爲無
難無妨處作故従僧乞示作處僧憐
愍故示我作處第二第三亦如是乞
是中僧應籌量可示不可示呑是比
丘言無難而實有難
妨而實有妨亦不應示若言無難無
妨而實有難有妨不應示若
[21-0508a]
十誦律卷苐三苐三十三張攝言
無難實無難應示若言無妨實無妨
應示若言無難無妨實無難无妨應
示示法者僧一心和合一比丘僧中
唱言大德僧聽是某甲比丘欲自乞
作舎無主自爲无難無妨處作故従
僧乞示作處若僧時到僧忍聽僧當
示某甲比丘作處白如是大德僧聽
是某甲比丘自乞作舎無主自爲無難
无妨處作故従僧乞示作處僧憐愍故
當示作處誰諸長老忍僧示某甲自乞
作舎無主自爲无難無妨處作者默然
若不忍者說僧示某甲比丘自乞作
舎無主自爲無難無妨處作竟僧忍
默然故是事如是持是中犯者若比
丘自乞作舎無主自爲不如法作者
犯過量作犯不問處犯有難處犯有
妨處犯過量不問處犯過量難處犯
若過量妨處犯若不問難處犯不問
妨處犯若難處妨處犯若過量不問
難處犯若過量不問妨處犯若過量
不問難處妨處犯若比丘語餘比丘
爲我作舎語巳便去後爲作竟是舎
不如法作者犯若過量作犯不問
[21-0508b]
十誦律卷苐三苐三十四張攝處
犯有難處犯妨處犯過量不問處犯
過量難處犯過量妨處犯不問難處
犯不問妨處犯難處妨處犯過量不
問難處犯過量不問妨處犯過量不
問難處妨處犯若比丘語餘比丘爲
我作舎語巳便去後作未成行還自
成是舎不如法作犯過量作犯不問
處犯難處犯妨處犯過量不問犯過
量難處犯過量妨
不問妨處犯難處妨處犯過量不問
難處犯過量不問妨處犯過量不問
難處妨處犯若爲佛爲僧無犯若得
先成舎無犯六事竟十
誦律卷第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0508c]
十誦律卷第四初誦之四攝後秦
北印度三藏弗若多羅譯十三
僧殘法之餘幷二不定法佛在拘睒
彌國爾時長老闡那多有知識國王
夫人王子大臣將師官屬以多
知識故伐他神樹作大房舎是樹多
人所識多人所用諸居士嫌恨呵責
諸沙門釋子自言修善功德以國王
夫人王子大臣將師官屬所知識故
伐是多人所識多人所用神樹作大
房舎我等失利供養如是難滿難養多
欲無猒足人有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問闡那汝實作
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責言云何名比丘以國王夫人
王子大臣將師官屬所知識故伐是
多人所識用神樹作大房舎佛種種
因緣呵巳語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘作大房舎有主自爲作是比丘應
問諸比丘諸比丘當示無難無妨處
若比丘作大房舎有主自爲不問
[21-0509a]
十誦律卷苐四苐二張攝諸比
丘難處妨處作者僧伽婆尸沙大舎
者溫室
乃至容四威儀行立坐臥有主者是
舎有檀越主若男若女黃門二根自
爲者不爲僧故專爲巳故名爲自爲
問者應問僧示處者僧應示處難處妨
處者如上說是比丘應従僧乞示作
處乞法者僧一心和合是比丘従坐
起偏袒右肩脫草屣胡跪合掌應作
是言諸長老一心念我某甲比丘欲
作大房舎有主自爲无難無妨處作我
某甲比丘爲是有主自爲无難無妨
處作故従僧乞示作處僧憐愍故示
我作處第二第三亦如是乞是中僧
應籌量可示不可示若言無難而實
有難若言無妨而實有妨若言無難
無妨而實有難有妨皆不應示无妨
實無妨無難實无難應示示法者僧
一心和合一比丘唱言大德僧聽是
某甲比丘欲作大舎有主自爲無難
無妨處作是比丘爲作大舎故従僧
乞示作處若僧時到僧忍聽僧當示
某甲比丘作處白如是大德僧
[21-0509b]
十誦律卷苐四苐三張攝聽是
某甲比丘欲作大舎有主自爲無難
無妨處作故従僧乞示作處僧憐愍
故當示作處誰諸長老忍某甲比丘作
大舎有主自爲無難處无妨處作者默
然若不忍者說如是白四羯磨僧示竟
某田比丘作大舎有主自爲無難無妨
處僧忍默然故是事如是持是中犯者
若比丘有主自爲過量作大舎犯不問
處犯有難處犯有妨處犯不問有難處
犯不問有妨處犯難處妨處犯不問難
處妨處犯若比丘語餘比丘爲我作舎
語巳便去後爲作竟是舎過量作
問處犯有難處犯有妨處犯不問有
難處犯不問有妨處犯有難有妨處
犯不問有難有妨處犯若比丘語餘
比丘爲我作舎語巳便去後作未成
行還自成是舎過量作犯不問處犯
有難處犯有妨處犯不問有難處犯
不問有妨處犯有難有妨處犯不問
有難有妨處犯若先成舎無犯
七事竟佛在
王舎城爾時長老陀驃力士子成就
五法故僧羯磨作知臥具人不
[21-0509c]
十誦律卷苐四苐四張攝隨愛
不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得是
人隨所應與若阿練兒阿練兒共持
律持律共說法說法共讀修妬路讀
修妬路共如是同事者共是人作是
念我如是與者若語若默安樂得住
是陀驃分布臥具時不湏燈燭左手
出光右手持與有比丘故待闇來欲
見陀驃神通之力時佛故在王舎城
是力士子陀驃成就五法故衆僧教
作差會人是人差次會時不隨愛瞋
怖癡知次第不越次爾時彌多羅浮
摩比丘次會値得麤食如是再三食
麤食時作如是念我深苦惱是陀驃
力士子故以是麤食惱我當以何報
令彼得惱復作是念我當謗以無根
波羅夷法是比丘有妹比丘尼名彌
名羅時此比丘尼到彌多羅浮摩比
丘所頭面礼足在一面立時彌多羅
浮摩比丘不共語亦不看不教坐是
比丘尼作是念我作何惡何所觸犯
使此兄不共我語作是念巳便言我
於兄有何過故不共我語不教我坐
是比丘言陀驃比丘故以麤食
[21-0510a]
十誦律卷苐四苐五張攝惱我
乃至再三汝不助我比丘尼言欲
我以何事相助是比丘言妹汝到佛所
作如是言世尊云何有是法陀驃比丘
共我作婬墮波羅夷事比丘尼言是清
淨無罪比丘云何謗以无根波羅夷法
是比丘言妹汝不作是諦者我不共汝
語不喚汝坐是比丘尼敬愛兄故卽
作是念若我不隨語者兄不共我語
不教我坐如是念巳卽語兄言當隨
汝語是比丘言妹小住我當先徃佛
所汝隨後來我當證之卽徃佛所頭
面礼足在一面立是比丘尼便従後
來頭面礼足在一面立白佛言世尊
云何有是法陀驃比丘共我作婬墮
波羅夷事時彌多羅浮摩比丘卽作
是言世尊是事實爾我亦先知如是
比丘尼所說爾時陀驃在佛後扇佛
佛顧視陀驃言汝今云何是彌多羅
比丘尼在我前言世尊云何有是法
陀驃比丘共我作婬墮波羅夷事彌
多羅浮摩比丘亦作是言世尊是事
實爾我先亦知如是比丘尼所說陀
驃比丘白佛言世尊世尊知我
[21-0510b]
十誦律卷苐四苐六張攝修伽
陀知我佛語陀驃汝今不得作如是語
世尊知我修伽陀知我汝憶念者便
說憶念若不憶念者說不憶念我不
憶念世尊不憶念修伽陀尒時長老
羅睺羅亦在會中偏袒右肩合掌白
佛言世尊是陀驃比丘爲何所說是
彌多羅比丘尼今在佛前作如是語
世尊云何有是法陀驃比丘共我作
婬墮波羅夷事彌多羅浮摩比丘亦
作是言世尊是事實爾我先亦知如
是比丘尼所說佛語羅睺羅我今問
汝隨汝意答於意云何
來語我言世尊云何有是法羅睺羅
共我作婬墮波羅夷事彌多羅浮摩
比丘亦作是說是事實爾我亦先知
如比丘尼所說汝當云何時羅睺羅
言世尊知我修伽陀知我佛言癡人
汝尙能言世尊知我修伽陀知我何
况陀驃比丘持戒清淨善修梵行云
何不言世尊知我修伽陀知我爾時
佛語諸比丘汝等當記陀驃比丘說
不憶念是彌多羅比丘尼自說作罪
故應與滅羯磨佛如是教巳起
[21-0510c]
十誦律卷苐四苐七張攝入禪
室時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比
丘言汝云何見何處見見犯何事汝以
何事故徃見是諸比丘審諦急問巳答
言陀驃比丘實梵行清淨我以欲故瞋
故怖故癡故作是語謗諸比丘言云
何陀驃比丘梵行清淨以欲故瞋故
怖故癡故作是語謗答言陀驃比丘
成就五法故王舎城衆僧教作差會
人不隨愛瞋怖癡次第不越次我時
次會値麤惡食如是再三噉食時心
中苦惱便作是念陀驃比丘故以麤
食惱我當以何報復作是念我當謗
以無根波羅美法以是因緣故我以
欲瞋怖癡故作是語謗是中有比丘
少欲知足行瞋陀聞是事心不喜呵
責言云何名比丘以無根波羅夷法
謗清淨梵行比丘諸比丘種種因緣
呵巳向佛廣說佛時卽従禪室出集
比丘僧知而故問彌多羅浮摩比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責云何名比丘以無根
波羅夷法誹謗清淨梵行比丘佛以
種種呵巳語諸比丘有三種
[21-0511a]
十誦律卷苐四苐八張攝墮地
獄何等三若人以無根波羅夷法謗
清淨梵行比丘是初人墮地獄復有
人如是邪見便作是言婬欲中無罪
以是故是人深作放逸自恣五欲是
爲第二人墮地獄復有人犯戒惡法
臭爛非沙門自言沙門非梵行自言
梵行是爲第三人墮地獄爾時世尊
欲明了此事而說偈言妄語
墮地獄作之言不作是二俱相似後皆
受罪報夫人處世間斧在口中生以是
自斬身斯由作惡言應呵而讃歎應讃
而呵罵口過故得衰衰故不受樂如奄
失財利是衰爲尠少惡心向善人是衰
重於彼尼羅浮地獄其數有十萬阿浮
陀地獄三千六及五惡心作惡口輕毀
聖人故壽終必當墮如是地獄中佛種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘住惡瞋故以無根波羅夷法謗無
波羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後
時或問或不問知是無根事比丘住
惡瞋故作是語者僧伽婆尸沙惡瞋
者以貪著故起惡瞋増盛不見
[21-0511b]
十誦律卷苐四苐九張攝是人
功德但求過惡無波羅夷比丘者是
比丘四波羅夷中一切不犯無根者
有三種根本若見若聞若疑謗者是
比丘不犯强以罪加破梵行者破彼
比丘法欲令退墮知是無根
有四種諍訟事相助事犯罪事常所
行事是中犯者若比丘以無根波羅
夷法謗不清淨比丘十一種犯五種
不犯十一種者是事不見不聞不疑
若見妄若聞妄若疑妄若聞信聞若
聞不信聞聞巳言疑疑巳言見疑巳
言聞是名十一種犯五種不犯者是事
若見若聞若疑見巳不妄聞巳不妄是
名五種不犯如不清淨比丘似清淨比
丘亦如是若比丘以無根波羅夷法謗
清淨比丘十種犯四種不犯十種者
不見不聞不疑若聞妄疑妄若聞信
聞聞不信聞聞巳言疑疑巳言見疑
巳言聞四種不犯者若疑若聞若聞
不妄若疑不妄如清淨比丘似不清
淨亦如是八事竟佛在
王舎城爾時力士子陀驃比丘獨在
山下與二比丘尼共立一處時
[21-0511c]
十誦律卷苐四苐十張攝彌多
羅浮摩比丘亦在彼山坐石上治衣
遥見陀驃比丘獨與二比丘尼共立
一處見巳作是念我先以无根波羅夷
法誹謗不成今有小事當以波羅夷
法謗之作是念巳便語諸比丘今陀
驃比丘是犯婬人我見是事不隨他
語爾時諸比丘審諦急問汝大何見
何處見見犯何事汝以何事徃見如
是諸比丘審諦問巳便云我隨愛隨
瞋隨怖隨癡故說是陀驃比丘實梵
行清淨諸比丘問云何言我隨愛瞋
怖癡故說是陀驃比丘梵行清淨答
言我在彼山坐石上治衣遥見陀驃
比丘獨與二比丘尼共立一處見巳
便作是念我先以無根波羅夷法誹
謗不成今有小事當以波羅夷
之以是故言我隨愛瞋怖癡故說陀
驃比丘實自清淨是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜呵責言
云何名比丘持小片事以波羅夷法
謗清淨比丘諸比丘種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問彌多羅浮摩比丘汝實作
[21-0512a]
十誦律卷苐四苐十一張攝
是事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責云何名比丘持小片事以波羅夷
法謗清淨比丘佛以種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘惡瞋故異分
中取片若似片事以波羅夷法謗無波
羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時或
問或不問知是片似片事比丘住惡
瞋故作是語者僧伽婆尸沙異分者
四波羅夷是何以故是四波羅夷中
若犯一一事非沙門非釋子失比丘法
故名異分不異分者十三事二不定
法三十捨墮法九十墮法四波羅提
提舎尼法衆多學法七止諍法是名
不異分何以故若犯是事故名比丘
故名釋子不失比丘法是名不異分
片湏臾片者諸威儀中事是名爲片
亦名湏臾片諍者諍有四種鬪訟諍
相助諍犯罪諍常所行事諍是中犯
者若比丘地了時見餘比丘犯僧伽
婆尸沙是比丘僧伽婆尸沙中定生
僧伽婆尸沙想不見他犯波羅夷言
我見犯一一語中僧伽婆尸沙日出
[21-0512b]
十誦律卷苐四苐十二張攝時
日出巳中前日中中後晡時日沒日
沒巳初夜初分初夜中分初夜後分
中夜初分中夜中分中夜後分後夜
初分後夜中分後夜後分亦如是有
提若波羅提提舎尼若突吉羅是比
丘突吉羅罪中定生突吉羅想不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中僧
伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是有
比丘地了時見餘比丘犯僧伽婆尸
沙謂是僧伽婆尸沙謂波夜提謂波
羅提提舎尼謂突吉羅是比丘僧伽
婆尸沙中定生突吉羅想不見他犯
波羅夷言我見犯一一語中僧伽婆
尸沙乃至後夜後分亦如是復有比
丘地了時見餘比丘犯罪若波夜提
若波羅提提舎尼若突吉羅是人謂
是突吉羅謂僧伽婆尸沙謂波夜提
謂波羅提提舎尼是人突吉羅罪中
定生波羅提提舎尼想不見他犯波
羅夷言我見犯一一語中僧伽婆尸
沙乃至後夜後分亦如是復有比丘
地了時見餘比丘犯僧伽婆尸沙
[21-0512c]
十誦律卷苐四苐十三張攝是
中生疑爲是僧伽婆尸沙爲非僧伽
婆尸沙後除疑心定生僧伽婆尸沙想
不見他犯波羅夷言我見犯一一語
中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如
是復有比丘地了時見餘比丘犯罪
若波夜提若波羅提提舎尼若突吉
羅是中生疑爲突吉羅爲非突吉羅
後除疑心突吉羅罪中定生突吉羅
想不見他犯波羅夷言我見犯一一
語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦
如是復有比丘地了時見餘比丘犯
僧伽婆尸沙是中生疑是罪爲僧伽
婆尸沙爲波夜提爲僧伽婆尸沙爲
波羅提提舎尼爲僧伽婆尸沙爲突
吉羅後除疑心僧伽婆尸沙中
僧伽婆尸沙想不見他犯波羅夷言
我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至
後夜後分亦如是復有比丘地了時
見他犯罪若波夜提若波羅提提舎
尼若突吉羅是中生疑是罪爲突吉
羅爲僧伽婆尸沙爲突吉羅爲波夜
提爲突吉羅爲波羅提提舎尼後除
疑心突吉羅罪中定生突吉羅想不
[21-0513a]
十誦律卷苐四苐十四張攝見
他犯波羅夷言我見犯一一語中僧
伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是復
有比丘地了時見他犯僧伽婆尸沙
是中生疑爲是僧伽婆尸沙爲是波
夜提爲是波羅提提舎尼爲是突吉
羅後除疑心僧伽婆尸沙中定生突
吉羅想不見他犯波羅夷言我見犯
一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後
分亦如是復有比丘地了時見他比丘
犯罪若波夜提若波羅提提舎尼若突
吉羅是中生疑是罪爲是突吉羅爲
僧伽婆尸沙爲波夜提爲波羅提提
舎尼後除疑心突吉羅罪中定生波
羅提提舎尼想不見他犯波羅夷言
我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至後
夜後分亦如是九事竟佛
在王舎城爾時提婆達多求破和合
僧受持破僧事是人有嫉妬心方便
作是念我獨不能得破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪是提婆達多有四同
黨一名俱伽梨二名騫陀陀驃三名
迦留陀提舎四名三文達多提婆達
多到是四人邊巳作是言汝當共
[21-0513b]
十誦律卷苐四苐十五張攝破
沙門瞿曇和合僧壞轉法輪時彼四
人語提婆達多言沙門瞿曇諸弟子
有大智慧大神通得
是人和見我等欲破和合僧壞轉法
輪我等云何能破沙門瞿曇和合僧
壞轉法輪提婆達多語四人言沙門
瞿曇年少弟子新入彼法出家不久
我等到邊用五法誘取語諸比丘言
汝盡形壽受著納衣盡形壽受乞食
法盡形壽受一食法盡形壽受露地
坐法盡形壽受斷肉法若比丘受是
五法疾得涅槃若有長老上坐比丘多
知多識久習梵行得佛法味者當語之
言佛巳老耄年在衰末自樂閑靜受
現法樂汝等所湏事我當相與我等
以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞
轉法輪四比丘言如是提婆達多受
提婆達多語提婆達多後時到諸年
少比丘所以五法誘之語諸比丘汝
盡形壽受著納衣盡形壽受乞食法
盡形壽受一食法盡形壽受露地坐
法盡形壽受斷肉法汝等行是五法
疾得涅槃復語諸長老上坐比丘
[21-0513c]
十誦律卷苐四苐十六張攝佛巳老
耄年在衰未自樂閑靜受現法樂汝
所湏事我當相與爾時提婆達多非
法說法法說非法非律說律律說非
律非犯說犯犯說非犯輕說重重說
輕有殘說無殘無殘說有殘常所用
法說非常法非常所用法說是常法
非教說教教說非教時諸比丘見提
婆達多欲破和合僧壞轉法輪見巳
徃詣佛所頭面礼足在一面坐坐巳
白佛言世尊是提婆達多欲破和合
僧受持破僧因緣事是人非法說法
法說非法非律說律律說非律犯說
非犯非犯說犯輕說重重說輕有殘
說無殘無殘說有殘常所用法
常法非常所用法說是常法教說非
教非教說教佛語諸比丘汝等當呵
提婆達多令捨是破僧因緣事是比
丘受佛語巳到提婆達多所言汝莫
求破和合僧莫受持破僧事當與僧
和合僧和合者歡喜無諍一心一學
如水乳合得安樂住汝當捨是破僧
因緣事時提婆達多不捨是事爾時
提婆達多四同黨呵諸比丘
[21-0514a]
十誦律卷苐四苐十七張攝言
汝等莫說提婆達多是事何以故是
人說法說律是人所說皆是我等所欲
是人知說非不知說是人所說皆是我
等所樂忍如是諸比丘再三教提婆
達多不能令捨惡邪便従坐起徃詣
佛所頭面礼足一面坐坐巳白佛言
世尊我等巳約勅提婆達多而不捨
惡邪有四同黨復作是言汝等莫說提
婆達多是事何以故是人說法說律
是人所說皆是我等所欲是人知說非
不知說是人所說皆是我等所樂忍
諸比丘再三約勅不捨是事爾時佛
作是念如提婆達多癡人及四同黨或
能破我和合僧壞轉法輪我當自約
勅提婆達多令捨是事佛作是念巳
卽自約勅提婆達多汝莫求破和合
僧莫受持破僧因緣事汝當與僧和
合僧和合者歡喜無諍一心一學如
水乳合得安樂住汝莫非法說法法
說非法非律說律律說非律非犯說
犯犯說非犯輕說重重說輕有殘說
無殘無殘說有殘常所用法說非常
法非常所用法說是常法非教說
[21-0514b]
十誦律卷苐四苐十八張攝教
教說非教汝當捨是破
時提婆達多聞佛口教暫捨是事佛
以是事集比丘僧以種種因緣呵責
云何名比丘求破和合僧受持破僧
事佛如是種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘欲破和合僧勤求
方便受持破僧事諸比丘應如是呵言
汝莫破和合僧莫求方便受持破僧
事當與僧和合僧和合者歡喜无諍
一心一學如水乳合得安樂住汝當
捨是求破僧事諸比丘如是教時不
捨是事者當再三教令捨是事再三
教巳捨者善不捨者僧伽婆尸沙是
中犯者比丘是事中有十四種犯非
法說法偸蘭遮法說非法偸蘭遮非
律說律偸蘭遮律說非律偸蘭遮非
犯說犯偸蘭遮犯說非犯偸蘭遮輕
說重偸蘭遮重說輕偸蘭遮有殘說
無殘偸蘭遮無殘說有殘偸蘭遮常
所用法說非常法偸蘭遮非常所用
法說是常法偸蘭遮非教說教偸蘭
遮教說非教偸蘭遮先應軟語約
[21-0514c]
十誦律卷苐四苐十九張攝勅巳
捨者令作十四偸蘭遮悔過出罪若
不捨者應作白四羯磨約勅約勅法者
衆僧一心和合一比丘僧中唱言大德
僧聽是某甲比丘求破和合僧受持
破僧事巳軟語約勅不捨是事若僧
時到僧忍聽僧當約勅某甲比丘汝
莫破和合僧莫
