[21-0928b] 
初夜
初分初夜中分初夜後分中夜初分
中夜中分中夜後分後夜初分後夜
中分後夜後分見比丘尼犯波羅夷
於波羅夷中生疑爲波羅夷爲僧伽
婆尸沙爲波逸提爲波羅提提舎尼
爲突吉羅後時斷疑於波羅夷中生
[21-0928c]
十誦律卷苐四十二苐十四張存波
羅提提舎尼想覆藏他罪至地了時
犯波羅夷若僧與是比丘尼作不見
擯不作擯惡邪不除擯若是比丘尼
狂心亂心病壞心尒時覆藏不犯波
羅夷若僧與是比丘尼解擯若苦痛
止還得本心爾時覆藏他罪至地了
時犯波羅夷若比丘尼地了時見他
比丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑
爲波羅夷爲僧伽婆戶沙爲波逸提
爲波羅提提舎尼爲突吉羅後時斷
疑於波羅夷中生突吉羅想覆藏他
罪至地了時犯波羅夷又比丘尼日
出時日出巳中前日中日㫢晡時日
沒日沒巳初夜初分初夜中分初夜
後分中夜初分中夜中分中夜後分
後夜初分後夜中分後夜後分見比
丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑爲
波羅夷爲僧伽婆尸沙爲波逸提爲
波羅提提舎尼爲
於波羅夷中生突吉羅想覆藏他罪
至地了時犯波羅夷若僧與是比丘
尼作不見擯不作擯惡邪不除擯若
是比丘尼狂心亂心病壞心爾時
[21-0929a]
十誦律卷苐四十二苐十五張存覆藏
不犯波羅夷若僧與是比丘尼解擯
若苦痛止還得本心爾時覆藏他罪
至地了時犯波羅夷七事竟佛在
愼舎彌國爾時衆僧一心和合與迦
留羅提舎比丘作不見擯是迦留羅
提舎比丘有姉妹比丘尼七人一偸羅
難陀尼二周那難陀尼三提舎尼四優
波提舎尼五提舎域多尼六提舎波羅
那尼七提舎羅叉多尼是諸比丘尼聞
迦留羅提舎僧與作不見擯徃問迦留
羅提舎言僧實與汝作不見擯耶答言
實作是諸比丘尼言汝莫下意軟語
伏我等當供養汝財物衣鉢戶鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥若讀經誦
經問疑我等教汝汝何故折伏是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事呵
責言云何名比丘尼知比丘一心和合
僧作不見擯獨一無二无伴無侣不休
不息隨順行諸比丘尼如是呵巳向
佛廣說佛以是事集二部僧知而故
問是諸比丘尼汝等實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責云
何名比丘尼知比丘一心和合僧
[21-0929b]
十誦律卷苐四十二苐十七張存
如法作不見擯獨一無二無伴无侣不
休不息隨順行種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼知是比丘
一心和合僧如法作不見擯獨一無二
無伴元侣不休不息隨順行諸比丘
尼應如是諌是比丘尼是比丘一心
和合僧作不見擯獨一無二無伴无侣
不休不息汝莫隨順行是比丘尼諸
比丘尼如是諌時堅持是事不捨者
諸比丘尼應第二第三諌令捨是事
第二第三諌時若捨是事善若不捨
者是比丘尼犯波羅夷不共住知者
若自知若従他聞若彼罪比丘自說
如法者如法如毗尼如佛教擯獨一無
二無伴無侣者一切擯比丘尼獨一無
二無伴無侣不休者不下意不折伏
不息者不捨惡邪見隨順者有二種
與財與法諸比丘尼應語是擯比丘
汝應折伏下意向大僧汝若不折伏
下意者諸比丘尼僧當作不礼拜不
共語不供養羯磨若是比丘折伏下
意者善若不折伏悔過者諸比丘尼
[21-0929c]
十誦律卷苐四十七苐十八張存應當
一心知合與是比
語不供養羯磨羯磨法者一心和
合比丘尼僧一比丘尼唱言大德尼
僧聽某甲比丘一心和合僧作不見擯
獨一無二無伴無侣不休不息若僧時
到僧忍聽與某甲比丘作不礼拜不共
語不供養羯磨是名白如是白四羯
磨僧與某甲比丘作不礼拜不共語
不供養羯磨竟僧忍默然故是事如
是持比丘尼僧亦應如是語是隨助
比丘尼是比丘一心和合僧作不見
擯獨一無二無伴無侣不休不息汝等
莫隨順助行是比丘尼諸比丘尼如
是諌時堅持是事不捨者諸比丘尼
應第二第三諌令捨是事第二第三
諌時捨是事善若不捨者是比丘尼
犯波羅夷不共住波羅夷者是罪弊
惡深重退墮不如若比丘尼犯是事者
不名少門尼非釋種女失比丘尼法不
共住者諸比丘尼不共作法事謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十
三比丘尼羯磨是中犯者若比
[21-0930a]
十誦律卷苐四十二苐十八張存羯磨
爾時比丘尼教是比丘經若是偈說
偈偈突吉羅若是章說章章突吉羅
若是別句說句句突吉羅若擯比丘
教比丘尼讀誦經若比丘尼受偈說
偈偈突吉羅若受章說章章突吉羅
若受別句說句句突吉羅若比丘尼
與財供養與鉢突吉羅與衣突吉羅
與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥
皆突吉羅若擯比丘與比丘尼財供
養若與衣鉢比丘尼受者皆突吉羅
若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形
藥比丘尼受者皆突吉羅若比丘尼
僧作
爾時比丘尼教比丘讀誦經若是偈
說偈偈偸蘭遮若章說章章偸蘭遮
若別句說句句偸蘭遮若擯比丘教
比丘尼讀誦經若是偈說偈偈偸蘭
遮若章說章章偸蘭遮若別句說句
句偸蘭遮若比丘尼與擯比丘財供
養若與鉢偸蘭遮若與衣偸蘭遮若
與戶鉤時藥皆偸蘭遮夜分藥七日
藥盡形藥皆偸蘭遮若擯比丘與比
丘尼財供養若與鉢比丘尼受
[21-0930b]
十誦律卷苐四十二苐十九張存者偸
蘭遮若與衣戶鉤時藥夜分藥七日
藥盡形藥比丘尼受者皆偸蘭遮諸
比丘尼先應軟語教是隨助比丘尼
言汝莫佐助擯比丘莫隨順行若軟語
時捨者應教令作衆多突吉羅衆多偸
蘭遮悔過出罪若軟語不捨者應與
白四羯磨約勅約勅法者一心和合
比丘尼僧一比丘尼唱言大德尼僧
聽某甲比丘一心和合僧與作不見
擯獨一無二無伴無侣不休不息某甲
比丘尼隨助巳軟語約勅不捨若僧
時到僧忍聽今僧約勅某甲比丘尼
是比丘一心和合僧與作不見擯獨
一無二無伴無侣不休不息汝等比丘
尼莫隨順行是名白如是白四羯磨
僧約勅某甲比丘尼竟僧忍默然故
是事如是持如佛先說是諸比丘尼
應約勅乃至三教令捨是事者是名
約勅是名爲教是名約勅教若軟語
約勅不捨者未犯若初說未竟說竟第
二說說未竟說竟第三說說未竟若
非法別衆非法和含衆似法別衆似
法和合衆若如法別衆異法異律
[21-0930c]
十誦律卷苐四十二苐二十張存異佛
教若約勅不捨
如佛教三約勅竟不捨者是比丘尼
犯波羅夷八波羅夷竟十七
僧殘中不共戒有十之初止初一事卽十七中第四佛在
舎衞國爾時有比丘尼名施越年少
端正有一估客見巳生漏心作是念諸
比丘尼王所守護不得强爲不淨事
我當請供養所湏作是念巳便到是
比丘尼所言汝所湏物若飮食衣服
臥具湯藥所湏我當相給比丘尼言
當受汝請是比丘尼後時所湏飮食
衣眼臥具湯藥薪草燈燭皆従索取
估客知比丘尼心轉柔軟便語比丘
尼言作婬事來比丘尼言莫作是語
我是持戒斷婬欲人估客瞋言小婢
汝若持戒斷婬欲者何故愛我衣食
供養卽便强捉比丘尼比丘尼高聲
大喚卽時多人來集問言何故大喚
估客言是比丘尼受我衣食不隨我
意諸居士語比丘尼汝受他物何故
不隨他意比丘尼言我不爲婬欲故
受彼財物是估客自來請我作是言
汝所湏衣食湯藥薪草燈燭自
[21-0931a]
十誦律卷苐四十二苐二十一張存
恣相給我不知以何心故與我諸居
士言是估容爲是汝父親里母親里
耶比丘尼言不是諸居士言若非汝
父母親又非賢者不求福德何故不
知與汝財物與汝財衣時必爲婬欲事
諸居士呵責言云何諸比丘尼自言
善好有㓛德如婬女法取他財物是
中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集二部
僧知而故問施越比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責言云何名比丘尼有漏心従漏
諸比丘以十利故與比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼有漏心
従漏心男子自手取食是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過漏心者於是人邊
愛結深厚男子漏心亦如是男子者
謂人男能作婬事食者五佉陀尼五
蒲闍尼五似食五佉陀尼者根食莖
食葉食華食果食五蒲闍尼者飯麨
糒魚肉五似食者糜粟⬤麦莠子加師
食僧伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有
[21-0931b]
十誦律卷苐四十二苐二十二張存
殘因僧前悔過得除滅故名僧伽婆
尸沙是中犯者若比丘尼有漏心自
手従漏心男子手取根食得僧伽婆
尸沙若取差葉華果飯麨糒魚肉糜
粟⬤麦莠子加師食皆僧伽婆尸沙
若有居士因是比丘尼故與比丘尼
僧作食偏與所愛比丘尼多食比丘
尼受者偸蘭遮第四戒竟
佛在王舎城爾時有比丘尼徃語施
越比丘尼言若汝無漏心男子有漏
心但従自手取食噉若隨意用於汝
何所能是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責言
云何名比丘尼語他比丘尼言汝無漏
心男子有漏心但従自手取食噉若
隨意用於汝何所能種種因緣呵責
己向佛廣說佛以是事集二部僧知
而故問是比丘尼汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責是
比丘尼言大何名比丘尼酄他比丘
尼言汝無漏心従漏心男子自手取
食噉若隨意用於汝何所能種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
[21-0931c]
十誦律卷苐四十二苐二十三張存尼
結戒従今是戒應
言若汝無漏心従漏心男子自手取
食噉若隨意用於汝何所能是法初
犯僧伽婆尸沙可悔過僧伽婆尸沙
者是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過
除滅是名僧伽婆尸沙是中犯者若
比丘尼語比丘尼言汝有漏心従漏心
男子自手取食噉若隨意用於汝何
所能僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘
尼言若汝無漏心漏心男子與汝食
但取噉隨意用於汝何所能僧伽婆
尸沙若比丘尼語比丘尼言若汝有
漏心漏心男子於汝何所能汝莫従
彼自手取食噉莫隨意用偸蘭遮
若比丘尼語比丘尼言若汝無漏心
男子有漏心於汝何所能但莫自手取
食噉莫隨意用偸蘭遮第五事竟佛
在舎衞國爾時有比丘尼名跋陀是
加毗羅婆羅門女跋陀比丘尼有姉
死徃問訊姉夫因爲說法逐至日沒
比丘尼作是念我若還精舎恐道中
有賊卽住居士舎是居士思惟此比
丘尼不還去者必欲得反戒我當
[21-0932a]
十誦律卷苐四十二苐二十四張存求
令代其姉處作是念巳語比丘尼言我
舎多有財物珍寶汝姉所有手腳頭
面莊嚴具悉在我若更取餘人作婦則
不能好看我兒兒亦不愛樂汝若欲
反戒者作我兒母汝看我兒如兒我
兒等看汝如母比丘尼作是念若我
違逆是語者或强逼我何不默然卽
默然坐居士心念謂欲反戒但以姉
新死故默然中夜復作是語後夜復
作是語地了時是比丘尼従急惱處
得脫還至精舎向諸比丘尼廣說是
事是中有比丘尼少欲知足行頭
是事心不喜種種因緣呵責言云何名
比丘尼一身獨宿種種因緣呵巳向佛
廣說佛以是事集二部僧知而故問
跋陀比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責言云何
名比丘尼一身獨宿種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼一身
獨宿乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過夜者従日沒至地未了是中
間名夜僧伽婆尸沙者是罪屬僧
[21-0932b]
十誦律卷苐四十二苐二十五張存僧中
有殘因僧前悔過除滅是名僧伽婆
尸沙是中犯者若比丘尼日沒時一
身獨宿至地了時犯僧伽婆尸沙日
沒巳初夜初分初夜中分初夜後分
中夜初分中夜中分中夜後分後夜
初分後夜中分後夜後分亦如是又
比丘尼地了時一身獨宿乃至明日
地了時犯僧伽婆尸沙若共行比丘
尼若反戒若死若入外道若八難中
隨有一一難起不犯第六戒有四事中一事竟佛在
舎衞國爾時有比丘尼名偸蘭難陀
多知多識喜入出諸家是比丘尼早
起著衣入一家出一家出一家復入
一家晡時來還大疲極僧房中臥自
言腳痛腨痛脅痛背痛語諸比丘尼
與我按摩諸比丘尼言善女従何處
來答言入某家出某家出某家復入
某家問言汝爲佛事僧事耶答言不
爲諸比丘尼言若不爲佛事僧事去
者何以故爲作是行得大疲極是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因緣呵責舎云何名比丘尼
晝日一身獨行種種因緣呵巳向
[21-0932c]
說佛以是事集二部僧知而故問偸
羅難陀比丘尼汝實作是事不答言
寳作世尊佛以種種因緣呵責言云
何名比丘尼晝日一身獨行到白衣
家種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘尼結戒従今是戒應如是
說若比丘尼若夜若晝一身獨行到
白衣家是法初犯僧伽婆尸沙可悔
過晝日者従地了至日未沒是中閒
名晝日是中犯者若比丘尼一身獨
行地了時去至日沒時來犯僧伽婆
尸沙日出時日出巳中前日中日昳
晡時日沒時去日沒巳來還皆僧伽
婆尸沙若共行比丘尼若反戒若死
若入外道若八難中隨有一一難起
不犯二事竟佛在
舎衞國偸蘭難陀比丘尼喜見男子
故晨朝至城門下立看男子出入誰
好誰醜見一男子出端正生著心問
言汝欲何去答言詣某聚落偸蘭難
陀言我共汝去居士言隨意是比丘
尼於道中共居士戲笑語言大喚居
士有因緣故入聚落是比丘尼
[21-0933a]
十誦律卷苐四十二苐二十七張存
無事於聚落外立待居士居士又入
第二聚落比丘尼亦復在外立待居士
又入第三聚落是比丘尼晡時來還
僧房中臥語諸比丘尼言我大疲極
腳痛腨痛膝痛脅痛背痛與我按摩
諸比丘尼言汝従何來答言我従聚
落至一聚落來問汝爲佛事僧事耶
答言不爲諸比丘尼言若不爲佛事
僧事去者何故爲作是行得大疲極
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼獨一身至餘聚落種種因緣呵
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問偸蘭難陀比丘尼汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責言云何名比丘尼獨一身徃餘聚
落種種因緣呵責巳語諸比丘従今
是戒應如是說若比丘尼若夜若晝
一身獨行徃餘聚落初犯僧伽婆尸
沙可悔過行者有二種水道行陸道
行是中犯者若比丘尼陸道一人獨
行徃餘聚落僧伽婆尸沙中道還偸
蘭遮若無聚落空地乃至一拘盧舎
[21-0933b]
十誦律卷苐四十二苐二十八張存僧伽
婆尸沙中道還偸蘭遮水道亦如是
若共行比丘尼若反戒若死若入外
道若八難中隨有一一難起不犯
第五事竟佛在
舎衞國爾時諸比丘尼遊行憍薩羅
國向舎衞國道中至河岸上住言誰
能先入水看深淺是中有比丘尼名
修目佉勦健多力出婆羅門家作是
言我能先入卽便入水渡到彼岸水
尋瀑漲不能得還獨彼岸宿夜有賊
來剝衣倮形是中有比丘尼少欲知
足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵
責云何名比丘尼獨彼岸宿種種因緣
呵責巳向佛廣說佛以是事集二部僧
知而故問修目佉比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責云何名比丘尼獨彼岸宿種種
因緣呵巳語諸比丘従今是戒應如
是說若比丘尼若夜若晝若異聚落
若異界若渡河彼岸一身獨宿是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過河者有二
種一者脫衣得渡二者不脫衣得渡
有兩岸中有水來去處隨岸中
[21-0933c]
十誦律卷苐四十二苐二十九張存流是
名爲河是中犯者若比丘尼獨一身
脫
遮若二比丘尼共渡河一渡一還渡者
僧伽婆尸沙還者偸蘭遮若比丘尼
脫衣渡池水渡者偸蘭遮中道還者
突吉羅若二比丘尼共渡池水一渡
一還渡者偸蘭遮還者突吉羅若比
丘尼褰衣渡河渡者偸蘭遮中道還者
突吉羅若一比丘尼褰衣渡河一渡
一還渡者偸蘭遮還者突吉羅若比
丘尼褰衣獨渡池水渡者突吉羅中
道還者亦突吉羅若二比丘尼褰衣
渡池水一渡一還渡者突吉羅還者亦
突吉羅若従橋梁船渡不犯若共渡比
丘尼若反戒若死若入外道若八難
中隨有一一難起不犯第六事竟佛在舎
衞國爾時諸比丘近婆祗多城起僧
坊是中漸漸多有居士家圍遶有象
鳴馬鳴大小男女音聲故妨諸比丘
讀經坐禪行道是中有居士名安闍
那有威德多饒財寶人民田宅硨璖
馬瑙種種富貴相貌成就諸比丘教令
餘處起僧坊居土卽於安闍
[21-0934a]
十誦律卷苐四十二苐三十張存那林
中起僧坊諸比丘捨近城僧坊入安
闍那林僧坊中住諸比丘尼遊行憍
薩羅國向舎衞國次到婆祗陀城故
僧坊中宿見其中床榻臥具盆器釜
鑊種種備具清淨可住諸比丘尼徃
語比丘言諸大德巳捨此僧坊者我
等當於中住諸比丘言隨意是僧坊
王死後諸兒分財物是僧坊亦在分
中一兒得此僧坊者徃語比丘尼言
汝等出去諸比丘尼言何故使我等
出耶答言我分得此僧坊比丘尼言
我不従汝得我従諸比丘得若諸比
丘
有比丘尼名修日佉是婆羅門種中
出家勦健多力作强語共諍居士兒
不忍瞋故便打比丘尼是比丘尼卽
詣衆官言某甲兒打我衆官問言何
故打汝比丘尼卽廣說上事衆官言
諸沙門釋子不應失是僧坊何以故
公與兒奪兒與公奪事不得爾衆官
遣人召是兒來問言汝打比丘尼不
答言實打衆官按法律撿挍打出家
人應得何罪律言隨所羽身分
[21-0934b]
十誦律卷苐四十二苐三十一張存卽
應截之衆官問言汝以何物打答言
手打又問何手答言右手卽截右手
爾時惡名流布諸沙門釋女言人截
他手一人語二人二人語三人如是
展轉滿婆祗多城是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因緣呵責云何名比丘尼言人令截
他手種種因緣呵巳向佛廣說佛以
是事集二部僧知而故問修目佉比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼言人令截他手種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與諸比丘尼結戒従
今是戒應如是說若比丘尼詣王若
官人若婆羅門若居士所持勢言人
者是法初犯僧伽婆尸沙可悔過王
者刹利種受王位水澆頂是名爲王
刹利水澆頂若婆羅門若居士若女
人受王職亦名爲王水
澆頂官人者食官廩田宅婆羅門者
婆羅門種中生居士者除王除官人
除婆羅門餘不出家人名爲居士恃
勢言人者依他勢力喜鬪諍相言僧
伽婆尸沙
[21-0934c]
十誦律卷苐四十二苐三十二張存者
是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除
滅是
丘尼詣王若衆官婆羅門居士恃勢
力言人者僧伽婆尸沙若斷事時在
斷事人前瞋恨呵罵本所打人者僧
伽婆尸沙若向餘人呵罵本所打人
者偸蘭遮若屛處瞋罵不言者不
犯苐七滅竟十
誦律卷第四十二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0935a]
十誦律卷第四十三第七誦之二
存後秦北印度三藏弗若多羅共羅
什譯尼律第二十七僧殘中不共戒有十之
餘佛在舎衞國爾時波斯匿王有
千鬪將半刹利種半婆羅門種一部
名伊舎羅一部名逵多摩那波歎匿
王有小國反叛約勅千鬪將令徃代
之卽徃伐破還白王言我等得勝願
王常勝王聞心歡喜悦汝欲何願我
當與汝鬪將白言我婦有罪不隨我
意聽六日與死飮至七日以牛舌刀
破裂其身王言與汝此願爾時一刹
利將婦不隨夫意欲六日與死飮至七
日以牛舌刀裂破其身是婦多有親
里力勢來遮不聽與死飮諸鬪將法
一人有事餘者盡助刹利衆集巳强
與死飮待至七日以牛舌力裂破其
身作兩分時有比丘尼名斯那是摩
那居士女常是家出入早起著衣入
是家見諸刹利婦澡浴莊嚴身著好
衣服瓔珞是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁優而坐比丘尼問言餘婦
皆著莊
[21-0935b]
十誦律卷苐四十三苐二張存嚴
衣汝何故獨著垢衣又不莊嚴愁憂
而坐答言汝不聞耶問言何等答言
我不隨夫意今受六日死飮至七日當
以牛舌刀裂破我身作兩分汝能將我
去不我去誰當覺者答言能比丘尼
卽袈裟覆此婦將走詣尼僧坊中與
出家後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
煞衆人言喚此婦來卽入舎覓不見
求覓不得刹利衆言誰常出入是家
答言有斯那比丘尼常出入我家或
能將去刹利衆卽徃圍遶王園比丘
尼僧坊刹利婦出家未久諸比丘尼
欲遮刹利衆是衆中有年少刹利不
知罪福作是言一切比丘尼皆應以
牛舌刀破裂作兩分中有長老刹利
言比丘尼是王所守護我等不冝撗
作惡事或能不可汝等小待我先白
王王有所勅當隨王教諸比丘尼卽
詣末利夫人廣說上事夫人卽向王
說王先知故於殿上坐諸刹利徃詣
王所拜言大王常勝王言我先與汝
願汝今當與我願刹利衆言隨大王
所願當與王言是刹利婦今已
[21-0935c]
十誦律卷苐四十三苐三張存出家
便是更生非刹利婦刹利衆言今隨
王意當放去王卽遣使語比丘尼諸
善女是事不是汝等知是賊女應死知
王不聽刹利不聽如是女人不應與
出家諸刹利若破汝等作兩分者我
當云何佛聞是事必當與汝等結戒
若比丘尼知是賊女決斷墮死衆人
皆知王及刹利不聽不得度作弟子
是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞
是事心不喜向佛廣說佛以是事集
二部僧知而故問斯那比丘尼汝實
作是事不答言實作世尊
因緣呵責言云何名比丘尼知賊女
決斷墮死度作弟子種種因緣呵巳
語諸比丘以十利故與比丘尼結戒
従今是戒應如是說若比丘尼知賊
女決斷墮死衆人皆知王及刹利衆
不聽度作弟子是法初犯僧伽婆尸
沙可悔過知者若自知若従他聞若
賊女自說賊者有二種一者偸奪財
物二者偸身墮死者作罪應死衆人
知者多人所知見聞不聽者王不聽
活刹利衆不聽者二部不聽活
[21-0936a]
十誦律卷苐四十三苐四張存僧
伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有殘因
僧前悔過除滅是名僧伽婆尸沙是
中犯者若和上尼知阿闍梨尼知比
丘尼僧知和上尼犯僧伽婆尸沙阿
闍梨尼偸蘭遮僧犯突吉羅若和
上尼知阿闍梨尼知僧不知和上尼
犯僧伽婆尸沙阿闍梨尼偸蘭遮僧
不犯和上尼知阿闍梨尼不知僧不
知和上尼犯僧伽婆尸沙阿闍梨尼
及僧不犯若都不知都不犯第八事竟佛
在倶舎彌國爾時長老車匿母作比
丘尼名憂婆和妹作比丘尼名闡提
闡提爲人惡性作不善行常惱諸比
丘尼諸比丘尼欲爲闡提作擯羯磨是
憂婆和是衆僧斷事人於僧中遮不
得作羯磨有時憂婆和餘行不在諸
比丘尼言我等今與闡提比丘尼作
擯羯磨有比丘尼言憂婆和或能
中間遮更有比丘尼言憂婆和巳餘
處去多知識卒未得還諸比丘尼卽
打揵槌集尼僧與闡提作擯羯磨
明日衆人聞闡提比丘尼被擯憂婆
和比丘尼還到其妹所共相問訊闡
[21-0936b]
十誦律卷苐四十三苐五張存提言
莫共
羯磨擯我憂婆和念言是事不是我
作僧斷事人不在便强作擯今我不
能問諸比丘尼不取欲出界外當與
解擯時憂婆和不問諸比丘尼不取
欲卽出界外爲闡提解擯是中有比
丘尼少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣呵責云何名比丘尼知
尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼不
問比丘尼僧不取諸比丘尼欲出界
外與他解擯種種因緣呵巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故問憂
婆和比丘尼汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因緣呵責云何名
比丘尼知比丘尼僧如法作擯不問
比丘尼僧亦不取欲出界外與比丘
尼解擯種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘尼結戒従今是戒應
如是說若比丘尼知比丘尼一心和
合僧作不見擯不問比丘尼僧亦不
取欲出界外與他解擯是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過知者若自知若従
他聞若彼自說如法者如法如
[21-0936c]
十誦律卷苐四十三苐六張存毗尼
如佛教擯不問比丘尼僧者不以是
事白比丘尼僧不取欲者乃至不取
四人欲出界外者衆僧蘺外壁外障
外解擯者若自解若使他令解僧
伽婆尸沙者是罪屬僧僧中有殘因
僧前悔過除滅是名僧伽婆尸沙是
中犯者若和上尼知作羯磨人知僧
知和上尼犯僧伽婆尸沙羯磨人犯
偸蘭遮僧犯突吉羅若和上尼知羯
磨人知僧不知和上尼犯僧伽婆尸
沙羯磨人犯偸蘭遮僧不犯若和上尼
知羯磨人不知僧不知和上尼犯僧伽
婆尸
知不犯第九事竟佛在
舎衞國爾時有比丘尼名曰迦羅本
是外道喜闘諍相言是比丘尼共餘
比丘尼鬪
諍時作是言我捨佛捨法捨僧捨戒
非但沙門釋子知道更有餘沙門婆
羅門有慚愧善好樂持戒我當従彼
修梵行是中有比丘尼少欲知足行
頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責
言云何名比丘尼鬪諍
[21-0937a]
十誦律卷苐四十三苐七張
存時作是言我捨佛捨法捨僧捨戒
非但沙門釋子知道更有餘沙門婆
羅門有慚愧善好樂持戒我當従彼
修梵行種種因緣呵巳向佛廣說佛
以是事集二部僧知而故問迦羅比
丘尼汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責言云何名比丘
尼共鬪諍時作是言我捨佛捨法捨
僧捨戒不但沙門釋子知道更有餘
沙門婆羅門有慚愧善好樂持戒我
當従彼修梵行種種因緣呵巳語諸
比丘以十利故與比丘尼結戒従今
是戒應如是說若比丘尼共比丘尼
鬪諍時作是言我捨佛捨法捨僧捨
戒非但沙門釋子知道更有餘沙門
婆羅門有慚愧善好樂持戒者我當
従彼修梵行諸比丘尼應諌是比丘
尼言汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是
言我捨佛捨法捨僧捨戒非但沙門
釋子知道更有餘沙門婆羅門有慚
愧善好樂持戒者我當従彼修梵行
汝應佛法中樂修梵行當捨離自
不樂心是比丘尼諸比丘尼如是諌
時堅
[21-0937b]
十誦律卷苐四十三苐八張存持
是事不捨者諸比丘尼應第二第三
諌令捨是事若
諌時捨者善若不捨者是法乃至三
諌僧伽婆尸沙可悔過僧伽婆尸沙
者是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過
除滅是名僧伽婆尸沙是中犯者若比
丘尼言我捨佛偸蘭遮若言捨法偸蘭
遮若言捨僧偸蘭遮若言捨戒皆偸
蘭遮若言非但沙門釋子知道更有
餘沙門婆羅門有慚愧善好樂持戒
我當従彼修梵行呵衆僧故得波逸
提諸比丘尼先應軟語約勅爾時捨
者應教四偸蘭遮一波逸提悔過出
罪若軟語不捨者應白四羯磨約勅
約勅法者僧一心和合一比丘尼應
唱言大德尼僧聽是迦羅比丘尼先
是外道今共諸比丘尼鬪諍時作如
是言我捨佛捨法捨僧捨戒非但沙
門釋子知道更有餘沙門婆羅門有
慚愧善好樂持戒我當従彼修梵行
巳軟語約勅不捨惡邪若僧時到僧
忍聽今僧約勅迦羅比丘尼汝莫共
諸比丘尼鬪諍時作是言我捨佛
[21-0937c]
十誦律卷苐四十三苐九張存捨法
捨僧捨戒非但沙門釋子知道更有
餘沙門婆羅門有慚愧善好樂持戒
我當従彼修梵行是名白如是白四
羯磨僧約勅某甲比丘尼竟僧忍默
然故是事如是持如佛先說是比丘
尼諸比丘尼應約勅乃至王諌令捨
是事者是名爲約勅是名爲教是名
約勅教若軟語約勅不捨者未犯初
說說未竟說竟第二說說未竟說竟
第三說說未竟非法别衆非法和合
衆似法別衆似法和合衆如法別衆
異法異律異佛教若約勅不捨者未
犯若如法如律如佛教三約勅不
捨者是比丘尼犯
僧伽婆尸沙第十四事竟佛在
舎衞國爾時迦羅比丘尼喜鬪諍相
言時作是言諸比丘尼僧隨愛行隨
瞋行隨怖行隨癡行是中有比丘尼少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣呵責言云何名比丘尼共鬪諍時作
是言諸比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨
怖行隨癡行種種因緣阿巳向佛廣
說佛以是事集二部僧知而故
[21-0938a]
十誦律卷苐四十三苐十張存
問迦羅比丘尼言汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因緣呵責言
云何名比丘尼共鬪諍時作是言諸
比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行種種因緣呵責巳語諸比丘以
十利故與諸比丘尼結戒従今是戒
應如是說若比丘尼共比丘尼鬪諍
時作是言比丘尼僧隨愛行隨瞋行
隨怖行隨癡行是比丘尼諸比丘尼
應如是諌汝莫共諸比丘尼鬪諍時作
是言比丘尼僧隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行何以故比丘尼僧不隨愛
行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行汝
比丘尼捨是隨愛語隨瞋語隨怖語
隨癡語是比丘尼諸比丘尼如是諌
時堅持是事不捨者諸比丘尼應第
二第三諌令捨是事若第二第三諌
時捨是事者善若不捨者是比丘尼
乃至三諌僧伽婆尸沙可悔過僧伽婆
尸沙者是罪屬僧僧中有殘因僧前
悔過除滅是名僧伽婆尸沙是中犯
者若比丘尼作是言比丘尼僧隨愛
行偸蘭遮隨瞋行偸蘭遮隨怖行偸
蘭
[21-0938b]
十誦律卷苐四十三苐十一張存
遮隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟
語約勅爾時捨者應教作四偸蘭遮
悔過出罪若軟語不捨者應白四羯
磨約勅約勅法者一心和合僧一比
丘尼應僧中唱言大德尼僧聽迦羅
比丘尼先是外道今共諸比丘尼鬪
諍時作是言諸比丘尼隨愛行隨瞋
行隨怖行隨癡行巳軟語約勅不捨
若僧時到僧忍聽今僧約勅迦羅比
丘尼汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是
言諸比丘尼隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行是名白如是白四羯磨僧約
勅迦羅比丘尼竟僧忍默然故是事
如是持如佛先說是比丘尼諸比丘
尼應約勅乃至三諌令捨是事者是
名爲約勅是名爲教是名爲約勅教
若軟語約勅不捨者未犯初說說未
竟說竟弟二說說未竟說竟第三說
說末竟非法別衆非法和合衆似法
別衆似法和合衆如法別衆異法異
律異佛教若約勅不捨者末犯若如
法如毗尼如佛教三約勅不捨者是
比丘尼犯僧伽婆尸沙苐十五事竟
[21-0938c]
十誦律卷苐四十三苐十二張存
佛在舎衞國爾時有二比丘尼一名
逵摩二名曇彌同心共作惡業有惡
名聲常惱比丘尼僧㸦相覆罪是中
有比丘尼少欲知足行頭陀聞是事
心不喜種種因緣呵責言云何名比
丘尼同心共作惡業有惡名聲常惱
比丘尼僧㸦相覆罪種種因緣呵巳
向佛廣說佛以是事集二部僧知而
故問逵摩曇彌比丘尼汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
呵責云何名比丘尼同心共作惡業
有惡名聲常惱比丘尼僧㸦相覆罪
種種因緣呵巳語諸比丘以十利故
與比丘尼結戒従今是戒應如是說
若二比丘尼同心共作惡業有惡名
聲常惱比丘尼僧㸦相覆罪是二比
丘尼諸比丘尼應如是諌汝等莫共
同心共作惡業有惡名聲常惱比丘
尼僧㸦相覆罪汝等各遠離行若汝
等遠離行者佛法得増長汝等捨是
隨順惡行諸比丘尼如是諌時是二
比丘尼堅持是事不捨者諸比丘尼
應第二第三諌令捨是事第二第
三
[21-0939a]
十誦律卷苐四十三苐十三張存諌
時捨者善若不捨者是法乃至三諌
僧伽婆尸沙可悔過二比丘尼作惡
業者作惡邪事身口惡業有惡名聲
者四方聞知惱比丘尼僧者乃至惱
四比丘尼㸦相覆罪者共作不清淨
事各相覆藏不令人知僧伽婆尸沙者
是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除
滅是名僧伽婆尸沙是中犯者若二
比丘尼同心共作不善因緣偸蘭遮
有惡名聲偸蘭遮惱比丘尼僧偸蘭
遮㸦相覆罪偸蘭遮諸比丘尼先應
軟語教捨是事若捨者應教作四偸
蘭遮悔過出罪若軟語不捨者應白
四羯磨約勅羯磨法者一心和合僧
一比丘尼僧中唱言大德尼僧聽是
二比丘尼逵摩曇彌同心作惡業有
惡名聲常惱衆僧㸦相覆罪已軟
語約勅不捨若僧時到僧忍聽今僧
約勅是二比丘尼汝等莫同心作
惡業有惡名聲常惱比丘尼僧㸦相
覆罪是名白如是白四羯磨僧約勅
竟僧忍默然故是事如是持如佛先
說是比丘尼諸比丘尼應約勅乃
[21-0939b]
十誦律卷苐四十三苐十四張存至三
諌令捨是事者是名爲約勅是名爲
