[21-0668a] 
國時世飢儉華色比丘尼有德多
知多識能多得衣服飮食臥具湯藥
諸所湏物是比丘尼晨朝早起著衣
持鉢入舎衞城乞食時見諸比丘衆
舎衞城乞食不得愁惱不樂是比丘
尼看諸比丘鉢中少少與少少半與
半都无都與是比丘尼一曰乞食所
得盡以與諸比丘如是二三曰以不
得食故於巷中迷悶倒地一賈客見
巳語其婦言華色比丘尼於巷中倒
地汝扶令起將來婦卽去扶起將來入
舎疾作粰⬤粥與己得醒問言汝何
所患苦有何疾病有何急於巷中倒
地比丘尼言我無病無痛無急我不
得食故迷悶巷中倒地又問汝爲乞
食不能得耶答言我乞食得以諸大
衆於舎衞城乞食不得愁惱不樂我
看比丘鉢中少少與少少半與半都
无都與如是二三曰我斷食
[21-0668b]
十誦律苐十九卷苐二張職是
故迷悶巷中倒地諸居土聞是事心
不喜呵責言是沙門釋子不知時不
知量若施者不知量受者應知量是
華色比丘尼以斷食故垂死是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜向佛廣說佛以是事集比丘僧以
種種因緣呵責諸比丘云何名比丘不
知時不知量若施者不知量受者應
知量是華色比丘尼以斷食故垂死
種種因緣呵責巳語諸
故與比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘不病入聚落中非親里比丘尼
所自手受食是比丘應向餘比丘說
是罪長老我墮可呵法不是處是法
可悔我今發露悔過是名波羅提提
舎尼法病者風盛熱盛冷盛噉是食
得差是名爲病除是因緣名爲不病
非親里者親里名若母若女若姉妹
乃至七世因緣是名親里除是名非
親里食者五種佉陀尼食五蒱闍尼食
五似食五佉陀尼食者根莖葉磨果五
蒱闍尼食者飯麨糒魚肉五似食者
糜粟⬤麦莠子迦師是中犯者若
[21-0668c]
十誦律苐十九卷苐三張職比
丘不病入聚落中非親里比丘尼所
自手受根食得波羅提提舎尼罪莖葉
磨果食飯麨糒魚肉食糜粟⬤麦莠
子迦師皆波羅提提舎尼罪不犯者
若病若親里比丘尼若天祠中多人
聚中與若沙門住處與若聚落外比
丘尼坊舎中與者不犯一法佛在主
舎城尒時有一居士請佛及二部僧
明曰食佛默然受居士知佛默然受
巳頭面礼足右遶而去還自舎辦種
種多美飮食晨朝敷坐處遣使白佛
時到食具巳辦佛自知時佛卽與二
部僧入居士舎坐居士見佛及僧坐巳
自手行水欲下食時是中有助調達
比丘尼爲六羣比丘故教檀越言此
第一上座此第二上座此是持律此
是法師與是比丘飯與是比丘羹諸
居士言我等不知誰是第一上座誰
是第二上座誰是持律誰是法師此中
多有飮食自當遍與莫散乱
乱語者汝自起行食我等當住佛遥見
比丘尼作散乱事聞諸居士阿責食
後以是因緣集比丘僧種種
[21-0669a]
十誦律苐十九卷苐四張職
因緣呵責六羣比丘云何名比丘噉
比丘尼所教與食種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今
是戒應如是說有諸比丘白衣家請
食是中有比丘尼指示言與是比丘
飯與是比丘羹諸比丘應語是比丘
尼小住待諸比丘食竟若諸比丘中
無有一比丘語是比丘尼小住待諸
比丘食竟者是一切諸比丘應向餘
比丘言長老我等墮可呵法不是處
是法可悔我今發露悔過是名波羅
提提舎尼法是中犯者若比丘受比
丘尼所教與食得波羅提提舎尼罪隨
受隨得尒所波羅提提舎尼罪若二
部僧共坐一部僧中若有一人語是
比丘尼者第二部亦名爲語若別入
別坐別食別出者是中入檀越門比
丘應問出比丘何比丘尼是中教梅
越與比丘食答言某應問約勅未答
言巳約勅是入比丘亦名約勅有諸
比丘出城門時有比丘入者應問出者
若出者未約勅入者應約勅若出者
巳約勅入者亦名約勅二法
[21-0669b]
十誦律苐十九卷苐五張職得朱
佛在維耶離爾時有象師名首羅富
貴有威德多饒財寶人民田宅種種
成就是人歸依佛歸依法歸依僧見
四諦得初道好檀越施不能籌量是
人一月得官廩千金錢持用布施及
餘所有物不能供足婦兒飢乏諸居
士瞋呵責言沙門釋子不知時不知
量若施者不知量受者應知量是首
羅象師本富饒
能供足婦兒飢乏甚可憐愍是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜以是事向佛廣說佛以是事集比
丘僧種種因緣呵責諸比丘云何名
比丘不知時不知量若施者不知量
受者應知量是首羅象師好檀越施
不能量故與不能供婦兒飢乏種種
因緣呵巳語諸比丘汝等與首羅象
師作學家羯磨諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼入是家不得自手
受食若更有如是人僧亦應與作學
家羯磨學家羯磨者僧一心和合一
比丘僧中唱言大德僧聽首羅象師
學家諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌
[21-0669c]
十誦律苐十九卷苐六張職得朱
沙彌尼入是學家不得自手受食若
僧時到僧忍聽僧與首羅居士作學
家羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼不得入是家自手受食白
如是如是白二羯磨僧與首羅象師
作學家羯磨竟僧忍默然故是事如
是持是首羅象師聞僧爲作學家羯
磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼不得入我舎自手受食聞已卽
詣佛所頭面礼佛足却坐一面白佛
言願佛與我捨是學家羯磨佛語諸
比丘爲首羅居士捨學家羯磨若更
有如首羅居上乞者亦應爲捨捨法者
一心和合僧是首羅居士従坐起偏袒
右肩脫革屣合掌白言大德僧聽我
首羅居士布施不知量與不能供婦
兒飢乏以是因緣故僧爲我作學家
羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼入我舎不得自手受食我今
従僧乞捨學家羯磨如本諸比丘
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入我舎
自手受食如是應第二第三乞僧應
籌量冝可捨不可捨若首羅象師財損
減
[21-0670a]
十誦律苐十九卷苐七張職
不増長爾時若乞不乞不應捨若首
羅居士財物増長若乞不乞皆應與捨
若首羅象師財物不増不減爾時若
乞應捨不乞不應捨是中一比丘應
唱言大德僧聽是首羅象師先作檀
越布施不知量與不能供婦兒飢乏
僧以是故與作學家羯磨諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入是舎不
得自手受食今是首羅象師従僧乞
捨學家羯磨如本諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼聽我舎自手受食
若僧時到僧忍聽僧與首羅象師
捨學家羯磨如本聽諸比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼入舎自手受食
白如是如是白四羯磨僧與首羅居
士捨學家羯磨竟僧忍默然故是事如
是持佛語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說有諸學家
僧作學家羯磨竟若比丘如是學家先
不請後來自手受食是比丘應向餘
比丘說罪作是言長老我墮可呵法
不是處是法可悔我今發露悔過是
名波羅提提舎尼法學家者得初道
[21-0670b]
十誦律苐十九卷苐八張職
家作學羯磨者僧與是家作學羯磨
先不請者是學家先不請後來自手
受食者五佉陀尼食五蒲闍尼食五
似食是中犯者若比丘學家中先不
請後來自手受食受根食波羅提提
舎尼罪莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟
⬤麦莠子迦師食皆波羅提提舎尼
隨自手受隨得尒所波羅提提舎尼
佛在迦維羅衞國爾時諸釋子向暮
食時見食好香美作是念我等不應
獨噉如是好飮食何不當留佛及僧分
作是念巳爲佛及僧故留暮食分明
曰地了諸釋婦女以好寳物自莊嚴
身持好飮食大語大笑來行向僧坊
作是言佛今當先食我食彼亦復言
佛先食我食令我長夜得利益安樂
爾時尼俱陀林中有賊先犯事擯入
是林中持器仗著中圍遶而臥但賊
主不臥聞人聲語諸賊言諸人皆起
捉刀盾弓箭聚財物一處莫令王力
聚落力所圍遶得大憂惱是諸人皆
起如所約勅捉刀盾弓箭聚財物一
[21-0670c]
十誦律苐十九卷苐九張職得朱
處賊主言小住我當徃看爲是何人
卽立樹間聞道上人聲作沙門聲問
言汝是誰耶答言我等是諸釋婦女
以好寶物嚴身持好飮食向僧坊入
尼俱陀林中佛今者當先食我食我
等長夜當得利益安樂賊主卽還語
諸賊言今得成事但當起取問言云
何答言諸釋婦女以妙寶嚴身持好
飮食入尼俱陀林中卽時賊皆起剝
脫巳裸形放去如是名聲流布城邑
聚落有惡賊剝脫諸釋婦女倮形放
去卽以官力聚落力圍遶捕得諸賊
爾時諸女裸形住六羣比丘徃語言
此食香美過與我來此食復勝亦與
我來爾
憂念我等裸形但念欲得是食諸比丘
以是事向佛廣說佛語阿難取捨衣中
各各與諸女一衣阿難言爾卽取捨
衣中各各與諸女一衣諸女著巳持
食入僧坊中打揵搥與僧食分在佛
前坐聽說法佛見諸女坐巳種種因
緣示教利喜示教利喜己默然諸女
知佛示教利喜巳頭面礼佛足右遶
[21-0671a]
十誦律苐十九卷苐十張職
而去諸女去不久佛以是事集比丘僧
種種因緣呵責六羣比丘云何名比丘
僧未作約勅僧坊外不自手受食而
僧坊内受種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說有比丘僧住阿練兒處有疑怖
畏若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏
難僧未作差不僧坊外自手受食僧
坊内受是比丘應向餘比丘說罪言
長老我墮可呵法不是處是法可悔
我今發露悔過是名波羅提提舎尼
法阿練兒處者去聚落五百弓於摩
伽陀國一拘盧舎於北方國則半拘
盧舎疑者乃至疑失一水器怖畏者
是中乃至畏惡比丘僧未差者僧未
一心差是人僧坊外者此僧坊牆障
外若離障外若壍障外僧坊内者僧
坊牆障内籬障内壍障内食者五佉
陀尼五蒲闍尼五似食是中犯者若
比丘僧走與差是人不僧坊外自手
受根食僧坊内受得波羅提提舎尼
莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟⬤麦莠
子迦師皆波羅提提舎尼罪隨自手
[21-0671b]
十誦律苐十九卷苐十一張職受
隨得爾所波羅提提舎尼従今應羯
磨差參知食人一心和
言誰能爲僧作參知食人若有言我
能若有五法不應差作知食人隨愛
隨瞋隨怖隨癡不知有无若成就五
法應令作參知食人不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡知有無是中一比丘
僧中唱言大德僧聽某甲比丘能作
參知食人若僧時到僧忍聽某甲比
丘作參知食人白如是如是白二羯
磨某甲比丘作參知食人竟僧忍默
然故是事如是持若比丘受僧羯磨
已是比丘知是中有賊入應將淨人
是中立若是中見有人似賊者應取
是食語諸持食人言汝莫來入是中
有人似賊若是持食人强來者不犯
四法竟眀
一百七衆學法初佛
在王舎城爾時諸比丘極高著泥洹
僧極下著參差著不周齊著佛見
已作是念我當觀過去諸佛云何著
泥洹僧空中淨居天言世尊過去諸
佛周齊著泥洹僧佛亦自憶知過
[21-0671c]
十誦律苐十九卷苐十二張
職去諸佛周齊著泥洹僧佛復念我
當觀未來諸佛云何著泥洹僧空中
淨居天言世尊未來諸佛周齊著泥
洹僧佛亦觀知未來諸佛亦當周齊
著泥洹僧佛復作是念我當看淨居
天云何著泥洹僧空中天言淨居天
周齊著泥洹僧佛亦自知淨居天周
齊著泥洹僧佛以是事集比丘僧以
種種因緣呵責諸比丘云何名比丘
極高著泥洹僧極下著泥洹僧參差
著泥洹僧不周齊著泥洹僧種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說不極高
泥洹僧應當學若比丘極高著突
吉羅若不極高著不犯一不
極下著泥洹僧應當學若極下著泥
洹僧突吉羅不極下著不犯二不參差
著泥洹僧應當學若參差著泥洹僧
突吉羅不參差著泥洹僧不犯不
如釿
頭著泥洹僧應當學如釿頭著泥洹
僧突吉羅不如釿頭著不犯四不如象鼻著
泥洹僧應當學如象鼻
[21-0672a]
十誦律苐十九卷苐十三張職著
泥洹僧突吉羅不如象鼻著不犯五不如多
羅葉著泥洹僧應當學如多羅葉著
泥洹僧突吉羅不如多羅葉著泥洹
僧不犯六不如麨
搏著泥洹僧應當學如麨搏著泥洹
僧突吉羅不如麨搏著不犯七不細襵
前著泥洹僧應當學如細襵前著泥
洹僧突吉羅不細襵前著不犯
八不著䩸
泥洹僧應當學著䩸泥洹僧突吉
羅不著䩸衣不犯九不幷襵
兩邊著泥洹僧應當學若幷襵兩邊著
泥洹僧突吉羅不幷襵兩邊著不犯
十
縷泥洹僧應當學若著細縷泥洹僧突
吉羅不著細縷不犯十一周齊
著泥洹僧應當學不周齊著泥洹僧
突吉羅周齊著不犯十二佛在
王舎城尒時諸比丘極高被衣極下
被衣參差被衣不周齊被衣佛見巳
作是念我當觀過去諸佛云何被衣
空中淨居天言過去諸佛周齊被衣
佛亦自憶過去諸佛周齊被衣
[21-0672b]
十誦律苐十九卷苐十四張職
佛復念我當觀未來諸佛云何被衣
空中天言未來諸佛周齊被衣佛亦
自知未來諸佛周齊被衣佛復念淨
居諸天云何被衣空中天言淨居諸天
周齊被衣佛亦自見淨居諸天周齊
被衣佛以是事集比丘僧種種因緣
呵責諸比丘云何名比丘極高被衣
極下被衣參差被衣不周齊被衣種
種因緣呵巳語諸比丘以十利故與
比丘結戒従今不極高被衣應當學
極高被衣突吉羅不極高被衣不犯十三
不極下被衣應當學極下被衣突吉
羅不極下被衣不犯十四
不參差被衣應當學參差被衣突
吉羅不參差被衣不犯十五
周齊被衣應當學不周齊被衣突
吉羅周齊被衣不犯十六
佛在王舎城尒時有一居土請佛
及僧明曰食佛默然受居土知佛默
然受巳従坐起頭面礼佛足右遶而
去還自舎通夜辦種種多美飮食晨
朝敷座處遣使白佛時到食具巳辦
佛自知時佛中前著衣入居士舎爾
[21-0672c]
十誦律苐十九卷苐十五張職六
羣比丘不好覆身入是家内自看肩
臂看胸諸居土呵責言諸沙門釋子
自言善好有功德不好覆身入家内
自看肩臂看胸如王如大臣佛見六
羣比丘不好覆身入白衣舎聞居士
呵責如王如大臣佛食後以是事集
比丘僧種種因緣呵責六羣比丘云
何名比丘不好覆身入家内自看肩
臂看胸種種因緣呵巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今好覆身入
家内應當學不好覆身入家内突吉
羅好覆身入家内不犯十
七有時六羣比丘雖好覆身入家
内不好覆身坐自看肩臂看胸諸居
士呵貢言諸沙門釋子自言善好有
德不好覆身坐家内看肩臂看胸如
王如大臣佛見諸比丘不好覆身坐
家内自看肩臂看胸佛見巳食後集
比丘僧種種因緣呵責諸比丘云何
名比丘不好覆身坐家内自看肩臂
看胸種種因緣呵巳語諸比丘以十利
故與比丘結戒従今好覆身坐家内應
當學不好覆身坐家内突吉羅好覆
身坐
[21-0673a]
十誦律苐十九卷苐十六張職不
犯十八有時六
羣比丘不善攝身入家内腳蹵大車
小車犢車輦輿輪樹柱壁缾甕倒
地諸居士呵責言諸沙門釋子自言
善好有德不善攝身入他家腳蹵物
倒地如盲人佛語諸比丘善攝身
入家内應當學不善攝身入家内突
吉羅善攝身入家内不犯十九又六羣
比丘雖善攝身入家内不善攝身坐
蹵大車小車犢車輦輿輪樹柱壁缾
甕牀榻倒地如盲人佛知是事語諸
比丘善攝身坐
身坐家内突吉羅若善攝身坐不犯
二十佛在舎
衞國爾時世尊中前著衣與諸比丘
入舎衞城諸佛常法若以神通力入
城邑聚落時現如是希有事謂象申
鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡
舎利鳥俱均羅猩猩諸鳥出和雅音
大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳
篥鐃鈸不鼓自鳴諸貴人舎所有金器
内外莊嚴具若在箱篋中自然作聲
音者得視聾者得聽啞者能
[21-0673b]
十誦律苐十九卷苐十七張職言
拘躃者得伸跛蹇者得手足睐眼得
正病瘦者得除苦痛者得樂毒者得
消狂者得正殺者離殺偸者離偸邪
婬者不邪婬妄語者不妄語兩舌惡
口无義語者不無義語貪者不貪瞋
者不瞋邪見者離邪見牢獄閉繫枷
鎖杻械悉得解脫憒閙處者皆得空
閑未種善根者種巳種者増長已増
長者得解脫諸伏藏寶物自然發出現
如是希有事諸衆生得利益爾時佛
漸漸行到城以右足著門閫上如是
等種種希有事皆現爾時人民於屋上
堂壁樓閣上看佛及僧是中有未曾
見佛者有曾見佛者指示言此是
佛此是舎利弗目連阿那律難提金
毗羅此是六羣比丘六羣比丘聞巳
仰看作是言某女人音某睐眼某赤
眼某短鼻某癭某背樓某跛某白
黑某无威德諸女人聞巳語六羣比
丘言我非汝婦不與汝私通我等好醜
何豫汝事而字名我等六羣比丘言我
従佛及僧入城何豫汝事指我等言
此是六羣比丘似如過罪人佛聞
[21-0673c]
十誦律苐十九卷苐十八張職
是事語諸比丘從今不高視入家内
應當學高視入家内突吉羅不高視
入家内不犯二十一
爾時佛及僧露地坐食諸人在堂屋
上牆壁樓閣上看佛及僧是中有人
未曾見佛者中有曾見佛者指示言
此是佛此是舎利弗目連阿那律難
提金毗羅此是六羣比丘六羣比丘
聞巳卽仰視作是言某女人音某睞
眼某赤眼某短鼻某癭某背樓某跛
某黑某白某无威德諸女人聞巳語
六羣比丘言我等非汝婦不與汝通
我等好醜何豫汝事而名字我等六
羣比丘言我従佛及僧受請坐食何
豫汝等事而指我等言此是六羣比
丘似如過罪人佛聞是事語諸比丘
従今不高視坐家内應當學高視坐家
内突吉羅不高視坐家内不犯二十二
又六羣比丘嫌呵供養入家内作是言
昨日飮食香美熟好次第等與好敷
座處今日或當不如作曰香美熟好
或不次第等與諸居士呵責言諸沙
門釋子不善不種不穫但能噉食出
[21-0674a]
十誦律苐十九卷苐十九張職他
過罪佛聞是事語諸比丘従今不呵
供養入家内應當學呵供養入突吉
羅不呵供養入不犯二十三又
六羣比丘入時不呵供養坐巳便呵
作是言昨日飮食香美熟好次第等
與好敷座
美熟好或不次第等與諸居士呵言
是沙門釋子不善不種不穫但能噉
食出他過罪佛聞是事巳語諸比丘
従今不呵供養坐家内應當學呵供養
坐突吉羅不呵供養坐不犯二十四又
六羣比丘高大聲入家内諸居士呵
責言沙門釋子自言善好有德高大聲
入家内如婆羅門佛語諸比丘従今
靜默入家内應當學若不靜默入家
内突吉羅靜默入不犯二十五又
六羣比丘雖不高聲入家内便高聲
坐如婆羅門諸居士呵責言沙門釋
子自言善好有德高大聲坐他家如
婆羅門佛聞巳語諸比丘従今靜默
坐家内應當學若不靜默坐家内突
吉羅若靜默坐不犯二十六又
六羣比丘蹲行入家内諸居士呵
[21-0674b]
十誦律苐十九卷苐二十張職責
言沙門釋子自言善好有功德蹲行
入家内似如截腳佛聞巳語諸比丘
從今不蹲行入家内應當學蹲行入
家内突吉羅不蹲行入不犯二十七又
六羣比丘雖不蹲行入家内便蹲坐
家内諸居士呵責言沙門釋子蹲坐
家内如外道佛語諸比丘従今不蹲
坐家内應當學若蹲坐家内突吉羅
不蹲坐不犯二十八又
六羣比丘以衣覆頭入家内諸居士
瞋呵責言是諸比丘自言善好有德
以衣覆頭入家内似如伺捕人佛言
従今不覆頭入家内應當學若覆頭
入家内突吉羅不覆頭入不犯二十九
六羣比丘雖不覆頭入家内覆頭坐
家内諸居士呵責諸比丘自言善好
有德覆頭坐家内似如伺捕人佛言
従今不覆頭坐家内應當學若覆頭
坐突吉羅不覆頭坐不犯三十
又六羣比丘襆頭入家内諸居士呵
責言諸沙門釋子自言善好有德襆
頭入家内如王如大臣佛聞是事語
諸比丘従今不襆頭入家内應當學
[21-0674c]
十誦律苐十九卷苐二十一張職若
襆頭入突吉羅不襆頭入不犯三十一又
六羣比丘雖不襆頭入家内而襆頭
坐家内諸居土呵責諸比丘自言善
好有德襆頭坐家内如王如大臣佛聞
是事語諸比丘従今不襆頭坐家内應
當學若襆頭坐突吉羅不襆頭坐不
犯三十二又
六羣比丘肘隱人肩入家内諸居士
呵責言沙門釋子自言善好有德肘
隱人肩入家内如王如大臣佛聞是事
語諸比丘従今不肘隱人肩入家内
應當學肘隱人肩入家内突吉羅不
肘隱人肩入不犯三十三又
六羣比丘雖不肘隱人肩入家内便
肘隱人肩坐家内諸居士瞋呵責言
諸沙門釋子自言善好有德肘隱人
肩坐家内如王如大臣佛聞是事語
諸比丘従今不肘隱人肩坐家内應當
學肘隱人肩坐突吉羅不肘隱人
肩坐不犯三十四
六羣比丘叉腰入家内諸居士呵責
言沙門釋子自言善好有德入腰入
家内如王如大臣佛聞是事語諸
[21-0675a]
十誦律苐十九卷苐二十二張職比丘
従今不叉腰人家内應當學叉腰入
突吉羅不叉腰入不犯三十五又六
羣比丘雖不叉腰入家内便叉腰坐
家内諸居士呵責言沙門釋子自言
善好有德叉腰坐家内如王如大臣
佛聞是事語諸比丘不叉腰坐家内
應當學叉腰坐突吉羅不叉腰坐不
犯三十六又六
羣比丘左右反抄衣入家内諸居士
呵責言沙門釋子自言善好有德左
右反抄衣入家内如王如大臣佛聞
是事語諸比丘従今不左右反抄衣
入家内應當學在右反抄衣入家内
突吉羅不左右反抄衣入不犯三十七爾時
六羣比丘雖不左右反抄衣入家内
便左右反抄衣坐家内諸居士呵責
言云何名比丘左右反抄衣坐家内
如王如大臣佛聞是事語諸比丘不
左右反抄衣坐家内應當學左右反
抄衣坐突吉羅不左右反抄衣坐不
犯三十八又六
羣比丘偏抄衣入家内諸居士訶責
言沙門釋子自言善好有德偏
[21-0675b]
十誦律苐十九卷苐二十三張職抄衣
入家内如王如大臣佛聞是事語諸
比丘従今不偏抄衣入家内應當學
若偏抄衣入突吉羅不偏抄衣入不
犯三十九又六
羣比丘雖不偏抄衣入家内便偏抄
衣坐家内諸居士呵責言沙門釋子
自言善
如大臣佛聞是事語諸比丘不偏抄
衣坐家内應當學若偏抄衣坐家内
突吉羅不偏抄衣坐不犯四十爾時
六羣比丘以衣覆右肩全擧左肩上
入家内諸居士呵責言諸沙門釋子
自言善好有德以衣覆右肩全擧左
肩上入家内如王如大臣佛聞是事
語諸比丘従今不應以衣覆右肩全擧
左肩上入家内應當學若以衣覆右
肩全擧左肩上入家内突吉羅不以
衣覆右肩全擧左肩上入不犯四十一又六
羣比丘雖不以衣覆右肩上全擧左
肩上入家内便以衣覆右肩上全擧左
肩上坐家内諸居士呵責言沙門釋子
自言善好有德以衣覆右肩全擧左
肩上坐家内如王如大臣佛聞
[21-0675c]
十誦律苐十九卷苐二十四張職是事
語諸比丘従今不應以衣覆右肩全
擧左肩上坐家内應當學若以衣覆
右肩全擧左肩上坐突吉羅不覆右
肩全擧左肩上坐不犯四十二爾時
六羣比丘掉臂入家内諸居士呵責
言諸沙門釋子自言善好有德掉臂
入家内似如種穀人佛聞是事語諸
比丘従今不掉臂入家内應當學若
掉臂入突吉羅若不掉臂入不犯
四十三爾時
諸比丘雖不掉臂入家内便掉臂坐
諸居士呵責言沙門釋子自言善好
有功德掉臂坐家内似如種穀人佛
聞是事語諸比丘従今不掉臂坐家
内應當學若掉臂坐突吉羅若不掉
臂坐家内不犯四十四
六羣比丘搖肩入家内諸居士呵責
言沙門釋子自言善好有德搖肩入
家内如王如大臣佛聞是事語諸比
丘従今不搖肩入家内應當學若搖
肩入家内突吉羅不搖肩入不犯
四十五爾時
六羣比丘雖不搖肩入家内便
[21-0676a]
十誦律苐十九卷苐二十五張職搖肩
坐諸居士呵責言沙門釋子自言善
好有德搖肩坐家内如王如大臣佛
聞是事語諸比丘従今不搖肩坐家
内應當學若搖肩坐突吉羅不搖肩
坐不犯四十六又六
羣比丘搖頭入家内諸居士呵責言
沙門釋子自言善好有德搖頭入家
内似如鬼捉佛聞是事語諸比丘従
今不搖頭入家内應當學若搖頭入
家内突吉羅不搖頭入不犯四十七又六
羣比丘雖不搖頭入家内便搖頭坐家
内諸居士呵責沙門釋子自言善好有
德搖頭坐家内似如鬼捉佛聞是事
語諸比丘従今不搖頭坐家内應當
學若搖頭坐突吉羅不搖頭坐不犯
四十八爾時
六羣比丘搖身入家内諸居士呵責
言沙門釋子自言善好有德搖身入
家内似如舞人佛聞是事語諸比丘
従今不搖身入家内應當學若搖身
入突吉羅不搖身入不犯四十九爾時
六羣比丘雖不搖身入家内便搖身
坐諸居士呵責言沙門釋子搖
[21-0676b]
十誦律苐十九卷苐二十六張職身坐
家内似如舞人佛聞是事語諸比丘従
今不搖身坐家内應當學若搖身坐家
内突吉羅不
六羣比丘攜手入家内蹵踏缾甕器
物倒地諸居士呵責言沙門釋子自
言善好有德攜手入家内如王如大
臣佛聞是事語諸比丘従今不攜手
入家内應當學若攜手入家内突吉
羅不攜手入家内不犯五十一又六
羣比丘雖不攜手入家内便攜手坐
家内諸居士言諸長老相近坐此請
比丘多六羣比丘言汝等更有何等
事何不廣敷座處令我等相近坐耶
佛聞是事語諸比丘従今不攜手坐
家内應當學若攜手坐家内突吉羅
不攜手坐不犯五十二又六
羣比丘翹一腳入家内諸居士呵責言
沙門釋子自言善好有德翹一腳入家
内如王如大臣佛聞是事語諸比丘従
今不翹一腳入家内應當學若翹一
腳入突吉羅不翹一腳入家内不犯
五十三爾時
六羣比丘雖不翹一腳入家内
[21-0676c]
十誦律苐十九卷苐二十七張職便翹
一腳坐家内諸居士言諸長老相近
坐我請比丘多六羣比丘言汝等更
有何等事何不廣敷座處令我等相
近坐耶佛聞是事語諸比丘従今不
應翹一腳坐家内應當學翹一腳坐
家内突吉羅不翹一腳坐不犯五十四爾時
六羣比丘累骨坐家内下露形體諸
居士呵責言沙門釋子自言善好有
德累骨坐家内下露形體佛聞是事
語諸比丘従今不累骨坐家内應當
學若累骨坐家内突吉羅不累骨坐
不犯五十五
六羣比丘累腳坐諸居士呵責言沙
門釋子自言善好有德累腳坐家内
如王如大臣佛聞是事語諸比丘從
今不累腳坐應當學若累腳坐突吉
羅不累腳坐不犯五十六佛在
舎衞國尒時六羣比丘早起著衣持
鉢入舎衞城乞食有一居士中門前
獨坐牀上以掌扶頰愁憂不樂時六
羣比丘共相謂言此人憂感我能令
語笑六羣比丘前到是居士所以掌扶
頰愁憂而住居士笑而問言汝等
[21-0677a]
十誦律苐十九卷苐二十八張職何急
共相憂愁以掌扶頰而住六羣比丘
顧語諸比丘言我卽令語笑巳諸居
士呵責言諸沙門釋子自言善好有
德以掌扶頰令白衣語笑如戲笑人
佛聞是事語諸比丘従今不掌扶頰
坐家内爲白衣笑故應當學若掌扶
頰坐突吉羅不掌扶頰坐不犯五十七佛在
王舎城爾時有一居士請佛及僧明
日食佛默然受巳居士知佛受巳従
坐而起頭面礼佛足右遶而去還到
自舎通夜辦種種多美飮食晨朝敷
座處遣使白佛時到食具巳辦佛自知
時佛及僧入居士舎坐是居土知佛
及僧坐巳自手行水欲下飮食時六
羣比丘持鉢置前四向顧視居士下
飯著鉢中巳過去六羣比丘言此中
何以不與飯居士言巳與六羣比丘
言不與居士言看鉢中看巳喚居士
言授我鉢來諸居士言汝等句者心
在何處今方喚授鉢佛言従今一心
受飯應當學若不一心受飯突吉羅
若一心受不犯五十八
羣比丘以飯滿鉢向餘處看諸
[21-0677b]
十誦律苐十九卷苐二十九張職居士
著羹鉢中巳過六羣比丘言此中何
以不與羹耶答言巳與六羣比丘言
不與居士言何不看鉢中看已語言
授我鉢來諸居士言汝向者心在何
處今方喚授鉢佛聞是事語諸比丘
従今一心受羹應當學若不一心受
羹突吉羅一心受羹不犯五十九又六
羣比丘溢鉢受飮食是中飯羹溢出
諸居士言飯當更益羹亦當更益何以
溢鉢取棄佛聞是事語諸比丘從今
不溢鉢受食應當學若溢鉢受食突
吉羅不溢鉢受不犯六十又六
羣比丘以羹菜澆飯但取羹菜處飯
食諸居士呵責言何以澆食如小兒
佛聞是事語諸比丘從今等羹飯和
合食應當學若不等羹飯食突吉
羅若羹飯等食不犯六十一又六
羣比丘飯上若有酥酪及羹剾中噉
如井諸居士呵責言諸比丘食如婆
羅門食佛聞是事語諸比丘従今不
應剾中噉如井應當學剾中食突吉
羅不剾中食不犯六十二又六
羣比丘搏飯食諸居士呵責言
[21-0677c]
十誦律苐十九卷苐三十張職諸
比丘搏飯如小兒佛聞是事語諸比
丘従今不搏飯食應當學若搏飯食
突吉羅不搏飯食不犯六十三
六羣比丘大搏飯食諸居士呵責言
諸比丘大搏飯食似如有人欲奪驅
逐佛聞是事語諸比丘従今不大搏
食應當學若大搏食突吉羅不大搏
食不犯六十四又
六羣比丘手把飯食諸居士呵責言
諸比丘手把飯食如田種人佛聞是
事語諸比丘従今不手把飯食應當
學手把飯食突吉羅不手把飯食不
犯六十五又
時諸比丘次第坐食有一比丘食未至
便大張口六羣比丘與比坐以戲故
持土塊著口中爾時衆中有如是不
清淨事佛言從今不豫張口待飯食
應當學若食未至豫張口待食突吉
羅不豫張口待不犯六十六有
時六羣比丘唅食語羹飯従口流出
比坐比丘見便吐逆佛言従今不唅
食語應當學若唅食語突吉羅不唅
食語不犯六十七
[21-0678a]
十誦律苐十九卷苐三十一張職又
六羣比丘嚙半食半在口中半在手
中佛言從今不嚙半食應當學若嚙
半食突吉羅不嚙半食不犯六十八佛
在迦維羅衞國爾時摩訶男釋請佛
及僧明日食佛默然受知佛默然受
巳卽従坐起頭面礼足右遶而去還
自舎通夜辦種種多美飮食早起敷
座處遣使白佛言時到食具巳辦佛自
知時佛著衣持鉢及僧入摩訶男舎
坐摩訶男見佛坐巳自手行水是食
乳巳辦自手下飯與乳諸比丘吸食
作聲爾時有比丘先是伎兒聞是聲
卽起舞諸比丘大笑笑時口中飯粒
出有鼻
沙門釋子自言善好有德云何令他
笑如伎兒佛見諸比丘作是事聞諸
居士呵責時佛默然食後以是事集
比丘僧佛知故問舞比丘汝以何心
舞答言世尊欲出諸比丘吸食過罪
及戲笑故佛言從今不吸食應當學
若吸食作聲食突吉羅不吸食作聲
不犯六十九又
六羣比丘嚼食唼唼作聲諸居士
[21-0678b]
十誦律苐十九卷苐三十二張職呵
責言沙門釋子自言善好有德嚼食
唼唼作聲如豬唼食佛言從今不嚼
食作聲應當學嚼食作聲食突吉羅
不嚼食作聲不犯七十又
六羣比丘滿口著飯漸漸咽諸居士
呵責言如猕猴食佛言從今不未咽
食食應當學未咽食食突吉羅咽巳
食不犯七十一又
六羣比丘吐舌食作是言誰能全呑
令搏不壞諸居士呵責言諸比丘吐
舌食如小兒佛言從今不吐舌食應當
學吐舌食突吉羅不吐舌不犯七十二又
六羣比丘縮鼻食諸居士呵責言應
好棄涕爲寒耶爲噉䔉耶佛言從
今不縮鼻食應當學縮鼻食突吉羅
不縮鼻食不犯七十三又
六羣比丘舐手食諸居士呵責言羹
飯盡當更益何以舐手佛言従今不
舐手食應當學若舐手食突吉羅不
舐手食不犯七十四又
六羣比丘指抆鉢食諸居士呵責言
羹飯盡當更益何以指抆鉢食佛言
從今不指抆鉢食應當學若指抆
[21-0678c]
十誦律苐十九卷苐三十三張職鉢食突吉
羅
六羣比丘食著手振却諸居士呵責
言諸比丘食如王如大臣振手食棄
佛言從今不振手食應當學振手食突
吉羅不振手食不犯七十六又
六羣比丘棄著手飯諸居士呵責言
是諸沙門不善不種不穫但噉復棄
佛言從今不弃著手飯應當學棄著手
飯突吉羅不棄不犯七十七爾
時六羣比丘膩手便捉飮器比坐比
丘見便吐逆佛言従今不膩手捉飮
器應當學膩手捉飮器突
吉羅不膩手捉不犯七十八又
六羣比丘不病自爲索飯索羹佛言
従今不病不自爲索飯索羹應當學
不病自索羹飯
突吉羅若病索不犯七十九又
六羣比丘以飯覆羹更望得故語諸
居士言此中著羹答言先噉鉢中飯
覆者佛言從今不飯覆羹欲望更
得應當學若飯覆羹更望得者突吉
羅更不望得覆者不犯八十又
六羣比丘呵相看比坐鉢中作是
[21-0679a]
十誦律苐十九卷苐三十四張職言
汝多我少我少汝多佛言不呵相看
比坐鉢應當學呵相看比坐鉢突吉
羅不呵
一比丘僧中食時看餘處六羣比丘
與作比坐以戲笑故持骨著其鉢中
此比丘持手著鉢中欲食觸骨驚怖
以是事故佛言端視鉢食應當學若
不端視鉢食突吉羅端視鉢食不犯
八十二又
六羣比丘多受食不次第噉盡殘在
鉢中便著水湯棄滿澡盤中收殘食
器皆滿諸居士呵責言是諸沙門不
善不種不穫但能噉復棄佛言次第
噉食盡應當學不次第噉食盡突吉
羅次第噉盡不犯八十三佛
在迦毗羅國爾時有居士請佛及僧
明日食佛默然受居士知佛默然受
巳従坐起頭面礼佛足右遶而去還
自舎通夜辦種種多美飮食早起敷
坐處遣使白佛時到食辦佛自知時
佛及僧到居士舎新堂上水精作地
諸比丘洗鉢水中有殘食捨著堂上
似如吐諸居士呵責言是諸比丘
[21-0679b]
十誦律苐十九卷苐三十五張職不
善更有屏處可棄此水何以乃棄此
堂上佛言洗鉢水有飯不問主人不
應棄舎内應當學若不問主人棄舎
内突吉羅問主人棄者不犯八十四竟十
誦律卷第十九
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0679c]
十誦律卷第二十苐三誦之七職後秦
比卽度三藏弗若多羅譯衆學
法之餘佛在
舎衞
