[21-0628b] 
作是念是
達摩弟子毁辱我兄應當報之爾
時喚言共到某聚落去問何以故答
言但來達摩念言是我和上云何不
隨語従祗桓出爾時祗桓門間有諸
比丘經行諸比丘語達摩言汝今日
必當得多美飮食何以故隨逐多知
識比丘故達摩言多以不多今日當
知是跋難陀釋子隨所入家皆請與
食跋難陀言小住日早時到當取達
摩作是念我和上今日必當受好靜
處是故處處不受食第二第三家
請與食跋難陀言小住日早時到當
取爾時跋難陀出白衣舎看曰巳中
設入聚落乞食者不及時若還祗桓
亦復不及時卽語達摩言汝還去我
與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂
達摩復自看曰巳中設入聚落乞食
不及時若還祗桓復不及時達
[21-0628c]
十誦律苐十五卷苐二張職道
摩又念今當何去卽還祗桓諸比丘
問言汝今日得多美好食耶答言莫
共我語今日斷食問何以故卽以是
事向諸比丘廣說是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣訶責云何名比丘故斷比丘食種
種因緣訶巳向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問跋難陀汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因緣
訶責跋難陀釋子云何名比丘故斷
比丘食種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘語餘比丘來共到諸家
到諸家巳是比丘不教與食便作是
言汝去與汝共坐共語不樂我獨坐
獨語樂欲惱彼故以是因緣無異波
逸提家者白衣家驅出者自驅若教
人驅波逸提者煮燒覆障若不悔過
能障㝵道是中犯者若比丘語餘比
丘言汝來共到他家若未入城門令
還者突吉羅若入城門令還者亦突
吉羅若未入白衣家外門令還者突
吉羅若入外門令還者亦突吉羅入
[21-0629a]
十誦律苐十五卷苐三張職訓
中門亦如是若未入内門令還者突
吉羅若入内門未至聞處令還者突
吉羅若至聞處令還者波逸提五十一竟
佛在憍薩羅國與大比丘衆遊行時
有五百
等隨佛行當得豐樂安隱佛遊行到
一林中欲宿時估客各隨向火拾薪
草共燃火向諸比丘亦隨所知識共
拾草木用燃火向有一異摩訶盧比
丘拽空中木持著火中木中有毒蛇
得熱便出比丘見之驚怖大喚估客
驚怪謂有賊來共相謂言各自捉矟
刀盾弓箭聚集財物諸估客卽起捉
諸器仗聚集財物共相問言賊在何
處比丘言无賊但有毒蛇諸估客言
若知是蛇何故大喚以大喚故諸估
客衆或有相殺我等幾相傷害佛聞
是事及諸估客訶責比丘過是夜巳
佛以是因緣集比丘僧以種種因緣
訶責摩訶盧比丘云何名比丘露地
燃火種種因緣訶巳語諸比丘以十
利故與比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘无病露地燃火向若燃草
[21-0629b]
十誦律苐十五卷苐四張職玄大
木牛尿木皮糞掃若自燃若使人燃
波逸提病者冷盛熱盛風盛若向火
得差是名病除是因緣名不病露地
者无壁覆障無席覆無衣覆如是等
无覆處名露地自著者自手著使著
者教他著波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘以
草著草火中波逸提若以薪牛屎木
皮糞掃著草火中波逸提若比丘以
木著木火中波逸提若以牛屎木皮
糞掃草著木火中波逸提若比丘以
牛屎著牛屎火中波逸提若以木皮
糞掃草木著牛屎火中波逸提若比
丘以木皮著木皮火中波逸提若以
糞掃草木牛屎著木皮火中波逸提
若比丘以糞掃著糞掃火中波逸提
逸提教著亦如是乃至露地以火樵
著火中突吉羅不犯者若病若煮飯
若煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏鉢
治杖治鉤不犯五十二竟
佛在舎衞國爾時諸比丘欲羯磨擯
跋難陀時六羣比丘在衆中遮不得
[21-0629c]
十誦律苐十五卷苐五張職
成羯磨異時六羣比丘餘處行去諸
比丘言我等今當與跋難陀作擯羯
磨有比丘言六羣比丘當來更遮諸
比丘言六羣比丘今遠去至餘聚落
多事未還有比丘佐助六羣比丘時
住不去諸六羣比丘懈怠懶惰說戒
自恣僧羯磨時不來但與欲清淨諸
比丘念莫令佐助六群比丘來衆中
作遮但取欲來卽打揵椎集比丘僧
遣人到彼比丘所索欲來彼問言欲
作何事答言有僧事彼比丘即與欲
爾時僧一心和合與跋難陀作擯羯
磨後曰大唱言僧巳與跋難陀作擯
羯磨彼比丘言是羯磨不應如是作
不可我意故諸比丘言汝巳與欲彼
比丘言我不知僧與跋難陀釋子作
擯羯磨故若知者不與欲自言我不
是有過不應與欲是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜種種因
緣訶責云何名比丘如法僧事中與
欲後悔種種因緣訶巳向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問是比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛
[21-0630a]
十誦律苐十五卷苐六張職
以種種因緣訶責云何名比丘與欲
巳後悔種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘如法僧事與欲竟後悔言
我不應與波逸提僧事者所有僧事
薩自恣若羯磨十四人波逸提者煮
燒覆障若不悔過能障㝵道是中犯
者若比丘如法僧事與欲竟後悔言
我不應與波逸提若比丘僧如法事
若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自
恣十四人羯磨與欲竟後悔言我不應
與欲波逸提隨心悔言一一波逸提五十三竟
佛在阿羅毗國爾時諸賢者隨齊曰
至寺中受齊法通夜燃燈加跗而坐
爲聽法故時諸上座比丘初夜大坐
至中夜時各各入房諸年少比丘及
諸沙彌在說法堂中宿不一心臥鼾
眠寱語大喚掉臂諸賢者言看是
尊衆不一心眠臥是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問阿
羅毗比丘汝實作是事不答言實作
[21-0630b]
十誦律苐十五卷苐七張職土
*世尊佛以種種因緣訶責云何名比丘
共未受具戒人宿佛爾時但訶責未
結此戒佛在舎衞圈爾時沙彌羅
睺羅諸比丘驅出房不共宿羅睺
羅卽去到邊小房中住時有客比丘
來作是念大房中必上座滿我當向
邊小房中作是念巳卽向邊小房中
到巳謦效打門問言此中有誰答言我
是羅睺羅比丘言出去卽便出去到
第二房中復更驅去到第三房中復
更驅去羅睺羅作是念我所至房舎
皆驅出者今當徃至佛廁屋中卽住
廁屋中枕廁板臥板下有蛇先出不
在後夜大風雨墮蛇得苦惱即還向
窟時佛憶羅睺羅臥若我不覺者正
沒於廁邊住卽以神力作龍聲羅睺
羅便覺佛知而故問汝是誰耶答言
我羅睺羅何故在此答言臥問何故
此中臥答言餘无宿處佛言汝出卽
便出來佛以右手摩羅睺羅頭說是
偈言
汝不爲貧窮亦不失富貴但爲求道故
[21-0630c]
十誦律苐十五卷苐八張職何儀
出家應忍苦
說是偈巳佛卽捉臂將至自房時佛獨
坐牀上大座佛竟夜入禪用聖默然
到地了巳以是因緣集比丘僧語諸
比丘是沙彌可憐愍無父母若不慈
愍何緣得活若値惡獸得大苦惱是
親里必瞋言諸沙門釋子但能畜沙
彌而不能守護佛種種因緣訶巳語
諸比丘従今爲二事利故聽未受大
戒人二夜共宿一者爲憐愍沙彌故
二者爲有白衣來至寺中應與房宿
故以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘與未受大戒人共舎
宿過二夜波逸提未受大戒人者除
比丘比丘尼餘一切人是舎有四種
一者一切覆一切障二者一切障不
覆三者一切覆半障四者一切覆少
障波逸提者煮燒覆障若不悔過能
障㝵道是中犯者若比丘與未受大
戒人四種舎中宿過二夜波逸提起
巳還臥隨起還臥一一波逸提若通
夜坐不犯時有比丘病使沙彌供給
看病是比丘至第三夜驅沙彌去是
[21-0631a]
十誦律苐十五卷苐九張職使儀
病比丘无人看故垂死諸比丘以是
事白佛佛以是事集比丘僧語諸比
丘應喚沙彌在病比丘所立莫令
有病比丘沙彌小夂立倒地便臥佛
言病比丘不犯是中有不病比丘不
應臥五十四竟
佛在舎衞國爾時阿利吒比丘生惡
邪見言我如是知佛法義作障道法
不能障道諸比丘聞是事向佛廣說
佛以是事集比丘僧語諸比丘汝當
約勅阿利吒比丘言汝莫作是語我
知佛法義作障道法不能障道莫謗
佛謗佛者不善佛不作是語佛種種
因緣說障道法能障道汝捨是惡邪
見當三教令捨是事諸比丘言如是
世尊卽徃約勅阿利吒比丘言汝莫
作是語我知佛法義作障道法不能
障道汝莫謗佛謗佛者不善佛不作
是語佛種種因緣說障道法能障道
汝捨是惡邪見作是教令捨此事第
二第三亦如是教諸比丘再三教巳
不能令捨卽便起去徃詣佛所頭面
礼足一面坐白佛言世尊我等教阿
[21-0631b]
十誦律苐十五卷苐十張職甫之
利吒比丘令捨是惡邪見不能令捨
我等便卽起來佛言汝等應作羯磨
擯阿利吒比丘不捨惡邪見故若有
餘比丘不捨惡邪見者亦如是治作
不捨惡邪見擯羯磨法者一心和合僧
中一比丘僧中唱言大德僧聽是阿
利吒比丘生如是惡邪見言我知佛
法義作障道法不能障道僧巳約勅
令捨惡邪見而不肯捨若僧時到僧
忍聽與阿利吒比丘不捨惡邪見羯
磨隨汝幾許時不捨惡邪見僧隨爾
所時與作擯羯磨是名白如是白四
羯磨僧與阿利吒比丘不捨惡邪見
擯羯磨竟僧忍默然故是事如是持
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒
如是知佛法義作障道法不能障道
諸比丘應如是教彼比丘汝莫作是
言我如是知佛法義作障道法不能
障道汝莫謗佛謗佛者不善佛不作
是語佛種種因緣說障道法能障道
汝當捨是惡邪見諸比丘如是教時
堅持不捨諸比丘當再三教令捨此
[21-0631c]
十誦律苐十五卷苐十一張職*之
事再三教時捨者善不捨者波逸提
波逸提者煮燒覆障若不悔過能
障㝵道是中犯者是比丘初應軟語
約勅若軟語約勅捨者令作突吉羅
悔過若不捨者應作白四羯磨約勅約
勅法者一心和合僧中一比丘唱言大
德僧聽是阿利吒比丘生惡邪見作如
是言我知佛法羲作障道法不能障道
若僧時到僧忍聽僧約勅阿利吒比
丘令捨惡邪見是名白如是白四羯
磨僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟僧
忍默然故是事如是持是中佛說是
比丘應第二第三約勅令捨是事者
是名約勅是名爲教是名約勅教若
軟語約勅不捨者未犯若初說說未
竟說竟第二說說未竟說竟第三說
說未竟非法別衆非法和合衆似法
別衆似法和合衆如法別衆異法異
律異佛教約勅不捨者未犯若如法
如律如毗尼如佛教三約勅竟不捨
者波逸提五十五竟
佛在王舎城爾時六羣比丘知是人
作如是語不如法除罪不捨惡邪見
[21-0632a]
十誦律苐十五卷苐十二張職
**如法擯出便與共事共住共同室宿
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因緣訶責六羣比丘
云何名比丘知是人作如是語不如
共事共住共同室宿種種因緣訶巳
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問六羣比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因緣訶責六羣
比丘云何名比丘知是人作如是語
不如法悔不捨惡邪見如法擯出便與
共事共住共同室宿種種因緣訶巳
語諸比丘以十利故與比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘知比丘作
如是語不如法悔不捨惡邪見如法
擯出便與共事共住共同室宿波逸
提知者若自知若従他聞若彼自說
如是語者如所見說不如法悔者未
折伏心未破憍慢不捨惡邪見者是惡
邪見未離心故如法擯出者如佛法僧
中擯出共事者有二種事法事財物
事共住者共是人住作白羯磨白二
白四羯磨布薩自恣若作十四人羯
[21-0632b]
十誦律苐十五卷苐十三張職
**磨共舎宿者舎有四種一者一切覆
一切障二者一切障不覆三者一切
覆半障四者一切覆少障波逸提者
煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘共擯人作法事若教
經法若偈說偈偈波逸提若經說章
章波逸提若別句說句句波逸提若
従擯人問誦受學亦如是共財事者
若比丘與擯人鉢波逸提與衣戶鉤
時藥夜分藥七曰藥盡形藥皆波逸
提若従擯人取衣鉢波逸提乃至取
盡形藥皆波逸提若四種舎中共宿
臥者波逸提起巳還臥隨起還臥一
一波逸提若通夜坐不臥突吉羅五十六竟
佛在舎衞國爾時有沙彌名摩伽生
如是惡
能障道諸比丘聞是事向佛廣說佛
以是事集比丘僧汝等當約勅摩伽
沙彌汝莫作是語我知佛法義作婬
欲不能障道汝莫謗佛謗佛者不善
佛不作是語佛種種因緣說婬欲能
障道汝當捨是惡邪見諸比丘言如
是世尊卽徃訶沙彌言汝莫作是語
[21-0632c]
十誦律苐十五卷苐十四張職孝生
我知佛法義作婬欲不能障道莫謗
佛謗佛者不善佛不作是語佛種種
因緣說婬欲能障道汝捨是惡邪見
諸比丘再三教巳不能令捨卽従坐
起來詣佛所頭面礼足白佛言世尊
我等約勅摩伽沙彌令捨惡邪見不
能令捨従坐起來佛言汝等應與摩
伽沙彌滅擯羯磨不捨惡邪見故若
更有如是沙彌亦應如是治滅擯羯
磨法者一心和合僧中一比丘唱言
大德僧聽是摩伽沙彌生惡邪見僧
巳約勅令捨惡邪見而不肯捨若僧
時到僧忍聽與摩伽沙彌滅擯羯磨
是名曰如是白四羯磨僧與摩伽沙
彌滅擯羯磨竟僧忍默然故是事如
是持
佛在王舎城爾時六羣比丘知是沙
彌滅擯巳便畜經恤共事共宿是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因緣訶責云何名比丘知是
滅擯沙彌便畜經恤共事共宿種種
因緣訶巳向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事
[21-0633a]
十誦律苐十五卷苐十五張職不答
言實作世尊佛以種種因緣訶責六
羣比丘云何名比丘知滅擯沙彌便
畜經恤共事共宿種種因緣訶巳語
諸比丘以十利
是戒應如是說若沙彌作是語我知
佛法羲行婬欲不能障道諸比丘應
如是教沙彌言汝莫作是語我知佛
法義行婬欲不能障道莫謗佛謗佛
者不善佛不作是語汝當知佛種種
因緣訶責婬欲能障㝵道汝當捨是
惡邪見若是沙彌諸比丘如是訶時
堅持不捨者諸比丘應再三教令捨
是事再三教時若捨者善不捨者諸
比丘應如是語沙彌汝従今不應言
佛是我師亦不應隨諸比丘後行諸
餘沙彌得共比丘同房二宿汝今不
得癡人滅去不應住此若比丘知是
滅擯沙彌便畜經恤共事共宿波逸
提知者自知若従他聞若沙彌自說
滅擯者如佛法一心和合僧作滅擯
羯磨畜者持作弟子自作和上若阿
闍梨經恤者若與衣鉢戶鉤時藥夜
分藥七曰藥終身藥共事者有
[21-0633b]
十誦律苐十五卷苐十六張職二
種事法事財事共宿者四種舎内共
宿舎者若一切覆一切障一切障不
覆一切覆半障一切覆少障波逸提
者煮燒覆障若不悔過能障㝵道是
中犯者若比丘教滅擯沙彌法若偈說
偈偈波逸提若經說章章波逸提若
別句說句句波逸提若従滅擯沙彌
受經讀誦亦如是若與滅擯沙彌鉢
波逸提若與衣戶鉤時藥夜分藥七
曰藥盡形藥皆波逸提若従滅擯沙
彌取衣鉢戶鉤時藥夜分七曰盡形
藥一一皆波逸提四種舎中共宿波
逸提起巳還臥隨起還臥一一波逸
提通夜坐不臥亦波逸提五十七竟佛
在王舎城爾時世尊爲乞食故早起
著衣
大雨水突伏藏出多有寶物爾時世
尊乞食食巳還耆闍崛山佛見是藏
多有寶物佛在前行阿難隨後一尋
徐行阿難自念我若近佛口氣腳聲
或惱佛故佛見是藏語阿難言毒蛇
阿難作是語巳卽便直過不徃物所
阿難見巳白言惡毒蛇世尊作是
[21-0633c]
十誦律苐十五卷苐十七張職語
巳卽便直過不徃物所是山下有一
貧人刈麦聞是二種語作是念我未
曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇今當
徃看卽徃見藏爲水突出見巳歡喜
言沙門釋子毒蛇皆是好物卽以車
輿衣囊及曰取著家内以是寶物現
富貴相謂作大舎金肆銀肆客作肆
銅肆珠肆象羣馬羣牛羊羣車乘輦
輿人民奴婢是人先有不相可者作
大舎時妨其生業是人妬嫉便白王
言是中先有貧窮賤人卒見富相起
大堂舎金肆銀肆客作肆銅肆珠肆
象羣馬羣牛羊羣人民奴婢是人必
當得大寶藏不欲語王王卽喚問汝
得寶藏耶答言不得王念此人不被
拷治云何說實卽勅有司盡奪財物
縛著標頭若得寶藏不語王者皆如
是治作是教巳卽奪財物縛著標頭
誰得寶藏不語王者皆如是治是人
作是言毒蛇阿難惡毒蛇世尊諸人
語曰汝莫作是語毒蛇阿難惡毒蛇
世尊汝應作是言誰得寶藏不語王
者皆有此分是人一心念佛作是
[21-0634a]
十誦律苐十五卷苐十八張職昌老
言毒蛇阿難惡毒蛇世尊時人白王
是人標頭作如是語毒蛇阿難惡毒
蛇世尊王卽喚問縛汝標頭實作是
語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不是人
言大王施我无畏者我當說實答言
與汝无畏卽言有是寶藏我先貧賤
山下刈麦有二比丘共來上山一在
前行一在後行前行比丘見是藏時
作是言毒蛇阿難語巳直去不到物
所亦不取物後行比丘亦見復作是
言惡毒蛇世尊諸巳直去不到物所
亦不取物我聞是二語卽作是念我
未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇尋便
徃看見是寶藏爲水所突見巳歡喜
卽以車輿衣囊取著家中現富貴相
起大堂舎金肆銀肆客作肆銅肆珠
肆象馬羣牛羊羣車乘輦輿人民奴
婢今我墮罪便憶是語此惡毒蛇今
於我身能作何等必噉我命爲是寶
故王盡奪我所有財物垂當奪命王
作是念必當是佛與阿難王言汝去
於命无畏賞汝金錢五百於是急中
說於佛語及阿難所言故従死得脫
[21-0634b]
十誦律苐十五卷苐十九張職昌老
時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有
事憶佛語故便得脫死諸比丘聞是
事向佛廣說佛言取重物得如是罪
及過是罪皆由取寶物故佛但訶責
而未結戒
佛在維耶離爾時諸童子等出城詣
園林中學射射門扇孔仰射空中筈
筈相拄爾時跋難陀釋子早起著衣
持鉢欲入城乞食諸童子遥見共相
謂言此跋難陀釋子憙作惡罪若見
罪聞罪疑罪無慙愧无猒足我等今
當試看卽以寶物價直一千放著道
中捨遠遥看時跋難陀釋子到是寶
物所四顧無人取著掖下諸童子見
卽徃圍繞捉言汝比丘法他物不與
便偸取耶答言不偸何故取
我謂糞掃物故取諸童子言云何寶
物作糞掃取諸童子念此惡人當將
詣衆官作是念巳將詣衆官衆官問
言汝實偸不答言不偸作糞掃想取
衆官又言無有寶物得作糞掃取者
衆官是佛弟子信樂佛故作是語比
丘云何作偸諸童子輩必當虛妄卽
[21-0634c]
十誦律苐十五卷苐二十張職*言
汝去後莫復爾諸露地不與寶莫取
時跋難陀作是惡事巳還向諸比丘
廣說是事諸比丘以是事白佛佛以
是事集比丘僧語諸比丘如是罪惡
及過是罪皆由取金銀寶物故種種因
緣訶巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘若寶
若似寶自取教取波逸提寶者錢金
銀硨璖瑪瑙琉璃眞珠似寶者銅鐵
白鑞鈆錫僞珠自取者自手取教取
者教他取波逸提者煮燒覆障若不
悔過能障㝵道是中犯者若比丘捉
擧他錢金銀波逸提捉擧他硨璖瑪
瑙琉璃眞珠波逸提若比丘有似寶
物作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗
鬪具捉
擧是物波逸提捉擧僞珠突吉羅佛
在舎衞國爾時舎衞城節曰到諸白
衣辦種種飮食出園林中時毗舎佉
鹿子母著五百金錢直莊嚴身具出
城遊戲還欲入城是鹿子母信樂佛
及衆僧作是念我今出城不應不見
佛而還入城又我不應著如是莊
[21-0635a]
十誦律苐十五卷苐二十一張職
*嚴具徃詣佛所卽脫嚴具裹著衣中
與一小婢與巳詣佛所頭面礼足一
面坐佛以種種說法示教利喜示教利
喜巳默然鹿子母聞佛說法巳従坐
起頭面礼足右繞而去佛
婢聞佛法味故卽忘莊嚴具去佛見
是衣裏語阿難汝看是中有何物取
擧阿難語淨人開看還令裏擧佛以
是事集比丘僧種種因緣讃戒讃持
戒讃戒讃持戒巳語諸比丘従今是
戒應如是說若比丘若寶若似寶自
捉擧教人捉擧波逸提除因緣因緣
者若寶若似寶在僧坊内若住處内
以如是心取有主來者當還是事應
爾僧坊内者物在僧坊壁内離内塹内
障内住處内者隨白衣所請住處是中
云何不犯若物在僧坊内若得淨人
教取看舉若不得淨人應自取看擧
若有來索者應問汝物有何相若說
相是者應還若不是者應答无如是
物若主未來是比丘有因緣欲行者
是中有舊住善好比丘應語言我得
他所忘物汝取看擧有來索者問相
[21-0635b]
十誦律苐十五卷苐二十二張職希行
是者應還若不是者應答无如是物
若過五六歲無主來索應施四方僧
物中用若後有主來索者應取四方
僧物償是物在住處者若得淨人教
取看擧若不得淨人自取看擧若有
來索者應問相是者應還不是者應
答无如是物若是比丘有因緣欲去
是中若有舎主善好男女應語言我
此中得他是物汝取看擧若有索者
問相是者應還不是者應答无如是
物若過五六歲無來取者是住處若
少坐牀大牀牀板應用作若後有來索
者應取是牀座用還是事應爾五十八竟
佛在王舎城爾時王舎城人以龍雹
因緣故作一月會最後曰設會伎兒
作伎應多
相謂言徃看去來皆言隨意卽便俱
徃在一面立遣人語伎人言是中有
所得物與我等分若不與者我壞汝
會便卽徃語汝所得物與我等分若
不與者當壞汝會問誰作是語答言
沙門問何沙門答言釋子沙門伎人共
相謂言我等今牽觀者心伎樂巳調
[21-0635c]
十誦律苐十五卷苐二十三張職希行
若有大樂師尙不能壞何况釋子沙
門不與汝分使卽還報不肯與汝分
聞不與巳卽張異衣作幔異衣作障
異衣作敷是中著白衣服結加跗坐
辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒是中
有人従大衆中起試徃看之如是第
二第三會處皆空來就比丘聞法得
味不復還去是中卽空爾時伎人應
大得價卽不復得共相問言彼中是
誰答言沙門釋子卽訶責言是失沙
門法燒沙門法盡奪我等所得財物
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣訶
責六羣比丘云何名比丘不作淨染
衣著佛但訶責而未結戒佛在舎衞
國爾時諸比丘従憍薩羅國遊行向
舎衞國與估客衆俱欲度險道時有
賊來刧估客物倮形放去諸比丘亦
失衣服復有餘出家人亦在此中俱
失衣服時賊收衣聚在一處是賊愛
佛法故語諸比丘汝等各各還自取
[21-0636a]
十誦律苐十五卷苐二十四張職衣餘
出家人亦有染衣諸比丘疑惑謂是
他衣竟不敢取次第到舎衞國徃詣
佛所頭面作礼一面坐諸佛常法有
客
乞食不難道路不疲耶佛以是語勞
問諸比丘可忍不足不乞食不難道
路不疲耶諸比丘言忍足乞食不難
道路不疲以是事向佛廣說佛以是
事集比丘僧種種因緣讃戒讃持戒
讃戒讃持戒巳語諸比丘以十利故
與比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘得新衣者應三種色中隨一一
種壞是衣色若靑若泥若茜若比丘
不以三種壞衣色著新衣者波逸提
新衣者若比丘得他故衣初得故亦
名新衣三種壞色者若靑若泥若茜
若比丘得靑衣者應二種淨若泥若
茜若得泥衣者亦二種淨若靑若茜
若得茜衣者亦二種淨若靑若泥若
得黃衣者應三種淨靑泥茜得赤衣
者應三種淨靑泥茜得白衣者亦
三種淨靑泥茜波逸提者煮燒覆障
若不悔過能障㝵道是中犯者
[21-0636b]
十誦律苐十五卷苐二十五張職若比
丘著不作淨衣波逸提若作敷具波
逸提若作枕波逸提乃至少時試著
突吉羅若比丘得作淨竟衣以不淨
叚物補却刺縫一點作淨若直縫各各
作淨若比丘得淨染衣却刺縫卽是淨
不淨物補摘不淨物還與僧淨染者如
法壞色染也不淨叚物者非如法色一
尺二尺故言不淨叚以此衣壞故以叚
補之皆應却刺若直縫者衣主命終應
摘此直縫與僧乃以此衣與看病人
一點二點以淨此不淨色故淨而却刺
是佛所許如法畜用直縫所以不得
者以是世人衣法故以却刺異俗
五十九竟
律卷第十五甲辰
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造
[21-0636c]
十誦律卷第十六第三誦之三職後秦
北印度三藏弗若多羅譯九十
波逸提之八佛在
王舎城爾時甁沙王有三種池水第
一池中王及夫人洗第二池中王子
大臣洗第三池中餘人民洗是王得
道深心信佛問諸大臣上人洗不答
言亦洗王言上人應我池中洗爾時
諸比丘常初夜中夜後夜數數洗一
時甁沙王欲洗語守池人除人令淨
我欲徃洗卽時除却餘人但比丘在
知池人作是念王敬比丘若遣除者
王或當瞋便白王言巳除諸人但比
丘在王言大善令上人先洗初夜中
夜後夜比丘洗竟便去知池人白王
言比丘巳去王卽徃洗王法洗遟王
洗竟時便卽地了王浴竟作是念我
不應出城不見佛直還入城卽詣佛
所頭面礼足却坐一面佛知而故問
大王晨朝何來時王以是事向佛廣
說佛爾時爲王說種種法示教利喜
示教利喜巳默然王聞佛說法巳従
坐起頭面礼足右繞而去王去
[21-0637a]
十誦律卷苐十六苐二張職不久
佛以是事集比丘僧種種因緣訶責
諸比丘云何名比丘常初夜中夜後
夜數數洗令灌頂刹利大王自池中
不得洗種種因緣訶巳語諸比丘以
十利故與比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘減半月浴波逸
提者煮燒覆障若不悔過能障㝵道
是中犯者若比丘未滿半月浴波逸
提若滿半月浴若過不犯爾時
舂殘一月半夏初一月是二月半大
熱時諸比丘不得浴故身體垢癢煩
悶吐逆是事白佛願世尊如是大熱
時聽諸比丘洗浴佛言聽浴従今是
戒應如是說若比丘減半月浴波逸
提除因緣因緣者舂殘一月半夏初
一月是二月半名大熱時是中犯者若
比丘未至大熱時浴波逸提若大熱時
浴不犯佛在王舎城爾時諸比丘病以
酥油塗身不得浴故患痒煩悶吐逆諸
比丘白佛願聽病因緣故浴佛言従
今曰聽病因緣故浴益利病人如食
无異従今是戒應如是說若比丘減
半月浴波逸提除因緣因緣者
[21-0637b]
十誦律苐十六卷苐三張職
舂殘一月半夏初一月是二月半大
熱時除病時病者若冷發風發熱發
若洗浴得差是名病是中犯者若比
丘无病減半月浴波逸提若病不犯
佛在王舎城爾時諸比丘中前著衣
持鉢入城乞食時惡風起吹衣離體
塵土坌身不得浴故煩悶吐逆是事
白佛願世尊聽風因緣故浴佛言従
今聽風因緣故浴従今是戒應如是
說若比丘減半月浴除因緣波逸提
因緣者舂殘一月半夏初一月是二
月半大熱時除病時風時是中犯者
若無風因緣浴波逸提若有風因緣
浴不犯
佛在王舎城爾時諸比丘著新染衣
入城乞食値雨衣濕染汙著身生疥
疱不得浴故
願世尊聽雨因緣故浴佛言聽雨因
緣故浴従今是戒應如是說若比丘
減半月浴除因緣波逸提因緣者舂
殘一月半夏初一月是二月半大熱
病時風時雨時是中犯
緣浴波逸提有雨因緣
[21-0637c]
十誦律苐十六卷苐四張職
佛在阿羅毗國爾時諸比丘作新佛
啚擔土持泥墼甎草等麁泥細泥黑
白泥治不得浴故癢悶吐逆疲極不
除是事白佛願世尊聽作因緣故浴
佛言聽作因緣故浴従今是戒應如
是說若比丘減半月浴除因緣波逸提因
緣者舂
