[21-0557c] 
十誦律卷第八二誦之二攝
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之四
佛在舎婆提爾時跋難陀釋子共一
估客子市巷中行見一肆上有好瓦
鉢圓正可愛見巳貪著語估客子汝
看是瓦鉢圓正可愛答言實爾估客
子言汝湏是不答言欲得卽便買與
跋難陀釋子得是鉢巳出舎衞城入
祗洹中示諸比丘言諸長老汝等看
是瓦鉢圓正可愛諸比丘言實好汝
何從得跋難陀向諸比丘廣說是事
諸比丘問汝先有所用鉢不答言先
有又言用此鉢爲答
何患是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因緣呵責云何
名比丘先有所用鉢更乞新鉢種種
呵巳向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問跋難陀釋子汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責云何名比丘先有所用鉢更乞新鉢
種種呵巳語諸比丘以十利故與比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
[21-0558a]
十誦律卷苐八苐二張攝所用
鉢破減五綴更乞新鉢爲好故尼薩耆
波夜提是鉢應比丘僧中捨此衆中
最下鉢應與是比丘如是教言汝比
丘畜是鉢乃至破是事應爾所用鉢
者先所受用食鉢鉢者有三種上中下
上者受三鉢他飯一鉢他羹餘可食
物半羹是名上鉢下鉢者受一鉢他
飯半鉢他羹餘可食物半羹是名下
鉢餘者名中鉢大於大小於小不名
爲鉢減五綴者四綴三綴二綴一綴
爲好者是比丘難滿難養不知足不
少欲故是鉢應比丘衆中捨者是鉢
應盛滿中水僧中行之應作是唱言
諸長老集今欲作滿水鉢諸比丘應
卽時各自持先所受用鉢來集一處
是時諸比丘不得更受餘鉢若諸比丘
於是時更受餘鉢者得突吉羅罪僧
和合巳先應作行滿水鉢人羯磨一比
丘應僧中唱言諸長老誰能行是滿水
鉢者若比丘言我能是比丘若成就五
惡法不應令作行鉢人何等五惡隨
欲行隨瞋行隨怖行隨癡行不知行
不行若成就五善法者應令作行
[21-0558b]
十誦律卷苐八苐三張攝鉢人
不隨欲瞋怖癡知行不行是比丘應
令作行鉢人
德僧聽某甲比丘能作行滿水鉢人若
僧時到僧忍聽某甲比丘作行滿水
鉢人如是白如是作白二羯磨僧今
聽某甲比丘作行滿水鉢人竟僧忍
默然故是事如是持若是比丘作行
滿水鉢人應滿鉢盛水初應先至第
一上座比丘所問言上座湏是鉢不
若上座言湏應與上座是人應取上
座鉢行之次到第二上座所問言湏
是鉢不若言湏應與又應取第二上座
鉢次問第三上座問第三上座時若
第一上座心悔還自索鉢者佛言不
應與若上座强取應還奪教上座作
突吉羅悔過若是鉢第一上座不取
者應次第行遍若是滿水鉢都無人
取者乃應還與彼比丘若有人取是
鉢者應取是人鉢次遍行之若無取
是鉢者乃以與彼比丘如是教言汝
畜是鉢乃至破是鉢莫著地莫著石
上莫著高處莫著屋漏處莫著土埵
上不應持至大小便處不應持
[21-0558c]
十誦律卷苐八苐四張攝入浴室不
應以雜沙牛尿洗若鉢濕不應便舉不
應令太乾不應故打破不應用澡洗手
面好守護莫以是破因緣故求覔妨廢
坐禪讀經行道尼薩耆波夜提者是
鉢應捨波夜提罪應悔過是中犯者
若比丘鉢未破不應更乞新鉢若乞得
者尼薩耆波夜提不得者突吉羅若比
丘鉢破可一綴若綴若未綴不應更乞
若乞得者尼薩耆波夜提不得者突
吉羅若比丘鉢破可兩綴三綴四綴若
綴未綴不應更乞若乞得者尼薩耆波
夜提不得者突吉羅若比丘鉢破可
得不犯二十二事竟佛在王舎
城爾時六羣比丘自乞縷持到富貴
人舎作是言諸聚落主令織師爲我
織衣是諸貴人卽語織師與是比丘
織衣我與汝價是織師依此貴人舎
住敬畏故不能違逆但織衣時瞋恚
呵責言沙門釋子自言善好有德依
恃貴人使我虛作無食無價亦無福
德恩分是我等衰惱失利値遇是難滿
難養不少欲不知足人是
[21-0559a]
十誦律卷苐八苐五張攝
**中有比丘少欲知足行頭陀聞是呵責
心不喜向佛廣說佛以是事集比丘
僧知而故問六羣比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因緣呵
責六羣比丘云何名比丘自乞縷使
非親里織師織衣種種因緣呵巳語
諸比丘以十利故與比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘自行乞縷使
非親里織師織者尼薩耆波夜提自
乞者或得五十波羅或得百波羅乃
至得一兩縷者麻縷毛縷芻摩縷刧
貝縷非親里者親里名父母兄第姉
妹兒女乃至七世因緣異是名非親
里織師者若男女黃門二根尼薩耆
波夜提者是物應捨波夜提罪應悔
過是中犯者若比丘従親里乞縷若
令親里織若自織若令比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼織是中従親
里乞不犯令親里織亦不犯自織得
突吉羅令比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従親
里乞縷令非親里織若自織若令比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
[21-0559b]
十誦律卷苐八苐六張攝
**是中従親里乞不犯令非親里織師
織尼薩耆波夜提若自織令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突
吉羅若比丘従親里乞縷令親里非
親里織若自織若令比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼織是中従親里
乞不犯令親里織亦不犯令非親里
織尼薩耆波夜提自織令比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉
羅若比丘従非親里乞縷令非親里
織若自織若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織是中従非親里乞
縷突吉羅令非親里織尼薩耆波夜
提自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従非
親里乞縷令親里織若自織若令比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織
是中従非親里乞縷突吉羅令親里織
無犯自織令比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従
非親里乞縷令親里非親里織若自
織若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織是中従非親里乞縷突吉
[21-0559c]
十誦律卷苐八苐七張攝
**羅令非親里織尼薩耆波夜提令親
里織不犯自織令比丘比丘尼織式
叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅若
比丘従親里非親里乞縷令親里非
親里織若自織若令比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼織是中従親里
乞不犯従非親里乞突吉羅令親里
織不犯令非親里織尼薩耆波夜提
自織令比丘比丘尼織式叉摩尼沙
彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘従親
里非親里乞縷令親里織若自織若
令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼
乞突吉羅令親里織不犯自織令比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織
皆突吉羅若比丘従親里非親里乞
縷令非親里織若自織若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織是中
従親里乞不犯従非親里乞突吉羅
令非親里織尼薩耆波夜提自織令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織皆突吉羅不犯者織一波梨若織
禪帶腰帶若一杼兩杼不犯二十三事
竟
[21-0560a]
十誦律卷苐八苐八張攝
**佛在舎衞國爾時有一居士爲跋難
陀釋子故令織師織衣跋難陀聞是
事往語織師言汝知不是衣爲我織
汝好織廣織極好織淨潔織我當少多
利益汝若食若似食若食直織師言
大德我等學是者欲得利故若與我
少多利者當爲汝好織廣織極好織
淨潔織跋難陀言善時織師便爲好
織廣織極好織淨潔織多費經緯居士
覺巳語織師言何以用經緯多織師答
言我不減不偸織竟自共稱看今是
衣好織廣織極好織淨潔織故多費
經緯居士言誰約勅汝令如是織織
師言跋難陀釋子居士言但好織是
居士先所辦縷更再三倍用乃得成
衣與跋難陀釋子巳瞋恚呵責諸沙
門釋子自言善好有功德何以乃能
不知時不知量若施者不知量受者
應知量我先所辦縷再三倍用乃得
成衣此是我等衰惱失利何以供養
是難滿難養不知猒足不少欲人是
中有比丘少欲知足行頭陀聞是居
士呵責心不喜向佛廣說佛以是事
[21-0560b]
十誦律卷苐八苐九張攝
**集比丘僧知
是事不答言實作世尊佛以種種因
緣呵責跋難陀云何名比丘非親里
人作同意種種因緣呵巳語諸比丘
以十利故與比丘結戒従今是戒應
如是說若爲比丘故非親里居士居
士婦使織師織衣是比丘先不請便
往語織師言汝知不是衣爲我故織
汝好織極好織廣織淨潔織我當多
少益汝是比丘若自語若使人語後
時若與食若與食直爲好故尼薩耆
波夜提爲比丘者爲跋難陀釋子非
親里者親里名父母兄弟姉妹男女
乃至七世因緣異是名非親里居七
居士婦者白衣男子名居士白衣女
人名居士婦織師者男女黃門二根
衣者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩
衣憍奢耶衣欽婆羅衣刧貝衣先不
請者是居士先不語有所湏來取作
同意者信是居士隨我所湏不瞋語
織師好織者使稍稍織廣織者使極廣
織極好織者使好緻織淨潔織者使好
淨潔織與食若似食食者五種謂飯麨
[21-0560c]
十誦律卷苐八苐十張攝
餬魚肉似食者亦有五種謂糜食粟
食⬤麦食莠子食迦師食食直者可
買食物尼薩耆波夜提者是衣應捨
波夜提罪應悔過是中犯者若比丘
往織師所言是衣爲我故織汝好織
我當少多利益汝尼薩耆波夜提若
言廣織當多少益汝尼薩耆波夜提
若言極好織當多少益汝尼薩耆波
夜提若言淨潔織當少多益汝尼薩
耆波夜提若言好織廣織當少多益
汝尼薩耆波夜提若言好織極好織
若言好織淨織若言
言廣織淨織若言極好織淨織當少
多益汝皆尼薩耆波夜提若言好織
廣織極好織若言好織廣織淨潔織
若言廣織極好織淨潔織當多少益
汝皆尼薩耆波夜提若言好織廣織
極好織淨潔織我當多少益汝皆尼薩
耆波夜提又比丘往語織師汝知不
是衣爲我織汝莫好織我或多少益
汝是比丘得尼薩耆波夜提若比丘
往語織師言是衣爲我織汝莫廣織
或多少益汝尼薩耆波夜提若言莫
[21-0561a]
十誦律卷苐八苐十一張攝極好
織或多少益汝尼薩耆波夜提若言
莫淨織或少多益汝尼薩耆波夜提
若言莫好織莫廣織若言莫好織莫
極好織若言莫好織莫淨織若言莫廣
織莫極好織若言莫廣織莫淨織若言
莫極好織莫淨織或少多益汝皆尼
薩耆波夜提若言莫好織莫廣織莫
極好織若言莫好織莫廣織莫淨織
若言莫廣織莫極好織莫淨潔織或
少多益汝皆尼薩耆波夜提若言莫
好織莫廣織莫極好織莫淨織或少
多益汝皆尼薩耆波夜提又比丘徃
語織師汝知不是衣爲我織汝好織
我不益汝是比丘得突吉羅若言廣
織若言極好織若言淨織不利益汝皆
突吉羅若言好織廣織若言好織極
好織若言好織淨織若言廣織極好
織若言廣織淨潔織若言極好織淨
織不益利汝皆突吉羅若言好織廣
織極好織若言好織廣織淨潔織若
言廣織極好織淨潔織不利益汝皆
突吉羅若言好織廣織極好織淨潔
織不利益汝皆突
[21-0561b]
十誦律卷苐八苐十二張攝徃語
織師言汝知不是衣爲我織汝莫好
織我不益汝突吉羅若言莫廣織若
言莫極好織若言莫淨潔織我不益
汝皆突吉羅若言莫好織莫廣織若
言莫好織莫極好織若言莫好織莫
淨潔織若言莫廣織莫極好織若言
莫廣織莫淨潔織若言莫極好織莫
淨織若言莫好織莫廣織莫極好織
若言莫好織莫廣織莫淨織若言莫
廣織莫極好織莫淨織若言莫好織
莫廣織莫極好織莫淨織不利益汝
皆突吉羅若比丘自有物令織師織
不犯二十四事竟佛在
舎衞國爾時跋難陀釋子有共行弟
子名達摩若好有德時跋難陀暫與
割截衣著爾時佛自恣竟夏未月欲
二月遊行他國跋難陀釋子聞佛夏
末月欲二月遊行他國聞巳語弟子
達摩佛夏末月欲二月遊行他國今
我共汝在佛前遊行他國我等當多
得衣食諸臥具不闕達摩言不能去何
以故我欲従佛遊行他國得數見佛
數見大德比丘因他故得聞法
[21-0561c]
十誦律卷苐八苐十三張攝跋難
陀言汝不欲共我去耶答言不去跋
難陀言不去者還我衣來弟子言和
上衣巳與我跋難陀言我不以他事
故與汝與汝者爲我事故汝實不欲去
耶答言實不欲去跋難陀卽還奪衣取
是弟子在祗陀槃那門間立啼佛入
祗陀槃那見達摩佛知而故問達摩
汝何故啼耶卽向佛廣說上事佛以
是事集比丘僧知而故問跋難陀釋
子汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因緣呵責云何名比丘與他
比丘
呵巳語諸比丘以十利故與比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘與他
比丘衣後瞋恚嫌恨若自奪若使人
奪還我衣來不與汝得是衣者尼薩耆
波夜提自奪者自身奪使人奪者令他
人奪尼薩耆波夜提者是衣應捨波
衣提罪應悔過是中犯者若比丘與
他比丘衣後瞋恚嫌恨便奪若能奪
得者尼薩耆波夜提若不能得者突
吉羅使人奪得者尼薩耆波夜提不
得者突吉羅自以力鬪諍奪得
[21-0562a]
十誦律卷苐八苐十四張攝
者尼薩耆波夜提不得者突吉羅使
他出力鬪諍奪得者尼薩耆波夜提
不得者突吉羅若欲折伏彼故蹔奪
不犯二十五事竟
佛在舎衞國爾時長老毗訶比丘留
僧伽梨安陀林中著上下衣入城乞
食後失僧伽梨還覔不得向諸比丘
說我留僧伽梨安陀林中入城乞食
後便失還覔不得我當云何諸比丘
以是事白佛佛以是事集比丘僧知
而故問毗訶汝實留僧伽梨安陀林
中著上下衣入城乞食後失僧伽梨
還覔不得向諸比丘說諸長老我留
僧伽梨安陀林中著上下衣入城乞
食後失僧伽梨還覔不得我當云何
答言實爾世尊佛種種因緣讃歎隨
所往處與衣鉢俱作如是言若比丘
少欲知足衣趣蔽形食趣活命隨所
往處與衣鉢俱常安樂住譬如鳥飛
隨所徃處毛翅共俱比丘亦爾隨所
徃處與衣鉢俱常安樂住佛以種種
因緣讃歎與衣鉢俱巳語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒従今是戒應如
[21-0562b]
十誦律卷苐八苐十五張攝是說
阿練兒比丘在阿練兒處住有疑怖
畏是比丘欲三衣中隨一一衣著界
外家中此比丘有因緣出界外離衣
宿齊六宿過是宿者尼薩耆波夜提
未滿歲者後安居阿練兒處者去聚
落五百号於摩伽陀國是一拘盧舎
於北方國則半拘盧舎有疑處者疑
是中失物乃至失一水器有畏者是
中有怖畏乃至畏惡比丘若是比丘
欲三衣中隨以一一衣著界外家中
衣名三衣若僧伽梨若鬱多羅僧若安
陀會六夜離衣不犯者若離僧伽梨若
離鬱多羅僧若離安陀會尼薩耆波
夜提者是衣應捨波夜提罪應悔過
是中犯者比丘第六夜應還取衣若
至衣所若受餘衣若比丘不取衣來
不往衣所不受餘衣至第七夜地了
時尼薩耆波夜提三月過者謂夏有
四月三月雖過而後安居人日猶未滿
故言未滿八月也二十六事竟佛在
舎衞國爾時舎衞估客遊諸聚落爲
市利故道中見一僧坊閑靜遠
[21-0562c]
十誦律卷苐八苐十六張攝離估
客入中見比丘僧少問比丘言此中
比丘何以少比丘答言汝不知耶估
客言云何比丘言是處無檀越供
給衣食湯藥是故比丘僧少估客言
我等欲修治是處供給衣食湯藥是
諸估客卽時留衣食湯藥直巳便去
遊行諸處諸比丘夏初月分是物去
餘處安居是估客得利行還見是僧
坊作是念此是我等所供養處當入
中看有幾人安居或有所乏衣食湯
藥當更供給卽入巳見比丘轉少問
言
乎是中無檀越供給衣食湯藥直是故
減少估客言我等先所供給衣食湯藥
直是物那去比丘答言是夏初月諸比
丘分是物去餘處安居估客言我等
不爲分故與使餘處安居我爲住此
處故與令受供養是中有比丘少欲
知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣
說佛以是事集比丘僧佛以種種因
緣呵責云何名比丘夏初月分安居
物佛爾時但呵責未結戒佛又在舎
衞國爾時波斯匿王有鬪將千
[21-0563a]
十誦律卷苐八苐十七張攝人五
百人作一營皆著弊壞垢衣無色無
德自房舎中無好牀㯓臥具諸鬪將婦
亦無好衣服環釧瓔珞華鬘莊嚴身
具正使得官供給廩食又不充足是
人喜飮食人客嗜酒鬪諍或時啼哭
或時戲笑跳躑大喚有達摩提那比
丘尼近是處住以是大音聲閙乱故
妨是比丘尼坐禪讀經時達摩提那
比丘尼徃鬪將婦所問言汝等夫何
以著弊壞垢衣無色無德自房舎中
無好牀㯓臥具汝等亦無好衣服環
釧瓔珞華鬘嚴具設使得官供給又
不充足汝夫喜飮食人客嗜酒喜鬪諍
或啼哭戲笑或跳躑大喚妨我坐禪
讀經汝何不遮答言何能制之設使
遮者先所得飮食之餘更不復得善
人若當呵者或能受用達摩提那比
丘尼聞語巳去乞覔飮食時時請諸
鬪將中大力勢者與食誘之知有信心
能信受語卽便語言諸聚落主汝等歸
依佛歸依法歸依僧是信受語故
依佛法僧歸依佛法僧故不復喜飮酒
亦不喜延致酒客不喜鬪諍不復
[21-0563b]
十誦律卷苐八苐十八張攝喜啼
哭戲笑跳躑大喚自房舎中有好牀
榻衣服臥具諸婦皆有好衣服環釧
瓔珞華鬘莊嚴身具官所給廩皆得
充足以是因緣故諸鬪將漸漸大富
多饒金銀財寶奴婢人民種種成就
波斯匿王以是富人圍繞故王有威
德衆所敬仰爾時波斯匿王有小國
反叛語諸鬪將汝等徃彼折伏便還
是諸將中有深敬佛者弓頭著漉水
囊作是念若値水有虡者當漉飮之
是中有不信佛法者生嫉妬心徃到
波斯匿王所言是中某甲諸鬪將弓
頭著漉水囊作是念値有虡水者當
漉飮之是等誑王王言云何是等於
小虡中有如是憐愍心何况於人王言
喚來卽徃喚之王言汝等實以漉水
囊繫弓頭作是念値水有虡者富漉
飮之耶答言實爾王言汝等誑我鬪
將言云何誑王王言汝於小虡尙有
憐愍心何况於人鬪將言虡有何
過於王若有過者當知我等爲王治
之王作是念或有人喜淨潔故何必
畏煞虡王言將至陣前卽將至
[21-0563c]
十誦律卷苐八苐十九張攝陣前
是諸鬪將或有得慈心三昧入慈
心力故破是賊陣卽時折伏王聞破賊
心大歡喜爾時諸鬪將破賊巳還到
王所長跪而言大王常勝作是語巳
在王前立王卽時償賜財物聚落田
完人民更倍供給爾時諸鬪將富貴
轉増多饒金銀財寶奴婢人民種種
増益王以是人圍遶故威德轉勝衆
倍敬仰諸鬪將作是念我等富貴具
者皆因達摩提那比丘尼故我等何不
請是比丘尼來是舎衞國三月夏安居
是諸鬪將到比丘尼所言大德到我舎
衞國夏安居來比丘尼答言不能何
以故答言隨佛安居處我等當徃安
居是中數得見佛數得見大德比丘
因他故得聞法汝等若欲令我是中
安居者可先請佛此舎衞國夏安居
是鬪將卽徃佛所頭面礼足在一面
坐佛見坐巳種種因緣說法示教利
喜示教利喜巳默然是諸鬪將聞佛
說法種種因緣示教利喜巳白佛言世
尊受我等請舎衞國夏安居憐愍故佛
默然受之諸鬪將知佛默然受請
[21-0564a]
十誦律卷苐八苐二十張攝
**巳頭面礼足右遶而去還到自舎各
相約勅隨力所辦若一日食二日食
三日食如是次第辦三月食爲衆僧作
別房衣作家中衣作夏安居衣爾時餘
十日在未到自恣波斯匿王復有小國
反叛卽復遣先鬪將徃以前破賊是故
今復使汝等徃是諸鬪將聞巳愁憂
何苦乃爾先鬪因緣殆而得脫今復
徃者或能失命我等巳請佛三月辦
衣食湯藥我等若不以布施者衆僧
失布施我等失福德我等先欲施物
今布施何苦我等常令施法不絕僧
福田中恒作福德僧得施物我等得
福卽出前許布施物多持衣檏到祗
陀林中打揵搥諸比丘言何以打耶
鬪將答言諸大德集我以此衣布施
衆僧諸比丘言佛不聽我等未自恣
夏月内分安居衣諸鬪將言我等官
人屬他不得自在先鬪因緣殆而得
脫今徃不知云何或能失命衆
聚當受是衣物諸比丘不知云何是
事白佛佛知故問阿難自恣有幾日
在阿難答言世尊有十日在佛語阿
[21-0564b]
十誦律卷苐八苐二十一張攝難雖
十日未至自恣恐失布施衣應受佛及
僧集坐一處諸鬪將分諸衣與衆僧
巳在佛前坐聽說法故佛見坐巳說種
種法示教利喜示教利喜巳默然是
諸鬪將聞佛說法巳頭面礼足右遶
而去去不久佛以先因緣及是事故
集比丘僧佛以種種因緣讃戒讃持戒
讃戒讃持戒巳語諸比丘以十利故
與比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘十日未至自恣有急施衣應受
比丘湏是衣者當自手取乃至衣時
畜過是畜者尼薩耆波夜提十日未
至自恣者若知自恣有十日在急施
衣者若王施若夫人施若王子施若大
臣大官鬪將内官若女欲嫁時若病人
若欲煞賊時如是等人施衣若知十日
未至自恣應受衣時者若有住處不
受迦絺那衣夏未一月若受迦絺那衣
住處夏末一月及冬四月尼薩耆波
夜提者是衣應捨波夜提罪應悔過
是中犯者若是處不受迦絺那衣諸
比丘夏末月未後日是衣應捨若作
淨若受持若不捨不作淨不受
[21-0564c]
十誦律卷苐八苐二十二張攝
持至冬初月初日地了時尼薩耆波
夜提若是住處受迦絺那衣是諸比
丘冬末後月末後日是衣應捨應作
淨若受持若不捨不作淨不受持至舂
初月初日地了時尼薩耆波夜提二十七事竟
佛在王舎城爾時六羣比丘作是言
佛聽我等畜雨浴衣便舂冬一切時
畜是中有比
是事心不喜種種因緣呵責云何名
比丘佛聽畜雨浴衣故便冬舂一切
時畜佛聽畜三衣雨浴衣乃是第四衣
是諸比丘種種呵巳是事白佛佛以
是事集比丘僧知而故問六羣比丘
汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因緣呵責云何名比丘我聽畜
雨浴衣便冬舂一切時畜種種因緣
呵巳語諸比丘以十利故與比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘舂殘
一月應求作雨浴衣半月應受持若
比丘未至舂殘一月求作過半月受
持者尼薩耆波夜提是中云何求云
何作云何持求者従他乞是衣作者
若浣染割截撍縫持者若是衣受用
[21-0565a]
十誦律卷第八苐二十三張攝
尼薩耆波夜提者是衣應捨波夜提
罪應悔過是中犯者若比丘有閏月
處求雨浴衣徃無閏月處安居是中
従外求來作來皆突吉羅従受持來尼
薩耆波夜提若有聞處比丘遣使徃
語無閏處比丘言諸大德小待共自
恣若無閏處比丘受是語待者是无
閏處比丘従求來作皆突吉羅従受
持來尼薩耆波夜提若比丘有閏處
求雨浴衣有閏處安居不犯持竟夏
前三月便捨之無閏處者巳入八月
熱時巳過故犯有閏者謂此國晩熱謂
閏舂末月則閏月内求之若求得者二
月未便應受持不能得者四月十六日
應受持卽得不應停過十五日二十八事竟
佛在舎衞國爾時有一居士發心欲
與佛及僧飮食復與僧衣時世飢儉
乞食難得是
過心中憂愁作是言今何痛惱苦急
乃爾我本心欲與佛及僧飮食復與
僧衣時世飢儉乞求難得我財物少
夏時巳過心中憂愁苦急不滿我願
我今當従僧中少多請比丘與食與
[21-0565b]
十誦律卷第八苐二十四張攝惠巳
僧衣令我福德不空作是念巳便入
祗洹打揵搥有比丘問居士何因緣
故打揵搥居士答言我欲従僧請爾
所比丘到我舎食時知會人卽差爾所
比丘去次到六羣比丘六羣比丘先
時有次請便持衣鉢先至請家辦飮
食時教如是如是作是時六羣比丘
晨朝持衣鉢到是居士舎共相問訙
在一面坐居士作礼在前坐自向六
羣比丘軟語我本心欲與佛及僧飮
食復與僧衣今世飢儉乞求難得我
財物少夏時巳過心中憂惱苦急作
是念我今何不從僧中請少多比丘
與食便與僧衣令我不失福德以是
因緣故食與汝等衣當與僧時六羣
比丘聞衣名心動語居士言是衣何似
持來示我居士言善卽出衣示之六
羣比丘見衣倍生貪心語居士言汝
意欲令是衣有用耶欲令擧置耶居士
言所以施者欲令用之汝若欲令不
用者當與僧何以故僧多有衣擧在
一處朽壞虡噉若令用者當與我等
我等衣少得施當用居士言汝等知與
[21-0565c]
十誦律卷苐八二十五張攝應之
僧不用若汝等能用者便當相與居士
與食巳持是衣與六羣比丘六羣比丘
食巳持是衣入祗洹示諸比丘是衣何
似細好不諸比丘言實好汝何従而
得六羣比丘廣說是事是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
自求向巳種種因緣呵巳向佛廣說
佛以是事集比丘僧知而故問六羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因緣呵責六羣比丘云何
名比丘知物向僧自求向巳種種因
緣呵巳語諸比丘以十利故與比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘知
物向僧自求向巳尼薩耆波夜提知
者若自知若従他聞若檀越語物者
謂施僧物若衣鉢戶鉤澡灌時藥夜
分藥七日藥終身藥向僧者發心欲
施僧未與尼薩耆波夜提者是衣應
捨波夜提罪應悔過是中犯者若比
丘知是物向比丘僧自求向巳尼薩
耆波夜提若向三二一突吉羅若比
丘尼知是物向比丘尼僧自求向巳
[21-0566a]
十誦律卷苐八苐二十六張攝
尼薩耆波夜提若向三二一突吉羅
若比丘知是物向此三比丘求向餘
三比丘突吉羅若比丘知是物向三
比丘求向二比丘一比丘比丘尼僧
三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式
叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼三
沙彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙
彌尼一沙彌尼比丘僧皆突吉羅若
比丘知是物向此二比丘求向餘二
比丘突吉羅若知是物向二比丘求
向一比丘比丘尼僧三比丘尼二比
丘尼一比丘尼三式叉摩尼三式叉
摩尼一式叉摩尼三二一沙彌三二一
沙彌尼比丘僧三二一比丘皆突吉羅
若比丘知是物向此一比丘求向餘
一比丘突吉羅若知是物向一比丘
求向比丘尼僧三二一比丘尼三二
一式叉摩尼三沙彌二一沙彌三二
一沙彌尼比丘僧三二一比丘皆
羅若比丘知是物向此三比丘尼求
向餘三比丘尼突吉羅若比丘知是物
向三比丘尼求向二比丘尼一比丘尼
三二一式叉摩尼三二一沙彌三一
[21-0566b]
十誦律卷苐八苐二十七張攝一
沙彌尼比丘僧三比丘二一比丘比
丘尼僧皆突吉羅若比丘知是物向
此二比丘尼求向餘二比丘尼突吉
羅若比丘知是物向二比丘尼求向
一比丘尼三二一式叉摩尼三二一
沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一比
丘比丘尼僧三二一比丘尼皆突吉羅
若比丘知是物向此一比丘尼求向
餘一比丘尼突吉羅若比丘知是物
向一比丘尼求向三二一式叉摩尼
三沙彌二一沙彌三二一沙彌尼比
丘僧三二一比丘比丘尼僧三比丘
尼二一比丘尼皆突吉羅若比丘知是
物向此三式叉摩尼求句餘三式叉
摩尼突吉羅若比丘知是物向三式
叉摩尼求向二一式叉摩尼三二一
沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一
比丘比丘尼僧三二一比丘尼皆突
吉羅若比丘知是物向此二式叉摩
尼求向餘二式叉摩尼突吉羅若比
丘知是物向二式叉摩尼求向一式
叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼
[21-0566c]
十誦律卷苐八苐二十八張攝僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
皆突吉羅若比丘知是物向此一式
叉摩尼求向餘一式叉摩尼突吉羅
若知是物向一式叉摩尼求向三沙
彌二一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
二
物向此三沙彌求向餘三沙彌突吉
羅若比丘知是物向三沙彌求向二
沙彌一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
二一式叉摩尼皆突吉羅若比丘知
是物向此二沙彌求向餘二沙彌突
吉羅若比丘知是物向二沙彌求向
一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘
僧三比丘二一比丘比丘尼僧三比
丘尼二一比丘尼三二一式叉摩尼
三二一沙彌三二一沙彌尼皆突吉
羅若比丘知是物向此一沙彌求向
餘一沙彌突吉羅若比丘知是物向
此一沙彌求向三沙彌尼二一沙
[21-0567a]
十誦律卷苐八苐二十九張攝彌尼
比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧
三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼
二一式叉摩尼三沙彌二一沙彌皆突
吉羅若比丘知是物向此三沙彌尼
求向餘三沙彌尼突吉羅若比丘知
是物向此三沙彌尼求向餘二一沙彌
尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧三比
丘尼二一比丘尼三二一式叉摩尼
三二一沙彌皆突吉羅若比丘知是
物向二沙彌尼求向餘二沙彌尼突
吉羅若比丘知是物向二沙彌尼求
向一沙彌尼比丘僧三二一比丘比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼三二一
式叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼
皆突吉羅若比丘知是物向此一沙
彌尼求向餘一沙彌尼突吉羅若比
丘知是物向一沙彌尼求向比丘僧
三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘
尼二一比丘尼三二
二一沙彌三二一沙彌尼皆突吉羅若
比丘知是物向此多畜生求向餘多
畜生突吉羅若比丘知是物向多畜
生求向二畜生一畜生突吉羅
[21-0567b]
十誦律卷苐八第三十張攝若比
丘知是物向此二畜生求向餘二畜生
突吉羅若比丘知是物向二畜生求向
一畜生多畜生突吉羅若比丘知是物
向此一畜生求向餘一畜生突吉羅若
比丘知是物向一畜生求向多畜生
二畜生突吉羅若比丘知是物向比
丘僧求向比丘尼僧突吉羅若比丘
知是物向比丘尼僧求向比丘僧突
吉羅若比丘僧破爲二部比丘知是
物向此一部求向餘一部突吉羅若
比丘向中生向想得尼薩耆波夜提
若向中生不向想亦得尼薩耆波夜
提若向中生疑尼薩耆波夜提若不
向中生向想得突吉羅若不句中生
疑得突吉羅若不向中生不向想不
犯二十九事竟佛在
舎衞國與大比丘僧安居尒時長老
畢陵伽婆蹉王舎城安居多有知識
大得酥油蜜石蜜是長老多得故一
鉢半鉢拘鉢多羅半拘鉢多羅大揵
鎡小揵鎡或絡囊盛懸象牙杙上従
中取時飜棄汙壁臥具爛壞汙墁房
舎房舎具處是長老畢陵伽婆
[21-0567c]
十誦律卷苐八苐三十一張攝蹉弟
子擧宿而食惡捉不受内宿諸佛在
世法歲二時大會舂末後月夏末後
月舂末月者諸方國土處處諸比丘
來詣佛所作是念佛所說法我等當
安居時修習得安樂住是初大會夏
末月者諸比丘夏三月安居竟作衣
畢持衣鉢詣佛所作是念我等
見佛久不見世尊是第二大會爾時
有一比丘王舎城安居竟作衣畢持
衣鉢遊行到舎衞國徃詣佛所頭面
礼足在一面立諸佛常法若客比丘來
以如是語勞問諸比丘忍不足不安
樂住不乞食不乏道路不疲耶爾時
佛以如是語勞問是比丘忍不足不
安樂住不乞食不乏道路不疲耶比
丘答言世尊忍足安樂住乞食不乏
道路不疲以上事向佛廣說佛以是
事集比丘僧種種因緣呵責我憐愍
利益病比丘故聽服四種含消藥酥
油蜜石蜜云何是比丘擧宿而食惡
捉不受内宿種種因緣呵巳語諸比
丘以十利故與比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘病聽服四種
[21-0568a]
十誦律卷苐八苐三十二張攝
含消藥酥油蜜石蜜共宿至七日得
服過是服者尼薩耆波夜提病者若
風發熱發冷發服是四種藥可差者是
名病不病者異是因緣名爲不病尼薩
耆波夜提者是藥應捨波夜提罪應
悔過是中犯者若比丘一日得酥畜
二日捨二日得畜三日捨三日得畜
四日捨四日得畜五日捨五日得畜
六日捨六日得畜上口捨七日得七
日時比丘是酥應與人若作淨若服
若比丘不與人不作淨不服至第八
日地了時尼薩耆波夜提若比丘一
日得酥二日更得畜一捨一二日得
酥三日更得畜一捨一三日得酥四
日更得畜一捨一四日得酥五日更
得畜一捨一五日得酥六日更得畜
一捨一六日得酥七日更得七日時
比丘是酥應與人若作淨若服若
與人不作淨不服至第八日地了時
尼薩耆波夜提若比丘一日得酥畜二
日更得畜後捨前二日得酥三日更
得畜後捨前三日得酥四日更得畜
後捨前四日得酥五日更得畜後捨
[21-0568b]
十誦律卷苐八苐三十三張攝前五
日得酥六日更得畜後捨前六日得
酥七日更得七日時比丘是酥應與
人若作淨若服若不與人不作淨不
服至第八日地了時尼薩耆波夜提
若比丘一日得酥二日更得畜前捨
後二日得酥三日更得畜前捨後三
日得酥四日更得畜前捨後四日得
酥五日更得畜前捨後五日得酥六
日更得畜前捨後六日得酥七日更
得七日時比丘是酥應與人若作淨
若服若不與人不作淨不服至第八
日地了時尼薩耆波夜提若比丘一日
得酥畜二日不得三四五六七日不得
七日時比丘是酥應與人若作淨若
服若不與人不作淨不服至第八日
地了時尼薩耆波夜提若比丘一日
得酥畜二日更得三四五六七日更
得七日時比丘是酥皆應與人若作
淨若服若不與人不作淨不服至第
八日地了時尼薩耆波夜提若比丘
有應捨酥未捨罪未悔過次續未斷
更得酥是後酥得尼薩耆波夜提本
酥因緣故又比丘應捨酥巳捨
[21-0568c]
十誦律卷苐八苐三十四攝
罪未悔過次續未斷更得酥是後酥
得尼薩耆波逸提本酥因緣故又比
丘應捨酥巳捨罪巳悔過次續未斷
更得酥是後酥得尼薩耆波夜提本
酥因緣故又比丘應捨酥巳捨罪巳
悔過次續巳斷更得酥不犯油蜜石
蜜亦如是若重
十誦律卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
