[092-1a] 
欽定四庫全書
北堂書鈔卷九十二
唐 虞世南 撰
明 陳禹謨 補註
禮儀部
死三十 棺槨三十一
葬三十二 挽歌三十三
死三十
[092-1b]
逢天之慼大命殞墜左傳云陳侯使公孫貞子聘吳未/至而卒將以屍入吳子使大宰嚭
勞且辭上介芉尹盖對曰寡君聞楚爲不道薦伐吳國/滅厥民人寡君使盖備使弔君之下吏無禄使人逢天
之慼大命殞墜今君使人曰無以尸造/于門是我寡君之命委于艸莽也補人有一死司馬/遷答
任少卿書云人固有一死死有重於/太山有輕於鴻毛用之所趨異也人有三死説苑云/魯哀公
問于孔子曰有智者夀乎對曰然人有三死而非命也/者人自取之夫寢處不時飲食不節佚勞過度者疾共
殺之居上位而上忤其君嗜慾無厭而求不止者刑共/殺之少以犯衆弱以侮强忿怒不量力者兵共殺之此
三死者非命也/人自取之補人所不免國䇿范睢説秦昭王曰大王/信行臣之言死不足以為臣
患亡不足以為臣憂漆身而為厲被髪而爲狂不足以/為臣恥五帝之聖而死三王之仁而死五霸之賢而死
[092-2a]
烏獲之力而死賁育之勇而死死者人之所必不免/處必然之勢可以少有補於秦此臣之所大願也補明
於分理文子云老子曰聖人同死生愚人亦同死生聖/人同死生明於分理愚人同死生不知利害之
所在道懸天物布地和在人人主不和即天氣不/下地氣不上陰陽不調風雨不時人民疾飢補精亡
形存論衡云人死猶火之滅也人病且死與夫火之且/滅無異火滅光消而燭在人死精亡而形存補
猶火之滅論衡/見上忽然長逝傅𤣥詩云忽然/長逝火滅煙消隱然長寢曹/植
髑髏詩云牢落㝠寞與道/相駈隱然長寢其樂無踰爲一棺土淮南子云吾生有/七尺之形死有一
棺之/土託萬鬼鄰陸機王侯挽歌辭云昔居四人宅今託/萬鬼鄰昔為七尺軀今成灰與塵補
大夫曰卒士曰不禄曲禮云天子死曰崩諸侯曰薨/大夫曰卒士曰不禄庶人曰死君
[092-2b]
子曰終小人曰死檀弓鄭注云事卒為終/也死之言澌也消盡也壽考曰卒禮/記
曰壽考曰卒/短折曰不祿死寇曰兵禮鄭注云異於凡/人當饗禄于後置屍牖下家/語
曰衛蘧伯玉賢而靈公不用彌子瑕不肖反任之史魚/驟諫而不從史魚病將卒命其子曰吾在衞朝不能進
蘧伯玉退彌子瑕是吾為臣不能正其君也生而不能/正其君則死無以成禮我死女置屍牖下於我畢矣其
子從之靈公弔焉怪而問之其子以其父言告公公愕/然失容曰是寡人之過也於是命之殯于客位進蘧伯
玉而用之退彌子瑕而逺之孔子聞之曰古之列諫者/死則已矣未有若史魚死而屍諫忠感其君者也可不
謂直/乎形體獨陳白虎通云屍者何謂也屍之為/言陳也失氣亡神形體獨陳復者盡
愛之道檀弓云復盡愛之道也有禱祠之心焉鄭注/云復謂招魂且分禱五祀庶幾其精氣之返復
[092-3a]
于太祖周禮夏采職掌大喪以冕服復于太祖以乘車/建綏復于四郊 案鄭注云爲賓則公館復私
館不復夏采天子之官故以冕服復于太祖以乘車建/綏復于四郊天子之禮也太祖始祖廟也故書綏為
補/復于小寢檀/弓男子稱名婦人稱字大喪/記虞人設階狄
人設階喪大記云復有林麓則虞人設階無林麓則狄/人設階鄭注云階所升屋者虞人主林麓之官
也狄人/樂使也升屋東榮雜記云諸侯行而死于館則其復如/於其國如於道則升其乘車之左轂
以其/綏復升車左轂鄭注云象升屋東榮綏謂旌旗之/旄也去其旒而用之異于生也復者
朝服喪大記云小臣復復者朝服所以事君之/衣也復用死者之祭服以其求于神也復以襃
衣雜記云復諸侯以襃衣鄭注云復招魂復魄也襃衣/亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也
[092-3b]
國君以卷夫人屈狄喪大記云復者朝服君以卷夫人/以屈狄鄭注云君以卷為上公也
夫人以屈狄互言耳上公/以褒則夫人用禕衣也大夫𤣥頳世婦䄠衣喪大記/鄭注云
頳赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥/冕而下之服也其世婦亦以䄠衣也士以爵弁士妻以
税衣喪大/記云三日而歛問喪云或問曰死三日而後歛者/何也曰孝子親死悲哀志懣故匍
匐而哭之故曰三日而後歛者俟/其生也三日而不生亦不生矣大歛絞紟又云大歛/布絞縮者
三橫者/五也楔齒用角柶喪大記鄭注云為將含恐口閉急/也故使小臣以柶柱張尸齒令開
也/綴足用燕几喪大記鄭注云綴猶/拘也不令其辟戾也挋用浴衣喪大記/鄭注云
挋拭也用生時浴/衣拭尸肉令燥也挋用巾喪大記鄭注云挋晞也/清也用巾拭髪及面也璠璵
[092-4a]
歛孔子家語云季平子卒將以君之璠璵歛贈以珠玉孔/子聞之曰送死以寶玉是猶暴屍于中原示人以姦利
之端/也具唅玉左傳曰㑹吳伐齊陳子行命其徒/具唅玉杜預注曰唅玉示必死唅以珠貝
釋名云唅以珠/貝含其口中也唅以蔬米家語云孔子之喪公西赤掌殯/葬焉唅以蔬米三貝襲衣十有
一稱加朝服一冠章甫之冠環象環徑五寸而綨組綬桐/棺四寸柏椁五寸飾廧置翣設披周也設崇殷也綢練設
旐夏也兼用三王禮所以尊師且備古也葬於魯城北泗/水上藏入地不及泉而封爲偃斧之形高四尺樹松栢為
志焉弟子皆家于/墓行心喪之禮補殯於客位喪大記云喪禮每加以逺小/歛於戸内大歛於阼殯于客
位/殯於兩楹檀弓云殷人殯於兩楹/之間則與賓主夾之也殯於西階又云周人/殯於西階
之上則猶/賓之也殯于東階又云夏后氏殯于東/階之上則猶在阼也掘肂見祍儀禮/士喪
[092-4b]
禮云掘肂見祍鄭注云肂埋棺之/坎也掘之於西階上祍小要也攢置西序喪大記云大/夫殯以幬攢
至于西序塗不暨于棺鄭注云幬覆也暨及也大夫之殯/置棺西牆下就牆攢其三面塗之不及棺者言攢中狹小
裁取容/棺補賵禭者所以助生送死白虎通云禮有賵禭者所/以助生送死追思終副至
意一曰賻助也賵者赴也所以助生送死追思終副至意/也貨財曰賻車馬曰賵玩好曰贈衣服曰禭贈之為言稱
也禭之為/言遺也補知生則賻春秋説題辭云知/生則賻知死則賵知死則賵春秋説/題辭見
上/乘馬曰賵穀梁傳云乘馬曰賵衣服曰禭貝玉曰唅錢/財曰賻謹案賵覆也車馬覆載人也唅含之
以口也賻助也/所以助營凶事衣服曰禭公羊云衣服曰禭/榖梁云衣衾曰禭説驂而賻檀/弓
云孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子/貢説驂而賻之鄭注曰賻助喪用也駢馬曰驂祭服以
[092-5a]
禭檀弓曰衛有太史曰柳莊寢疾公曰若疾革雖當祭/必告公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者非寡人
之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂/以禭之鄭注曰不脱君祭服以禭臣親賢也有司請
祖期儀禮既夕云既夕哭請啓期告于賓/夙興設盥祖廟門外有司請祖期將祖納轜車
賀循喪服/要記云始載於庭白虎通云祖於庭何奪孝子之思也/祖始始載於庭也乘車辭祖祚故為
祖載/也葬祖於庭周禮喪祝職掌大喪勸防之事飾棺鄭注/曰祖將葬祖于庭象生時出則祖也補
棺槨三十一
古者不封不樹後世聖人易之以棺槨周易云古之葬/者厚衣之以薪
葬之中野不封不樹喪期無/數後世聖人易之以棺槨有虞氏瓦棺檀弓鄭注曰/始不用薪也
[092-5b]
有虞氏/上陶補夏后氏堲周檀弓鄭注曰火熟曰堲/燒土冶以周於棺也棺厚三寸
帝王世紀云禹衣衾三領桐棺三寸衾案墨子云昔者/堯北教乎八狄道死葬鞏山之隂衣 三領榖木之棺
葛以緘之既
而後哭滿塪無封已葬而牛馬乘之舜/西教乎七戎道死葬南己之市衣衾三領榖木之棺葛
以緘之已葬而市人乘之禹東教乎九夷道死葬㑹稽/之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不
塪土地之深下毋及泉上毋通臭既葬収餘壤其上壟/若參耕之畝取止矣若以此三聖王者觀之則厚葬久
喪果非聖/王之道補桐棺四寸家語/見前四寸之棺五寸之槨檀弓云/有子曰
夫子制於中都四寸之棺五/寸之槨以斯知不欲速朽也鯉也死有棺無槨論/語張湯
死有棺無槨漢書張湯傳云湯有罪自殺湯死家産直/不過五百金皆所得奉賜無它贏昆弟諸
[092-6a]
子欲厚葬湯湯母曰湯為天子大臣被惡言而死何厚/塟為載以牛車有棺而無槨上聞之曰非此母不生此
子/也宋文公葬棺有翰
左傳云宋文公葬棺有翰杜/預注云上飾翰旁飾皆僭王
者禮/也董賢自殺棺有珠璧漢書董賢傳云有司奏董賢/自殺伏辜死後父恭不悔過
乃復以硃砂畫棺四時之色左蒼龍/右白虎上著金銀日月玉衣珠璧温明祕器晉公卿/禮秩云
安平王孚薨給東園温明祕器河案晉書安平獻王孚/傳云孚臨終遺令曰有魏貞士 内温縣司馬孚字叔
達不伊不周不夷不惠立身行道終始若一以素棺單/椁歛以時服泰始八年薨時年九十三帝於太極東堂
舉哀三日詔曰王勲德超世尊寵無二期頥在位朕之/所倚庶永百齡諮仰訓導奄忽殂隕哀慕感切其以東
園温明祕器朝服一具衣一襲緋練百疋絹/布各五百疋錢百萬榖千斛以供喪事補東園秘器
[092-6b]
晉公卿禮秩云諸侯及/從公薨者賜東園祕器朱器東觀漢記云梁商薨賜東/園轜車朱壽器銀鏤黄玉
匣輔案商病篤勑子冀等曰吾以不德享受多福生無/以 益朝廷死必耗費帑藏衣衾飯唅玉匣珠貝之屬
何益朽骨百僚勞擾紛華道路秪增塵垢雖云禮制亦/有權時方今邊境不寧盗賊未息豈宜重為國損氣絶
之後載至冢舍即時殯歛歛以時服皆以故衣無更裁/制殯已開冢冢開即葬祭食如前無用三牲孝子善述
父志不宜違我言也補又漢書周亞夫傳亞夫子為父/買工官上方甲楯五百被可以葬者取庸苦之不與錢
庸知其盗買縣官器怨而上變告子事連汙亞夫書既/聞上下吏吏薄責亞夫亞夫不對召詣廷尉廷尉責問
曰君侯欲反何亞夫曰臣所買器迺葬器也何謂反乎/吏曰君縱不欲反地上即欲反地下耳案此則亞夫之
詒謀不逮/商逺矣附朱棺又云耿秉薨/賜朱棺玉衣瓦棺帝王世紀云有苗/氏叛虞舜南征崩
[092-7a]
于鳴條殯/用瓦棺畫棺謝承後漢書曰和帝追封謚皇太后父/梁松爲褒親愍侯改殯賜東園畫棺玉
匣衣/衾玉棺風俗通云鄴縣令王喬天下一王棺於㕔事/前令臣吏試入不動揺喬曰天帝獨欲召我
沐浴服飾寢其中盖便立覆之宿葬于城東土/自成墳其夕縣中牛皆流汗吐舌人無知之者石棺荆/州
記云臨湘水中有石床床上有/二石棺色絕如銅鏡莫能詳也賣馬買棺謝承後漢書/云徐相爲沙
郡守亡遺言不受贈有/一匹私馬賣以買棺雜木爲棺續漢書曰楊震數切/諫爲樊豐等所譛遣
歸本郡震行至城西夕陽亭乃慷慨謂其諸子門人曰/身死之日以雜木爲棺布衣单被裁足盖形勿歸冡次
前案震葬于華隂潼亭十餘日有大鳥高丈餘集震喪/ 俯仰悲鳴淚下霑地葬畢乃飛去續漢書曰大鳥來
止亭樹下地安行到柩前正立低頭淚出衆人更共摩/撫抱持終不驚駭謝承書曰其鳥五色高丈餘兩翼長
[092-7b]
二丈三尺人皆莫/知其名也並附暴雨漂棺後漢書董卓傳云李傕等/葬卓於郿并収董氏所焚
尸之灰合歛一棺而葬之葬日大風雨霆震卓墓流水/入藏漂其棺木補案獻帝起居注曰冢戶開大風暴雨
水土流入杼出之棺向入輒復風雨水溢郭戶如此者/三四冢中水半所樊稠等共下棺又風雨益暴甚遂閉
戸戸閉大風/復破其冢附發塜剖棺魏志王淩傳云宣王討王淩先/赦淩自知罪重試索棺釘以觀
太傅意太傅給之淩行到項夜呼掾屬與决曰行年八/十身名並滅邪遂自殺宣王乃窮治其事淩愚罪宜如
舊典乃發淩愚冢剖棺暴屍於所近市三日燒其印綬/朝服親土埋之補案干寶晉紀曰王凌到項見賈逵祠
在水側凌呼曰賈梁道王淩固忠於魏之社稷者惟爾/有神知之其年八月太傅有疾夢凌逵爲癘甚惡之遂
薨/附栢棺洛陽伽藍記云崔涵年十五而死爲人所發復/蘇活見里人買棺具謂曰作柏木棺勿以桑木
[092-8a]
爲榱人問其故涵曰吾在地下見人發鬼兵有一鬼訴/稱是柏棺應免主兵吏曰爾雖柏棺桑木爲榱遂不免
京師聞此柏/木踴貴續補桑榱見/上
葬三十二
昔葬也欲人之弗得見也禮記國子髙曰葬也者藏也/也藏也者欲人之弗得見
是故衣足以飾身棺周於/衣槨周於棺土周於槨葬於墓所以即逺也檀/弓
子游曰飯於牖下小歛於户内大歛於阼殯於客位/祖於庭葬於墓所以即逺也故喪事有進而無退
下殤葬於園曾子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往/塗邇故也鄭注云周人以夏后氏之堲周
葬下殤於園中以其去成人遠不就墓也機輿尸之牀/也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿
[092-8b]
之以就園而歛/葬焉塗近故耳小兒葬於道風俗通云葬小兒必於道/邊者傷其人道未成故置
於道側使視/成人之道也相地可葬儀禮既夕云筮宅冢人物土鄭/注云物猶相也相其地可葬者
乃營/之卜其宅兆孝經云卜其宅兆而安措之鄭注云/宅墓穴也兆塋域也葬事大故卜之諸
侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至左傳/云天
子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟/至大夫三月同位至士踰月外姻至不爲雨止王制/云葬
不爲雨止鄭注云雖雨/猶葬以其禮儀少也不避塗潦曲禮云送喪不由/逕送葬不避塗潦反
葬於周檀弓云太公封於營邱比及五世皆反葬於周/鄭注云齊太公受封畱爲太師死葬於周子孫
生焉不忍離也五/世之後乃葬於齊合葬於防又云孔子少孤不知其墓/問於郰曼父之母然後得
[092-9a]
合葬/於防藏於西階又云季武子成寢杜氏之葬在西階之/下請合葬焉武子曰合葬非古也自周
公以來未/之有改也兆在路寢晏子春秋云景公成路寢之臺逢/于何遭喪遇晏子于途再拜乎馬
前晏子下車挹之曰子何以命嬰也對曰于何之母死/兆在路寢之臺牖下願請命合骨晏子入白公公作色
曰自古及今子亦嘗聞請合葬人主之宫者乎對曰古/之人君不奪生人之居不殘死人之墓故未嘗聞請葬
人主之宫也且嬰聞之生者不得安命之曰畜憂死者/不得葬命之曰畜哀畜憂者怨畜哀者危君不如許之
公曰諾逢于何遂葬其/母于路寢之臺牖下前有方相蔡質漢官儀云隂/太后崩前有方相黃
金四目周禮方相氏職掌蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱/裳執戈揚盾帥百𨽻而時難以索室毆疫故
作旗頭風俗通云俗説人死魂氣/浮揚故作旗頭以存之死不可别以旗識之
[092-9b]
檀弓云銘明旌也以死者爲不可别故以其旗/識之盧相注曰形掩藏不可别故旌以别之始死葬
銘各以其官杜預喪服要記云始死葬銘凡卿/大夫士各以其官婦人則書姓行夏后氏
綢練禮記明堂位云夏后氏之綢練/鄭注云夏綢其杠以練爲之旒周人牆置翣檀弓/云飾
棺牆置翣鄭注云牆之障柩猶垣/牆障家也翣以布衣木如襵與君顓翣禮記鄭注云/翣者車飾也
設披周也設崇殷也檀弓鄭注云披柩行夾引/棺者崇牙旌旗素飾也槀車載
簔笠儀禮既夕鄭𤣥云槀猶散也散車以田以鄙之車/簔笠備雨服今哀槀爲潦凡道車槀車之纓轡及
勒亦縣于/衡也補道車載朝服儀禮既夕鄭注云道車朝夕及/燕出入之車朝服日視朝之服
也𤣥衣/素裳禇幕丹質蟻結四隅檀弓云褚幕丹質蟻結于/四隅鄭注云以月布幕爲
[092-10a]
禇葬覆棺不牆不翣畫楮之四角其文如蟻行/往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫男子西
鄉婦人東鄉又云國昭子之母死問於子張曰葬及墓/男子婦人安位子張曰司徒敬子之喪夫
子相男子西鄉婦人東/鄉鄭注曰夾羡道爲位止柩就道止哭聽變禮記曾子/問曰葬引
至于垣日有食之則有變乎且不乎孔子曰昔者吾從/老𥅆助葬於巷黨及堩日有食之老𥅆曰止柩就道右
止哭以聽變既明反而後行/禮也鄭注堩道也變謂異禮黄帝葬於橋山史記五/帝紀云帝
嚳葬於狄山山海經云帝嚳/葬于狄山之隂炎帝葬長沙帝王世紀/云炎帝在
位百二十年/而葬于長沙帝嚳葬頓邱又云帝嚳高辛氏姬姓也/有聖德年十五而佐顓頊
三十登仕都亳在位七十年/年百五歲而崩葬頓邱宜陽顓頊葬鮒魚山海經云漢/水出鮒魚之
[092-10b]
山帝顓頊葬于陽九/嬪葬于陰四蛇衞之帝堯葬濟陰劉向曰堯葬濟隂邱/壠山皇覽曰堯冢在
濟隂成陽郭生述征記云成陽城東南九里有堯陵陵/東有中山夫人祠在城南二里盖堯妃也東南六里有
慶都冡上有祠廟水經注言成陽城西二里有堯陵陵/南一里有慶都陵于城爲西南稱曰靈臺路史云堯之
冢在濟隂成陽漢宣帝元和二年使奉太牢祠堯于成/湯靈臺是其處也今在澲之雷澤東南而王充乃云葬
崇山墨子則謂北教八狄道死南己/之市而葬蛩山之隂盖儀墓爾補堯葬榖林吕氏春/秋云堯
葬于谷林通樹之案注云通林以爲樹也/傳曰堯葬榖林成陽山下有榖林補舜葬九疑山海/經云
蒼梧之山帝舜葬于陽丹朱葬于/陰注云蒼梧之山即九疑山也舜葬紀市吕氏春秋/云舜葬紀
市不變其肆之案注云市肆如故言不煩民也傳曰舜/葬蒼梧九疑 山此云於紀市九疑山下亦有紀邑補
[092-11a]
禹葬㑹稽吕氏春秋云禹葬于㑹稽不變人徒案注云/變動也言無所興造不擾民也㑹稽山在㑹
稽縣/南補周公葬於畢吕氏春秋京案皇覽曰文王武王周/公冢皆在 兆長安鎬聚東社中補
葬臨江邱吳㑹野記云禹年九十三崩/葬山陰臨江之邱名曰富陵葬于虎邱越絶/書云
闔閭冢在閶門外名虎邱下池廣六十步水深一丈五/尺銅槨三重墳池六尺玉鳬之流扁諸之劍三千方圓
之口三千時耗魚腸之劍在焉千萬人築治之取/土臨湖口築三日而白虎居上故號爲虎邱補葬樂
池南穆天子傳甲辰天子葬盛姬/於樂池之南視皇后之葬法葬魯城北家語/見前葬於
嬴博檀弓云延陵季子適齊於其反/也其長子死葬於嬴博之間葬於武庫劉向疏/云樗里
子葬于武庫曰案史記樗里子傳曰樗里子卒葬于渭/南章臺之東 後百年是當有天子宫夾我墓樗里子
[092-11b]
疾室在于昭王廟西渭南陰鄉樗里故俗謂之樗里子/至漢興長樂宮在其東未央宫在其西武庫正直其墓
秦人諺曰力則/任鄙智則樗里葬於城東風俗通/見前葬於鄴西趙書云前/石有佛圖
澄號曰大和尚道法大行/終於建武末葬於鄴西葬藍田漢書云臨江閔王榮/以孝景前四年爲皇
太子四歲廢爲臨江王三歲坐侵廟壖地爲宫上徵榮/榮詣中尉府對簿中尉郅都責訊王王恐自殺葬藍田
鷰數萬衘土置/冢上百姓憐之葬安陵揚雄冢録云子雲以甘露元年/生天鳳五年卒葬安陵侯苞負
土作墳號/曰元塚死陵葬陵死澤葬澤淮南子云禹之時天下/大水禹身執畚鍤當此
之時死陵者葬陵死澤/者葬澤節財薄葬焉下毋及泉上毋通臭墨子見/棺槨篇擇
不食之地禮記云成子高寢疾慶遺入請曰子之病革/矣如至乎大病則如之何子高曰吾聞之也
[092-12a]
生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可/以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉擇不
毛之地皇甫謐篤終論云吾本欲露形入坑以身親土/或恐人情染俗來久頓革理難今故觕爲之制
奢不石槨儉不露形氣絶之後便即時服幅巾故衣以/蘧蒢裹尸麻約二頭置尸床上擇不毛之地穿坑深十
尺闊六尺長一丈五尺廣六尺舉床就坑去床下尸平/生之物皆無自隨惟齎孝經一卷示不忘孝道蘧蒢之
外便以親土土以/地平還其故艸補藉以黃壤范煜後漢書曰趙咨將終/告其故吏朱祗蕭建等曰
薄歛素棺藉以黃壤欲令速/朽且歸后土不聽子孫改之葬以土藏楚國先賢傳云/韓暨臨終遺言
曰夫俗奢易之以儉儉則節之以禮若曹敬聽吾言歛/以時服葬以土藏穿畢便葬送之以瓦器愼勿有増益
臝葬反眞漢書楊王孫傳云王孫學黃老之術家業千/金厚自奉養生亡所不致及病且終先令其
[092-12b]
子曰吾欲臝葬以反吾眞必毋易吾意死則爲布囊盛/尸入地七尺既下從足引脱其囊以身親上補案友人
祁侯與王孫書曰王孫苦疾僕從上祠雍未得詣前願/存精神省思慮進醫藥厚自持竊聞王孫遺令臝葬令
死者亡知則已若有其知是戮尸地下將臝見先人竊/爲王孫不取也且孝經曰爲之棺槨衣衾是亦聖人之
遺制何必區區獨守/所聞願王孫察焉附天地爲棺莊子云莊子將死弟子/欲厚葬之莊子曰吾以
天地爲棺槨日月爲連璧星辰爲/珠璣萬物爲齊送吾葬具不備耶蘧蒢裹屍皇甫謐篤/終論見上
不用棺槨盧植别傳云植初平三年卒臨困勑其子/儉葬於山足不用棺槨附體单帛而已堯
典一篇不忘聖道後漢書周磐傳云磐年七十三歲朝/㑹集諸生講論終日因令其二子曰
吾日者夢見先師東里先生與我講於隂堂之奥既而/長歎豈吾齒之盡乎若命終之日桐棺足以周身外槨
[092-13a]
足以周棺歛形懸封濯衣幅巾編二尺四寸簡寫堯典無/一篇并刀筆各一以置棺前示不不忘聖道其月望日
病忽終學者以/爲知命焉補老子兩卷示存道德虞翻别傳云翻遺/令儉葬唯以老子
兩卷示存/道德而已葬我虞山以望齊國吳越春秋云吳謀伐齊/齊景公使女子爲質於
吳吳王因爲太子聘齊女齊女少思齊日夜哭泣發病/闔閭乃起北門名曰齊門令女往游其上女思不止病
日益甚至日女死女曰令死有知必葬海虞山之巔以/望齊國闔閭傷之甚用其言葬於虞山之巔以瞻齊國
是時太子亦/病而死補成旁爲冢久客思鄉捜神記云温序字公/次太原祁人任校尉
行部爲隗囂所殺更始憐之送葬到洛陽城旁爲築冢/長子壽夢序告之曰久客思鄉壽即上書乞骸骨帝許
之/東望我子西望我夫典略云秦始皇十年華陽启卒/孝文王合葬壽陵襄王母夏太
[092-13b]
后卒别葬社東臨死曰東望我子西望我夫後百年/旁當有萬家邑及漢有天下宣帝果起陵邑焉補東
奉二陵西瞻宫闕杜預遺令云葬吾首陽之南東奉二/陵西瞻宫闕南觀伊洛北望夷叔曠
然逺覽情之/所安也補冬日冬服夏日夏服韓子云墨者之葬也/冬日冬服夏日夏服
桐棺三寸執喪二日世主以爲儉而尤之儒者破家而/葬賃子而償執喪三年毁而扶杖世主以爲孝而禮之
絶哭泣之聲止婦女之送魏略云沐德信年六十餘自/慮無常豫作終制誡其子曰
以儉葬至嘉平中病甚臨困又勑豫掘塪誡氣絶令二/人舉尸即塪絶哭泣之聲止婦女之送又誡後亡者不
得入藏不得封/樹妻子皆遵之葬要離冢側後漢書曰梁鴻字伯鸞扶/風人也隱居至吳依大家
臯伯通居廡下爲人賃舂每歸妻爲具食不敢於鴻前/仰視舉案齊眉伯通察而異之曰彼傭能使其妻敬之
[092-14a]
如此非凡人也乃方舍之於家鴻潜閉著書十餘篇疾/且困告主人曰昔延陵季子葬子於嬴博之間不歸鄉
里愼勿令我子持喪歸去及卒伯通等爲求葬地於吳/要離冢傍咸曰要離烈士而伯鸞清高可令相近葬畢
妻子歸扶風補案要離刺王子慶忌者冢在今蘓州吳/縣西伯鸞墓在其北案吳越春秋吳王既殺王僚又憂
慶忌之在鄰國恐合諸侯來伐謀于子胥子胥舉要離/要離乃詐得罪出奔遂如衞求見慶忌慶忌信其謀乃
揀練士卒遂之吳將渡江于中流要離力微坐于上風/因風勢以矛鈎其冠順風而刺慶忌慶忌顧而揮之三
捽其頭于水中乃加于膝上曰嘻嘻哉天下之勇士也/乃敢加兵刃于我左右欲殺之慶忌止之曰此是天下
勇士豈可一日而殺天下勇士二人哉乃誡左右曰/可令還吳以旌其忠要離乃自斷手足伏劍而死附葬
西門豹邊魏畧云田豫戒子曰葬我於西門豹邊妻子/曰豹古之神人那可葬其邊曰豹履行與我
[092-14b]
適等死而有靈當與/我善也妻子從之葬近蘧瑗願託賢靈魏志中山恭/王袞傳云袞
疾困勑令官屬曰昔衞大夫蘧瑗葬濮陽吾望其墓常/想其遺風願託賢靈以弊髪齒營吾兆域必往從之補
骸勿歸鄉謝承後漢書崔瑗爲濟北相光禄大夫杜喬/爲人使徇行郡國以賍罪奏瑗徵詣廷尉瑗
上書自訟得理出㑹病卒臨終顧命子寔曰夫人禀天/地之氣以生及其終也歸精于天還骨于地何地不可
藏形骸勿歸鄉里其賵贈之物羊豕之/奠一不得受寔奉遺令遂畱葬洛陽補不戀本土語林/云王
太保有二兒喪一兒欲還舊塋一兒欲畱太保乃垂涕/曰不忘故鄉仁也不戀本土達也唯仁與達吾二子有
焉/臣從死史記秦繆公卒葬雍從死者百七十七人秦/之良臣子輿氏三人名曰奄息仲行鍼虎亦
在從死之中秦人哀之爲作歌黃鳥之詩君子曰秦繆/公廣地益國東服彊晉西霸戎夷然不爲諸侯盟主亦
[092-15a]
宜哉死而棄民収其良臣而從死且先王崩尚猶遺德/垂法况奪之善人良臣百姓所哀者乎是以知秦不能
復東征/也補後宫皆殉皇覽塚墓記云秦始皇塚在驪山之/右塜中以水銀爲百川金銀爲鳬鶴
機相灌輸上具天文下具地理以人魚膏爲燭度久不/滅其葬時後宫無子者皆殉從死者甚衆補案顧凱之
啓蒙注曰魏時人有開周王塜者得殉葬女子經數日/而有氣數月而能語年可二十送詣京師郭太后愛養
之十餘年太后崩哀思/哭泣一年餘而死附鼔鐘以葬穆天子傳云甲辰天/子塟盛姬於樂池之
南大匠御棺日月之旗/七星之文鼔鐘以葬舞鶴送死吳越春秋吳王闔閭/有女怨王自殺闔閭
痛之甚葬于閭門外金鼎玉杯銀樽珠襦之寶皆以送/女乃舞白鶴于吳市中令萬民隨而觀之還使男女與
鶴俱入羡門因塞之殺/生以送死國人非之補葬於蜃炭左傳云宋文公卒厚/葬用蜃炭益車馬始
[092-15b]
用殉重器備槨有四阿棺有翰君子謂華元樂舉于/是不臣臣治煩去惑者也是以伏死而爭今二子者君
生則縱其惑死又益其侈是棄君于惡也何臣之爲補/案杜注云四阿四注槨也翰旁飾上飾皆王禮附
水銀爲川皇覽冢墓/記見上施玉匣吕氏春秋曰含珠鱗施今/葬皆用之注云含珠口實
鱗施施玉匣於死/者之體如魚鱗埋珍寶潛夫論云昔文帝葬於芒碭/明帝葬于洛南皆不藏珠玉
不造廟不起山陵陵墓雖卑而聖高今京師貴戚郡縣/豪家生不極養死乃崇喪或至刻金鏤玉檽梓楩柟良
家造塋黄壤致藏多埋珍寶偶人車馬造起大冢廣種/松柏廬舍祠堂崇侈上僣競爲華觀此無益于奉終無
增于孝行但作煩/攪擾傷害吏民補齊國好厚葬布帛盡衾韓非子云齊/國好厚葬布
帛盡于衣衾材木盡于棺槨以案桓公告管仲曰布帛/盡則無以爲蔽材木盡則無 爲守備而人厚葬之不
[092-16a]
休禁之柰何管仲對曰凡人之有爲也非名之則利之/也於是乃下令曰棺槨過度者戮其尸罪夫當喪者夫
戮死無名罪當喪者無/利人何故爲之也補宋襄公葬其夫人醯醢百甕檀/弓
云宋襄公葬其夫人醯醢百甕/曾子曰既曰明器矣而又實之駟馬不行博物志云漢/滕公夏侯嬰
死送葬至東都門外駟馬不行掊地悲鳴即掘馬蹄下/得石槨其銘云佳城鬱鬱三千年見白日吁嗟滕公居
此室乃葬斯地/故謂之馬塜書生語地錄異傳曰袁安葬其母逢三/書生語其葬地遂至四世三
公其後公路年十八驕豪故常食密飯諸女/以絳爲地道遊行其上此葬地所致也補泗水却流
論衡云書傳言孔子當泗水之葬泗水爲之却流此言/孔之德能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者稱
論皆言孔子之後當封以泗水却/流爲證如原省之殆虛言也補大鳥徐步後漢書楊/震傳云震
[092-16b]
爲太尉中常侍樊豐驕恣震常切諫由是共構譛震䇿/罷遣歸本郡遂飲鴆而卒葬日有大鳥來止庭樹上須
臾下地行徐步到柩前止立低頭/淚出衆人更共抱持終不驚駭葬日大雨後漢書董/卓傳見前
葬日大雪國䇿云魏惠王死葬有日矣天大雨雪至于/牛目壞城郭且爲棧道而葬羣臣多諫太子
者曰雪甚如此而喪行民必甚病之官費又恐不給請/㢮期更日太子不許惠公駕而見太子曰昔王季厯葬
于楚山之尾灓水齧其墓見棺之前和文王曰嘻先君必/欲一見羣臣百姓也夫故使灓水見之于是出而爲之
張于朝百姓皆見之三日而後更葬此文王之義也今葬/有日矣而雪甚及牛目難以行太子爲及日之故得無
嫌于欲亟葬乎願太子更日先王必欲少畱而扶社稷/安黔首也故使雪甚因㢮期而更爲日此文王之義也
若此而弗爲意者羞法文王乎/太子曰甚善敬㢮期更擇日補陪喪三百家上黨郡記/云令狐徵
[092-17a]
君隱城東山中令狐終即爲塜焉諸生尊師法陪葬者/三百餘家松千樹大皆數十圍高四五十丈今俗名其
山名令狐墓漢史所稱壺/關三老令狐茂者是也㑹葬千餘人後漢書云郭泰/字林宗卒四方
之士千餘人皆來㑹葬以案謝承書曰泰以建寧二年/正月卒自𢎞農函谷關 西河内湯陰以北二千里負
笈荷檐彌路柴車葦裝塞塗葢有萬數來赴補又曰泰/之所名人品乃定先言後驗衆皆服之故適陳畱則友
符偉明游太學則師仇季智之陳國則親魏德公入汝/南則交黃叔度又泰别傳云泰名顯士爭歸之載刺常
盈車/附赴者千餘人鄭𤣥别傳云𤣥卒遺令薄葬自郡守/以下嘗受業者衰絰赴者千餘人
赴者十餘人晉陽秋云荀粲亡時年二十九性簡實不與/常人交接所交者皆一時俊傑至葬夕赴者
纔十餘人同時知名士/也哭之感動路人補六親雲赴姻族如林陸機塜墓賦/云嗟長年之
[092-17b]
靡執忽奄逝而難畱雖萬乘與聖喆赴此塗而俱休/於是六親雲赴姻族如林歸塗慘戚涕淚沾襟補民
謂京兆仟民謂原氏仟漢書原涉傳云初武帝時京兆/尹曹氏葬茂陵民謂其道爲京
兆仟涉慕之迺買地開道立表署/曰南陽仟人不肯從謂之原氏仟埋玉著土情何能已
世説云庾文康亡何揚州臨葬云埋玉樹著土中使/人情何能已 案文康庾亮諡也揚州何充也補
挽歌三十三
挽歌者執紼相和之聲捜神記云挽歌者喪家/之樂執紼相和之聲也爲歌以
寄哀譙周法訓曰挽歌者高帝召田橫至于尸鄉自斃/從者晚至宫不敢哭而不勝其哀故爲此歌以寄
哀/音命徒歌虞殯左傳云吳與齊戰齊人公孫夏將戰命/其徒歌虞殯杜預注曰虞殯葬歌也以
[092-18a]
示必/死武陵喜挽歌續晉陽秋云武陵王晞未敗四五年/喜爲挽歌自揺大鈴使左右和之
桓伊能挽歌裴啟語林云袁山松善音樂舊歌有行路/難曲辭疎質山松好之乃文其辭句婉其
節奏每因酣醉繼歌之聽者流涕初羊曇善唱樂/桓伊能挽歌及山松行路難繼之時謂之三絶袁山
松出遊令左右挽歌語林云張湛好於齋前種松柏養/鴝鵒袁山松出遊令左右行好作
挽歌時人謂張湛屋下/陳尸山松道上行殯梁商倡樂終以薤露之歌續漢/書曰
大將軍梁商三月上巳日㑹洛水/倡樂畢終以薤露之歌坐中流淚欲悲淚已竭欲辭不
能言傅𤣥挽歌辭曰人生尠能百哀情數百端不幸嬰/篤疾凶候形素顔衣衾爲誰施束帶就闔棺欲悲
淚已竭欲辭不能言一/去永不返長夜何漫漫朝發高堂上暮宿黃泉下繆襲/挽歌
[092-18b]
辭云生時遊國都死没棄中野朝發高堂上暮宿黃泉/下白日入虞淵縣車息駟馬造化雖神明安能復存我
形容稍歇滅齒髪行常墮自/古皆有然誰能離此者補平生坐玉殿沒歸幽都宫
傅𤣥挽歌云靈坐飛塵起魂衣正委移茫茫邱墓間松/柏鬱㕘差明器無用時桐車不可馳平生坐玉殿沒歸
幽都宫地下無滿/期安知秋與冬魂衣何盈盈旟旐何習習陸機挽歌/辭曰魂衣
何盈盈旟旐何習習父母拊棺號兄弟扶筵泣靈轜動/轇龍首矯崔嵬挽歌挾轂唱嘈嘈一何悲浮雲中容
與飄風不能迴淵魚仰/失梁征烏俯墜飛補車輪結不轉百駟齊悲鳴傅𤣥/挽歌
辭云路柳夾靈轜旟旐隨風/征車輪結不轉百駟齊悲鳴悲風鼓行軌傾雲結流藹
陸士衡挽歌詞云流離親友思惆悵神不泰素驂佇轜/軒𤣥駟鶩飛盖哀鳴興殯宫迴遲悲野外魂輿寂無響
[092-19a]
但見冠與帶備物象平生長旌誰爲斾悲風鼓/行軌傾雲結流藹振䇿指靈邱駕言從此逝補安寢曾
邱下時聞板築聲陸機士庶挽歌辭云陶犬不能吠瓦/鷄焉能鳴安寢曾邱下時聞板築聲
杳杳三泉室冥冥𤣥夜堂傅𤣥七/哀詩云孤魂雖有識陸機王/侯挽歌
辭云孤魂雖有識冥漠難爲/符操心𤣥芒内注血貽鬼區長夜永無期繆襲挽歌詞/云壽堂何冥
㝠長夜永無期欲呼/舌無聲欲語口無辭
[092-19b]
北堂書鈔卷九十二
