[090-1a] 
欽定四庫全書
北堂書鈔卷九十
唐 虞世南 撰
明 陳禹謨 補註
禮儀部十一
郊祀十九 禘祫二十
六宗二十一 五祀二十二
四望二十三 髙禖二十四
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靈星二十五 祈禱二十六
齋戒二十七
郊祀十九
天地者帝王所受設祀而敬之袁子/正論帝王之事莫大乎
郊漢書郊祀志云成帝初即位丞相匡衡御史大夫張/譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重
於郊/祀承天之序見/上所以承天禮含文嘉曰五祀南郊北/郊東郊西郊中兆正謀五
者天子公卿伯子男卿大夫士所以承天也正案注兆/者作封畔兆域也謀者方欲迎氣齋戒自端 謀慮其
事也/補定天位也郊特牲云祭帝於/郊所以定天位也通天義也郭璞上疏/云郊祀者
[090-2a]
以通夫天/之義也明天道也郊特牲云郊所以明天道也萬物/本乎天郊之祭也報本反始也補
饗帝於郊禮器云因吉土以饗帝於郊鄭注云吉土王/者所卜而居之土也饗於帝郊以四時所兆
祭於四/郊者也祭天於郊春秋繁露云王者/嵗一祭天於郊享上帝周易鼎卦/彖辭云聖
人烹以享上帝而大烹以養聖賢鄭注云烹者鼎之所/為也革去故而鼎成新故為烹飪調和之器也天下莫
不用之而聖人用之乃上以享/上帝而下以大烹養聖賢也補禋祀上帝周禮大宗伯/職云以禋祀
祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命/風師雨師 案鄭注曰禋之言煙周人尚臭煙氣之臭
聞者槱積也昊天上帝冬至於圎丘所/祀天王大帝也實柴實牛柴上也補郊報天禮郊特/牲云郊
祭迎長日之至也/大報天而主日也郊祭迎日見/上縁祀父以祭天白虎通/云王者
[090-2b]
所以祭天何縁/祀父以祭天也推事父母以祀天五經通義云王者父/事天母事地故推子
道以祀/天也補受命于祖郊特牲云卜郊受命于/祖廟作龜于禰宫也必以祖配白/虎
通云祭天必以祖配何自内出者無足不行自外/至者無主不立故推其始祖配以賓主順天意也啟蟄
而郊左傳曰三卜郊不從乃免牲孟獻子曰吾乃今而/後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而
郊郊而後耕今既耕而/後卜郊宜其不從也補孟冬郊祀司馬相如封禪書云/濯濯之麟遊彼靈畤
孟冬十月君徂郊祀/馳我君車帝以享祉郊以正月白虎通云郊以/正月上辛日一用夏
正白虎通曰五帝三王祭天一用夏正何天地交萬物/通始終之正故易乾鑿度云三王郊祀用夏正也
上辛郊祀公羊傳曰九月辛丑用郊用者何用者不宜/用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正
[090-3a]
月上辛或曰/用然後郊補上丁祀郊續漢書禮儀志云/正月上丁祠南郊十月上宿郊
漢書郊祀志云三年一郊秦以十月為嵗首故常以十/月上宿郊見通權火張晏曰權火烽火欲令光明逺照
通于祀/所也補四月郊泰畤漢書武帝紀云元封五年/四月還幸甘泉郊泰畤因吉土
禮器/見上就陽位郊特牲云兆於/南郊就陽位也兆於南郊周書云設兆於/南郊以配上帝
祭於雲陽漢舊儀云漢法三嵗/一祭天於雲陽宫徙祀長安漢書郊祀志/云成帝即位
匡衡奏徙郊/祀於長安必因丘陵禮器云為髙必因邱陵鄭注云/謂冬至祭天於圎丘之上也
地上圜丘周禮大司樂云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大/簇為徵姑洗為羽靁鼔靁鼗孤竹之管雲和
之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六/變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大簇為角
[090-3b]
姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟/咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地
示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角大簇為/徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之
歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得/而禮矣鄭注曰此三者皆禘大祭也天神則主北辰地
祇則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致/其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之補紫壇幄帷
漢舊儀云皇帝自行羣臣從齋皆百日紫壇/幄帷髙皇帝配天居堂下西向何帳紺席方壇四陛
漢書郊祀志云郊壇在雒/陽城北四里方壇四陛王被衮郊特牲鄭注云謂有/日月星辰之章也
御蟬幘顧𢎞集云至尊新郊當御蟬幘衮服/愚謂郊祀當被法服不宜别施也乗素車郊/特
牲云乗素車貴其質也/鄭注云素車殷輅也乗大輅明堂位云成王封周公/於魯命魯公世世祀周
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公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大輅旂十有/二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也張氊
案周禮掌㳄職云王大旅上帝則張氊案設皇邸鄭注/云祭天於圓丘張氊案以氊為牀於幄中鄭司農云
皇羽覆上邸後版也𤣥謂後版屏/風與染羽象鳳皇羽色以為之補用綺席漢舊儀云祭/天用六綵綺
席六重上一丈中/一幅四周縁之玉蒼璧禮天周禮/見前四圭旅帝周禮典/瑞見前祭
用六綵漢舊儀/見上作樂降神白虎通云祭天作/樂者為降神也作樂圜丘
周禮大司/樂云見上舞雲門歌大吕周禮大司樂云奏黄鍾歌大/吕舞雲門以祀天神鄭注云
以黄鍾之鍾大吕之聲為均者黄鍾陽聲之/首大吕為之合奏之以祀天神尊之也補燔柴祭天
禮器云因名山升中于天鄭注云名猶大也升上也中/猶成也謂巡狩至於方岳燔柴祭天告以諸侯之成功
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也/燔柴太壇祭法云燔柴/太壇祭天也太羮不和郊特牲云/貴質也器用陶
匏郊特牲云器用陶匏/以象天地之性也鼠食牛角左傳云鼠/食郊牛角郊牛口傷
宣公三年春王正月郊牛之口/傷改卜牛牛死乃不郊猶三望卜郊免牲僖公三十一/年夏四月四
卜郊不從乃免牲非禮也猶三望亦非禮也禮不卜常/祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望
郊之細也不郊/亦無望可也補南郊暴雨謝承後漢書云丹陽方儲聰/明善天文為洛陽令章帝欲
出南郊儲上言當有疾風暴雨乗輿不可以出上/疑其妄儲飲酖而死果有大風暴雨洛陽晝暝
禘祫二十
所及彌逺謂之禘白虎通云位尊德盛所及彌逺謂之/禘祫何禘之為言讓也序昭穆禘父
[090-5a]
子也祫/合也禘祫及遷廟以其能繼體又云禘祫及遷廟者/以能世世繼君之體
持其統由親及/逺不忘先祖也廣孝道又云祭宗廟所以禘祫何/尊人君貴功德廣孝道也順陽
義禮記曰夏祭曰禘禘者陽之盛也古/者于禘發爵賜服順陽之義也續補禘審昭穆傅咸/奏云
先儒解禘禘者諦/也審昭穆故也合食太祖白虎通云禘者毁廟之/主皆合食於太祖也三
年一祫五年一禘禮稽命曜云三年一祫五年一禘以/衣服想見其容色齋三日思親志意
思親所喜然/後入廟補天氣小備故三年一祫天道大備故五年
一禘五經通義云王者諸侯三年一閏天道小備故三/年一祫祫者皆取未遷廟主合食太祖廟中五嵗
再閏天道大備故五嵗一禘禘者/取已遷廟主合食太祖廟中補禘祭以夏祫祭以冬
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東觀漢記張純傳云建武二十六年詔純曰禘祫之祭/不行已久矣宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫
五年一禘春秋傳曰大祫者何合祭也毀廟及未毁廟/之主皆登合食乎太祖五年而再殷漢舊制三年一祫
毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年諸王公/列侯廟㑹始為禘祭又前十八年親幸長安亦行此禮
禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月夏/者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十
月冬者五穀成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢/於兹八年謂可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫
遂定/補春秋有禘無祫禮外傳曰禘祫謂之殷祭祫大而/禘小春秋之經有禘而無祫毁廟
無時祭但五年有二殷祭耳神主入/廟先為一禘明年春禘而又祫補豐於四時之祭摯/虞
決疑要注曰豐於四時/之祭而約於禘祫之祭夏禘周公明堂位云季夏六月/以禘禮祀周公於太
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廟/春禘武公左傳昭十五年春將禘於武公戒百官梓/慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非
祭祥也喪氛也其在涖事乎注云戒齋/戒也祲見于宗廟故以為非祭祥也補有來雝雝至止
肅肅詩雝篇傳云/雝禘太祖也
六宗二十一
禋于六宗尚書舜典孔安國傳曰所宗者六祭法曰埋/少牢於太昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也
王宫祭日也夜明祭月也幽/宗祭星也雩宗祭水旱也所尊者六張純六宗表云/臣竊以十一家
凡有六統而所據各異考之經理大義不通臣謂/禋于六宗祝祖考所尊者六宗則三昭三穆也上不
及天下不及地五經典義曰今尚書歐陽夏侯說六宗/者上不及天下不及地旁不及四方居
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中央隂陽變化有益/於人郊天并祭之補非天不生非地不載尚書大傳云/萬物非天不
生非地不載非春不動非夏不長非秋不收/非冬不藏故書曰禋于六宗此之謂也補乾坤六子
聖證論云魏明帝問王肅六宗竟幾對曰坎為水離/為火震為雷巽為風艮為山兊為澤乾坤六甲子也天
地宗三五經典義曰古尚書說六宗者天地屬神之尊/者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱
山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為/水宗海為澤宗也祀天則天文從祀地則地理從也補
禮比太社後漢書祭祀志云安帝即位元初六年以尚/書歐陽家說謂六宗者在天地四方之中為
上下四方之宗以元始中故事謂六宗易六子之氣日/月雷公風伯山澤者為非是三月庚辰初更立六宗祀
於雒陽西北戌亥之/地禮比太社也補廢不血食東觀漢記曰孝成時匡/衡奏立北郊復祠六宗
[090-7a]
至建武都雒陽制郊祀六宗廢不血食大臣/上疏謂宜復舊上從公議由是遂祭六宗補太極中和
之氣摯虞新禮儀云散騎常侍郎以為萬物負隂而抱/陽隂陽本于太極六宗者太極中和之氣六氣之
宗/也比太社為失所後漢祭祀志云言天地者莫大于易/易無六宗大中之象若信為天地四
方所宗是至大也而比太社/又為失所難以為誠矣續補
五祀二十二
五祀五行之官漢舊儀云祀五祠謂五行之官金木水/火土也木正曰勾芒火正曰祝融金正
曰蓐收水正曰𤣥冥土正曰后土皆古賢/能治成五行有功者也主其神祀之補五祀五色之
宫聖政論云鄭衆說五祀/五色之帝於王者宫中天子祭五祀曲禮云天子祭/天地祭四方祭
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山川祭五祀嵗徧又王/制云卿大夫祭五祀諸侯立五祀祭法云諸侯/自為立五祀祈於
五祀周禮小子職掌珥于社稷祈於五祀鄭𤣥注曰故/書祀作禩鄭司農云禩讀為祀書亦或為祀珥社
稷以牲頭祭也𤣥謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮/之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成
其宫兆時也春官肆師職祈或作畿秋官士/師職曰凡刉衈則奉大牲此刉衈正字與補臘于五祀
月令云孟冬之月臘先祖五祀改案風俗通云禮傳夏/曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢 為臘臘者獵也言田
獵取獸以祭祀其先祖也或曰臘者接也新故交接/故大祭以報功也漢家火行衰於戌故曰臘也補五
祀之神王者所祭白虎通云五祀者何謂也謂門户井/竈中霤也所以祭何人之所處出入
所飲食故為/神而祭之血祭五祀周禮大宗伯職云以血祭祭社/稷五祀鄭注云隂祀自血起貴
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氣臭也五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於/四郊祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為句
芒食於木該為蓐收食於金修及熙為𤣥㝠食於/水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土補諸侯
祭以牛白虎通云祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊/因四時牲也一說户以羊竈以雉中霤以豚門
以犬井以豕或曰中霤用/牛餘不得用豚井以魚補
四望二十三
小宗伯掌四望周禮小宗伯之職掌兆五帝/於四郊四望四類亦如之國有故旅
四望又大宗伯職云國有大故則旅上帝及四望鄭注/曰故謂凶烖旅陳也陳其祭祀以祈焉禮不如祀
之備也上帝五帝也鄭司農云四望日/月星海𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆補大㲈旅四望周/禮
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大司樂職云乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望鄭注/曰姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四瀆此
言祀者司中司命風師/雨師或亦用此樂與補望秩山川五經異義云望祭河/海太山日月星也
秩而祭之公羊傳曰僖公三十一年夏四月卜郊不從乃/免牲猶三望三望者何望祭也然則曷祭祭
太山河海山川有能潤于/百里者天子秩而祭之兩珪旅四望周禮典瑞職掌/玉瑞玉器之藏
四珪有邸以祀天旅上帝兩珪有邸以祀地旅四望鄭/注云邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也
續/補冬夏望隂陽三輔黄圖曰宰衡王莽奏曰冬至使有/司祭天神于南郊髙祖配而望羣陽夏
至使有司祭地祇于北郊/髙后配而望羣隂續補各即其位五經通義曰王者/所以因郊祭日月
星辰風伯雨師山川何以為皆有功于民故祭之也凡/嵗一祭之禮日于南門外禮月四瀆于北門外祭山川
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邱陵西門外祭風伯雨師于/東門外各即其位也續補一皆備祭隋書曰梁朱异/議鄭衆云四望
謂日月星海鄭𤣥謂五岳四瀆二說頗是不同愚謂望/乃遥祭之名凡祭皆有豈容局于星海請今天下有關
水旱之義凡四海名山大川/能興雲致雨一皆備祭續補
髙禖二十四
仲春之月祀于髙禖月令仲春之月𤣥鳥至之日以太/牢祀于髙禖鄭注云𤣥鳥燕也以
施生時來巢人堂宇而乳嫁娶之象也媒氏之官以為/候髙辛氏之世𤣥鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為
媒官嘉祥而立其祠/焉變媒言禖神之也乃禮所御帶以弓韣月令鄭注云/天子所御謂
今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神惠顯之/也帶以弓韣求男之祥也 案王居明堂禮云帶以弓
[090-9b]
韜禮之禖下其子必得天材補/王居明堂禮者逸禮篇名也附后妃郊髙禖五經通義/云王者十
嵗七祭天地仲春后妃/郊髙禖亦祭天地也簡狄祀髙禖五經要義曰契母/簡狄以𤣥鳥至之
日祀於髙禖而生契髙禖者蓋先王所以祈子孫之祀/也𤣥鳥感陽而至集人棟宇有孳乳之祥故重其至日
因以用/事補方朔作禖祝漢書戾太子傳云戾太子據元狩/元年立為皇太子年七嵗矣初上
年二十九乃得太子甚喜為立禖使東方朔枚臯作禖/祝注曰祝禖之祝辭 案據少壯詔受公羊春秋又從
瑕邱江公受穀梁及冠就宫上為立博望苑/使通賔客從其所好故多以異端進者附束晳議禖
壇束晳髙禖壇石議曰元康六年髙禖壇上石破為二/段詔書問置此石來幾時出何經典今應復不博士
議祀無髙禖置石之文未知設造所由既已毀破無可/改造說髙辛氏有簡狄吞卵之祥今此石有吞卵之象
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蓋俗說所為而史籍無記可/考但收聚復於舊處而已補特牲祀髙禖續漢書曰仲/春之月立髙
禖壇于城南祀以特牲又郊祀志秦漢不/祀髙禖漢武帝晩得太子始為立禖續補小屋覆壇石
隋書禮志曰梁太廟北門内道西有石文如竹葉小屋/覆之宋元嘉中修廟所得陸澄以為孝武時郊禖之石
然則江左亦有此禮矣後齊髙禖為壇于南/郊傍廣二十六尺髙九尺四陛三壇續補禋祀生稷
詩生民篇云克禋克祀以弗無子傳以為古者必以郊/禖焉姜嫄禋祀上帝而生稷是則郊禖之祀非以生契
之後立/也續補鐫石置壇魏青龍中造立禖壇詔書令/更鐫石如舊置壇上續補
靈星二十五
髙祖立祠漢書郊祀志云髙祖制詔御史其令天下立/靈星祠常以嵗時祠以牛張晏注曰龍星左
[090-10b]
角曰天田則農祥/也晨見而祭之漢武尊事嵩山記云漢武巡遊祭五/岳尊事靈星乃作殿堂周
迴種松柏祠前兩/傍立石碣以表之嵗再祠漢舊儀云古時嵗再祠靈/星靈星春秋之太牢禮也祠
以牛漢書郊祀/志見上儼然𤣥嘿
而受福淮南子云君道猶/靈星儼然𤣥嘿
而受/福也歐爵簸揚漢書郊祀志髙祖五年初置靈星祀/后稷也歐爵簸揚田農之事也續補祀
以壬辰風俗通云祀典既以立稷又有先農無為靈星/復祀后稷也左中郎將賈逵說以為龍第三有
天田星靈者神也故祀以報功辰之神為靈星故/以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相續補祀於
東南見/上
祈禱二十六
[090-11a]
告事求福為禱說文云告事求福/為禱從示壽聲祈福祥求永貞周禮/大祝
職掌六祝之辭以祀鬼神祇祈福祥求永貞鄭/注曰永長也貞正也求多福厯年得正命也補大祝作
六辭以禱又云作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二/曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄鄭注曰
禱謂禱於天地社稷/宗廟主為其辭也精神以底之告訴以通之荀悅申/鑒云或
問神何以格曰一誠所感自然神應故精神/以底之犧牲玉帛以昭之禱祈告訴以通之禱於宗周
周書云四月孟夏王初祈/禱于宗周乃嘗麥于廟酌以大斗以祈黄耉詩行葦/篇云曽
孫唯主酒醴維醹酌/以大斗以祈黄耉琴瑟擊鼓以祈甘雨又甫田篇云/琴瑟擊鼓以
御田祖以祈甘雨以戒/我稷黍以穀我士女禹解於陽之河湯禱於桑林
[090-11b]
之下淮南子曰聖人者不恥身賤而媿道之不行不憂/命之短而憂百姓之窮也是故禹為水以身解於
陽之河湯為旱以身禱於桑林/之下聖人之憂民如此其至也補祈雨暴身長沙耆舊/傳云祝良
字名卿為洛陽令時亢旱祈雨不得良乃暴身階庭告/誠引罪自辰至申紫雲沓起甘雨大降民歌之曰天久
不雨蒸民失所天王自出祝/令特苦精符感應滂沱而下以身為牲東觀漢記云鄧/太后嘗體不安
左右憂惶至令禱祠願以身杙牲太后聞之甚怒即勅/令禁止以為何故乃有此不祥之言左右咸流涕嘆息
曰太后臨大病不自顧而念兆民/後病遂瘳豈非天地之應與補以人為代見/上仙室禱
風雨列仙傳云厯陽有彭祖仙室前世禱請風雨嘆不/輒應常有兩虎在祠左右今日祠訖即有虎跡補
神仙請吉凶搜神記云益州有神仙以石為室其民奉/祠之自稱黄室公凡欲問吉凶者持紙筆
[090-12a]
及墨置石室中須臾來視之/其言吉凶甚驗不見其形白龍降祀晉書佛圖澄傳/云石虎時正月
六月不雨澄詣西滏口稽首曝露即有/白龍二頭降於祠下於是雨溢數千里黄氣墮室異苑/云晉
簡文既廢世子道生次子郁又早卒而未有息嗣濮陽/令在第前禱至三更鬱鬱有黄氣自西南來降室前是
夜幸李太后而/生孝武皇帝非令而禱法不立韓子云秦昭王有疾/百姓里買牛而家為
王禱公孫述出見之入賀王曰百姓乃皆里買牛為王/禱王曰訾之人二甲夫非令而擅禱是愛寡人也夫愛
寡人寡人亦且改法而心與之相循者是法不立法/不立亂亡之道也不如人罰二甲而復與為治補釋
勢與民民不用韓子曰秦襄王病百姓為之禱病愈殺/牛塞禱王聞之訾其里正與伍老屯二
甲閻遏公孫衍怪而問之王曰子何故不知于此彼民/之所以為我用者非以吾愛之為我用者也以吾勢之
[090-12b]
為我用者也吾釋勢與民相收若是吾適不/愛而民因不為我用也故遂絶受道也續補履信思順
自天佑之唐書曰憲宗謂宰臣曰禳災祈福之說其事/信否李藩對曰臣竊觀自古聖達皆不禱祠
故楚昭王有疾卜者謂河為祟昭王以河不在楚非所/獲罪孔子以為知天道漢文帝每有祭祀使有司敬而
不祈其見超然可謂盛德若使神明無知安能降福必/其有知則私己求媚之事君子尚不可悅況于明神也
由此言之則履信思順自天佑/之茍異于此實難致福續補退歸南位更選賢主唐/書
曰文宗時以久旱分命羣官編祠祈禱于紫宸殿對宰/臣憂形于色宰臣以星官所奏天時當爾乞勿過勞聖
慮上凛然改容曰朕為天下主無德及人致此災旱今/又見謫于上若三日不雨當退歸南位更選賢主天下
宰臣嗚咽流涕各請罪乞免/相位是夜澍雨大洽續補
[090-13a]
齋戒二十七
七日戒三日齋禮坊記云七日戒三日齋承一人/焉以為尸過之者趨走以教敬也散齋
七日致齋三日禮外傳云大祀散齋七日/致齋三日則十日齋矣補致齋於内散
齋於外祭/義齋者不樂不弔曲禮鄭注云為哀樂/則失正散其思也致其精
明之德祭義是故君子之祭也專致其精明之德/散齋七日以定之致齋三日以齊之補齋己
之意一精白虎通云齋者言己/之意念專一精明也思其居處思其笑語祭/義
君齋車羔幦虎犆士齋車鹿幦豹犆玉藻鄭注云幦覆/苓也犆謂縁也君
齋車用羔羊皮為/幦虎皮飾邊也𤣥冠丹組纓諸侯之齋冠也𤣥冠綦
[090-13b]
組纓士之齋冠也玉藻鄭注云/齋時所服也齋戒六丁春秋合誠圖/云黄帝請問
太乙長生之道太乙曰/齋戒六丁道乃可成齋戒而學鬼谷子云周有豪士/居鬼谷號為鬼谷先
生蘇秦張儀往見之先生曰吾將為二子陳言/至道子其齋戒擇日而學後秦儀齋戒而往齋以送
璧藺相如語秦王曰趙王送璧時齋戒五日今大王亦/宜齋戒五日設九賔于廷臣乃敢上璧秦王度之終
不可强奪遂許齋五日/舍相如廣成傳舍補齋戒之暮神光顯著漢宣帝詔/曰迺者鳳
皇甘露降集京師嘉瑞並見齋戒之暮神/光顯著上帝嘉饗海内承福可赦天下顔回不飲酒
莊子曰顔回見仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚為焉/曰衛君其年壯其行獨輕用其國而不見其過輕用民
死死者以國量乎澤若蕉民其無如矣回嘗聞之夫子/曰治國去之亂國就之醫門多疾願以所聞思其則庶
[090-14a]
幾其國有瘳乎仲尼曰譆若殆往而刑耳顔回曰吾無/進矣敢問其方仲尼曰齋吾將語若回曰回之家貧唯
不飲酒茹葷者數月矣若此則可以為齋乎曰是祭祀/之齋非心齋也回曰敢問心齋仲尼曰若一志無聴之
以耳而聽之以心無聽之以心而聴之以氣聴止于耳/心止于符氣也者虚而待物者也惟道集虚虚者心齋
也/補周澤卧齋宫續漢書云周澤為太常清潔循行盡敬/宗廟嘗卧疾齋宫其妻哀澤老病闞問
所苦澤大怒以妻干犯齋禁遂收送詔獄謝罪當世疑/其詭激時人為之語曰生世不諧作太常妻一嵗三百
六十日三百五十九日齋一日不齋醉如泥補案晉劉/毅嚴酷妻有過立加杖捶嘗居齋宫妻省之即奏加妻
罪請解/齋附定業三皇經曰凡齋戒三事以/定心口身之業也續補還神太平經曰/真人云人
之精神常居空閒之處不居汚濁之門也欲思還神皆/當齋戒焚香室中百病自除不齋戒則精神不肯返人
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也續/補
北堂書鈔卷九十
